El argumento por designio en Hume y Paley
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ANÁLISIS DE ARGUMENTOS FILOSÓFICOS
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El argumento del designio en Hume y Paley
Hubert Marraud (UAM)
e-mail [email protected] 27/06/2012
1. INTRODUCCIÓN
Quizá el argumento filosófico por analogía por antonomasia sea el argumento por designio, hasta el punto que
también es conocido como “argumento por analogía a favor de la existencia de Dios”. Trataré de mostrar que
bajo una misma denominación pueden convivir argumentaciones diferentes. Para ello analizaré y compararé dos
de las formulaciones más conocidas del argumento por designio, las de David Hume y William Paley.
2. TEXTO 1. D. Hume, Diálogos sobre la religión natural (1799), parte II.
Cleantes: Echad una mirada al mundo que os rodea, contempladlo en conjunto y en cada una de sus
partes: encontraréis que no es más que una gran máquina, subdividida en un infinito número de
máquinas más pequeñas, que a su vez admiten subdivisiones hasta un grado que supera lo que los
sentidos y facultades humanas pueden escudriñar y explicar. Todas estas diversas máquinas, y hasta
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sus más diminutas partes, están ajustadas unas a otras con una precisión que arrebata la admiración
de todos los hombres que las han contemplado alguna vez. La precisa adaptación de medios a fines a
través de toda la naturaleza se asemeja exactamente, aunque superándola con mucho, a las
producciones de los artífices humanos, de los proyectos, pensamiento, sabiduría e inteligencia
humanos. Ahora bien, puesto que los efectos se asemejan unos a otros, nos vemos conducidos a
inferir, según todas las reglas de la analogía, que las causas también se asemejan y que el autor de la
naturaleza es algo similar al espíritu del hombre, aunque dotado de facultades mucho más amplias,
proporcionadas a la grandeza de la obra que ha realizado. Por este argumento a posteriori, y sólo por
este argumento, podemos probar al mismo tiempo la existencia de una divinidad y su semejanza con el
espíritu e inteligencia del hombre.
3. ANÁLISIS
La conclusión principal que Cleantes quiere establecer es que existe una divinidad semejante al espíritu e
inteligencia humanas. Para ello comienza apelando a la observación: “echad una mirada al mundo que os
rodea…”. ¿Cómo se pasa de esas observaciones a la conclusión? Podría pensarse que la existencia de una
divinidad inteligente se infiere del ajuste preciso que exhiben las obras de la naturaleza porque esa característica
evidencia la existencia de una intención. Se trataría entonces de una inferencia a la mejor explicación. Sin
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embargo Cleantes afirma razonar según “las reglas de la analogía”, y un poco más adelante Filón, con el
asentimiento de Cleantes, aclara:
… el orden, la distribución o el ajuste de las causas finales no es por sí mismo en modo alguno la
prueba de la existencia de una intención, sino solo en la medida en que se sabe por experiencia que
proviene de ese principio. Pues por lo que podemos saber a priori, la materia, la materia, al igual que el
espíritu puede contener originariamente en sí misma la fuente o resorte del orden […] La igual
posibilidad de ambas suposiciones en cosa admitida. […] La experiencia prueba, por consiguiente que
hay un principio originario de orden en el espíritu, no en la materia. A partir de efectos semejantes
inferimos causas semejantes. El ajuste de medios a fines es semejante en el universo y en una
máquina de invención humana; las causas deben, por consiguiente, ser parecidas.
Filón compara dos hipótesis explicativas: las obras de la naturaleza evidencian una intención y la materia
contiene en sí misma un principio de orden. Dice que ambas son igualmente plausibles, y que es la experiencia
la que nos hace preferir la primera. Es aquí donde interviene la comparación de las obras de la naturaleza con
los artefactos, y por tanto los principios de la analogía. Una inferencia a la mejor explicación será convincente en
la medida en que lo sea explicación propuesta. Esto es, este presupuesto actúa como garantía de la inferencia.
Cleantes invoca la semejanza con los productos de la inteligencia humana para respaldar esa garantía.
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Recuérdese que según el modelo propuesto por Toulmin en Los usos de la argumentación, el respaldo es un
componente de los argumentos –distinto de las premisas y de la garantía- cuya función es justificar la
aceptabilidad de la garantía. En esa medida, la relación respaldo-garantía es similar a la relación premisas-
conclusión.
En resumidas cuentas, Cleantes recurre a un razonamiento por analogía para mostrar la legitimidad de la
hipótesis del designio. Es decir, parte de una premisa empírica (la adaptación medios-fines en la naturaleza se
asemeja a las producciones de los artífices humanos) y de una explicación comúnmente aceptada (en los
artefactos la adaptación medios-fines se explica por ser productos de inteligencia humana) para concluir que la
adaptación medios-fines que exhibe la naturaleza debe explicarse del mismo modo. La garantía de esta segunda
inferencia es la regla a efectos semejantes, causas semejantes.
En la formulación de Hume, la argumentación establece una correspondencia pormenorizada de los artefactos
o producciones de los artífices humanos con el mundo o la naturaleza. El mundo exhibiría el mismo ajuste
preciso entre sus partes y la misma adaptación de medios a fines que los artefactos. En el caso de los artefactos
esas características se explican por la autoría de un ser inteligente. Pero si los efectos son semejantes, podemos
inferir que también lo son las causas, y por tanto que el mundo es la creación de un ser inteligente.
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Fuente: artefactos Término: naturaleza
artefacto organismo
piezas partes
artífice inteligente creador inteligente
formado(artefacto, piezas) consta(organismo, partes)
ajuste mutuo(piezas) ajuste mutuo(partes)
sirve(artefacto, fin) sirve(organismo, fin)
porque(ajuste mutuo, artífice inteligente) porque(ajuste mutuo, creador inteligente)
porque(sirve, artífice inteligente) porque(sirve, creador inteligente)
En la tabla aparecen en cursiva los elementos inferidos en el curso del razonamiento. La argumentación parte de
la constatación de que los artefactos y el mundo comparten una serie de propiedades y del conocimiento previo
de que los artefactos presentan esas características porque son productos de artífices inteligentes. La comunidad
de propiedades entre los artefactos y el mundo no autoriza por sí misma a trasladar la autoría de un ser
inteligente de los artefactos al mundo. El paso de uno a otro dominio se justifica invocando un principio actúa
como licencia inferencial: a efectos semejantes, causas semejantes. Dicho con otras palabras, si en un caso vale
una explicación causal o teleológica, esa explicación vale en principio para casos análogos. Adviértase que las
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razones para creer en un autor inteligente no son las mismas para los artefactos y para la naturaleza. Al tratarse
de una inferencia a la mejor explicación, más que establecer de la verdad de su conclusión, lo que establece es
una presunción en favor de la existencia de un autor inteligente del universo e impone a quien lo cuestione la
obligación de buscar una explicación alternativa de las semejanzas observadas.
En este tipo de argumentaciones se parte de una inmersión del término (las obras de la naturaleza) en la
fuente (los artefactos). Es decir, se hace corresponder a distintos elementos del término distintos elementos de
la fuente, de manera que los elementos emparejados ocupen la misma posición en las redes relacionales de las
dos estructuras. La dirección de la inmersión del tema al foro viene impuesta porque en ésta hay elementos y
relaciones que están ausentes en aquél. El requisito característico de los argumentos por analogía de que la
fuente sea más o mejor conocida que el término se concreta aquí en que se dispone de una explicación
aceptada de ciertos fenómenos o conexiones en la fuente, pero no en el término. En el argumento de Hume
esas relaciones explicativas son conexiones causales, pero en otros argumentos puede tratarse de conexiones
teleológicas, funcionales o de algún otro tipo. Esas relaciones explicativas, constatadas en la fuente pero no en
el término, son relaciones de orden superior, relaciones entre relaciones.
La explicación es entonces transferida de la fuente al término, invocando el principio “en dominios similares
valen explicaciones similares”. La transferencia de la explicación comporta el postulado de análogos de las
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entidades que desempeñan un papel en la explicación que se transfiere. De esas entidades se tiene un
conocimiento previo e independiente del argumento en la fuente, pero no en el término. De esta manera, la
transferencia comporta una compleción del tema que desemboca en una correspondencia plena entre los dos
dominios.
La presunción de que una autoría inteligente es la mejor explicación disponible del orden de la naturaleza se
justifica porque es una buena explicación del orden de los artefactos, los explananda son similares y el principio
a casos similares, explicaciones similares es aplicable. Parece claro que el respaldo argumentativo del enunciado
“existe una divinidad inteligente” es más débil que el respaldo del enunciado “los artefactos son productos de la
inteligencia humana”. Lo primero lo sabemos, lo segundo conjeturamos. Por tanto que el principio analógico
actúa como un principio de transferencia de razones que no conserva la fuerza del argumento inicial. El
postulado de una explicación común da cuenta además de la semejanza de los explananda.
La argumentación presupone que existen razones fundadas para aceptar la explicación propuesta en la
fuente de la analogía, razones que sin embargo no se hacen explícitas. Por consiguiente, la argumentación no
depende de cuáles sean esas razones. Como consecuencia, se puede rechazar la explicación transferida sin
rechazar la explicación original.
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Se puede negar que dos dominios sean análogos sin negar que sean similares ni decretar la falsedad del
principio en dominios similares valen explicaciones similares. Ese principio es un principio de razonamiento
plausible, que afirma que si los dominios son similares puede presumirse que en ellos valen las mismas
explicaciones. Sea como fuere, de las consideraciones anteriores parece desprenderse que una condición para
que dos dominios sean análogos es que en ellos valgan las mismas explicaciones.
4. DIAGRAMA
Premisa Las obras de la naturaleza están ajustadas
entre sí, y hasta sus más diminutas partes, con una precisión admirable
Por tanto
Conclusión Las obras de la naturaleza son
productos de un artífice inteligente
Porque (Garantía) Premisa
La adaptación medios- fines en los artefactos se explica porque son productos de inteligencia humana. La adaptación medios-fines en la
naturaleza se asemeja a las producciones de los artífices humanos
Por tanto
Conclusión La adaptación de medios a fines en las obras de la naturaleza se explica
porque son productos de una inteligencia similar a las humana
Porque (Garantía)
A efectos semejantes, causas semejantes
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5. TEXTO: W. PALEY, TEOLOGÍA NATURAL (1802).
La versión del argumento a partir del designio de William Paley difiere significativamente de la de Hume.
Paley empieza por comparar en el capítulo I un canto rodado con un reloj.
Imaginemos que al cruzar un páramo tropezase con una piedra y me preguntasen cómo había llegado
esa piedra hasta ahí. Podría contestar que, por lo que sé, siempre había estado allí. No parece obvio
que sea una respuesta absurda. Pero imaginemos ahora que me hubiera encontrado un reloj, y me
preguntaran cómo había llegado a ese lugar. No pensaría en la respuesta anterior, que por lo que sé
puede que el reloj haya estado ahí desde siempre. Pero, ¿por qué no sirve esa respuesta para el reloj lo
mismo que para la piedra? ¿Por qué no es admisible en el segundo caso y sí en el primero? Por esta
razón y por ninguna otra: cuando inspeccionamos el reloj nos damos cuenta –cosa que no podemos
descubrir en la piedra- que sus distintas partes están dispuestas y ensambladas con un propósito; es
decir, que están conformadas y ajustadas para producir movimiento, y un movimiento regulado para
indicar la hora del día. Si sus distintas partes hubieran sido moldeadas de otro modo, o dispuestas de
otra manera o en otro orden, la máquina no hubiera producido ningún movimiento, o ninguno que
respondiera al uso al que ahora sirve. […] Una vez observado el mecanismo, requiere algún examen del
instrumento, y quizá algún conocimiento previo de la materia, captarlo y entenderlo. Pero una vez
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observado y comprendido, como hemos dicho, la inferencia que nos parece inevitable es que el reloj
tiene que tener un hacedor –que tiene que haber existido, en algún tiempo y lugar, un artífice o
artífices que lo hicieron para el propósito al que descubrimos que sirve, que lo concibieron y diseñaron
para ese uso.
Pasando por alto la complicación adicional introducida en el capítulo II (consistente en imaginar que el reloj
pudiera autorreplicarse), la argumentación de Paley culmina con la comparación en el capítulo III del reloj con
las obras de la naturaleza:
… cada señal de artificio, cada manifestación de diseño que pueda existir en el reloj, existe en las obras
de la naturaleza, con la diferencia por parte de la naturaleza de ser más y mayores, y en un grado que
excede todo cálculo. Quiero decir que los artilugios de la naturaleza sobrepasan a los artilugios del arte
en complejidad, sutileza e ingenio del mecanismo; aún más, si es posible, las superan en número y
variedad. Sin embargo en múltiples casos, no son menos evidentemente mecánicos, ni menos
evidentemente artificiales, ni menos evidentemente ajustados a su finalidad o apropiados a su oficio,
que los más perfectos productos del ingenio humano.
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6. ANÁLISIS
Una diferencia fundamental con la formulación de Hume es que la argumentación de Paley no apela a un
conocimiento previo e independiente de que los relojes son artefactos. La argumentación de Paley no tiene la
forma:
Los relojes son productos de un artífice inteligente.
La naturaleza se parece por el ajuste de sus partes a un reloj.
Luego la naturaleza es obra de un creador inteligente.
El argumento de Paley puede sintetizarse en la fórmula “del mismo modo que del orden y complejidad de las
partes de un reloj inferiríamos que es obra de un autor inteligente, del orden y complejidad de la naturaleza se
infiere que tiene un autor inteligente”. Podría decirse que en vez de justificar la verdad de un enunciado por la
verdad de otros enunciados, lo que Paley se propone es justificar la suficiencia de un argumento por la
suficiencia de otro argumento. Dicho de otro modo, la analogía es aquí una analogía entre argumentos. Eso se
ajusta a la descripción que Woods y Hudak hacen de los argumentos por analogía como argumentos por paridad
de razones. Paley alega que dos argumentos objeto merecen la misma evaluación porque están a la par en el
aspecto pertinente.
![Page 12: El argumento por designio en Hume y Paley](https://reader037.fdocuments.ec/reader037/viewer/2022100415/557202334979599169a32153/html5/thumbnails/12.jpg)
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El examen análisis de la estructura de Teología Natural confirma lo dicho. El capítulo I de Natural Theology
está dedicado a presentar un argumento que llevaría a concluir la existencia de un relojero a partir de la
observación de las características del reloj –un movimiento sin paragón en la argumentación de Cleantes. En ese
capítulo no se habla de Dios ni de la naturaleza, asuntos que no aparecen hasta el capítulo III.
Cuando inspeccionamos el reloj nos damos cuenta de que sus partes están dispuestas y
ensambladas para producir un movimiento regulado para indicar la hora del día.
Por tanto, tiene que haber existido un artífice que lo hizo para indicar la hora del día.
Parafraseando y contradiciendo a Filón, Paley está diciendo que en el caso del reloj el orden, la distribución o el
ajuste de las causas finales sí es por sí mismo una prueba de la existencia de una intención. Paley marca las
diferencias con Filón explícitamente en varias de las observaciones sobre el argumento precedente que cierran el
capítulo I:
I. Tampoco, mantengo, debilitaría la conclusión que nunca hubiéramos visto fabricar un reloj […] Una
ignorancia de este tipo enaltece nuestra opinión de la habilidad del artista desconocido y anónimo, si es
que lo es, pero no nos hace dudar de la existencia y agencia de un artista así […] No veo que la
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inferencia varíe dependiendo de si la cuestión se refiere a un artista humano o a un agente de otra
especie, o a un agente que posea una naturaleza diferente a ciertos respectos.
V. Tampoco, en quinto lugar, resultaría más satisfactorio responder que hay en las cosas un principio
de orden que dispone las partes del reloj en su presente forma y situación. Nunca ha conocido un reloj
producido por un principio de orden; ni siquiera puede concebir qué se entienda por un principio de
orden distinto de la inteligencia del relojero.
VI. En sexto lugar, le sorprendería oír que el mecanismo del reloj no es ninguna prueba de artificio,
sino solo un motivo para inducir a la mente a pensarlo.
Y en el capítulo II Paley explica así las razones por las que inferiríamos la existencia de un relojero de la
observación de un reloj: “El orden, la disposición de las partes, la adecuación de medios a fines, la relación de
los instrumentos con un uso, implican la presencia de una inteligencia y de una mente”. En el capítulo III aduce
que puesto que cada señal de que pueda existir en el reloj, existe en las obras de la naturaleza, un
razonamiento análogo al empleado en el capítulo I lleva a concluir la existencia de un creador inteligente. Por
tanto, se hace depender la fuerza del argumento término (del orden y complejidad de la naturaleza se infiere
que tiene un autor inteligente) de la fuerza del argumento fuente (del orden y complejidad de las partes de un
![Page 14: El argumento por designio en Hume y Paley](https://reader037.fdocuments.ec/reader037/viewer/2022100415/557202334979599169a32153/html5/thumbnails/14.jpg)
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reloj se infiere que es obra de un autor inteligente). La pretensión de Paley es que si se acepta que las premisas
del primer argumento son suficientes para justificar su conclusión, debe concederse, so pena incurrir en una
incoherencia, que también lo son las del segundo. Paley presupone que el argumento fuente, a diferencia del
argumento término, es aceptado inicialmente por el auditorio. En esta asimetría pragmática volvemos a
encontrar la exigencia de que la fuente sea “mejor conocida” que el término, aunque aquí con otro sentido
Paley, en contraste con Hume, parte de una correspondencia completa, y no solo una inmersión, entre la
fuente y el término.
Fuente: reloj Término: naturaleza
reloj organismo
partes partes
relojero creador inteligente
complejo(reloj) consta(organismo, partes)
ajuste mutuo(partes) ajuste mutuo(partes)
sirve(reloj, fin)
autor(reloj, relojero)
sirve(organismo, fin)
autor(organismo, creador)
![Page 15: El argumento por designio en Hume y Paley](https://reader037.fdocuments.ec/reader037/viewer/2022100415/557202334979599169a32153/html5/thumbnails/15.jpg)
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explica(autor, (complejidad, ajuste, propósito)) explica(autor, (complejidad, ajuste, propósito))
prueba((complejidad, ajuste, propósito), autor) prueba((complejidad, ajuste, propósito), autor)
En la argumentación de Paley la semejanza es una semejanza entre argumentos y no sólo entre objetos o
situaciones, y por consiguiente la analogía es propiamente una analogía argumentativa. La clave para el análisis
de este tipo de argumentaciones es cómo se transmite la aceptabilidad de un argumento a otro. En la
argumentación de Paley el argumento tema resulta del argumento foro cuando en éste se sustituye ‘reloj’ por
‘naturaleza’, ‘relojero’ por ‘Dios’, etc. conservando otros términos y expresiones referentes a la complejidad o el
ajuste mutuo de las piezas. Además y puesto que las razones para concluir la existencia de un relojero y la
existencia de Dios son “las mismas”, se pretende que los dos argumentos tienen la misma fuerza. Paley
mantendría entonces que los argumentos reloj-relojero y obras de la naturaleza-Dios son instancias de un mismo
esquema argumentativo.
La argumentación Paley puede parafrasearse así: Por las mismas razones por las que de la inspección de un
reloj puede inferirse la existencia de una autor inteligente, de la inspección de las obras de la naturaleza puede
inferirse la existencia de un autor inteligente. Pero lLa argumentación de Hume no admite una paráfrasis
semejante. Hume, como vimos, no pretende que por las mismas razones por las que sé que un artefacto es obra
![Page 16: El argumento por designio en Hume y Paley](https://reader037.fdocuments.ec/reader037/viewer/2022100415/557202334979599169a32153/html5/thumbnails/16.jpg)
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de un autor inteligente, sé que las obras de la naturaleza son productos de un autor inteligente. Así, la locución
“por las mismas razones que” suministra un criterio “gramatical” para distinguir estas dos variantes de la
argumentación por analogía.
Podemos precisar ahora la descripción de la argumentación de Paley diciendo que la pretensión del
proponente es que la fuerza del argumento término es igual a la fuerza del argumento fuente, algo que no
sucede en la argumentación de Hume.
7. DIAGRAMA
Se puede inferir que un reloj es obra de un artífice
inteligente por el orden y la disposición de sus partes, y
la adecuación de medios a fines que evidencia
Por tanto
Porque
Se puede inferir que la naturaleza es obra de un artífice
inteligente por el orden y la disposición de sus partes, y
la adecuación de medios a fines que evidencia
Las relaciones entre las premisas y la conclusión de
los dos argumentos son análogas