El alma de Adam HaRishn

PREGUNTA: Cmo podemos explicarles a las personas que en realidad existe

una sola alma de Adam HaRishn (el primer hombre)?

RESPUESTA: Existe un deseo de recibir y est lleno de Luz. Este estado es

llamado Ein Sof (Infinito). No hay fronteras, tiene lmites; sin importar el tamao del

deseo, la Luz lo llena al mximo. Esta es la razn por la cual en la espiritualidad

todo se mide no por medio de parmetros cuantitativos, sino cualitativos. Si hay

un gramo de deseo, hay un gramo de placer que se corresponde con l, y esto

ya es Ein Sof, sin lmites, la Luz y el deseo son iguales.

Al mismo tiempo, cuando el deseo de recibir llega a conocerse a s mismo ms

profundamente, descubre dentro de l una mayor intensidad cualitativa hasta que

alcanzar el crculo central llamado el alma de Adam HaRishn. Dentro de mi deseo

de recibir, en mi Maljut, yo obtengo el del cual provine y por qu razn.

Entonces realmente quiero unirme con la Luz, y recibir el alma de Adam HaRishn.

Baal HaSulam nos da el ejemplo del husped que le dice al anfitrin que quiere ser

como l.

- Bueno, dice el anfitrin, har eso por ti.

Entonces, el invitado elimina la Luz, pero, de hecho, acta contra el anfitrin y

comienza a alejarse de l en busca de un estado en el que pueda demostrarse a s

mismo y al anfitrin que puede ser como l, para demostrarle al anfitrin su

verdadero otorgamiento.

De la misma manera, Adam HaRishn quiso saborear del rbol del conocimiento

usando todos los medios posibles, lo cual significa recibir la Luz en sus vasijas de

recepcin, con la intencin de otorgar. Este fue el pecado del rbol del

conocimiento, que es similar a la ruptura de las vasijas en el mundo de Nikudim,

pero de una manera ms revelada. Aqu ya hay detalles como: serpiente, Eva, el

Jardn del Edn, y El infierno, es decir que hay partes enteras del deseo de

recibir cuya esencia y meta ustedes ya la saben. As que ustedes penetran en la

profundidad del deseo que fue creado por el Creador. ste se vuelve ms

detallado, ms claro, ms maduro, como una fruta que est madurndose en un

rbol.

Esta fruta promete sabores maravillosos y evoca una gran pasin en ustedes. La

primera probada fue realmente con el fin de otorgar: Adam y Eva recibieron toda la

Luz de Ein Sof, pero an no tenan el deseo completo con las Reshimot (genes

espirituales) dirigidas hacia este placer. Pero ms tarde, cuando las

nuevas Reshimot, los nuevos sabores penetran en el deseo, ellos no pueden

renunciar a la intencin egosta en el segundo intento, o ms exactamente, no

pueden evitar caer en la tentacin. Despus de todo, no existen circunstancias

restrictivas en la espiritualidad. All todo se resuelve con el deseo, y si yo quiero

robar, robo.

Ahora tenemos que corregir esos deseos, las vasijas. Cuando nosotros las

corregimos, volvemos al alma corregida de Adn HaRishn.

Por qu es uno para todos? Esto se debe a que todos alcanzan la unidad con

todos los dems. Despus de todo, la correccin es en realidad la conexin con

todos, gracias a la cual yo puedo alcanzar la vasija unida y recibir en ella la Luz

nica del alma.

Ustedes no pueden corregirse a s mismos por separado y dejar que ellos

permanezcan en el mal. No hay tal cosa. Yo no me corregir a m mismo si no me

conecto con todos y los corrijo a todos.

Por ello, finalmente yo llego a un estado en el que todos estn corregidos y

entonces soy llamado justo completo, es decir que yo me justifico y me juzgar a

m mismo y al mundo en la escala de mritos.

Imaginen que alguien que est junto a ustedes, hablando desde su corazn puro,

dice que el mundo entero es bueno y que el Creador es bueno y benevolente y que

el mal simplemente no existe. Ustedes lo miran y no entienden de dnde viene:

Tal vez deberamos llamar una ambulancia? Es que no ve lo que est sucediendo

en el mundo? Ustedes no lo entienden, pero l si te entiende; puesto que ya

ascendido por la escalera del alcance espiritual, l alcanza el alma de Adam

HaRishn completa y los ve a todos en Ein Sof. A pesar de que ustedes sienten

nuestro mundo cruel en sus vasijas corruptas, ustedes tambin estn all.

Qu debemos hacer para sentir esto? Slo una cosa, corregirnos a nosotros

mismos. El mundo no cambia, ustedes cambian, y entonces lo ven de otra manera.

Slo en su percepcin personal interna. Hoy en da ustedes estn viendo todo a

travs del prisma de sus defectos, as que no vea la verdadera realidad, sino que se

ven a ustedes mismos como son hoy

(De la leccin diaria de Cabal, 600.000 almas, laitman.es)

A qu grado necesita llegar el hombre?

Pregunta: A qu grado necesita llegar el hombre para que no tenga que reencarnarse

una segunda vez?

Est escrito en el libro Shaar HaGilgulim (El portal de las transmigraciones) que:

"Todos los hijos de Israel estn obligados a reencarnarse hasta que sean completados con

todo el NaRaNJaY. Sin embargo, la mayora de los seres humanos no tiene todas las cinco

partes llamadas NaRaNJaY, sino solamente Nfesh (lit. alma), la cual es de Asiy".

Se infiere de aqu, que cada persona necesita corregir solamente su parte y la raz de su

alma y, no ms. Y con eso habr completado el aspecto que necesita corregir.

El asunto es que nosotros debemos saber que todas las almas se desprenden del alma de

Adam HaRishn, (El Primer Hombre). Ya que luego de haber pecado con el pecado del

rbol del conocimiento, el alma del Adam HaRishn fue fragmentada en seiscientas mil

almas. Esto quiere decir que la nica Luz que el Adam HaRishn tuvo en el Gan den

(Jardn del Deleite), al cual el Zhar llama "Zehir Ila (Luz Superior), se fragment ahora en mltiples partes.

En el libro "Panim Masbirot" (pg. 56), Baal HaSulam escribe: "Despus de haber sido

mezclado lo bueno y lo malo (es decir, despus del pecado), se form una gran estructura

de Klipot que tenan el poder de aferrarse a la Kedush. Y a fin de tener cuidado de ellas, la

Luz de los siete das de la Creacin fue dividida en partculas muy pequeas, de tal manera

que las Klipot no pudiesen succionarlas por causa de su pequeez.

Esto es semejante a la parbola del rey que quiso enviar una gran suma de dinares de oro a

su hijo que viva en una ciudad costera. Donde todos los habitantes de dicha ciudad eran

ladrones y embusteros, y al no disponer de un emisario leal. Qu es lo que hizo? Fue y

cambi los dinares en centavos y los envi por medio de un gran nmero de emisarios, de

tal manera que no sea conveniente para ellos disfrutar del perjuicio del robo, tal que se

corrompan con l, deshonrando a la majestad.

En esta forma, de orden de tiempo en muchas almas, es posible por medio de la iluminacin

de los das, esclarecer todas las chispas sagradas que fueron arrebatadas por las Klipot por

causa del pecado del rbol del conocimiento.

Y el secreto de las grandes almas se encuentra en el aspecto de la particularidad de las luces internas, y el aspecto de los muchos das est en la particularidad del aspecto de las luces externas. Y cada uno de los centavos se acumulan en la cuenta de la gran Luz con que

pec el Adam HaRishn; y entonces ser el fin de la correccin.

Lo que se obtiene de esto, es que cada uno nace con tan slo una pequea parte del alma de

Adam HaRishn. Y cuando se corrige dicha parte, ya no es necesario reencarnarse

nuevamente. Por eso, una persona no puede corregir solamente aquello que pertenece a su

parte. Sobre esto se encuentra escrito en El rbol de la Vida de HaAr ZaL que: "No hay

un da que sea parecido a otro, o un momento parecido a otro, y no hay una persona que sea

parecida a otra, y la Jelbon (parte del sagrado incienso) corregir lo que la Levon, (otra

parte del sagrado incienso) no podr. Sin embargo, cada uno necesita corregir su parte

correspondiente.

Solamente que debemos saber, que cada persona que nace tiene un trabajo de eleccin,

puesto que no hay quien nazca siendo un justo. Tal como dijeron nuestros sabios en (Nid

16b): Rab Janina Bar Papa dijo: El ngel encargado de la concepcin, cuyo nombre es Laila (noche), toma una gota y la trae delante del Creador, dicindole: De esta gota, qu se

har de ella? Ser un hroe o un dbil, un sabio o un tonto, un rico o un pobre? Pero l no

pregunta: Ser justo o malvado?.

Es as que de aqu se infiere, que no hay quien nazca siendo justo, puesto que no pregunt:

Ser justo o malvado? Sin embargo esto queda a eleccin del hombre, cada uno de acuerdo a su esfuerzo en la Tor y Mitzvot. De esta manera uno se hace digno de purificar

su corazn y corregir el aspecto que le fue impuesto de acuerdo a la raz de su alma, siendo

entonces l completado.

Sobre Adam HaRishon y Abraham

Zhar. Las correcciones fundamentales.

Adam fue el primero que descubri el orden que han de seguir las acciones para alcanzar el

xito espiritual. Esta sabidura fue transmitida, a continuacin, a sus alumnos de boca a

boca. Y cada uno puede complementar al amigo (Baal HaSulam, artculo La esencia de la

sabidura de la Cabal).

Uno: El Creador es nico e incluye en s la realidad de todos los tiempos. Todo procede de

l. Es perfecto, a pesar de la observada imperfeccin de la creacin. A esta investigacin,

los cabalistas la llaman Uno.

El inicio de esta investigacin lo realiz Abraham. l lleg a la conclusin (en El libro de la

Creacin) de que no existen dos poderes, el poder del bien y el poder del mal. Todo se

gobierna, solamente, por el bien. (Baal HaSulam, El carcter general de la ciencia de la

Cabal).

El libro del Zhar. La introduccin (abreviado):

Abraham es la raz de la misericordia en las almas. De esta forma se corrigi el alma comn

(Shejina), hacindola apta para el llenado por la Luz de la misericordia.

Pero en el caso de que la Luz de la misericordia (Jasadim) se hubiera quedado en las almas

de los alumnos de Abraham (el pueblo de Israel, el grupo creado por Abraham), stos no habran podido realizar su deseo de recibir (deleitarse).

Por eso, con la correccin de la misericordia, no est terminado todava el Pensamiento de

la Creacin, porque lo ms importante en el Pensamiento del Creador fue deleitar a las

creaciones precisamente por la recepcin de l.

LA VASIJA Y EL PARTZUF

La Vasija y el Partzuf

Regresemos a las fases de la Creacin. Las fases del desarrollo de la criatura estn divididas

en lo que la Cabal llama Aviut. El espesor o aspereza del deseo de deleitarse se llama

Aviut. Qu es el espesor o la aspereza? Entre ms alejada se encuentra la criatura del

Creador, ms deseo siente y ms Aviut tiene. Por ejemplo, en la Fase O, Keter, y en la fase

1, Jojm, no hay (o casi no hay) deseo. Casi no hay aspereza, no hay Aviut. Todo est bajo

el poder del Creador como un beb recin nacido totalmente dependiente. Pero, en la ltima

fase, que es la ms alejada del Creador, Maljut, la criatura tiene un intenso deseo de recibir.

Es importante recordar que este deseo de recibir lo tiene por decisin propia, por lo tanto es

egosta, centrado en s mismo.

La criatura se encuentra ahora en la cuarta fase, Maljut. Como en la primera fase, Jojm, la

criatura sencillamente recibe y recibe al cien por ciento. Recordarn tambin que durante la

fase de Jojm, la criatura tambin poda sentir los atributos del Creador. Esto es

exactamente lo que ocurre ahora. Maljut empieza a sentir a Aquel que da. Pero esta

sensacin de Quien le da el placer es diferente que en la primera fase. Hay una enorme

diferencia entre la Fase 1, Jojm, y en la Fase 4, Maljut. Maljut es una criatura

independiente, tomando sus propias decisiones de recibir, mientras que en Jojm, el

Creador lo controlaba todo.

De la combinacin de sentir al Creador y habiendo tomado su propia decisin de recibir,

por primera vez tiene una nueva sensacin, la vergenza. Maljut percibe que su atributo de

recibir es totalmente opuesto a la Luz y toma consciencia de su propio egosmo. No se trata

de una vergenza normal, como laque sentimos cuando alguien descubre que hicimos algo

malo, sino una vergenza inmensa, intensa. La vergenza es tan fuerte que Maljut decide

dejar de recibir la Luz y es exactamente lo que hace.

Al rechazo de la Luz por parte de Maljut se le llama la Primera Restriccin. Restriccin en

hebreo es Tzimtzum. Las letras hebreas representan tambin a los nmeros, por lo que 1 es

Alef, o primero. As es que la Cabal llama a esta accin Tzimtzum Alef. Una vez ms, todo est en equilibrio, pero hacia atrs, ya que Maljut no recibe y el Creador no da.

En este momento, ya s que ustedes piensan, Ya va a empezar! Pero, les aseguro que la ayuda viene en camino. Si intentamos imaginar la escena, aparecer una especie de

monstruo enorme de deseo, queriendo, queriendo, queriendo ms y ms, pero no puede

tomar lo que desea debido a la tortura que siente esta pobre y miserable bestia cada vez que

recibe.

Nuestra criatura lo piensa detenidamente, llegando por fin a una conclusin. Seguir el

ejemplo del husped y el anfitrin. Maljut puede rechazar toda la Luz que llega porque no

quiere sentirse receptor. Entonces, determina la condicin para aceptar una porcin de la

Luz, no para su propio deleite, sino porque desea complacer al Creador, ya que sabe que el

Creador desea complacerlo.

Recibir de esta forma es como dar, entonces Maljut se encuentra ahora en el papel del que

da. Recuerden, Maljut primero rechaza todo, despus calcula qu tanto puede recibir para

dar al Creador. nicamente despus de hacer este clculo, Maljut puede aceptar una

cantidad minscula de Luz y por supuesto, slo con la intencin de complacer al Creador.

Qu es lo que podemos deducir de lo anterior? Lo que hemos descrito antes es el

nacimiento del deseo. Si un verdadero deseo va a tomar vida, vemos que la Luz necesita

pasar por cuatro diferentes fases. No contamos la fase de la Raz. Esto es exactamente lo

que pasa con cada deseo que experimentamos. Antes que percibamos los deseos en nuestro

interior, ocurre este proceso exacto atravesando por todas las fases de desarrollo de la Luz

que viene del Creador hasta que al fin, la sentimos. Es totalmente imposible que aparezca

un deseo sin que primero haya Luz. Esto es muy importante: Primero llega la Luz, despus

el deseo.

Ahora veamos la estructura de la criatura, tal como se encuentra en Maljut, la Fase 4. La

criatura es la vasija. En el diagrama que sigue estn los diversos tipos de Luz. La Luz

Directa, Luz que brilla directamente del Creador y que se llama Ohr Yashar. La Luz que la

criatura, Maljut, inicialmente rechaza se llama Ohr Jozer. Tambin se le conoce como Luz

Retornante, que la pantalla no deja pasar.

Finalmente, la Luz que Maljut determina que puede dejar pasar, porque la fuerza de la

pantalla es lo suficientemente fuerte para que pueda aceptar para el Creador, se llama La

Luz Interna, Ohr Pnimi. Nos ocuparemos de la Luz Circundante que la Cabal llama Ohr

Makif ms adelante. Estudien este diagrama hasta que se familiaricen con los trminos y lo

que representan.

Diagrama 3. La vasija

Recuerdan nuestra historia sobre el husped y el anfitrin? Cuando el husped se

encuentra frente al anfitrin y la mesa servida con estos manjares deliciosos, al principio

rechaza todo, despus decide comer un poco para complacer al anfitrin aunque le gustara

devorar todo. Lo anterior significa que uno debe utilizar sus deseos egostas pero de manera

altruista. Una vez que el husped empieza a considerar la situacin, comprende que no

puede aceptar toda la cena por el anfitrin; slo puede aceptar una pequea porcin.

Nuestra criatura aplica exactamente el mismo concepto despus de hacer el Tzimtzum Alef,

la Primera Restriccin. Recuerden que debido a la tremenda vergenza de Maljut despus

de recibir el cien por ciento de la Luz, hizo Tzimtzum Alef y no tom nada. Pero si acepta

la idea anterior, tomar tan slo una pequea porcin de la Luz, digamos el veinte por

ciento y rechazar el restante ochenta por ciento.

Ahora veamos a la criatura que se encuentra en el momento que decide tomar nicamente

la cantidad de Luz que puede recibir para el Creador. Llamamos a la combinacin de una

vasija y la Luz, un Partzuf, un ser emanado, una criatura que ha tomado la decisin de

restringir todo que lo que no pueda tomar con la intencin de complacer al Creador. Como

con todos los nombres anteriores, Partzuf es el nombre de un estado de la criatura, pero un

estado muy importante.

La Cabal divide el Partzuf en tres reas generales: el Rosh, el Toch y el Sof. La parte del

ser creado que decide que tanta Luz aceptar en su interior para el Creador se llama Rosh

(Cabeza). Piense en esta parte como la que calcula, el elemento que verifica los datos y

determina lo que puede aceptar a partir de la informacin. La parte que acepta la Luz se

llama Toj (la parte interna). La ltima parte, que permanece vaca, se llama Sof (Fin). Este

es el sitio en donde el ser creado realiza una restriccin y ya no acepta la Luz.

Diagrama 4. El Partzuf

Podemos observar que dentro de cada parte general, hay subdivisiones que corresponden al

conjunto de las cinco fases de la Creacin, Keter, Jojm, Bina, Zeir Anpin y Maljut. Cada

parte del Partzuf tiene dentro de s un poco de la imagen total.

Este hecho ser muy importante ms adelante, pero por ahora, es bueno recordar que todas

las cosas contienen todas estas partes. No importa cunto podamos fraccionar cualquier

parte, siempre va a contener estas partes interiores, hasta el infinito.

En lo que respecta a los nombres de las cosas, la Cabal utiliza diversos nombres de partes

del cuerpo humano para designar diferentes partes de la creacin. No existen trminos,

etiquetas o nmeros en los mundos espirituales. Es sin embargo ms sencillo y ms

comprensible utilizar palabras.

Los cabalistas han elegido expresarse en un lenguaje sencillo porque todo en nuestro

mundo proviene de los mundos espirituales, correspondiendo a las conexiones directas que

descienden de Arriba. Estas conexiones bajan de un objeto espiritual a un objeto en nuestro

mundo. Todo lo que tiene un nombre en nuestro mundo; podemos tomar el nombre de un

objeto de nuestro mundo y utilizarlo para designar el objeto espiritual que lo engendra.

Ninguno de los textos autnticos de Cabal menciona nuestro mundo, ni una sola palabra,

aunque se utilice el lenguaje de nuestro mundo. Cada objeto de nuestro mundo se refiere a

un objeto igual en los mundos espirituales, pero la Cabal nicamente habla sobre

espiritualidad. As es que cuando hablamos de la parte del Partzuf que es responsable de

pensar en el clculo y anlisis de los datos se le llama Cabeza, o Rosh.

La pantalla, el Masaj, se encuentra entre el Rosh y el Toj en un lugar llamado la Boca o

Peh. Esta parte en donde la Luz puede penetrar se llama Cuerpo, o Guf. Hay una parte

donde la Luz no puede pasar porque la criatura ha determinado aceptar una determinada

cantidad. A esta parte se le llama Sof. La parte que divide Toj y Sof en el Guf se llama

Tabur, u ombligo en espaol. La parte ms baja del Partzuf en donde la Luz no puede entrar

absolutamente se llama Sium que quiere decir conclusin. Toda la criatura se llama Maljut.

Tomemos el ejemplo de una piedra en nuestro mundo. Hay una Fuerza Arriba que genera

esta piedra: por lo tanto se llamar piedra. La nica diferencia es que la piedra espiritual es una raz espiritual dotada de atributos especficos que a su vez es igual a una rama en nuestro mundo, etiquetada como piedra un objeto material. As fue creado el lenguaje de las ramas. Por medio de nombres, denominaciones y acciones de nuestro

mundo, nos podemos referir a elementos y acciones de los mundos espirituales. As, como

es arriba, es abajo.

Partzuf espiritual (1)

Un Partzuf espiritual es una manifestacin de mi actitud (o deseo) que

est enfocada en mi prjimo. El prjimo es o alguien que uno siente dentro

de s tras corregir su actitud o es el Creador mismo.

Un Partzuf refleja el grado de mi otorgamiento y su forma. Todos

los Partzufim (Aba, Ima, YESHSUT. Tvuna, ZeirAnpin, Nukva, Atik, ArijAnpin)

denotan varias formas de relaciones y diferentes sistemas de conexin.

Un Partzuf es un sistema de conexiones entre el Creador y la creacin. El Creador

es llamado Ketery la creacin Maljut. El resto de las Sefirot corresponden a las

propiedades de otorgamiento que vienen del Creador; la tarea de la creacin es

adquirir (copiar) esas propiedades. Una forma especial de conexin que es impresa

en una instantnea llamada un Partzuf. Es un tipo nico de relacin entre la fuerza

que da y el recipiente, es decir, ya sea entre dos personas, o entre una persona y el

Creador.

A partir de Su deseo general de dar, el Creador nos transfiere ocho efectos: Jojma,

Bina, Jesed, Gevur, Tifferet, Netz, Jod, y Yesod. Nuestras propiedades

personales y el deseo de recibir nos permiten percibir Su otorgamiento al nivel de

la ltima Sefir (Yesod), la cual es el lugar de reunin de todas las cualidades

otorgantes. Despus de alcanzarlas; actuamos en correspondencia.

Nos sentimos a nosotros mismos y a nuestros deseos de recibir placer como

placenteros o no placenteros. Si nos sentimos mal, significa que todo el sistema

acta de una manera que no nos permite rastrear quin es responsable en

particular por nuestro dolor. Nos parece que todos nuestros sufrimientos son culpa

de otros, y de pronto, descubrimos el mundo entero a nuestro alrededor.

Si uno comienza a corregirse a s mismo al hacer un esfuerzo por justificar al

Creador, o uno trata de amar a su prjimo, y mediante hacer eso alcanza al Creador

(es decir que uno establece las relaciones correctas con el mundo externo),

entonces uno descubre que todo est arreglado previamente slo para su propio

beneficio. Uno comienza a cambiarse a s mismo de manera que en cada momento

de su vida pueda considerar a todos como maravillosos, amables, positivos.

Para ello, uno necesita constantemente cambiarse a s mismo; esto eventualmente

lo corregir. Si queremos ver el mundo como un lugar perfecto, tenemos que

cambiarnos perpetuamente y corregir nuestro egosmo para que sea adecuado para

una nueva percepcin del mundo. Esto es llamado Amar a mis amigos:

Continuamente nos esforzamos por mantener relaciones armoniosas, amables, y

atentas con otros, lo cual eventualmente nos llevar al Creador. Este mecanismo

constantemente nos cambia. Uno sigue continuamente alterndose internamente,

pero al mismo tiempo, uno debe retener la visin de sus amigos como grandes. Si

logra actuar as, uno ciertamente se auto corrige.

Esta es la manera en que uno trabaja en la estructura, en su Partzuf, el cual lo

conecta con el Creador. No es perfecto por ahora, as que uno no siente una

conexin recproca dentro de su estructura como entre dos personas que estn

enamoradas entre s: Yo soy por mi amado, y l se esfuerza por estar conmigo.

Sin embargo, uno tiene que crecer en esta condicin.

Miren las grandes oportunidades para trabajar que el grupo y el entorno nos dan.

Es totalmente suficiente si nos revisamos perpetuamente al preguntar, qu

pienso de ellos? Cmo apoyo a mis amigos? Cmo me conecto con ellos?

Realmente estamos juntos o no?

Todo est justo frente a nosotros; no hay duda de que est orientado directo al

Creador. Sucede automticamente, ya que l est detrs de todo. Uno puede

confiar totalmente en este hecho; no hay necesidad de revisarlo. Por supuesto, uno

tiene que mantener la direccin correcta hacia el Creador, ya que la accin final

est ya incluida en el pensamiento inicial, as que tenemos que dirigirnos hacia el

Creador en primer lugar. Sin embargo, tenemos a nuestra disposicin una

herramienta de medicin maravillosa que claramente nos demuestra lo que se

supone que hagamos en nuestro estado actual.

(De la tercera parte de la Leccin diaria de Cabal "El Estudio de las Diez

Sefirot", laitman.es)

Reshimu (2) Impresin

El reshimu es la impronta residual que qued de la luz infinita que Di-s "retir" de la Creacin por medio del proceso de tzimtzum. Al contrario del reshimu

resultante de la luz Divina infinita y el plan Divino de la creacin que qued en el

avir Kadmn, como ya se mencion, en el caso que aqu nos ocupa el reshimu es

suficientemente "dbil" y virtualmente "invisible" ("no existente") como para

permitir la existencia de una realidad independiente a la cual sirve como

"trasfondo" Divino.

El reshimu es comparado a la fragancia del vino que queda en la copa, despus

de haberla vaciado.

Para meditar y experimentar:

El reshimu es la conciencia de saber que hemos "olvidado", es el conocimiento

que incita a buscar lo que se ha perdido, la percepcin de que Di-s est "jugando"

con Su creacin, por as decirlo, el juego Divino de "las escondidas". Una

meloda olvidada que resuena en el fondo de nuestra mente y aunque no se la

puede recordar se la busca constantemente; siempre que se oye una nueva

meloda, que podra ser la que buscamos, el reshimu nos dice que no es ella.

A menudo el reshimo se lo cita como el mivel de la luz trascendente de Di-s

(sovev kol almin) luego del tzimtzum inicial. Como una etapa intermediaria entre

la verdadera luz trascendente (previa al tzimtzum) y la luz inmanente (memale kol

almin, que aparece luego del tzimtzum, en la forma de kav, como se explicar), el

reshimu es denominado como "el que abarca todos los mundos" (sovev kol

almin). Es el poder inherente en la unicidad Divina capaz de "albergar"

("sustentar") la pluralidad de la existencia finita.

Es el reshimu el origen primario de los "recipientes", la "materia" de todos los

mundos. Es el primero, absolutamente abstracto "cuerpo" de la realidad. As

como Adam fue creado primero como un cuerpo sin vida, "polvo de la tierra",

antes de que Di-s sople en sus narices el aliento de vida, similarmente la

existencia del reshimu precede la entrada de la kav, como ser explicado.

Olam haMalbush (3)

Etapas del Proceso Creativo: Kadmn

Si Ein Sof, literalmente sin fin, se refiriese a la esencia de Di-s, sera ms apropiado el nombre Ein Tejilh, es decir sin comienzo (ya que sin fin implica que existe algo que lo precede, un comienzo, pero evidentemente no existe nada que preceda a Di-s). Sin embargo, la luz infinita que emana de la esencia misma de Di-s, tiene un principio (la

esencia de Di-s), pero no un fin.

El Primordial

Kadmn es el tercero de los tres niveles generales de la esencia Divina en la vida (Yajid,

Ejad, Kadmn). Estos niveles preceden al comienzo del proceso creativo propiamente

dicho (el tzimtzum).

Este nivel surge como consecuencia inmediata de las dos etapas previas, Ana Emloj y Ein

Sof, antes descritas. En palabras del Zhar (el pasaje de apertura):

En el inicio del decreto del Rey, l hizo un grabado en el brillo superior.

El inicio del decreto del Rey se refiere al pensamiento y el deseo de Ana Emloj. El brillo superior (tehiru ila) es el nivel de Ein Sof, descrito anteriormente. El grabado dentro del brillo superior alude al nivel de Kadmn.

Este es el nivel al cual se refieren los escritos de los discpulos del Arizal como Olam

haMalbush (El mundo de las Vestimentas). Olam haMalbush es una expresin figurativa que se usa para referirse al sper plan Divino para toda creacin antes del tzimtzum de la luz infinita de Di-s. (Tehilim 104:2: l envuelve Su luz como una vestimenta). El deseo de Di-s de gobernar parece estar envuelto (como por una vestimenta) por este sper plan Divino (tal como el deseo ms ntimo en el corazn del hombre est envuelto por su plan consciente de cmo llevar a cabo su voluntad).

Este sper plan de creacin es lo que en el Sfer Yetzirh se describe como Rel Shearim (231 Portales).

Rel Shearim son las 231 posibilidades de combinaciones (no idnticas) de dos letras.

Estas combinaciones se generan de las 22 letras del alfabeto hebreo (de acuerdo a la

expresin matemtica 2221/2).

Cada combinacin (portal) tiene dos permutaciones:

Directa (cuando la primera letra de la permutacin est antes de la segunda segn el orden del alefbet) e inversa. Estas 462 permutaciones constituyen la totalidad de subraces de dos letras que se encuentran en el idioma hebreo.

En el Sfer Yetzirh, Rel Shearim estn dispuestos en una serie de 22 alef-bet (ver Jilufei

Otiot).

El nivel de Kadmn en Jasidut, es dilucidado en la frase: El concibi dentro de S mismo en potencia todo lo que estaba destinado a volverse real.

_________________________________________________________

Adam Kadmn

"El Hombre Primordial"

Dos etapas de Adam Kadmn: El plan y la voluntad especficos de Di-s de

emanar los "mundos"; las luces que emanan de los "odos", la "nariz" y la

"boca" de Adam Kadmn.

Adam Kadmn (abr. Ak) es el primer partzuf (1) que se vuelve manifiesto en el jalal (vaco) que resulta del tzimtzum (contraccin) de la Luz Infinita de Dios

(Or Ein Sof).

Es emanado por el kav (rayo de luz Divina) que impregna inicialmente el jalal.

Su emanacin tiene lugar en dos etapas, primero en forma de diez "crculos

concntricos" (igulim) que son irradiados desde el kav y luego con la forma de un

ser (que para poder comprender sus caractersticas se "asimila a un ser humano")

que se "inviste" en el kav.

Para meditar y experimentar:

Adam Kadmn es una luz Divina pura, no posee recipientes. Su extensin dentro

del jalal est limitada por el poder del reshimu (2) y por el poder limitado

inherente de su propia luz (el potencial de la luz de crear recipientes).

Adam Kadmn es la manifestacin posterior al tzimzum de la voluntad especfica

y el plan bien definido de Di-s (al contrario de olam hamalbush (3) previo al

tzimtzum) de emanar el mundo Divino de Atzilut y crear los tres mundos

inferiores de Beri, Ietzir y Asi (en adelante Abi"a).

As, en relacin a los cuatro mundos Abi"a, que corresponden en general a las

cuatro letras del Nombre de Dios Havai, a las cuatro sefirot jojm, bin, tiferet

y maljut, o a los cuatro niveles inferiores del alma jai, nesham, ruaj y nefesh,

Ak corresponde al kotz shel iud (la punta superior de la letra iud), la sefir de

keter y el nivel de iejid del alma. La voluntad creadora Divina inherente en Ak

corresponde a la moja stimaa (el "cerebro oculto") del keter.

Las dos palabras que forman el nombre de Adam Kadmn aluden a su paradjica

naturaleza de ser, por un lado es un ser creado, Adam, y por el otro una

manifestacin de la Divinidad primordial, Kadmn.

Para meditar y experimentar:

Por esta razn, a menudo a Adam Kadmn se lo ve como representando el alma

arquetpica del Mashaj, la iejid general de todas las almas de Israel, la "corona"

ltima de toda la Creacin de Dios, el "intermediario" Divino que revela la

infinitud primordial en la finita realidad creada.

Adam Kadmn

Adam Kadmn del hebreo y este a su vez del arameo - Hombre de la tierra, significa "Hombre Primordial"

en los textos cabalsticos, comparable al Anthropos del

gnosticismo, sin embargo, en cbala lurinica, Adam Kadmn tiene un estats ms elevado

equivalente al Purusha en los Upanishads. Es la sintesis del rbol de la vida que emana del

Ain Sof.