Egungún o Eegun: La Divinidad de los Ancestros

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Egungún o Eegun: La Divinidad de los Ancestros

Para hablar sobre Egungún o Eegun primero debemos aclarar

muchos conceptos, pues hemos notado que existen grandes dudas

con respecto a esta divinidad. Para aclarar estos conceptos lo

primero que debemos hacer, es un análisis comparativo de cómo es

en sí la deidad de los ancestros en Nigeria y como es en Cuba.

Para ello necesitamos explicar que en Nigeria el culto a Eegun

tiene sus propios seguidores, personas consagradas en este culto

que son quienes le rinden adoración a Egungún de una forma

diferente a como se lo rinde cualquier otra persona adoradora de

otros Orisha. El sacerdote del culto a Egungún, se llama Olojè.

Estos realizan la adoración a los ancestros de forma muy diferente

a como lo hacen los sacerdotes de otras divinidades.

Contrario a lo que hacen los sacerdotes de Ifá que al iniciar una

ceremonia solicitan la atención del público presente gritando

“Eriwoya”, los Olojè llegan a donde está Egungún, y gritan:

Mariwo Tuwo Lewo tres veces. Esto significa “Invocación a los

Seguidores de Egungún. Todos los asistentes a la ceremonia

responderán a cada grito con el coro: Ewo. Luego el oficiante

gritará: Gbin gbin, lo cual es la onomatopeya del sonido que hace

Egungún y el coro responderá: Kin lo que representa la

onomatopeya del lamento de un enfermo. Luego el oficiante dice

Eru tres veces, lo cual significa carga y se refiere a la carga que

tiene el traje de Egungún. Y por último dice: Owo (dinero) tres

veces.

Luego se van acomodando los materiales que se van a emplear

para la veneración:

4 Obi abata oloju merin (Kola de 4 válvulas).

Orogbo.

Atare, éstas se emplean para apresurar a Egungún.

Olele (tamal de fríjol carita con corojo que después se pone al

vapor).

Akara.

Eko (tamal de maíz).

Oti ebo u oti oyinbo (bebida de los blancos).

Oruko (chivo).

Agbo (carnero).

Pepeye (pato).

Eiye Etù (guinea)

No se emplean animales hembra para sacrificarle al fundamento de

Egungún, sin embargo, cuando se le va a ofrecer un sacrificio a un

ancestro femenino, éste puede comer chiva, oveja, gallina y otros

animales hembras. Adicionalmente, ellos cantan cantos de Ifá para

Ojè (Egungún):

Kulu kulu se Ojo ti baluwe se wòwò

O ni kulu kulu se

Ojo ti baluwe se wòwò

O ni kulu kulu se

Ojo ti baluwe se wòwò

Oti yi dun ojo ranin



Eyi nlokun o dile oloti



Sekété mo tiri mo ti nsawo



Alàgbárà

Alágbánlàgbà

Alàgbárà

Alágbánlàgbà

Traducción

El insecto kulu kulu sale

cuando nos bañamos

y nos echamos agua,

parece que está lloviendo.

Este vino esta sabroso

como la lluvia.

Amárrame y llévame a donde se

vende vino.

Desde pequeño comencé

A trabajar Ifá.

Alàgbárà es una forma de llamarle a Egungún, la cual quiere

decir jefe de la descendencia, pero literalmente quiere decir la

gran zanja por donde corre el agua, lo cual hace referencia a

quien encabeza a los ancestros o sea el mayor de todos. Lo

que llamaríamos el Jefe de los Eegun. Hay que hacer Ijugba

(Moyugba, imploración) a los grandes Oloye (jefes), a los

muertos y a los vivos, así los Olojè (adoradores de Egungún)

rezan antes de hacerle adoración a Egungún. Después de

rezarle mucho a Egungún, ellos explican el motivo de la

veneración que se va a hacer. Hay un secreto que se llama Isan

Egungún, éste es realmente el secreto principal de Egungún y

es al que se le hace la adoración.

Por otro lado, hay un tipo de Egungún que es el que sale a

bailar a la calle. Este es el que lleva ropajes con muchos

colorines y es montado por un Elegun (el que monta el traje de

Egungún) y se le llama “Labala Egún Pakà”. Es necesario saber

que no se pueden poner los materiales de veneración

directamente en el cuerpo de Labala. No obstante, en el caso

de Egún Eleru (el que tiene el fundamento en la parte superior

del traje), sí se le puede sacrificar directo, porque tiene el

fundamento en la parte superior de su propio traje. Es decir, en

el caso de Labala no se sacrifica directo porque éste no tiene

fundamento incluido en su traje. Así es que en este caso, el

sacrificio se le hace directo a Isan Egungún. A esto se le da Obi

y si sale Obi Yan (Eyeife), los seguidores de Egungún van a

decir: Wo wo wo woya, la cual es la exclamación de aprobación

a lo que se va a hacer en los rituales de Egungún.

En cualquiera de los casos, es entonces cuando se le realizan los

sacrificios a Egungún. Ya después que Egungún fue venerado,

entonces está listo para que su Elegun use ese traje y salga a

festejar y a bailar con la comunidad. Existen muchos tipos de trajes

para Egungún, pero en todos los casos, los trajes tienen que tener

telas de muchos colores, principalmente rojo. Además, este traje va

adornado con muchos caracoles que en muchas ocasiones lo

hacen pesar mucho, puede pesar tanto que para moverlo de lugar,

a otro lo tienen que cargar varios hombres. Sin embargo, cuando el

Elegun lo monta, lo puede cargar con mucha facilidad y bailar con

él durante horas sin sentir el peso.

Ahora mediante el siguiente Ese Ifá del Odu Iwori Wodin (Iwori

Oddi), explicaremos cómo vino Egungún a la tierra. Es necesario

aclarar que éste no es el único Odu que explica cómo bajó

Egungún a la tierra.

Traducción del Ese Ifá

El dice, así administramos la ciudad.

Así administramos la ciudad.

Así administramos la ciudad

Para que sea un lugar cómodo donde vivir.


Iwori ve a Idin.

Realizaron adivinación para Eegun

Cuando Eegun venía del cielo a la tierra.

Le dijeron que tenía que realizar ébó

Él escuchó y realizó el ébó.




Para que la ciudad sea

Un lugar cómodo donde vivir.


Iwori ve a Idin.

Explicación

Aquí esta Eegun, quien fue por adivinación para saber si él iba

a prosperar en la tierra, a donde él se disponía a ir. Él quería

saber si iba a tener éxito y si iba a ser reconocido. Los

Babalawos le dijeron a Eegun, que tenía que realizar ébó, le

dijeron que llegando a la tierra, para que pudiera prosperar,

tenía que realizar ébó. Eegun realizó ébó y cuando llegó a la

tierra tuvo Omisin (seguidores). Él comenzó a festejar dándole

gracias a sus Babalawos, sus Babalawos a Ifá e Ifá a

Olódúmáré.

Este y otros Ese Ifá explican por qué Egungún llegó a tener

tantos seguidores en la tierra. En Nigeria, cuando Egungún

sale, atrae lo mismo a grandes que a chicos; a hombres y

mujeres; viejos y niños, todos van detrás de la procesión de

Egungún.

Ahora pasaremos a explicar por qué se le realizan ceremonias

a Egungún en Igbo Eegun (el bosque sagrado de Eegun, pero

el término se refiere a su Ojugbo o altar) y el por qué cuando se

le interroga (con coco u obi kola) las mujeres deben voltearse

de espalda y no pueden mirar la letra. Esto podemos verlo en el

Ese Ifá de Tradición Nigeriana Iroso Iwori:

Traducción

Él dice, suena el bàtá

O no suena el bàtá

¿Quién va a bailar bàtá agba? (Agba es de la iyami)

¡Nadie!

Realizó adivinación para Eegun

Quien le va a quitar la esposa

A Alapini

Él dice, las palabras de ellos (maldiciones)

Nunca alcanzarán a Alapini

Nunca, lo que ellos digan

Va a alcanzar a Egungún.

Explicación

Aquí está Eegun, quien iba a bailar en la casa de Alapini

(sacerdote de Eegun). La esposa de Alapini, que era muy

curiosa, quería saber de ese Eegun que venía a bailar, ¿Quién

era el que estaba dentro? Si aquello estaba manejado por

humanos o por algo espiritual y por qué era que le llamaban

Ara Orún (el caballero o espíritu del cielo). Cuando faltaba un

día para el festival de Egungún, la esposa de Alapini, fue a

Igbalè Eegun (donde se prepara Egungún para salir). Ella fue a

esconderse dentro de una Ikoko (cazuela) para que no la vieran

y así poder saber el secreto de Egungún. El día del festival

llegó Eegun a Igbalè y comenzó a prepararse para salir, pero

resulta que la cazuela debajo de la que se había escondido la

mujer de Alapini tenía un agujero y por ese agujero Eegun

logró verla. Eegun dijo:

— Ògbò nrun (huele algo extraño).

Y Eegun ordenó que abrieran la Ikoko, entonces Eegun vio a la

esposa de Alapini y dijo:

— ¡Ah eewo! (prohibición), ¡Ninguna mujer me puede ver a mí!

Y así Eegun se llevó a la mujer de Alapini a su casa (se la llevó

al cielo) y se casó con ella. Alapini comenzó a buscar a su

esposa y nunca la encontró, Alapini se dio cuenta de que su

esposa estaba en la casa de Eegun, así es que Alapini mandó a

llamar a Eegun, diciéndole:

— Tú sabes que esa mujer es mi esposa.

Eegun respondió:

Sí, lo sé, pero tu mujer buscó el secreto y encontró el ti fidan

(secreto).

Alapini dijo:

— ¿Por eso es que te casaste con ella?, entonces a partir de

hoy más nunca vas a pisar mi casa.

Eegun dijo: — A mí no me importa, ¿Qué me has dado tú?

Y así Eegun dejó de visitar la casa de Alapini. Después Alapini

comenzó a tener problemas, los embarazos en su casa ya no

nacían con vida, los enfermos ya no podían curarse, las

estériles ya no podían tener hijos. Así es que Alapini fue por

adivinación y el odu que le salió fue Irosun Wori. Los

Babalawos le dijeron:

— Baba, usted ha corrido a alguien de su casa, solamente si

usted va a buscarlo las cosas podrán volver a la normalidad.

Cuando Alapini preguntó:

— ¿A quién he corrido yo?

Ellos le respondieron que a Eegun, él dijo:

— ¿Se refieren a Eegun que me quitó a mi esposa?

Los Babalawos le dijeron que sí, que él tenía que pedirle

perdón a Eegun, que eran los Etutu que él hacía para Eegun

todos los años lo que hacía que tuviera prosperidad. Alapini

mando gente suya a buscar a Eegun para que le suplicaran que

regresara a bailar nuevamente, pero sólo a bailar al patio, sin

entrar a la casa, para que no se fuera a llevar otra mujer,

Alapini dijo:

— Mis mujeres pueden salir a allá afuera a verlo bailar, pero él

no puede entrar a la casa, para que no vuelva a quitarme a otra

esposa.

Desde entonces, Eegun solamente baila en el patio de Alapini y

nunca dentro de su casa.

Habría mucho que hablar sobre Egungún, pero realmente

queremos comentar las principales dudas que hemos visto en los

religiosos. Una de ellas es que, en muchos casos, los que llegan a

conocer a Egungún como divinidad (de la forma que se adora en

Nigeria), suponen que los que no tienen el traje de Egungún no

pueden realizarle veneración a Eegun. Esto está completamente

alejado de la verdad, pues aunque Egungún es la divinidad de los

ancestros, no se tiene que tener un traje especial cuando se quiere

hacer veneración de forma personal a algún ancestro. En Cuba se

prefirió mantener la comunicación con los ancestros de forma más

personal, por eso, se le sacrifica a Eegun directamente y no por

medio de la divinidad de los ancestros.

Allá en Nigeria, cuando se quiere venerar a un ancestro de forma

personal, también se hace de manera similar a como se hace en

Cuba, con la diferencia de que sólo se abre un huequito en la tierra,

no tan grande como lo hacemos nosotros. La razón es sencilla,

ellos sólo le ofrecen la sangre del animal al ancestro, el cuerpo se

destaza y se le sacan los Iyanle (vísceras), se le cocinan y

entonces con Olele (tamalito de frijol carita al vapor), con Iyan (puré

de ñame) o con lo que Eegun haya pedido, se le van poniendo de

esos Iyanle a Eegun, después, todos los presentes lo prueban y

finalmente se cierra el hueco. Por otra parte, las carnes del animal

se cocinan y los presentes la comen.

Ahora bien, tal como ya lo hemos dicho en otros libros, el Culto a

Eegun, llegó de forma relativamente tardía a manos de un

Babalawo llamado Ño Ernesto Noriega y es a quien se le acredita

el restablecimiento del culto en Cuba. Como se dijo antes, en la

veneración a Eggun en la isla, el hueco para Eegun es más grande,

porque todo lo que se le sacrifique a Eegun se va a depositar

dentro del hueco. Ese hueco se prepara con las tres telas que

siempre empleamos para la veneración de Eegun y a cada una de

ellas se le pintan los signos que se relacionan con Eegun. Después

de esto se le ponen algunos de los materiales que se emplean para

la veneración, como son costillas de res, pescados, pimientas, etc.

También se emplean nueve gajos de Mar Pacífico (Hibiscus rosa

sinensis) a la que le llaman en Cuba Atori.

Al igual que en Nigeria, se forma un mazo de esta planta y se entiza

para sacrificarle Ikono a Eegun (sobre el mazo). En Cuba se

procede a poner este Ikono dentro del hueco donde se va a venerar

a Eegun. Una vez que se tiene todo listo, el sacerdote oficiante

comienza el ritual, dándole conocimiento a Eegun de lo que se va a

hacer, después se sacrifican los animales y uno a uno se va tirando

al hueco. Para esa veneración, por lo general, se emplean nueve

tipos de Adimu (tipos de comidas) diferentes para Eegun. Cabe

resaltar que el adimu que más le agrada y que de preferencia no

debe faltarle es el Olele, al que también se le llama Ole, tampoco

puede faltarle ekofifo, que es lo que se conoce como sarao eko.

La diferencia básica entre la veneración al estilo afrocubano y la

que se realiza al estilo nigeriano, es que en Cuba todos los

animales se le depositan completos a Eegun. En lo demás se

procede igual. Después de ofrendarle los animales, se le hace oro

(cantos) a Eegun, al final se cierra el hueco y con esto se termina la

veneración. Por otro lado, el Babalawo debe tener conocimientos

sobre la veneración a Eegun, porque Orunmila tiene mucho que

ver con Eegun, Eegun es una de las muchas divinidades con las

que Orunmila hizo un pacto, como lo explica el siguiente Ese Ifá,

del Odu Ogbe Ate:

Traducción

Cuando encontramos

La persona a la que le tenemos

Mucha confianza

Uno se convierte en hablador

Realizó adivinación para Òrúnmìlà

Cuando Ifá iba a hacer pacto con Egungún

En el patio

Él dice: yo hice pacto con Egungún

Me convierto en Iwin (invisible)

Yo hice pacto con Egungún

No me voy a morir

Yo hice pacto con Egungún

Y me convierto en invisible.

Explicación

Aquí esta Òrúnmìlà, quien fue por adivinación para saber si la

muerte y la enfermedad lo iban a alcanzar, le dijeron que tenía

que realizar ébó, le dijeron que tenía que acercarse a Eegun,

que iku no podía entrar a ile sain (cuarto donde se juntan los

seguidores de Eegun para prepararle la vestimenta). Òrúnmìlà

fue a ile sain para venerar a Eegun. Iku entró a la casa de

Òrúnmìlà buscando a Òrúnmìlà, a su esposa y a su hijo, pero la

muerte no encontró a Òrúnmìlà, Èsù le dijo a Iku:

— ¿Qué andas buscando en este lugar?, estás buscando en

balde, Òrúnmìlà ya ha ido a ile sain.

Iku le preguntó:

— ¡Ah!, ¿dónde están los muertos?

Y Èsù asintió diciéndole:

— Sí, tú sabes que Eegun es ara orún (el espíritu del cielo).

¡Uuf!, Òrúnmìlà se te adelantó, él ya está en el cielo.

E Iku le dijo a Èsù:

— Entonces, ¿qué es lo que yo hago aquí? Si ya él se fue, yo

no tengo nada que hacer aquí.

Iku entonces fue al cielo a buscar a Òrúnmìlà y allí tampoco lo

encontró, Èsù le dijo:

— Ya no busques a Òrúnmìlà, porque él pertenece a otro

mundo y si te encuentra te puede llevar a ti también.

Así Iku dejó de buscar a Òrúnmìlà. Ifá dice, esta persona se va

a convertir en espíritu ante el Osó (hechicero) y ante las Aje

(brujas), también se convierte en espíritu ante los Ologun ika

(quien trabaja medicina mala).

Todo el que venera a Egungún no muere en muertes masivas o

en muertes donde se vayan uno a uno los integrantes de una

misma familia, porque cuando estamos bien con nuestros

ancestros, ellos mismos ruegan por nuestra larga vida y buena

salud. Entre los objetivos que se buscan cuando se venera a

Eegun es cuidarnos de maldiciones y chismes de nuestros

enemigos como explica el siguiente Ese Ifá de Ogunda Bede:

Traducción

Él dice, sus bocas son dos

Y sus bocas son tres

(Dicen una cosa o dicen otra).

Realizó adivinación para Alapini ido fori

El que come comida de awo con Eegun

No puede alcanzar a Alapini.

La boca de ellos no podrá alcanzar a Alapini nunca La boca de

ellos.

Explicación

Aquí esta Alapini ido fori (Alapini del pueblo de ido fori), quien

fue por adivinación para saber si él no iba a morir, si él no se

iba a enfermar, si los Ajogun no iban a alcanzarlo. Le dijeron

que tenía que realizar ébó, le dijeron que él no iba a morir y que

no se iba a enfermar, que los Ajogun no lo iban a alcanzar, le

dijeron que tenía que venerar a Eegun, Alapini ido fori veneró a

Eegun y las maldiciones de la gente y sus chismes nunca lo

alcanzaron, ninguno de los males que le deseaban lo

alcanzaron. Ifá dice que la boca de la gente no va a alcanzar a

la persona que le sale Ogunda Bede.

El seguidor de la religión yoruba sabe que tiene en sus manos

el poder para deshacer casi todos los males, entre ellos, el mal

de enfrentar los chismes y las calumnias de la humanidad, no

obstante, Ifá nos aconseja realizar sacrificios contra las malas

lenguas y cuando nosotros realizamos sacrificio, aquellos que

hablan mal de nosotros sin ninguna razón, siempre pagarán

por sus actos, por ello, Ifá advierte a los seguidores de la

religión yoruba no actuar con maldad contra los demás, evitar

calumniar o tratar de dañar la imagen de otros por creer que no

pagaremos por ello. Claro que cuando uno realiza sacrificio

contra la maldad de la humanidad, lo que se haga irá directo a

las cabezas que hacen mal en contra de otros sin ninguna

razón o con supuestas razones inventadas para esa finalidad.

Eegun es una de las divinidades que ayudan a castigar la

maldad de quienes son capaces de calumniar a otros o de

maldecir a otros sin ninguna razón ni motivo real.

Desde la mira yoruba, la vida no termina con la muerte, la

muerte es solo un proceso donde descansamos la materia,

pero el espíritu de los difuntos sigue ahí junto a nosotros, por

ello existe la necesidad de atenderlos y venerarlos,

ofreciéndoles sacrificios y una atención adecuada.

Los ancestros forman una especie de cadena que tiene su

origen en la creación de los primeros humanos y continúa

hasta nuestros días. Si nosotros estamos bien con nuestros

ancestros, ellos siempre abogarán por nosotros en el cielo ante

Olódúmáré. Por el contrario, cuando se deja de atender a los

ancestros, esa cadena se corta, por lo que es imprescindible

mantenerse bien con ellos.

Otro concepto que vemos que ha sido tergiversado es la Teja

de Eggun. Ninguna teja lleva nada de carga, la teja puede ser

una parada o dos, una parada y otra acostada con Odus que

son específicos de Eegun, pero no llevan ni un alfiler. Muchos

creativos de hoy en día, le han agregado de cuanto su

imaginación les ha dado, pero realmente no llevan nada de

carga. La teja de Eegun la pueden recibir las personas, para en

ella hacerle las ofrendas a Eegun. En algunos casos hemos

visto como se han inventado hasta “Tejas Especiales” para los

hijos de Obbatalá. Esto no existe.

Hay personas que cuando ven las cosas simples, por alguna

razón, que no logramos comprender, piensan que están mal

hechas o no sirven y creen que poniéndole más cosas de su

propia inspiración – y en algunos casos de su vívida

imaginación – las cosas van a funcionar mejor y no es así. Se

ha sabido de casos en que inclusive le ponen un cráneo de

Eegun a la Teja con una serie de cargas y cosas, todo lo cual

es innecesario, dejando de lado que es invento. La Teja de

Eegun fue concebida en Cuba, basados en la creencia de que

cuando una persona muere, su alma va al cielo y su cuerpo va

al barro. Es por ello que usamos la teja de Barro como Ojugbo

Eegun (Altar de Eegun). En Nigeria se usa el traje de Egungún

o algo más sencillo, los cujes de Atori, pero eso de meterle

carga, es un vulgar invento, ya que no lo lleva y además no lo

necesita.

Otra cosa que debe quedar clara, es que una cosa es darle de

comer a Orun (Oro) y otra cosa es darle de comer a Eegun.

Cuando se le da de comer a Eegun, se le da sea en la Teja, en

un hueco, en un plato, en una cazuelita de barro, en el caño,

etc., no tiene que dársele a Oro (Orun). Oro (Orun) es Oro y

Eegun es Eegun. En Cuba se veneran juntos, porque aunque

muchos no saben, los dos bajaron juntos del cielo a la tierra,

pero son dos entidades distintas. Todo eso de Kiyumbas y

cazuelas, son cosas modernas para hacer de la Teja un

fundamento y entregarlo como tal y pedir por este invento

como fundamento. Todo eso es cuento, eso no existe.

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