DRG DRSHYA VIVEKA o VAKYA-SHUDHA - Sri Sankaracharya

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8/3/2019 DRG DRSHYA VIVEKA o VAKYA-SHUDHA - Sri Sankaracharya http://slidepdf.com/reader/full/drg-drshya-viveka-o-vakya-shudha-sri-sankaracharya 1/7 DRG DRSHYA VIVEKA SRI SHANKARACHARYA 1 La forma es percibida y el ojo es su perceptor. El ojo es percibido y la mente es su  perceptor. La mente con sus modificaciones es percibida y el Testigo (el Ser) es verdaderamente su Perceptor. Pero Aquello (el Testigo), no es percibido por ningún otro. 2 Las formas (o sea, los objetos de percepción), aparecen como variadas debido a las distinciones tales como azul, amarillo, denso, sutil, corto, largo, etc. El ojo en cambio,  percibe estas distinciones, pero él mismo permanece uno e invariable. 3 Ciertas características del ojo como la ceguera, agudeza o falta de agudeza, pueden ser conocidas por la mente porque ella es una unidad. Esto también se aplica a cualquier cosa que sea percibida por el oído, la piel, etc. 4 La Conciencia ilumina los estados mentales tales como deseo, determinación y duda, fe y falta de fe, constancia y su opuesto, modestia, entendimiento, temor y otros, porque Ella (la Conciencia) es una unidad. 5 Esta Conciencia no nace ni muere. No crece; tampoco sufre decaimiento. Siendo auto- luminosa, ilumina todo lo demás sin ninguna otra ayuda. 6 El Budhi aparece como si poseyera luminosidad debido al reflejo de la Conciencia en él. El intelecto (Budhi) es de dos géneros, uno es designado como ego (Ahamkara), y el otro como mente (Manas). 7 En opinión de los sabios, la identidad del reflejo de la Concia con el ego es como la identidad del fuego con una esfera de hierro candente. El cuerpo, habiéndose identificado con el ego (el cual se ha identificado con el reflejo de la Conciencia), pasa  por ser una entidad conciente. 8

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DRG DRSHYA VIVEKA

SRI SHANKARACHARYA

1

La forma es percibida y el ojo es su perceptor. El ojo es percibido y la mente es su perceptor. La mente con sus modificaciones es percibida y el Testigo (el Ser) es

verdaderamente su Perceptor. Pero Aquello (el Testigo), no es percibido por ningúnotro.

2

Las formas (o sea, los objetos de percepción), aparecen como variadas debido a las

distinciones tales como azul, amarillo, denso, sutil, corto, largo, etc. El ojo en cambio, percibe estas distinciones, pero él mismo permanece uno e invariable.

3

Ciertas características del ojo como la ceguera, agudeza o falta de agudeza, pueden ser conocidas por la mente porque ella es una unidad. Esto también se aplica a cualquier 

cosa que sea percibida por el oído, la piel, etc.

4

La Conciencia ilumina los estados mentales tales como deseo, determinación y duda, fey falta de fe, constancia y su opuesto, modestia, entendimiento, temor y otros, porque

Ella (la Conciencia) es una unidad.

5

Esta Conciencia no nace ni muere. No crece; tampoco sufre decaimiento. Siendo auto-luminosa, ilumina todo lo demás sin ninguna otra ayuda.

6

El Budhi aparece como si poseyera luminosidad debido al reflejo de la Conciencia en él.El intelecto (Budhi) es de dos géneros, uno es designado como ego (Ahamkara), y el

otro como mente (Manas).

7

En opinión de los sabios, la identidad del reflejo de la Concia con el ego es como laidentidad del fuego con una esfera de hierro candente. El cuerpo, habiéndose

identificado con el ego (el cual se ha identificado con el reflejo de la Conciencia), pasa por ser una entidad conciente.

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La identificación del ego con el reflejo de la Conciencia, con el cuerpo y con el Testigo,es de tres clases, a saber: natural, debido al Karma pasado y debido a la ignorancia.

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La identificación mutua del ego y el reflejo de la Conciencia- la cual es natural- no cesamientras se toma al ego y al reflejo como reales. La s otras dos identificaciones

desaparecen solo después de agotar el resultado del Karma y lograr el conocimiento dela Realidad, respectivamente.

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En el estado de sueño profundo, cuando el ego desaparece, el cuerpo también se vuelveinconciente. El estado en el cual hay una manifestación a medias del ego es llamado

estado de sueño con imágenes, y la completa manifestación del ego ocurre mediante el

estado vigílico.

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El órgano interno (o sea la mente en su totalidad) –el cual en sí mismo es solo una meramodificación, identificándose a sí mismo con el reflejo de la Conciencia- imagina lasideas de un sueño. Y el mismo órgano interno, identificándose con el cuerpo, imagina

los objetos externos a sí mismo en el estado de vigilia, utilizando los órganos sensorios.

12

El cuerpo sutil, el cual es la causa material de la mente y el ego, en uno con elAntahkarana y es de naturaleza inconciente. Se mueve en los tres estados de conciencia,

y nace y muere.

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Dos poderes son atribuidos a Maya, a saber: el poder de proyectar y el poder de velar.El poder de proyectar crea todo, desde el cuerpo sutil hasta el universo denso.

14

La manifestación de todos los nombres y formas en la entidad que es la Existencia-Conciencia-Bienaventuranza y que es la misma que Brahman, como la espuma en el

océano, es conocida como creación.

15

El otro poder de Maya vela la distinción entre el Perceptor y los objetos percibidos, loscuales son percibidos dentro del cuerpo. También vela la distinción entre Brahman y el

universo fenoménico, el cual es percibido fuera del cuerpo. Este poder –AvaranaShakti- es la causa del universo fenoménico.

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El cuerpo sutil (Linga Sharira) que existen estrecha proximidad al Testigo (Sakshin) – identificándose con el cuerpo denso- se convierte en “yo empírico” a causa de ser 

afectado por el reflejo de la Conciencia.

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El carácter del ser empírico aparece por la falsa sobreimposición en el Sakshin. Con ladesaparición del poder de velar, la distinción entre el Vidente y el objeto se hace clara y

con ella el carácter jivaico del Sakshin (el Testigo) desaparece.

18

De modo similar, Brahman, a través de la influencia del poder que vela la distinciónentre Él y el universo fenoménico, aparece como dotado con atributos de cambio.

19

También en este caso la distinción entre Brahman y el universo fenoménico se haceclara con la desaparición del poder de velar. Así, el cambio es percibido en el universo

fenoménico, pero jamás en Brahman.

20

Cada entidad tiene cinco características, a saber: existencia (Asti), cognoscibilidad(Batí), cualidad de ser atractivo (Priya), nombre (Nama) y forma (Rupa). De estas, las

 primeras tres perteneces a Brahman y las otras dos al mundo.

21

Los atributos de la Existencia, Conciencia y Bienaventuranza, están igualmente presentes en el Akasha (Espacio), aire, fuego, agua, y tierra, así como los Devas, losanimales y los hombres, etc. Los nombres y las formas hacen que uno difiera del otro.

22

Habiéndose vuelto indiferente a nombres y formas y siendo devoto de Satchitananda,

uno siempre debería practicar concentración dentro de su corazón o fuera de él.23

Las dos clases de Samadhi en el corazón (o sea, dentro de uno mismo) son conocidascomo Savikalpa y Nirvikalpa. El Savikalpa-Samadhi se divide nuevamente en dos

clases, de acuerdo a su asociación con un objeto cognoscible o un sonido (como objeto).

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El deseo, etc., hallándose centrado en la mente, debe ser tratado como un objeto

cognoscible. Medita en la Conciencia como siendo el Testigo del deseo, etc. Esto es loque se llama Savikalpa-Samadhi asociado con los objetos cognoscibles.

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“Yo soy Existencia-Conciencia-Bienaventuranza, independiente, auto-luminoso y librede dualidad”. Esto se conoce como la otra clase de Savikalpa-Samadhi asociada con el

sonido (como objeto).

26

Pero el Nirvikalpa-Samadhi es aquel en el cual la mente se torna quieta como la llamade una lámpara que no fluctúa cuando es colocada en un lugar libre de viento. El

estudiante se vuelve indiferente tanto a objetos como a sonidos debido a su completaabsorción en la bienaventuranza de la Realización del Ser.

27

La primera clase de Samadhi es posible también con la ayuda de un objeto externo, asícomo es posible con la ayuda de un objeto interno. En ese Samadhi, nombre y forma

son separados de aquello que es la Pura Existencia (Brahman).

28

“La entidad que es siempre de la misma naturaleza y no-limitada en el tiempo y elespacio, y caracterizada por la Existencia-Conciencia-Bienaventuranza, es

verdaderamente Brahman”. Tal reflexión ininterrumpida es llamada absorciónintermedia, o sea, el Savikalpa-Samadhi, asociado con un sonido (como objeto).

29

La insensibilidad de la mente (a los objetos externos) como antes se ha dicho, a causa dela experiencia de Bienaventuranza, es designada como la tercera clase de Samadhi

(Nirvikalpa). El discípulo debería pasar ininterrumpidamente su tiempo en estas seisclases de Samadhi.

30

Luego que ha desaparecido la identificación con el cuerpo y habiéndose realizado al

Supremo Ser, cualquier objeto hacia el cual la mente sea dirigida, hace que seexperimente el Samadhi.

31

Por la contemplación de Aquel que es alto y bajo, las cadenas del corazón se rompen,todas las dudas se resuelven y todos sus Karmas (las acciones y sus efectos) se agotan.

32

Hay tres concepciones del Jiva (Conciencia reflejada), a saber: aquello que LIMITADO

 por Prana, etc.; aquello que es PROYECTADO en la mente; y la Conciencia comoIMAGINADA en un sueño (asumiendo las formas del hombre, etc.)

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La limitación es ilusoria pero lo que parece ser limitado es real. Esta cualidad Jivaica deAtman, se debe a la sobreimposición de los atributos ilusorios. Pero solo Él (Sakshin)

tiene la naturaleza de Brahman.

34

Sentencias védicas tales como “Tú eres Aquello”, etc.; declaran la identidad deBrahman Absoluto con el Jiva, que aparece como tal desde el punto de vista de la teoríade la limitación. Pero estas sentencias no concuerdan con los otros dos puntos de vista

del Jiva.

35

Maya –poseyendo el doble aspecto de proyectar y velar-, está en Brahman. Ella limita lanaturaleza invisible de Brahman y hace que Él aparezca como el mundo y el ser 

corporeizado.

36

La falsa proyección de la Conciencia localizada en el Budhi, ejecuta varias acciones ygoza los resultados, y por tanto se llama Jiva. Todo esto, que consiste en los elementos ysus productos, cuya naturaleza es la de los objetos de goce, es llamado Jagat (universo).

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Estos dos que datan desde un tiempo sin comienzo solo tienen existencia empírica ysiguen existiendo hasta que uno logra la liberación. Por eso ambos se llaman empíricos.

38

El estado de sueño –hallándose asociado con la Conciencia que se proyecta falsamenteen la mente, y que posee los poderes de velar y proyectar- primero vela al ser individual

(y empírico) y al universo cognoscible, pero luego imagina a estos nuevamente en unsueño.

39

Estos dos objetos (el perceptor y el mundo percibido) son ilusorios a causa de haber existido solamente en período determinado de sueño. Por eso, nadie, después de

despertarse de un sueño, ve estos objetos nuevamente cuando vuelve a soñar.

40

Aquel que es el Jiva ilusorio imagina que el mundo ilusorio es real, pero el Jivaempírico considera que ese mundo es irreal.

41

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Aquel que se llama el Jiva empírico ve este mundo empírico como real. Pero el Jiva reallo conoce como irreal.

42

Pero solo el Paramarthika Jiva conoce su identidad con Brahman como real. No ve alotro, y si lo ve, comprende que es ilusorio.

43 y 44

Así como las características del agua, tales como dulzura, fluidez y frialdad, parecenestar inherentes en las olas y también en la espuma de la cual las olas son el

 substractum; así también la Existencia, Conciencia y Bienaventuranza que son lascaracterísticas naturales del Sakshin, parecen estar inherentes en el Vyavaharika Jiva

debido a su relación con el Sakshin, y por ello están, de modo similar, inherentes en el

Pratibhasika Jiva.

45

Con la desaparición de la espuma en la ola, sus características como fluidez, etc., sefunden en la ola; y, nuevamente, con la desaparición de la ola en el agua, estas

características se inmergen, como antes, en el agua.

46

Con la desaparición del Pratibhasika Jiva (en el Vyavaharika Jiva), la Existencia,Concienci y Bienaventuranza (que son sus características) se funden en el VyavaharikaJiva. Cuando este último Jiva también desaparece (en el Sakshin), estas características

terminan por fundirse en el Sakshin.

Hari Om Tat Sat

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