Microsoft Word - DOCTORADO EN CIENCIAS DE LAS RELIGIONES.docLOS  PROFETAS  DE  ISRAEL,  LA  LUCHA  POR  LA  PUREZA   MONOTEÍSTA.  
    LAS  INFLUENCIAS  SUMERIAS  Y  CANANEAS  EN  LA  RELIGIÓN  DEL  
MUNDO  HEBREO  ANTIGUO.          
EN  CIENCIAS  DE  LAS  RELIGIONES      
REALIZADO  POR  LA  ALUMNA   MARÍA  JOSÉ  MORA  FRIEDL  
  TUTOR  ACADÉMICO  
SEPTIEMBRE  2010    
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ÍNDICE    
  Introducción                     4     PRIMERA  PARTE       I      ANTECEDENTES  HISTÓRICOS   I.  a    El  Comienzo  de  la  Historia.  Un  dios  que  le  habla  al  hombre.    
                        8   I.  b  De  tribu  errante  a  pueblo  unido.  La  dinámica  de  la  Alianza.    
                        12   I.  c  Moíses  y  el  Éxodo,  sentido  y  formación  de  la  Religión  de  Israel.     18     SEGUNDA  PARTE     II      EL  PROFETISMO  EN  ISRAEL   II.  a  En  la  Tierra  Prometida…  el  pueblo  peca  a  los  ojos  de  Yhwh.    
                        23   II.  b  La  Aparición  de  los  Profetas;  Una  necesidad  política  y  social.     27   II.  c  Los  Reyes,  los  Profetas.  Samuel  y  Natán,  Saúl,  David  y  Salomón.     31   II.  d  Influencias  sumerias  y  cananeas  a  la  luz  de  los  Profetas.     950  aC  al  597  aC                       36  
• Elías,  mi  Dios  es  Yhwh.  La  lucha  contra  Baal.         37   • Eliseo,  Yhwh  es  Salvación.               44   • Amós.  El  Profeta  pastor.  Una  crítica  saocial.        
                      48   • Oseas,  Salvación  de  Yhwh.  La  misión  en  carne  propia.       55   • Isaías  y  Nahúm.  La  profecía  como  herramienta  de  Dios    
Y  revestida  de  dioses.                 67   • Jeremías.  El  Profeta  del  Juicio,  dolor  y  promesa.  El  sentido  final.  
                      75                      AGRADECIMIENTOS                 87                  BIBLIOGRAFÍA                   88  
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  INTRODUCCIÓN  
   
“El  Momento  del  éxito,  determina  la  selección  de  los  eventos  importantes  en  la   Historia”  
M.  Buber.1    
  Dios,  el  Ser  supremo,  lo  Divino,  es  una  realidad  que  pareciera  en  primera   instancia   simple   de   definir.   Sin   embargo,   en   la   medida   en   que   tomamos   conciencia   de   la   infinitud,   eternidad   y   de   lo   inabarcable   del   concepto,   y   al   mismo   tiempo   de   lo   finitos,   limitados   y   pequeños   que   somos   frente   a   él,   se   vuelca  en  ese  mismo  ejercicio  la  realidad  insondable,  impenetrable  de  lo  divino,   que  escapa  a  nuestra  capacidad  de  aprehensión.       Cuántos  pueblos,  culturas,  civilizaciones,  individuos,  han  desarrollado  su   existencia  tratando  de  comprender  semejante  misterio;  lo  que  es  más  increíble   aún,  han  intentado  controlar  esa  superioridad  manifiesta  a  través  de  una  forma   de   comunicación   tan   humana,   pero   tan   divina   a   la   vez,   como   es   el   complejo   mundo  de  los  mitos  y  ritos.     En  esa  intención  de  acercamiento  y  control,  de  serle  grato  a  los  dioses  o  a   Dios,   los   hombres   han   buscado   permanentemente   la   cercanía   con   lo   divino,   interpretando   en   cada   señal   un  mensaje   sagrado,   revelador,   que   les   ayude   a   comprender  la  compleja  realidad  humana.       Cuánto  de  esa  mágica  y  misteriosa  relación  entre  Dios  y  los  hombres  ha   sido  fruto  de  una  respuesta  original  de  cada  una  de  las  culturas  para  acercarse   a   lo   divino   y   cuánto   ha   sido   fruto   de   una   idea   original,   pero   revestida   y   engalanada  de  vestimentas  externas,  tomadas  de  las  tradiciones  vecinas,  de  las   influencias   exógenas,   de   aquellas   que   siempre   están   presentes   alrededor   de   toda  cultura  y  religión,  pero  que  parecen  no  importunar,  al  menos  hoy  en  día,   ya   que   tenemos   la   vaga   noción,   de   que   son   “formas   o   caminos   distintos   de   buscar  a  Dios”.  
1 M. Buber, “Biblical Leadership”, Israel and the World, Schocken, New York, 1948, p.124 – 125.
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  Sin  embargo,  este  particular  sentido  de  comprender  la  búsqueda  de  Dios   tiene   que   ver,   entre   otras   causas,   con   la   comprensión   generalizada   de   la   actualidad,  de  que  solamente  existe  UN  SOLO  Dios,  figura  divina  en  la  que  creen   hoy  la  gran  mayoría  de  las  personas  en  el  mundo,  quienes  aun  cuando  prefieran   o  adopten  formas  distintas  de  comunicarse  con  él,  tendemos  a  pensar  que  es  el   “Mismo  Dios”,  lo  que  de  alguna  manera  nos  tranquiliza,  sobre  todo  y  en  mayor   medida   a   los   occidentales,   quienes   hemos   ido   adoptando   una   forma   más   flexible  en  nuestro  pensamiento  religioso.     No  obstante,  en  la  antigüedad  esta  relación  con  la  divinidad  no  funciona   con   la   misma   simplicidad   y   flexibilidad,   en   primer   lugar,   porque   el   hombre   antiguo   tenía   menos   información   y   cultura   heredada   que   nosotros,   y   esta   carencia   lo   empuja   a   una   cercanía   necesaria   y   absoluta   con   la   divinidad.   Las   explicaciones   de   la   realidad   que   lo   circunda   terminan   necesariamente   en   lo   divino.  Es  por  tanto,  la  religión  en  la  antigüedad,  el  sentido  de  la  vida  misma,  sin   competencia   alguna   de   la   razón   humana,   ni   de   las   grandes   reflexiones   del   pensamiento,  sino  más  bien  un  intento  puro  y  permanente  de  cercanía  con  dios   o   los  dioses.  La   forma  de   relacionarse,   entre  hombres  y  dioses,  queda   sellada   por  una  fuerte  dependencia  de  la  divinidad  que  marca  cada  etapa  de  la  vida  y   cada  día  con  las  responsabilidades  cultuales  y  sacras.       En   segunda   instancia,   debemos   tener   en   cuenta   que   en   la   religiones   antiguas   la  experiencia  religiosa  permea   la  vida  cotidiana  de  principio  a   fin,  a   diferencia   de   la   mayoría   de   las   creencias   actuales,   en   las   que   el   hombre   moderno  y  sobre  todo  el  occidental,   le  da  cabida  a   la  religión  en  la  medida  en   que  lo  necesita  o  él  mismo  lo  permite.     La   búsqueda   de   dios   nace   en   la   antigüedad,   por   lo   tanto,   como   una   respuesta  original  de  cada  cultura.  Sin  embargo,  el  paso  natural  del  tiempo,  el   contacto  de  las  diferentes  culturas  entre  ellas,  les  llevará  a  integrar,  modificar  y   asimilar  nuevas  formas  de  relacionarse  con  lo  divino,  fruto  de  la  interacción  con   las  influencias  externas  y  de  la  maduración  interna.       Pero  hay  un  punto  importantísimo  en  el  que  debemos  reparar.  Esto  es  la   fuerza  y  diferencias  entre  las  religiones  politeístas  y  monoteístas.  En  el  caso  de   la  mayoría,  casi  absoluta  de  las  religiones  de  la  antigüedad,  nos  enfrentamos  a   cultos  politeístas  que  buscan  relacionarse  con  varios  dioses,  responsables  ellos,  
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de   las  más   diversas   funciones   u   operaciones   de   la   naturaleza,   lo   que   genera   consecuentemente   cultos   variados   y   complejos,   con   cuerpos   sacerdotales   de   oficio,   elites   que   ostentan   el   rol   único   e   irremplazable   de   controlar   la   comunicación  con  los  dioses  y  asegurar  de  ellos  respuestas  beneficiosas  para  la   comunidad.       El  peso  de   las   influencias  externas  en  estos  casos  es  a  veces  visto  como   una  aportación  valorable,  en  la  medida  en  la  que  ha  sido  de  utilidad  y  beneficio   para  aquellos  vecinos  que  practican  tal  o  cual  rito.  Sería  quizás,  al  modo  actual,   una  forma  distinta  de  relacionarse  con  los  dioses,  y  por  tanto  válida  también.     Sin  embargo,  y  es  aquí  donde  radica  el  particular  interés    de  este  trabajo,   la  forma  de  asimilar  cultos  o  ritos  externos  no  puede  tener  la  misma  valoración   en   el   caso,   extraño   y   prácticamente   único   de   la   antigüedad,   del   monoteísmo   hebreo.    El  culto  a   los  dioses  vecinos,  con  sus  ritos  y  usos,  no  puede  ser  visto   desde   el   monoteísmo   hebreo   como   un   aporte   al   culto   propio,   como   simplemente  una  forma  distinta  de  comunicación  con  los  dioses,  porque  en  este   caso,   es   precisamente   este   punto   el   que   presenta   la   diferencia   radical.   En   el   caso  hebreo,  no  son  “los  dioses”  sino  única  y  exclusivamente  UNO.       Desde  todo  punto  de  vista  parece  interesante  abordar  este  monoteísmo   primitivo  y  las  condiciones  en  las  que  aparece,  lo  que  de  por  sí  se  convierte  en   un   tema   fascinante  para  el   investigador,  pero   también  parece  de  gran   interés   abordar   la   forma   en   que   se   concibe   este  monoteísmo,   la  manera   en   que   este   pueblo   aprende   a   relacionarse,   desde   su   monoteísmo,   con   las   influencias   externas,   tan   disímiles   a   su   credo   particular.   ¿Cómo   lo   aprende?,   ¿Cómo   se   relaciona  con  las  religiones  vecinas?,  ¿Cuánto  le  cuesta  asumir  al  pueblo  hebreo   su  monoteísmo?,  y  ¿De  qué  forma  va  fraguando,  como  el  herrero  en  el  fuego,  la   figura  única,  poderosa  y  grandiosa  de  su  único  dios?     Pareciera   que   el   camino   de   este   aprendizaje   y   consolidación   de   la   divinidad   única,   fue   todo   menos   fácil   y   aceptable   rápidamente.   Para   el   investigador  es  un  privilegio  extraordinario  contar  con  una  fuente  escrita  de  la   misma   religión   que   va   relatando   los   avatares   de   este   pueblo   sin   igual   en   la   antigüedad.   La   Biblia   Hebrea   nos   va   revelando,   casi   de   a   pequeñas   gotas   o   migajas,  trasluciendo  con  pausada  precaución,  las  fuertes  influencias  religiosas  
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de   los   vecinos   de   Canaán   y,   por   tanto,   las   reacciones   y   asimilaciones   de   los   propios  hebreos.       El  monoteísmo  implica  un  salto  en  la  reflexión  humana  sobre  lo  divino.  Y   por   tanto,   no   es   de   fácil   asimilación   por   un   pueblo   entero,   que   se  mantiene,   probablemente,   en   un   estadio   de   evolución   muy   similar   al   de   sus   vecinos   politeístas,  sino  aún,  en  un  estadio  menor.     La  difícil  tarea  de  convertir  a  este  dios  en  único,  no  fue  fácil  ni  factible  en   su   totalidad,  desde  Abrahám  a  Moisés.  Aún  para   los  reyes,  quienes  una  y  otra   vez   cayeron   en   la   idolatría   de   los   cultos   externos,   y   detrás   de   ellos   el   pueblo   entero,   quienes   no   dudaron   en   agregar   a   su   propio   dios   atributos   ajenos,   en   incorporar   al   culto   usos   afuerinos.   Era   una   dura   tarea,   en   la   que   una   figura   especial   se   convertirá   en   protagonista,   un   mensajero   de   características   peculiares,   elegido   por   la   divinidad   para   ayudar   en   la   difícil   misión   de   convencer   y   guiar   al   pueblo   de   Israel,   de   que   sólo   hay   UN   DIOS.   Esta   figura   apasionante   y   extraordinaria,   será   el   centro   desde   el   cual   pretenderemos   abordar   todas   las   preguntas   que   ya   nos   hemos   planteado,   en   relación   a   la   asimilación   del   monoteísmo   en   Israel,   éstos   son   los   PROFETAS.   Personajes   únicos  y  de  marcada  relevancia  en  la  tradición  hebrea,  con  sello  propio  que  los   distingue  incluso  de  los  clásicos  profetas  y  videntes  de  los  credos  politeístas.  A   partir   de   ellos,   iremos   trazando   las   líneas   del   proceso   de   asimilación   de   este   monoteísmo   total,  que  a  pesar  de   su   clara  definición  desde   los   comienzos,  no   por  ello  será  estéril  a  las  fuertes  injerencias  de  los  credos  externos.       La  propuesta  de  este  trabajo  tampoco  ha  sido  fácil  de  dilucidar,  ya  que  la   información   y   análisis   sobre   el   tema,   a   pesar   de   ser   variada,   no   es   fácil   de   reordenar,   para   presentar   una   mirada   que   nos   permita   comprender   con   claridad  cómo  se  desarrolla  este  proceso  o  camino  hacia  un  monoteísmo  pleno   y  consolidado.      
Las  influencias  cananeas  en  el  mundo  hebreo  primitivo  son  muchas  más   de   las   que   el   simple   lector   espera   encontrar   y   con   mucho   superan   la   complejidad  de  procesos  que  esconde  la  evolución  al  monoteísmo.  Es  por  esta   razón  que  para  abordarlo  hemos  escogido  a  los  profetas  de  Israel  como  punto  
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de   partida   y   a   la   vez   centro   de   nuestro   análisis,   para   a   través   de   ellos   ir   distinguiendo  los  contextos  históricos,  los  aportes  cananeos  y  en  algunos  casos   sumerios,   la   fuerza   de   la   religión   hebrea   que   se   abre   paso   en   un   mundo   circundante  que  pareciera  siempre  adverso  y  la  finalmente  dolorosa  y  por  ello   regeneradora  victoria  del  DIOS  UNO.  Victoria  que  se  convertirá,  sin  duda,  en  el   aliciente   para   el   nacimiento   y   compresión   de   la   religión   desde   una   nueva   perspectiva,  en  donde  el  hombre,  la  fe,  la  libertad  tiene  una  nueva  dimensión  a   la  hora  de  relacionarse  con  la  divinidad,  en  palabras  de  Mircea  Eliade;  a  través   de   esta   nueva   forma   de   religión,   el   hombre   primitivo   halla   la   posibilidad   de   trascender  definitivamente  el  tiempo  y  vivir  en  la  eternidad…  2       Para  llegar  a  comprender  el  trabajo  y  sentido  de  los  profetas  de  Israel  es   primordial,   antes   implicarnos   en   los   antecedentes   históricos   que   preceden   la   aparición   de   los   profetas,   porque   son   los   hechos   que   definen   inicialmente   la   estructura   de   la   religión   hebrea,   su   devoción   y   culto,   además   de   las   concepciones  básicas  que  conforman  el  entendimiento  de  la  divinidad  como  tal.     Es  imposible  comprender  en  el  verdadero  y  profundo  sentido  histórico  y   religioso   de   la   figura   de   los   profetas   si   no   es   comprendiendo   paso   a   paso   el   desarrollo   de   la   historia   y   de   la   religión   de   Israel,   ambas   íntima   e   inseparablemente  unidas.     La   historia   de   Israel   es,   sin   duda,   un   punto   de   inicio   obligado,   e   intentaremos  no  perdernos  en  los  detalles,  que  son  miles  y  cada  uno  de  ellos  de   mucho   interés,   pero   tampoco   dejar   fuera   aquellos   puntos   o   personajes   que   establecen  la  pauta  necesaria  para  la  comprensión  del  mundo  profético  de  los   siglos  posteriores.                
I      ANTECEDENTES  HISTÓRICOS   2 M. Eliade, El Mito del Eterno Retorno, Emecé ,Buenos Aires, 2001, p. 176.
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  I .  a   El  Comienzo  de  la  Historia.  Un  Dios  que  habla  al  hombre.       Uno  de   los   primeros   obstáculos   o   beneficios,   depende  del   punto   con   el   que  se  observe,  de   la  historia  del  pueblo  de  Israel  y  de  su  religión,  es  que  son   dos  temas  prácticamente  inseparables.  La  historia  de  los  hebreos,  se  ha  hecho   historia,  precisamente  por  su  aglutinación  en   torno  a  esta   figura  divina  única,   que  es  la  que  “los  ha  elegido”  de  entre  los  demás  pueblos  de  la  tierra.       De   este   concepto   de   “elección”   se   desprende   un   asunto   igualmente   importante,  a  nuestro  modo  de  ver,  y  es  el  rol  de  este  dios  como  interventor  en   la  historia  del  pueblo,  característica  que  irá  lentamente  dibujando  una  relación   diferente  entre  hombres  y  dios.3    
Para   acercarnos   al   mundo   hebreo   es   necesario   comenzar   por   Abram,   precisamente  el  personaje  que  recibe  la  revelación  de  este  “único”  Dios.  Abram   es   un   pastor   de   Ur   de   Caldea,   al   sur   de   lo   que   para   el   año   1750   aC   aproximadamente  era  el  primer  imperio  babilónico  en  Mesopotamia.       No   será   necesario   que   nos   extendamos   en   profundidad   en   el   relato   bíblico,   que   es   probablemente   uno   de   los   más   conocidos   en   términos   de   revelaciones   sagradas,   pero   sí   al   menos   reparar   en   algunos   detalles   de   esta   revelación,   que   nos   parece   marcan   la   diferencia,   precisamente   en   la   comprensión   de   una   divinidad   única,   versus   las   múltiples   divinidades   que   existían  en  el  ambiente  en  el  que  Abram  vive,  en  el  que  nos  adentraremos  más   adelante,  al  referirnos  al  mundo  sumerio  y  cananeo.     Abram,   pastor   y   jefe   de   una   tribu,   hombre   entrado   en   años,   sin   descendencia   recibe   una   “llamada   divina”;   la   Biblia   Hebrea   no   nos   dice   nada   sobre   la   percepción   de   Abram,   si   es   que   le   suscita   alguna   extrañeza   esta   “llamada”  a   la  cual   tampoco  describe  con  exactitud.   ¡Pareciera  que  acepta  con   plena  normalidad  la  figura  de  un  dios  que  le  habla!.  Pero,  ¿tiene  plena  noción  de   que  es  el  único  Dios?  El   texto  calla  al   respecto.  Sin  embargo,  podemos  buscar   luz  en  el  contexto  religioso  de  la  época.  
3 Cfr. Gregorio del Olmo Lete, “La religión Cananea de los Antiguos Hebreos” en Gregorio del Olmo Lete (ed.), Mitología y Religión del Oriente Antiguo, Semitas Occidentales, tomo II/2., Editorial AUSA, Barcelona, 1995, p. 229.
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  A.   Rodríguez   Carmona   refiere   en   relación   a   este   punto   lo   que   varios   autores  han  llamado  La  Religión  del  Padre ,  como  la  etapa  primaria  o  inicial   de  esta  nueva  relación  con  dios.  La  religión  del  padre,  es  la  forma  cultual  propia   de   los   clanes   familiares   nómades   de   la   zona,   en   la   que   la   iniciativa   divina   de   proteger   y   elegir   una   familia   con   la   cual   se   establece   una   relación   recíproca,   pareciera  ser   relativamente  común.  Es  por  esto  que  el   relato  bíblico  nos  hace   permanentemente  referencia  a   la  designación  de  dios  como;   “el  dios  de  su/tu   padre”.4    Es  un  tema  apasionante,  que  probablemente  nos  empuja  hacia  otros   caminos  que  nos   alejarán   irremediablemente,   por   el  momento,   de   este   punto   inicial   que   es   de   nuestro   interés.     Lo   que   sí   cobra   a   nuestros   ojos   especial   importancia   es   sin  duda,   la   aparición  de  un   concepto  nuevo  en   la   relación  de   dioses  y  hombres,  que  hasta  ese  momento  era  desconocido,  o  al  menos  aún  no   hemos  podido  encontrar  nada  similar  en  este  contexto  social  y  religioso:  la  FE.   Tema  en  el  que  nos  extenderemos  en  breves  páginas  más.     Abram  no  sólo  escucha  a  un  dios  que  le  habla,  sino  que  está  dispuesto  a   obedecer   sin   cuestionamientos   a   este  dios,   quien   le   insta     a   salir   de   su   tierra   natal,  Ur  de  Caldea,  al   sur  de  Mesopotamia,  para  viajar  a  una  nueva   tierra,  en   donde  habitará  él,  su  familia  y  su  innumerable  descendencia!  Parece  una  de  las   bromas   del   destino,   al   menos   podemos   hacer   el   intento   de   imaginar   la   impresión  de  este  hombre  de  unos  75  años   según   las  escrituras   (Gn  12,  4),   a   quien  se  le  promete  esta  bendición  extraordinaria.5     Tierra   y   descendencia,   la   bendición   más   importante   que   un   hombre   puede  recibir,  pero…  ¿a  cambio  de  qué?  De  obediencia  absoluta…  ¿a  quién  o  a   quienes?  Esa  es  la  clave;  a  un  único  dios!     El  relato  es  absolutamente   innovador  en  el  contexto  de  su  época.  Hasta   ahora   todos   los   descubrimientos   arqueológicos,   filológicos   y   religiosos   de   las   zonas  cercanas  a  la  tierra  prometida  a  Abraham,  ratifican  cultos  variados,  pero   todos  ellos  politeístas.       No   obstante,   es   importante   recalcar   que   el   mentado   monoteísmo   de   Israel,   es   la   última   etapa   de   un   largo   proceso   de   maduración   en   términos   religiosos.  Este  único  dios,  es  el  único  dios  al  que  Abrahám  debe  rendir  culto,  no   por  ello  se  niega  la  existencia  de  otros  dioses.  Es  por  esto  que,  en  esta  primera   4 Cfr. Antonio Rodríguez Carmona, La Religión Judía, BAC, Madrid, 2002, p. 19 y ss. 5 Ver también, Encyclopaedia Judaica 1, pp. 280 y ss.
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etapa,  podemos  señalar  más  claramente  que  se  trata  de  una  monolatría6,  antes   que  de  un  monoteísmo  absoluto,   aún   cuando  ese   sea  precisamente   el   camino   que  queremos  investigar.     La  palabra  de  este  dios  obliga  a  Abraham  a  salir  de  su  tierra  y  comenzar   un   camino  desconocido,   parece   estar   dispuesto   e   inicia   junto   a   los   suyos  una   travesía   con   consecuencias   insospechadas;   sin   embargo,   los   datos   históricos   son   todavía   muy   pobres   en   relación   a   probar   y   demostrar   claramente   el   movimiento  de  tribus  nómadas  que  se  muevan  de  sus  ciclos  regulares  cercanos   a  Mesopotamia,  para  acercarse  hasta  las  tierras  de  Canaán,  seguirles  la  pista  no   ha  sido  fácil.  7     En  la  medida  en  que  el  trayecto  avanza,   la  relación  entre  este  hombre  y   su   Dios   va   marcando   una   diferencia;   y   es   que   Abraham   está   dispuesto   a   la   obediencia  total,  en  la  medida  en  que  dios  pide,  Abrahám  obedece,  incluso  más   allá   de   lo   razonable8…   ¿pero   no   lo   estaban   también   los   mesopotamios,   los   cananeos,   y   el   resto   de   los   pueblos   vecinos?   Quizás,   podríamos   atrevernos   a   decir  que   sí,   pero  no  es   esta   la  única   característica  distintiva  en  esta   relación   con  la  divinidad,  sino  la  marca  indeleble  de  lo  que  se  traducirá  en  la  ALIANZA,   entre  Dios  y  el  hombre  que  implica  el  reconocimiento  de  la  divinidad  para  con   este,  “su  pueblo”  y  viceversa.  Una  alianza  a  través  de  la  cual  Dios  protege  a  este   “su  pueblo”  y  el  pueblo  mantiene  el  reconocimiento  a  este  “su  único  Dios”.     Sin  duda,  a  partir  de  este  compromiso  de  fidelidad  implícito,  la  forma  de   comprender  a  dios  es  distinta,  se  convierte  en  una  cercanía  nueva  y  reveladora,   pero   por   ello   también  más   demandante   y   exclusiva.   La   forma   de   entender   al   hombre,  también  lo  es,  ya  que  ha  sido  elegido,  de  entre  los  demás  hombres    por   divinidad.  A  su  vez  esta  elección  evolucionará  a  todo  un  pueblo,  la  descendencia   de  Abraham,  para  convertirse  más  tarde  en  el  Reino  de  Yhwh.     Al  respecto,  Bottéro  nos  recalca  en  relación  a  la  vinculación  de  hombres  y   dioses   en  Mesopotamia,   contexto   paralelo   a   la   revelación   a   Abraham:   ni   una   sombra  de  apego  del  corazón,  de  búsqueda  conmovida,  de  auténtico  amor,  sino   6 Cfr A. Rodríguez Carmona, Op. cit., p. 19. 7 Al respecto, Antonio Rodríguez Carmona, en su obra La Religión Judía, señala que con los datos que hasta hoy se han podido recopilar; alrededor del segundo milenio aC, unos grupos de amorreos, pastores de ganado menor provenientes de Mesopotamia, llegan a Canaán y viven como semi nómadas junto a tierras cultivadas en torno a varios núcleos urbanos, donde al entrar en contacto con la población sedentaria comenzaron a asentarse. Véase p. 16. 8 Sacrificio de Isaac, en Gen 22.
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solamente   de   reverencia,   respeto,   rebajamiento,   temor,   enraizados   en   la   convicción  profunda  del  estado  de  servidumbre  cultivado  con  celo  y  modestia  a   la  vez  respecto  de   los  dioses.9  Este  es  un  paso  que  el  pueblo  hebreo  dará  por   superado  a  partir  de  la  promesa  de  dios  a  Abrahám,  a  quien  él  mismo  cambia  el   nombre,   para   que   este   recuerde   a   todos   que   es   el   “Padre   de   multitud   de   naciones”  (Gn  17;  4  –  8)  10  La  relación  ya  no  es  utilitaria,  sino  profundamente   arraigada  a  partir  de  un  compromiso  mutuo.     Es,  sin  duda,  un  comienzo  fascinante,  pero  con  muchas  interrogantes  que   aún  permanecen  abiertas.  No  es  nuestro  particular  interés  el  ahondar  en  ellas  y   mucho  menos  pretender  responderlas.  Sin  embargo,  era  imperdonable  saltarse   el   comienzo   de   esta   historia   extraordinaria,   la   que   nos   da   además   las   pistas   iniciales  para  comenzar  a  profundizar  en  nuestro  principal  tema  de  interés.  El   cómo   mantuvo   este   pueblo   “elegido   por   dios”   esta   promesa   a   través   de   los   siglos   y   los   avatares   de   su   historia   y   cuál   fue   la   cuidadosa   y   enriquecedora,   aunque  no  siempre  escuchada  misión  de  los  profetas.    
La   respuesta   no   es   simple,   al   contrario   implica   una  mirada   a   fondo   al   peso  de  esta  Alianza  para  un  pueblo  que  estará   rodeado  de  vecinos   fuertes  y   poderosos,   los   que   serán   una   permanente   amenaza,   no   sólo   en   términos   geopolíticos,  sino  por  cierto,  en  términos  religiosos.                         I .  b   De  tribu  errante  a  pueblo  unido.  La  dinámica  de  la  Alianza.     9 Jean Bottéro, La Religión más antigua: Mesopotamia, Ed. Trotta, Madrid, 2001, p. 197. 10 Encyclopaedia Judaica 1, p. 280.
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  La  historia  relatada  en   la  Biblia  hebrea  en  relación  a  Abraham  nos  deja   como  espectadores  de  un  suceso  extraordinario;  sin  embargo,  no   termina  por   explicarnos  en  qué  se   traduce  concretamente   la  Alianza  de  este  Dios  con  este   hombre;  es  decir,  en  que  se  traduce  el  reconocimiento  de  Dios  para  este  pueblo;   cómo  le  llaman,  cómo  le  adoran,  cuáles  son  los  ritos  y  culto  que  le  rodea.  Este  es   un   desarrollo   posterior,   y   nos   confirma   que   los   textos   del   Pentateuco   son   recopilaciones  de  tradiciones  orales  que  obedecen  a  periodos  y  comprensiones   distintas  de  los  relatos  originarios.     En   relación  con  el  nombre  y  origen  de  este  Dios,  Henri  Cazelles,   señala   que  las  tribus  de  Israel  se  unirán  más  tarde  mediante  compromisos  religiosos   en  el  nombre  del  dios  YHWH.  Se  discute  el  origen  del  nombre,  pero  es  seguro   que   bajo   la   forma   del   conocido   tetragrama   YHWH   no   se   trate   de   un   dios   de   Canaán,  sino  de  un  dios  procedente  del  desierto,  en  los  confines  de  Edom,  Seïr,   Temán  y  Parán.11    Así  mismo,  la  Biblia  nos  dice  que  el  hijo  menor  de  Adán,  Set   tiene   a   su   vez   un   hijo   llamado   Enós   quien   será   el   primero   en   adorar   a   la   divinidad  bajo  el  nombre  de  YHWH  (Gn  4;  26),  pero  tampoco  nos  arroja  ningún   dato  sobre  el  culto.     También  en  relación  con  el  nombre  de  dios,  F.  Javier  Torrent,  señala  que   el  nombre  nos  remite  al  tetragrama  sagrado  formado  por  las  cuatro  letras  que   componen  el  nombre  (Jod,  He,  Vau,  He)  y  que  podría  simbolizar  dos  pares  de   principios   activos   y   pasivos,   es   decir,   la   fuerza   fecundadora   (Jod),   la   fuerza   receptiva   (He),   la   fecundación  (Vau)  y  el   fruto   (He)  y  pudiera  designar  a  una   fuerza  productiva  o  germinativa.12     Claramente  el  descubrimiento  del  nombre  de  dios,  marcará  el   inicio  de   una  nueva  etapa,  desde  el  llamado  Dios  de  los  Padres,  que  elige  gratuitamente  a   un  grupo,   al  Yhwh  del   éxodo,  que  ha  decidido  actuar  en   la  historia  y   salvar  a   este  “su  pueblo”  de  la  esclavitud.     En  la  revelación  Mosaica  aparece  por  primera  vez  una  aproximación  más   cercana  al  nombre  de  dios;  “Yo  Soy”  (Ex  3;  13  –  15)  dice  Dios  a  Moisés,  cuando   directamente   pregunta   su   nombre,   lo   que   no   nos   arroja   mucha   luz,   con   la   excepción  de  la  comprensión  del  término  en  hebreo,  cuya  raíz  hace  alusión  a  un  
11 Henri Cazelles, “El Hombre y su Dios en el Antiguo Testamento” en; Varios Autores, Julien Ries Coordinador, Tratado de Antropología de lo Sagrado, Tomo 5, Ed. Trotta, Madrid, 2005, p. 78. 12 Francisco Javier Torrent, El Legado Hermético de la Antigüedad, Bubok Publishing, 2008, p. 94.
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tiempo  verbal  que  puede  ser  en  pasado  o  futuro;  algo  así  como  “Soy  el  que  soy   siendo”   lo   que   sí   nos  da  una   visión  de   eternidad   e   infinitud  que  no   logramos   percibir  desde  las  demás  traducciones.13     Aún  así,  los  cultos  y  formas  de  adoración  de  este  dios  que  translucen  los   primeros  libros  de  la  biblia  son  limitados;  únicamente  nos  refiere  a  altares  que   Abrahám  y  sus  descendientes  edifican  en  aquellos  sitios  donde  YHWH  ha  hecho   una   revelación   importante   o   una   promesa   especial,   como   el   primer   altar   que   edifica  Abrahám  en  Siquem,  donde  su  dios  le  ha  prometido  tierra,  o  el  segundo   en  Hebrón,   cuando  dios   le  ha  prometido  además  de   la   tierra,  descendencia.  O   como  la  estela  de  Betel,  donde  Yhwh  se  ha  revelado  a  Jacob.  Pero  ninguna  otra   alusión   fuera   de   la   edificación   de   un   altar   o   estela   en   honor   al   dios,   de   la   presencia  de  piedras  o  de  árboles  sagrados,  que  nos  permita  enunciar  al  menos   un   culto   esquematizado   y   definido.   Por   el   contrario,   algunas   alusiones   en   la   biblia,  más   que   aclararnos   nos   confunden,   como   la  mención   de   los   teraphim,   que   esconde   Rebeca   de   su   padre   Labán   cuando   ha   salido   junto   con   Jacob   su   marido  camino  a  la  tierra  de  su  suegro.  (Gn  31,  19  -­  32).     Son  precisamente  estas  peculiaridades  las  que  llaman  nuestra  atención  y   que  creemos  es  interesante  dilucidar  en  la  medida  de  lo  posible  en  el  presente   trabajo.       Si  bien  en  términos  religiosos  nos  vemos  empantanados,  al  menos  por  el   momento,  intentaremos  a  través  de  la  historia  relatada  diacrónicamente  por  la   misma  Biblia,  seguir   los  pasos  de  este  pueblo  al  que  su  dios  ha  elegido,  según   sus   escritos,   para   observar   el   desarrollo   del   proceso   que   los   conduce   al   monoteísmo  absoluto.       Los  descendientes  de  Abraham,  Isaac  y  sus  hijos,  Esaú  y  Jacob,  serán  los   llamados  patriarcas  del  pueblo  de   Israel,   quienes   comenzarán  el  duro  y   largo   trabajo  de  unificar  a  las  distintas  tribus  en  una  unidad  social.  Proyecto  que  será   bastante   difícil.   Según   Cazelles,   precisamente   cada   tribu   pareciera   tiene   su   religión   o   culto   propio:   estas   tribus   vienen   de   regiones   diversas   a   instalarse   cerca  de  las  ciudades  cananeas  sin  poder  conquistarlas  todavía.  Su  religiosidad   es  de   tipo   tribal,  muy  poco  personal…   los  nombres  de   las   tribus,  más  que   los  
13 Sobre el nombre de Yhwh, véase A. Rodríguez Carmona, Op.cit., p. 24 y ss.
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nombres  propios  de  sus  miembros,  revelan  a  veces  el  nombre  de  su  dios  y  de  su   culto,  antes  de  que  se  unieran  en  nombre  de  Yhwh.14       Pero  el  relato  bíblico  nos  va  revelando  a  través  de  diferentes,  pequeñas  e   intrincadas  historias  que  se  establece  una  especie  de  dinámica  entre  Yhwh  y  su   pueblo,  cual  es  la  puesta  a  prueba  de  sus  líderes  o  guías  y  a  través  de  ellos,  del   mismo  pueblo,  mediante  mensajes,  visiones  o  tentativas.  Los  descendientes  del   obediente  Abraham,  no  lo  son  en  la  misma  medida  y,  en  muchos  casos,  pierden   el   contacto   con   su   dios,   uno   de   los   beneficios   de   la   Alianza,   es   decir,   la   comunicación  con  él.     De   Abrahám,   la   Alianza   se   traspasará   a   su   hijo   Isaac,   quien   tiene   dos   hijos,   siendo   Jacob,   el   menor   quien   le   roba   la   primogenitura   a   su   hermano   mayor  Esaú.  Yhwh  pone  a  prueba  a   Jacob,   en  varias  ocasiones,   siendo   la  más   interesante  en   la  que  se   le  aparece  en  un  sueño  y  Jacob  pelea  contra  ¿dios?;  a   partir  de  esta  escena  el  mismo  Yhwh  le  cambia  el  nombre,  como  lo  había  hecho   antes  con  Abrahám  y   le   impone  el  nombre  de  Israel,  “porque  has   luchado  con   (contra)   Dios”   (Gn   32;   27   –   32);   la   traducción   más   aceptada   de   este   nuevo   nombre  parece  ser  precisamente,  el  que  lucha  con  dios,  pero  en  lugar  de  Dios,   el  texto  hebreo  usa  El,15que  es  precisamente  uno  de  los  nombres  que  utiliza  la   biblia  para  referirse  a  Dios,  pero  también  es  uno  de  los  dioses  más  importantes   del  panteón  Cananeo,  a  propósito  del  cual  nos  extenderemos  más  adelante.       Jacob  buscará  mujer  fuera  de  su  tierra,  en  casa  de  Labán  su  tío,  en  donde   termina   casado   con   dos   hijas   de   Labán;   Raquel   y   Lía,   ambas   le   darán   descendencia,  y  a  estos  hijos  de  Jacob  se  sumarán  los  de  las  sirvientas  de  ambas   mujeres.  En   total,   Jacob   tendrá  12  hijos  y  una  hija;  desde  donde  devienen   las   llamadas  12  tribus  de  Israel.       Después  de  muchos  años  de  trabajos  para  su  suegro,  Labán,  Jacob  decide   huir  para  regresar  a  la  tierra  de  sus  padres,  y  es  precisamente  en  este  contexto   en   que   el   relato   bíblico   refiere   la   curiosa   escena   de   Labán   reclamando   sus   teraphim  a  Jacob  cuando  le  ha  dado  alcance,  luego  de  saber  que  había  huido  con   sus  hijas  y  nietos.  “¿Por  qué  te  has  llevado  mis  dioses  (terafim)?  (Gn  31;  30)  El   14 Henri Cazelles, Op. cit., p. 80. 15 “Thy name shall be called no more Jacob but Israel, for thou hast striven [sarita from the root sarah, ] with God [El, ] and with men and hast prevailed” en; Encyclopaedia Judaica 10, p. 98. Es interesante, igualmente constatar que El en plural es Elohim, nombre con el que se señala precisamente al dios hebreo.
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texto   señala   además   que   anteriormente   Raquel   se   había   robado   los   ídolos   familiares  de  la  casa  de  su  padre  (Gn  31;  19  –  20).       Queda   claro   que   no   todo   el   entorno   de   los   descendientes   de   Abraham,   mantiene   un   culto   monoteísta   y,   aunque   reconociesen   la   primacía   de   Yhwh,   pareciera  según  el  texto  que  mantienen  los  antiguos  dioses  familiares  o  ídolos,   aun   cuando   no   sabemos   exactamente   la   forma   que   tenían   y  mucho  menos   el   culto  que  recibían,  aun  cuando  hay  variadas  discusiones  sobre  el  tema.     La  Enciclopedia  Judaica  define  a  los  teraphim,  como  dioses  del  hogar,  aún   cuando  en  algunas  instancias  se  le  considera  como  algo  ignominioso.  Al  parecer   son   figurillas   pequeñas   y   transportables,   lo   que   es   fácil   de   imaginar   cuando   Raquel,   esconde   los   teraphim   debajo  de   la  montura  del   camello   (Gn  31;   33   –   34)   Hoffner   señala   también   una   relación   con   el   concepto   Hitita   tarpis,   considerado  como  espíritu  protector  o  malévolo;  sin  embargo,  en  el  relato  de  I   Sam  19;  11  –  17,   los   teraphim     ¿parecen  ser  más  bien  cabezas?   16  El   término,   lejos  de  esclarecerse,  nos  desconcierta  nuevamente.     Karel  van  der  Toor,  en  cambio,  aclara  que  aún  cuando  los  relatos  bíblicos   no  aportan  demasiada  luz  sobre  el  tema,  los  aportes  de  los  textos  cuneiformes   de  las  culturas  vecinas  a  la  de  Israel,  como  Ugarit,  han  ayudado  a  esclarecer  en   parte   muchos   de   estos   “misterios”   del   Antiguo   Testamento.   Desde   esta   perspectiva,   cree,   se   puede   considerar   a   los   teraphim   como   figurillas   representativas  de  los  antepasados  más  que  como  dioses  del  hogar.  17     Por  su  parte,  Gregorio  del  Olmo  Lete  cree  que  la  relación  de  los  teraphim   hebreos  es  inseparable  de  los  Rephaim  cananeos.  Son  con  toda  verosimilitud,  la   representación  de  tales  antepasados  muertos,  sus  figurillas,  los  dioses  penates   del   hogar…   tales   ídolos   familiares   significan   la   cohesión   del   grupo   y   se   transmiten  de  padres  a  hijos,  como  certificarían  los  textos  de  Emar;  hacerse  con   ellos  funda,  sin  duda,  derechos  de  herencia,  señala.  18     Como   el   lector   puede   apreciar,   aún   es   difícil   encontrar   entre   los   estudiosos   del   tema,   un   acuerdo   unánime,   no   obstante   y   más   allá   de   las   precisiones   particulares   sobre   el   término,   su   etimología   y   fenomenología,     lo   16 Véase Encyclopaedia Judaica 19, p. 646. 17 Karel van der Toor, “The nature of the biblical teraphim in the light of the cuneiform evidence”, Catholic Biblical Quarterly, 00087912, Vol. 52, Fascículo 2 Abril 1990, p. 2. 18 Gregorio del Olmo Lete, Op. cit., p. 301.
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que  nos  interesa  es  que  a  través  de  la  aparición  de  estos  elementos  en  el  relato   bíblico,  podemos   ir   jalando   las  hebras  que  nos   llevan  a  comprender  el   lento  y   complejo  proceso  que  avanza  hacia  el  monoteísmo  de  Israel.         Si  bien  la  revelación  de  este  dios,  ha  sellado  una  alianza,  esto  no  significa   que   el   pueblo   que   “ha   elegido”   asuma   por   completo   el   abandono   de   sus   antiguos   usos   o   prácticas   religiosas;   por   el   contrario,   en   la  medida   en   que   el   relato   avanza,   Yhwh   sigue   apareciendo   como   interventor   de   la   historia,   acentuando   su   protagonismo   único,   versus   un   culto   politeísta   que   rodea   permanente  y  amenazadoramente  a  su  pueblo.           Uno  de  los  hijos  de  Jacob,  José  se  convierte  en  el  heredero  de  la  sagrada   unión   con   lo   divino;   después  de   sufrir   vejámenes  por  parte  de   sus  hermanos   mayores,   será   finalmente   vendido   como   esclavo   hasta   llegar   a   la   corte   del   Faraón  egipcio.  Su  capacidad  de  interpretar  sueños,  símbolo  de  su  conexión  con   lo  superior,  lo  lleva  ante  la  presencia  del  rey  que  finalmente  lo  convertirá  en  su   asesor,  consejero  y  primer  ministro.  Desafío  al  que  José  responderá  a  la  altura,   sobre  todo,  después  de  que  se  cumpla  su  predicción  sobre  el  sueño  de  las  vacas   flacas  y  las  vacas  gordas  (Gen  41);  con  los  siete  años  de  bonanza  y  los  siete  de   hambruna,  que  José  supo  sortear  al  guardar  el  trigo  necesario  durante  los  años   de  buenas  cosechas.  Será  Egipto,  el  único  país  donde  había   trigo  y  eso   lleva  a   que  también  las  tribus  de  los  hijos  de  Jacob,  hermanos  de  José,  viajen  en  busca   del  buen  grano.       José  reconoce  a  sus  hermanos  y,  después  de  algunas  escaramuzas,  llama   a  sus  hermanos  y  a  su  padre  para  que  se  instalen  en  Egipto  (Gen  46;  5  –  28).  En   total,  dice   la  Biblia,  entraron  70  personas  de   la   familia  de  Jacob  a  Egipto,  dato   que  no  parece  confiable,  pero  que  probablemente  simboliza  a   la  descendencia   de  Jacob,  en  sus  doce  hijos,  las  doce  tribus  de  Israel.    
Sin  embargo,   el  mismo  relato  bíblico  nos  dice  que   los  hijos  de   Jacob   se   multiplicaron  en  grandes  cantidades  en  Egipto,  hasta  despertar  el  temor  de  sus   gobernantes,  quines  decidieron  someterlos  como  mano  de  obra  forzada  (Ex  1;   8   –   14)   y   luego   como   esclavos.   Finalmente   y   viendo   que   no   dejaban   de   multiplicarse,    el  Faraón  ordenó  que  se  lanzara  al  río  a  todo  varón  nacido  de  los  
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hebreos.   Es   en   este   contexto   en   el   que   nace  Moisés.   Para   ser   rescatado   de   la   muerte,   su  madre   lo   pone   en   una   cesta   y   la   deja   en   el   río,   desde   donde   será   rescatado  por   la  hermana  del  Faraón,  quien  integra  a  Moisés  al  círculo   íntimo   del  rey.  La  historia  es  uno  de  los  relatos  más  famosos  del  Antiguo  Testamento.     Sobre  la  forma  de  vida,  culto  y  religión  del  pueblo  hebreo  en  este  periodo   en  Egipto,  no  sabemos  prácticamente  nada.  A.  Rodríguez  Carmona  cita  a  R.  de   Vaux  para  señalar  que  probablemente  uno  de  los  cultos  que  ya  celebraban  los   hebreos  era  precisamente  la  fiesta  de  la  Pascua,  celebrada  en  primavera,  para  la   prosperidad  del  ganado  y  que  cambia  de  sentido  después  de  la  experiencia  del   éxodo.19  Son  muchos  los  expertos  que  hoy  en  día  trabajan  en  encontrar  pruebas   de   la   estadía  del  pueblo  hebreo  en   la   zona  norte  del   antiguo   imperio   egipcio,   hasta   ahora   sin   muchas   pruebas   contundentes   en   lo   relacionado   con   los   detalles  del  culto  religioso  de  este  pueblo  inmigrante.     Sin   embargo,   José   había   advertido   a   sus   hermanos   que   sólo   una   gran   liberación  los  sacaría  de  Egipto  para  volver  a  la  tierra  que  el  dios  de  sus  padres   había  prometido  a  Abraham  y  su  descendencia…       La  dinámica  de  la  Alianza  vuelve  a  activarse.  Moisés,  será  el  encargado  de   sacar  al  pueblo  de  dios  de  Egipto,  para  ello  será  puesto  a  prueba  por  su  dios,   quien  le  encomienda  una  difícil  misión,  que  el  mismo  Moisés  duda  pueda  llevar   a  cabo.  Sin  embargo,  ante  el  desafío  impuesto,  Moisés  acepta,  siempre  apoyado   por   dios,   quien   en   todo   momento   mantiene   su   fuerza   y   poder   del   lado   de   Moisés.  Las  plagas  de  Egipto  y  todos  los  hechos  fantásticos  que  relata  la  biblia,   nos  convencen  de  la  firme  convicción  de  dios  de  cumplir  su  alianza  y  de  salvar  a   los  hebreos  del  yugo  egipcio.       La  liberación  se  logra;  los  hebreos  salen  de  Egipto,  Moisés  ha  abierto  las   aguas  y  han  cruzado  a  través  de  ellas,  no  hay  duda  de  que  dios  está  con  él.  Sin   embargo  la  dinámica  continúa  y  comenzará  para  Moisés  otra  etapa  de  pruebas;   ahora  comienza  otra  compleja  etapa  de  su  misión.        
19 A. Rodríguez Carmona, Op.cit., p.32 y ss.
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I .  c   Moíses   y   el   Éxodo,   sentido   y   formación   de   la   Religión   de   Israel.       La   figura   de   Moisés,   considerada   como   el   personaje   bíblico   más   importante   después   de  Dios,   según   la   Enciclopedia   Judaica,20   tiene   un   peso   y   sentido  histórico,  social  y  religioso  que  no  podíamos  dejar   fuera,  ya  que   tiene   fuerza,  como  pocas  figuras  en  el  Antiguo  Testamento.  Esta  fuerza  no  sólo  radica   en  lo  apasionante  de  su  historia  o  en  lo  trascendente  de  su  misión,  sino  también   en   el   profundo   y   complejo   proceso   que   le   tocó   dirigir,   una   vez   lograda   la   extraordinaria  salida  desde  Egipto.  Evento  que  hasta  el  día  de  hoy  ocupa  a  un   sinfín   de   expertos,   los   que   llevan   años   analizando,   buscando   e   intentando   delimitar  la  ruta  real  por  donde  habría  pasado  el  pueblo  hebreo  tras  la  mentada   salida,  intentando  comprobar  la  real  existencia  de  las  doce  plagas  señaladas  en   el  Antiguo  Testamento.21     Pero   la   labor   más   ardua   de   Moisés   comienza   una   vez   que   ha   logrado   sacar   a   su   pueblo   de   Egipto.   Las   tribus   que   han   creído   en   Moisés,   por   las   maravillas   que   les   ha   revelado   su   Dios   a   través   de   él,   son   tribus   que   se   han   mantenido  por   generaciones   sometidas   al   gobierno  del   Faraón,   por   tanto,   sin   ninguna  experiencia  de  organización  propia.  Será  Moisés  quien  deberá  dirigir  a   un   grupo   de   tribus   que   no   tienen   sentido   ni   conciencia   colectiva   unificada,   y   convertirlos   en   un   pueblo   cohesionado   y   organizado.   En   este   proceso,   la   religión  es  la  amalgama  perfecta  que  brindará  unidad  y  cohesión,  por  sobre  las   disputas   tribales   o   ancestrales.   Precisamente   de   la   experiencia   opresiva   de   Egipto,   las   leyes   que   dios   entrega   a  Moisés   buscarán   enraizar   en   este   nuevo   pueblo,  una  sociedad   justa  e   igualitaria,  en  donde  YHWH  será  su  único  señor,   guía  y  rector.     En  el  monte  Horeb  (Sinaí),  Moisés  recibe  las  tablas  de  la  ley  de  manos  del   mismo  Yhwh,  para  con  ellas  reordenar  al  pueblo  que  ha  elegido  y  guiarlo  por  el   recto   camino   a   los   ojos   de   Dios.   Sin   embargo,   aparece   el   primer   dato   interesante  y  prueba  además  de  que  la  tarea  no  será  en  nada  fácil;  apenas  baja   Moisés  del  monte,  después  de  cuarenta  días,  se  encuentra  con  que  el  pueblo  se  
20 Encyclopaedia Judaica 14, p. 522 y ss. 21 Cfr. Israel Finkelstein y Neil A. Silberman, La Biblia desenterrada, Siglo XXI editores, Madrid, 2003.
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las  ha  arreglado  para  crear  un  “Becerro  de  Oro”;  para  adorarlo  como  su  Dios!   (Ex  32;  4  –  6)       Esto   demuestra   la   fuerza   de   las   influencias   externas   y   la   necesidad  del   pueblo   de   realizar   una   adoración   similar   a   las   que   ya   conocía,   y   que   la   revelación  de  un  dios  único,  sin  imagen  ni  culto,  es  una  absoluta  novedad  en  su   contexto   histórico,   social   y   religioso,   tanto   que   el   pueblo   no   puede   asimilarla   fácilmente.    El  trabajo  sería  más  duro  de  lo  que  Moisés  probablemente  suponía,   ya   no   sería   simplemente   el   guía   de   una   comunidad   rescatada,   su   misión   no   había   terminado,  muy   por   el   contrario,   recién   comenzaba;   a   partir   de   ahora,   sería   también   el   intercesor,   el   mediador   y   el   consejero,   el   profeta   por   excelencia.  Es,  una  figura  atractiva,  la  de  Moisés  como  profeta;  es  un  tema  que   ha  motivado  ya  variados  artículos.  Por  ahora,  baste  los  puntos  más  importantes   del  relato  diacrónico  del  cual  Moisés  es  protagonista…     En   la   tarea   de   guiar   al   pueblo,   Yhwh   ayuda   a   Moisés,   entregándole   el   Decálogo  o  las  Tablas  de  la  Ley,  en  ellas  radica  el  propósito  absoluto  y  real  del   Éxodo,  con  toda  su  parafernalia  y  pompa.  Las  pestes  en  Egipto,  los  prodigios  de   dios   hechos   a   través   de   Moisés,   la   apertura   de   las   aguas,   el   castigo   a   los   egipcios,  las  muertes  y  las  desgracias,  contrastan  con  la  salida  gloriosa,  pero  no   por  ello  menos  dolorosa.  Todo  esto  tiene  un  sentido  de  fondo,  y  tienen  absoluta   relación  con  la  misión  de  un  Moisés  de  enseñar  a  las  tribus  a  convertirse  en  una   comunidad  unida   y   afiatada.  No   sólo   para   impresionar   al   Faraón   y   los   suyos,   sino  consolidar  e  imponer  la  soberanía  de  Yhwh  sobre  su  pueblo;  ese  era  el  fin   del  Éxodo  con  toda  su  dimensión.22       En  este  sentido,  la  figura  de  Moisés  concentra  las  fuerzas  a  su  alrededor;   atrae   hacia   sí   funciones   diferentes   y   complejas   a   la   vez.   La   de   guía,   la   de   mensajero,  la  de  intercesor,  la  de  mago,  profeta  y  legislador.  Sin  embargo,  cada   una  de  estas  funciones  ha  generado  un  proceso  interno  en  el  mismo  Moisés.  El   paso  de  ser  un  miembro  de  la  corte  del  Faraón  a  un  pastor  en  Madián,  a  un  líder   carismático  y  potente,  y   luego  a  un   juez,   tiene  profundas  consecuencias  en  su   historia  personal.     Y  es  que,  podríamos  atrevernos  a  decir,  que  la  misión  de  Moisés  es  muy   superior  en  rigor  y  consecuencias  históricas  a   la  de  Abrahám.  La  relación  con  
22 Encyclopaedia Judaica, 14, p. 525.
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dios   es   más   larga,   más   profunda,   más   demandante   y   si   Moisés   pudiese   hablarnos,  nos  diría  quizás,  que  fue  mucho  más  angustiante,  agónica;  es  decir,   una  lucha  profunda  entre  la  razón  y  la  obediencia  sin  discusiones.  Sólo  Moisés,   entre   todos   los  Patriarcas,  es   testigo  no  sólo  de   la  manifestación  del  poder  de   dios  a  través  de  prodigios  sin  igual,  sino  de  la  visión  de  YHWH,  de  hablarle  cara   a  cara,  de  comprender  que  el  uso  extraordinario  del  poder  de  este  dios,  es  un   poder  que  interviene  en  la  historia,  pero  siempre  con  fines  morales.23     Por  momentos,   el  mandato  divino  parece   cruel,   sanguinario,   superior   a   las  posibilidades  del  entendimiento  humano,  las  escenas  del  Deuteronomio,  nos   dejan   perplejos   por   momentos;   sin   embargo,   Moisés   ha   ido   desarrollando   a   través  de  cada  una  de  las  experiencias  vividas  una  extraordinaria  capacidad  de   rehacerse   y   replantearse   ante   el   pueblo,   cada   vez   con   nuevas   fuerzas   y   por   tanto  con  nuevas  funciones,  que  son  reconocidas  por  el  pueblo.       En  palabras  de  David  Rapoport,  Moisés  tiene  dos  claras  funciones:  la  de   Liberación   y   la   de   Fundación   de   un   nuevo   orden   en   el   cual   poder   político   y   estructura   social   van  de   la  mano   con   la   religión,   ya  que   es  Dios   el