División de las cienciasAristóteles dividió las ciencias en tres grandes sectores:

1. Ciencias teóricas: ciencias que buscan el saber por sí mismo

2. Ciencias prácticas: que buscan el saber para lograr por sumedio la perfección moral

3. Ciencias creadoras o productivas: aquellas que buscan elsaber con vistas a un hacer, a un producir determinadosobjetos.

Las que poseen una dignidad y un valor máselevado son las ciencias teóricas oespeculativas: la metafísica, la física –que abarca también la psicología – y lasmatemáticas.

¿Qué es la metafísica?Es sabido que el término «metafísica» no es un

término aristotélico. Quizás fue acuñado porlos peripatéticos, si es que no surgió más tarde,con ocasión de la edición de las obras deAristóteles realizada por Andrónico de Rodas,en el s. I a. C.

Aristóteles utilizaba en la mayoría de loscasos la expresión «filosofía primera» oincluso «teología», en oposición a lafilosofía segunda o Física, pero el términometafísica fue considerado más expresivoy tuvo mayor preferencia en la posteridad.

La Filosofía primera constituyeprecisamente la ciencia que seocupa de las realidades queestán por encima de lasrealidades físicas.

Aristóteles definió la metafísica de cuatro manerasdiferentes:

1. Indaga las causas y los principios primeros osupremos

2. Indaga el ser en cuanto ser

3. Indaga la sustancia

4. Indaga a Dios y la sustancia suprasensible.

Las cuatro definiciones aristotélicas dela metafísica se hallan en perfectaarmonía entre sí. Una llevaestructuralmente a la otra y cada unade ellas conduce hacia las otras tres,en perfecta unidad.

¿Para qué sirve la Metafísica?

Aristóteles afirma que la metafísica es la cienciamás elevada, precisamente porque no estávinculada con las necesidades materiales.

La Metafísica no es una ciencia que se propongasatisfacer objetivos prácticos o empíricos.

La Metafísica es una ciencia que tiene valoren sí y por sí, no responde a necesidadesmateriales sino espirituales, a la puranecesidad de saber y conocer loverdadero, la necesidad radical deresponder a los «porqués» y en especial al«porqué último».

«Todos los hombres desean por naturaleza

conocer»

ARISTÓTELES

«Todas las demás ciencias serán más necesarias para los hombres, pero no habrá ninguna superior a ella»

ARISTÓTELES

Las cuatro causasLa metafísica es presentada por Aristóteles como

la búsqueda de las causas primeras. Por lotanto debemos establecer cuántas y cuáles sonestas causas. En el mundo del devenir, sereducen a cuatro:

1) material, 2) formal, 3) eficiente y, 4) final

Recuérdese que para Aristóteles

«causa» y «principio», significan

«condición» y «fundamento».

LEER:

Metafísica, 1 (A), 1-3:

1. Tendencia humana de conocer

2. Metafísica: Ciencia de las causas y de losprincipios del ser

3. Sobre las cuatro causas: formal, material,eficiente, final

El ser y sus significados¿Qué es el ser?

Para Aristóteles el ser posee múltiples significados y no uno solo.

Todos y cada uno de los significados del ser comportan una referencia común a una unidad,

es decir, una estructural referencia a la SUBSTANCIA.

Por tanto, el ser es SUBSTANCIA, o un accidente de la substancia, o una actividad

de la substancia: siempre y en todos los casos, es algo que se relaciona con la

substancia.

Cuatro grupos fundamentales que abarcan todos los posibles significados del ser:

1. El ser según las categorías

2. Como acto y potencia

3. Como accidente

4. Según lo verdadero y lo falso

Cuatro grupos fundamentales que abarcan todos los posibles significados del ser:

1. El ser según las categorías

2. Como acto y potencia

3. Como accidental

4. Según lo verdadero y lo falso

Leer y resumir: Metafísica,

IV, 1 – 2. (1003 a 20 –

1005 a 15).

1) El ser según las categoríasLas categorías representan el grupo principal de significados del ser. Constituyen las divisiones del

ser originarias o los supremos géneros del ser y son:

1. Substancia o esencia

2. Cantidad

3. Cualidad

4. Relación

5. Acción

6. Pasión

7. Lugar

8. Tiempo

9. Posición

10. Habito

2) Como Acto y PotenciaSe trata de significados originarios, que no se pueden

definir haciendo referencia a otros elementos, sino exclusivamente en una recíproca relación entre

ambos, ilustrada mediante ejemplos.

La potencia y el acto se dan en todas las categorías, pueden hallarse en potencia o en acto una

substancia, una cualidad, etc.

3) Como AccidentalEs el ser causal y fortuito. Se trata de un modo de ser que depende de otro ser y que además no está vinculado con éste de una manera esencial.

Es un tipo de ser, que no siempre es ni lo es en la mayoría de los casos, sino que es a veces,

casualmente.

4) Según lo verdadero y lo falsoEl ser como verdadero es aquel tipo de ser

característico de la mente humana, que piensa las cosas y sabe unirlas tal como están unidas en la realidad o separarlas tal y como están separadas

en la realidad.

La lógica se encarga de estudiar este último tipo de ser.

La metafísica estudia sobre todo los dos primeros grupos de significados.

Todos los significados de ser giran en torno al significado central de substancia, y en consecuencia, la metafísica se ocupará de

ella en especial. El eterno problema: «¿Qué es el ser» equivale a este otro:

«¿Qué es la substancia?»

La SubstanciaAristóteles define la metafísica como una teoría de

la substancia.

La problemática de la substancia es la más compleja y la más ardua, dado que dicha noción

es el eje en torno al cual giran los demás significados del ser

Aristóteles considera que son dos los principales relativos a la substancia:

1. ¿Qué substancias existen? ¿existen solo substancias sensibles o también hay

substancias suprasensibles?

2. ¿Qué es la substancia en general?

¿Qué es la substancia en general?1. Los naturalistas afirman que el principio substancial reside en los elementos materiales

2. Los platónicos lo atribuyen a la Forma

3. Otros afirman que son substancias el individuoy la cosa concreta, hechos al mismo tiempo de

forma y de material.

Según Aristóteles, tienen razón todos y ninguno, ya que sus respuestas resultan parciales e unilaterales.

1) La materiaEs sin duda, un principio constitutivo de las realidades

sensibles, porque sirve como sustrato de la forma.

La materia por sí misma es potencialidad indeterminada y únicamente puede actualizarse y

transformarse en algo determinado si recibe tal determinación mediante una forma.

La materia, pues, sólo impropiamente es substancia.

2) La formaEn la medida en que es el principio que determina,

actualiza, realiza la materia, constituye aquello que es cada cosa – su esencia - y por lo tanto es substancia con

pleno derecho.

No se trata de la forma como la entendía Platón, sino de una forma que es el elemento constitutivo intrínseco de la

cosa misma, es una forma-en-la-materia.

3) El synolon

También el compuesto de materia y forma (synolon) es substancia de pleno derecho, ya

que reúne la sustancialidad del principio material y del principio formal.

En sentido estricto, la forma es la substancia por excelencia.

Quoad nos, lo concreto es la substancia por excelencia; en sí misma y por naturaleza, la substancia por excelencia es la forma.

Si el compuesto agotase el concepto de substancia en cuanto tal, no sería pensable

como substancia nada que no fuese compuesto.

Así, DIOS y, en general, lo inmaterial y lo suprasensible no podrían ser substancia.

Conclusión

El ser, en su significado más fuerte, es la «substancia».

La substancia en sentido impropio es materia, en un segundo sentido más apropiado es compuesto y en un tercer sentido y por

excelencia es forma.

Por lo tanto, la materia es ser; el compuesto es ser, en un grado mayor, y la forma es ser, en el

sentido más elevado del término.

Se comprende así por qué Aristóteles calificó la Forma de «causa primera del ser»,

precisamente en la medida en que informa la materia y da fundamento al compuesto.

Substancia – Acto – PotenciaLa materia es potencia, potencialidad, en el sentido de

que es una capacidad de asumir o de recibir la forma.

La forma, en cambio, se configura como acto o actualización de esa capacidad.

El compuesto de materia y forma, si se considera en cuanto tal, será predominantemente acto, si se

considera en su forma, será sin duda acto o entelequia; si se considera en su materialidad, será una mezcla de

potencia y acto.

Todas las cosas que poseen materia siempre tienen en cuanto tales mayor o menor

potencialidad. Por lo contrario, los seres inmateriales – las formas puras – son puro acto

y están exentos de potencialidad.

Aristóteles, también concede al acto el nombre de «entelequia», que significa realización,

perfección actualizante o actualizada.

Así, el alma, en tanto que es esencia y forma del cuerpo, es acto y entelequia del cuerpo.

Dios es pura entelequia.

Para Aristóteles, el acto posee absoluta prioridad y superioridad sobre la potencia.

La potencia no se puede conocer, en cuanto tal, si no se relaciona con el acto del cual es

potencia.

«La potencia se conoce por el acto»

Además, el acto – que es forma – es condición, regla, fin y objetivo de la potencialidad; y la realización de tal potencialidad siempre tiene

lugar mediante la forma.

«Forma dat esse»

La Substancia suprasensibleLa substancia es la realidad primera, en el sentido de que todos los demás modos de ser

dependen de ella.

Por lo tanto, si todas las substancias fuesen corruptibles, no existiría absolutamente nada

que fuese incorruptible

Sin embargo, para Aristóteles, el tiempo y el movimiento son sin duda incorruptibles.

El tiempo no ha sido engendrado y tampoco se corromperá.

Antes de la generación del tiempo, tendría que haber existido un «antes», y un «después»

posterior a su destrucción.

Pero el «antes» y el «después» no son otra cosa que tiempo. En otras palabras: el tiempo

es eterno.

Pero tal tiempo y movimiento eternos requieren como condición para subsistir la

existencia de un primer Principio que sea su causa.

¿Cómo debe ser tal principio para que sea causa de un movimiento eterno?

a) El Principio debe ser eterno: si el movimiento es eterno, también debe serlo su causa.

b) El Principio debe ser inmóvil: sólo lo inmóvil es «causa absoluta» de lo móvil.

c) El Principio debe estar totalmente exento de potencialidad, es decir, debe ser un puro acto.

En la Física, Aristóteles demostró el principio según el cual: «Todo lo que está en

movimiento, es movido por otro» – Quid quid movetur ab alio movetur - ; este otro si es

movido a su vez, es movido por otro.

Sería sin embargo absurdo el pensar que cabe la posibilidad de irse remontando de motor en

motor hasta el infinito.

A fortiori, debe haber un Principio absolutamente primero y absolutamente

inmóvil, del cual depende el movimiento de todo el universo.

Éste es el Primer Motor Inmóvil, la substancia suprasensible que estábamos

buscando

Este Primer motor, ¿Cómo pude mover, permaneciendo absolutamente inmóvil?

Aristóteles, responde poniendo como ejemplo el objeto del deseo y de la inteligencia.

El objeto del deseo es lo que es bello y bueno, pero lo bueno y lo bello atraen la voluntad del hombre, sin moverse para nada ellos mismos. Del mismo modo,

sin moverse, lo inteligible mueve la inteligencia.

El Primer Motor mueve igual que el objeto de amor atrae al amante y, en cuanto tal, permanece

absolutamente inmóvil.

Por ello se puede decir, que la causalidad del primer motor no es una causalidad de tipo eficiente, sino

que hablando con propiedad, se trata de una causalidad final en la que Dios atrae y por tanto

mueve como perfección que es.

Problemas concernientes a la Substancia suprasensible

1. ¿Cuál es la naturaleza de dicha substancia?

2. ¿Existe una sola, o hay muchas?

3. ¿Cuales son sus relaciones con lo sensible.?

¿Cuál es la naturaleza de la substancia suprasensible?

El Principio del cual dependen el cielo y la naturaleza es Vida, pero ¿Qué vida?

La más excelente y perfecta de todas: la vida que a nosotros sólo nos es posible durante breve tiempo, la vida del puro pensamiento, la vida de la actividad

contemplativa.

Leer: Metaph., XII, cap. 7 – 10

¿En qué piensa Dios?

Dios piensa la cosa más excelente. La cosa más excelente, empero, es Dios mismo. Dios, pues, se

piensa a Sí mismo: es actividad contemplativa de sí mismo, es «pensamiento de pensamiento».

La Inteligencia se piensa a sí misma, captándose como inteligible. Se convierte

en inteligible al intuirse y pensarse a sí misma, de modo tal que coinciden

inteligencia e inteligible.

“Ultima igitur perfectio vitae

competit Deo, in quo non est aliud

intelligere et aliud esse”Gen., IV, 11 n. 3465

Dieu étant Acte pur, son intelligence et sonêtre son une même chose. Sa faculté deconnaître est toujours en exercise, et nonintermittente come la nôtre.

RAPHAEL SINEUX, O. P.

Un’intelligenza è tanto più perfetta quanto più

perfettamente attinge l’essere. Dio, spirito purissimo è, intelligenza

perfectissima; Egli possiede l’essere in modo perfettissimo,

senz’ombra d’imperfezione. L’intendere è la più alta forma

dell’attività, e poiché l’agire si commisura alla perfezione dell’agente,

l’intendere divino è perfettissimo...in Dio per la sua assoluta

semplicità, l’Intelletto coincide con lo stesso Essere. Con un

semplicissimo atto, che coincide con il suo intelletto e con il suo

Essere, Dio conosce perfettamente tutte le cose, al di sopra di ogni

molteplicità concettuale, di ogni giudizio e di ogni discorso mentale.LUIGI BOGLIOLO

A. IZQ. LABEAGA: In Dio l’intendere è sussistente: non un

agire diverso dell’essere, non accidente aggiunto, ma

identico con il suo essere e la sua essenza. Per lo stesso atto per

cui è, egli intende. Identità totale in cui veramente “Lo

mismo es el ser y el pensar” come voleva Parmenide

(DK, 28 B 3); “intellectus in actu est intellectum in actu”;

senza differenza, come in noi, tra potenza, atto, soggetto,

oggetto, specie, effetto: “Dio è intelligente per essenza, ma la

sua essenza è il suo essere. Quindi il suo intelletto è il suo

intendere, e allora essendo intelligente non sucede in lui nessuna

composizione, perché in lui non è diverso l’intelletto, l’intendere e

la specie intellegibile. Queste tre cose non sono diverse dalla sua

essenza” (Comp.Theol., c. 31 n. 62).

B. MONDIN: Semplicità significa l’assenza di ogni

genere di composizione. E questa è una proprietà di

cui gode in modo eminente Dio, l’Esse ipsum

subsistens, il quale esclude non soltanto le

composizioni di materia e forma, sostanza e accidenti,

atto e potenza, ma anche la composizione di essenza

ed essere...Unità in senso ontologico, significa

indivisione interna di un ente. Ora, si è visto che

nell’Esse ipsum (Dio) non c’è composizione di alcun

genere. Quindi è anche massimamente Uno.

Por tanto, si la Inteligencia divina es lo más excelente que existe, se

piensa a sí misma, y su pensamiento es pensamiento de

pensamiento.

Dios, pues, es eterno, inmóvil, acto puro, está exento de potencialidad y de materia,

es vida espiritual y pensamiento de pensamiento.

¿Esta substancia es única o acaso existen otras?

En el universo aristotélico existe una sola esfera que es la que se encarga de mover las estrellas fijas.

Pero entre las estrellas y la tierra existen otras 55 esferas, las cuales son movidas por inteligencias análogas al motor

inmóvil, inferiores a él y ordenadas según una jerarquía descendente.

¿Es esto una forma de politeísmo?Para Aristóteles el motor inmóvil es divino, las substancias

suprasensibles y los inmóviles motores de los cielos son divinos y también es divina el alma intelectiva de los

hombres. Es divino todo lo que es eterno e incorruptible.

Pero Aristóteles, reservó sólo para el primer motor la utilización explicita del término Dios en sentido fuerte y

reafirmó su unicidad.

¿Cómo se relaciona el primer motor con lo sensible?

Dios se piensa a sí mismo, pero no piensa las realidades del mundo y de los hombres individuales, cosas imperfectas y

mutables.

Para Aristóteles, es absurdo que la Inteligencia divina piense determinadas cosas; ella piensa lo que es más divino y más digno de honor, y el objeto de su pensar es aquello que no

cambia.

¿El Dios aristotélico es capaz de amar?Dios es objeto de amor, pero no ama, o como máximo se

ama a sí mismo. Los individuos en cuanto tales no son, para nada, objeto del amor divino.

Dios, como no puede conocer a ninguno de los hombres en particular, tampoco los puede amar.

Dios sólo es amado, pero no es amante; es objeto pero no sujeto de amor.

Para Aristóteles, es impensable que Dios ame algo distinto a sí mismo, puesto que el amor es siempre una tendencia a poseer algo de lo cual se carece y Dios no

carece de nada.

Para los griegos es desconocida la dimensión del amor como don gratuito de sí mismo.

Además, Dios no puede amar, porque es inteligencia pura y la inteligencia pura es impasible y, en cuanto

tal, no ama.

Relaciones entre Platón y Aristóteles en torno a lo suprasensible

Aristóteles criticó severamente el mundo de las ideas platónicas.

Para él, es preciso que las formas se integren en el mundo sensible y se vuelvan inmanentes.

Con esto, no pretende negar la existencia de realidades suprasensibles. Precisa sin embargo, que el mundo de lo

suprasensible no es un mundo de inteligibles, sino de inteligencias, en cuyo vértice se halla la Inteligencia suprema.