DISEÑO PRECOLOMBINO MUISCA

8/17/2019 DISEÑO PRECOLOMBINO MUISCA

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DISEÑO PRECOLOMBINO MUISCA

1. ARTE RUPESTRE

La producción del arte rupestre como componentedel sistema de la producción espiritual, que escomponente de la producción social como un todo,se halla en interpenetración de segundo grado conlos sistemas de la producción de bienes materialesy de relaciones sociales, por lo tanto en supercepción, observación y descripción no puedefaltar esta relación conectiva y generativa. Sumisma existencia nos indica que en la sociedad

muisca había especialistas que realizaban estaactividad como parte de sus actividades.

Los diccionarios nombran la acción y el sujeto de la acción:

"Pintar. Bchihiscua ." "Pintor. Chichyca."

"Escriuir. Bchihisqua. " "Escriuir carta. Ioque bchihisqua."

De estas palabras es claro que para los muiscas pintar y escribir eran la misma cosa: comunicar algopor medio de ciertos signos. Aún más, diferenciaron una actividad precolonial de una actividadpropia de los invasores que era escribir carta y al verbo que denota la novedad le antepusieron lapalabra ioque " Cuero seco o apartado par[a] husar d[e] él", dado que los españoles, segúndocumentos y crónicas, a falta del papel europeo en los primeros tiempos usaron cueros de venadopara escribir cartas y otros documentos, de tal manera que la actividad de los invasores en lapercepción y distinción muisca era la de pintar o escribir mensajes sobre cuero. Esta diferenciaciónes contundente cuando notamos que la palabra que nomina el sujeto de la acción Chihyca contieneel lexema hyca que significa piedra, denotando que la actividad muisca de comunicar por signos erasobre piedra.

"Debujar. Aie quyn bguyusuca " "Debujo. Aic quyn agyuca".

Los muiscas desde sus primeras generaciones, quisieron dejar dibujados en las rocas los hechosmas sobresalientes que acontecieron en su nación, y a ese deseo en ellos de perpetuarseobedecieron los jeroglíficos o petroglifos que acá y allá se conservan en muchas rocas del territoriohabitado por ellos.

En el territorio Muisca especialmente en Facatativá, Bojacá, Fusagasugá y en algunos sitios de laregión ocupadas por los Guanes se encuentran piedras, generalmente grandes rocas, con dibujos



indígenas con tintas indelebles. Suelen hallarse las mismas formas o figuras talladas en rocas. EnFacatativá las piedras de Tunja con sus corpulentas masas geológicas, aparecen tatuadas con estaspinturas a tinta roja encendida, como testimonios callados, como garabatos prehistóricos quemuestran la huella que dejo un pueblo en su peregrinación de siglos.

En esta expresiones es difícil desentrañar los sentidos culturales por nuestra ignorancia de lalengua. Es posible que aluda a las acciones y a los objetos de la pintura y del grabado en las rocas osu significación se refiera solo a los diseños y pintura en las telas. También, como ocurre con otrosverbos, como comer, es posible que las expresiones verbales para dibujar fueran varias y cada unacontuviera el objeto específico unido a la acción, hecho que nos permite observar que loslenguaraces no copiaron estas diversas expresiones.

Las acciones y los sujetos de la acción hacen referencia a la división social del trabajo en general, yla división del trabajo espiritual en particular, pues la acción de pintar o grabar no es una acciónespontánea de uno cualquiera de los miembros de la sociedad, es un trabajo y función particulardentro de las especializaciones de la actividad religiosa y sacra. No todos los sacerdotes eran igualesy el trabajo sacerdotal contaba con sus especializaciones como hemos descrito. Es en este nivel deobservación donde puede tener sentido la palabra quyn que hallamos en las expresiones muiscasde dibujo y dibujar, pues podemos relacionarla con la idea de dureza, atributo de la piedra.

En ninguna fuente hallamos información sobre la hechura y la técnica de los petroglifos, pero elmito de Bochica informa que este personaje realizó sobre rocas las pinturas en ocre del proceso delhilado y del tejido y como él enseñó también las pinturas sobre las mantas, éstas y las pictografíasse hallan relacionadas tanto en la narración mítica como en los especialistas y posiblemente en elculto y en los contenidos. Las mantas pintadas eran exclusividad de los miembros de la élite:sacerdotes, caciques, capitanes, güechas y ganadores de la ceremonia de correr la tierra, que eran

en las divisiones duales de la cosmovisión muisca la parte solar de la sociedad.

La factura del petroglifo exige instrumentos tales como punzones, cinceles y martillos de piedra,que pudieron preexistir al arte o fueron creados para tal fin. La pictografía se hizo con pinceles,colores y diagramas o diseños que pudieron ser afines a las pinturas en las mantas. Todo ello exigeindividuos especializados o hiperespecializados que realizaban cada una de estas labores. Larelación socio-económica en el arte rupestre está emparentada con las organizaciones política ymítico-religiosa y sus especializaciones. Los especialistas políticos y religiosos no tenían economíapropia en el sentido de ser productores de sus medios de subsistencia y dependían de laproducción de los miembros de las comunidades no solo para su subsistencia (comida, vestido,techo) sino para la obtención de los objetos de la parafernalia cultual. Así mismo agricultores,mineros, comerciantes y artesanos dependían de los primeros en cuanto organizadores de lasociedad, del pensamiento, de la cosmovisión y como intermediarios y mediadores entre los sereshumanos y las fuerzas, energías y potencias de la naturaleza. Las pictografías en ocre sugieren unaforma de alimentación a la potencia solar, similar a la sangre de los sacrificios humanos con queeran pintadas las rocas para indicar al sol su comida.



Las relaciones y las formas organizacionales socio-económicas, políticas y cultural-noéticas con sussignificados, sentidos y funciones vienen a dar existencia y contenido a las manifestaciones del arterupestre. No es que el arte refleje la sociedad, sino que es parte inalienable de ella, es uno de sussistemas de información-comunicación y lo que este arte informa y comunica no es ajeno a lasociedad misma que lo crea y lo usa como uno de sus lenguajes. El arte rupestre muisca representa

y comunica el pensamiento, la religión, la cosmovisión, los mitos, las formas organizacionales de lasociedad, las emociones y expectativas de sus creadores, y en bucle retroactivo, ese arte a su vez,como medio de información-comunicación y modelización recrea y pone en acción las uniones delos diversos elementos sociales y noéticos que lo configuran.

Los planos de la expresión y del contenido del arte rupestre muisca son variados y complejos yaunque hallamos signos que se repiten en distintos contextos, su creación y significación dependedel momento de su factura y de la preparación y status de conocimientos de quien los realizaba. Elpetroglifo parece de mayor antigüedad y contiene mayores alusiones a la religión y culto delprincipio femenino de la fertilidad como puede observarse en la Roca Madre y en el petroglifo deSasaima donde los íconos de la mujer-múcura son muy sugestivos, mientras que la pictografía esposterior y está directamente ligada a Bochica, la religión, el culto y los rituales solares queimponen el conocimientos del principio masculino de la fertilidad y con ellos el poder cacical,sacerdotal y de los güechas, en otros términos, una sociedad en la que surgen desigualdades,formas de dominación, subordinación y tributación, que a su vez nos hablan del desarrollo de laagricultura, del surgimiento del producto excedente, del comercio, de los oficios y de toda unatransformación de la sociedad y de sus elementos constituyentes.

No decimos que petroglifo y pictografía impliquen una especialización tajante, pues el petroglifo deBuenavista, además de lo relativo a Bachue y el principio femenino de la fertilidad, hace también lanarración icónica de la creación del mundo y de la gente, mientras que las pictografías del

Tequendama están dedicadas al mitema de la creación del Salto y la desanegación de la Sabana deBogotá.

Pero el sentido de cada manifestación de arte rupestre no depende solamente del tiempo mítico nide la época histórica en la cual se realizaba. También depende del momento del discurso icónico ypor lo tanto del hacedor de íconos y de sus circunstancias, es decir, de los entornos y los sistemasen el entorno, cuyos elementos y significados se interpenetran para producirlo y hacerlosignificante. La factura de íconos pictográficos es una acción sagrada enseñada in illo tempore porBochica, luego repetida ritualmente por sacerdotes del culto solar realizada bajo los efectos de laingestión de enteógenos y en lugares percibidos como de una especial influencia energética.

La Roca Madre es un hito muy importante en el entendimiento del movimiento de la sociedadmuisca pues nos muestra la hibridación de las formas religiosas de los primitivos habitantes,relacionadas con el culto del principio de la fertilidad femenina y las formas novedosas del cultosolar, posiblemente llegadas con migraciones hacia el altiplano. Ello implica que este petroglifo noes tan antiguo como podría pensarse, pues coincide el significado de sus íconos con los fragmentosde la narración mítica trasmitida por los colonizadores.



2. PRODUCCION DE ICONOS

Uno de los tantos artefactos espiritual-noéticos que han producido las cultura americanasprecoloniales es el arte rupestre. No es necesario hacer un gran esfuerzo teórico para plantear quepictografías, petroglifos y geoglifos puedan ser considerados como signos icónicos, culturalmente

codificados por la sociedad que los genera y los usa. Ello implica que las sociedades pintoras ygrabadoras los hicieron para expresar algo de sus pensamientos y representaciones mentales queera entendido por la totalidad de los miembros de la sociedad o al menos por una parte(sociedades secretas, esotéricas, tabuadas). De otra parte significa que estas manifestacionesartísticas cumplen con varias o todas de las funciones de los signos. Por lo menos, cumplen lafunción informativa-comunicativa a la manera como la describe Eco: "El signo se utiliza paratransmitir información, para decir, o para indicar a alguien algo que otro conoce y que quiere que loconozcan los demás también. Ello se inserta en un proceso de comunicación de este tipo: fuente -emisor - canal - mensaje — destinatario." De esto interesa el proceso comunicativo, pero más enparticular el contenido del mensaje.

La fuente, por ejemplo, en los dos casos sobre Bachue y Bochica es el pensamiento mítico-religioso,cuya narración y conocimiento es compartido en distintos niveles de profundidad por todos y cadauno de los miembros de la sociedad y por la sociedad en su conjunto que ha creado este tipo depensamiento que expresa sus ideas y emociones sobre el mundo y sus eventos. El emisor es ungrupo social o individuos especializados, en este caso los sacerdotes y otras personalidadesconocedoras, divulgadoras y enseñadoras de la historia sagrada que inventan o usan las variadasmodalidades y técnicas del arte rupestre como medio de expresión para llevar ese conocimiento alos demás miembros de la sociedad.

El canal es la manera de representación, en este caso, icónica de los petroglifos o las pictografías. El

mensaje consiste en las ideas y pensamientos representados en y por medio de los íconos orepresentaciones gráficas, el contenido, fundacional y arquetípico, nos habla de algunos pasajes dela historia sagrada contenidos en la narración mítica y en la misma representación, de tal maneraque cualquier conocedor y usuario de la narración oral mítica, puede tener la misma competenciade sentido para entender el contenido de la expresión icónica. El destinatario es un sujetoindividual y / o colectivo: el creyente de una religión y una mitología, partícipe activo de unosrituales que son comunes y compartidos por todos los individuos que configuran una sociedad yuna cultura que los configura y los hace partícipes de uno o varios sistemas sociales, culturales,religiosos, noéticos, sígnicos y simbólicos, como elementos heterogéneos de una unidad compleja,la sociedad, que es a la vez biológica, antropo-sociológica, cultural, noética, que genera los sistemasinformacional-comunicacionales que considera necesarios para el lenguaje y expresión de susemociones, pensamientos, ideas e imaginarios.

El contenido del mensaje y del mismo proceso comunicativo es una verdad religiosa, arquetípica,que al mismo tiempo es un elemento de un sistema más vasto de ideas, pensamientos,configuraciones noológicas, rituales del culto solar o del culto acuático que son las dos mitades delprincipio unidual de la fertilidad. Como verdad religiosa, el contenido del mensaje es una forma deidentificación por medio del conocimiento, del reconocimiento y del autoconocimiento. En otras



palabras, los muiscas como cualquier otra sociedad humana, habían elaborado un discurso quedaba cuenta de sí mismos como sociedad y como individuos y de las relaciones entre ellos, elmundo y sus fenómenos, lo que significa que ellos, como todos los seres humanos en el lenguaje,vivían y se relacionaban con el mundo de dos maneras: una, a partir de las interretroacciones con larealidad y otra, a partir de las interretroacciones generadas por los mundos imaginarios y

simbólicos creados en el lenguaje por el espíritu-cerebro. Esto no significa que para ellos, uno deesos dos mundos sea ilusorio, falso o de falsa conciencia. Ambos mundos eran reales, y para sermás exactos, esos dos mundos, como ocurre entre nosotros en la actualidad, son los dos aspectos,las dos caras de esa realidad, que hemos aprendido del entorno cultural por medio de los lenguajesy los mundos simbólicos que los humanos generamos para comunicarnos las experiencias,pensamientos e imaginarios sobre el mundo, en el mundo.

Entre las otras funciones sociales de dicho discurso es muy importante tener en cuenta que allí segeneran el simbolismo, la significación y el sentido de sí mismos que generan a su vez el principiode identidad de los sujetos y las sociedades. Para los muiscas, este principio se basaba enconocimientos tales como saberse hijos de Bachue (símbolo de la tierra y de lo femenino) yprotegidos del padre sol (símbolo de las fuerzas astrales y de lo masculino) que para ellos eranfuerzas o potencias ancestrales que dualmente conducían el mundo, la naturaleza, la sociedad, elcomportamiento cósmico y microcósmico.

Volviendo al asunto del lenguaje, si bien un signo puede contener un mensaje, "...un mensajepuede ser (y casi siempre es) Ia organización compleja de muchos signos."

Observando el arte rupestre como código gráfico o icónico, como mensajes representados eníconos, significa que tales íconos tenían un valor significante para los usuarios, y por lo tanto unvalor de uso, hecho importante que lleva a repeler insinuaciones que han obstaculizado el estudio

del arte rupestre de la zona, de que petroglifos y pictografías fueron realizados al azar o por juego,y que por ello mismo carecen de cualquier significación, motivo para que los investigadores nopierdan el tiempo.

El hecho de pensar el arte rupestre a través y por medio de un esquema comunicativo conlleva aque su estudio debe establecer la manera como la sociedad codificó esos íconos y los sentidos queellos representaban tanto para los emisores como para los destinatarios, codificación cuyo procesoy contenido debe buscarse en las prácticas religiosas dirigidas por los sacerdotes y en la maneracomo ellas modelizaban la concepción del mundo a través de los mitos, los tabúes, los ritos, lasleyendas y las costumbres, pues son esos espacios y concepciones los que asignaban colectiva yconvencionalmente los procesos semióticos de la cultura.

Como signos icónicos, la pictografía y el petroglifo son representaciones de ideas y pensamientosque se desplazan en un espacio, tal como lo hace cualquier sistema comunicativo, creandorelaciones espacio-temporales codificadas que los usuarios podían fácilmente descodificar, asícomo nosotros seguirnos la dirección lineal de nuestra forma de escritura. Esto no significa que losmuiscas siguieran la direccionalidad occidental y para el investigador este uno de los problemas,soluble en la medida en que se tengan las posibilidades investigativas de la totalidad semiótica de la



cultura pintora o grabadora y las posibilidades de involucrar al observador observando suobservación. Este aspecto le quita a la observación del arte rupestre muisca todo prejuicio deobjetividad. De hecho, los trabajos anteriores sobre Bachue y Bochica no son objetivos, no puedenserlo si hablamos en serio, son creaciones, o para decirlo con palabras de Morin, cocreacionessurgidas en las interacciones entre un sistema simbólico de una sociedad desaparecida y el sistema

simbólico del presente cultural inmerso en un sujeto observador. Cada una de las cosas quedecimos en los trabajos anteriores, puede o no corresponder a aquello que los usuarios muiscasentendían y eso no nos preocupa, pues esto le pasa a todos los observadores. Otra cosa es quetengan o no tengan conciencia de ello.

Los íconos del arte rupestre configuran una organización representacional expresiva, que puede iren su plano de expresión desde las llamadas formas "naturalistas" hasta las "abstractas" o"geométricas". Note aquí el lector que hemos colocado entre comillas los calificativospertenecientes a la cultura occidental. No se hace por capricho, es que el sistema simbólico en quenos expresamos no es el mismo de los muiscas y estamos seguros que no sirven para describir de lamisma manera que entre ellos sus pensamientos, sentimientos e imaginarios. Sirven para losusuarios de la cultura greco-judía-cristiana, quienes al usarlos para describir otras realidades nohacen más que acomodar lo desconocido a las categorías de pensamiento y expresión de loconocido, sin realizar el esfuerzo de crear nuevas categorías o retomar las categorías de las culturasexóticas como categorías válidas para la descripción de los hechos de su propia cultura. En estepunto es donde hemos hablado de colonialismo en las ciencias sociales, colonialismo que se notaen que cuando describimos realidades indoamericanas lo hacemos en el sistema perceptual yconceptual de los colonizadores, y peor aún, con las categorías, esquemas y modelos depensamiento de los siglos XVI y XVII, tal como lo hacen los historiadores colonizados de la épocacolonial.

Esta parte formal, es también significativa, pues es un lenguaje dentro del lenguaje al dar sentido ala formación estética que hallamos en todo arte, y puede damos información, si sabemosentresacarla del ruido, sobre el nivel de desarrollo global de la sociedad, según experiencias enotras partes del mundo, donde se ha formalizado un esquema explicativo en referencia a losllamados "estilos".

En cuanto al arte llamado "naturalista " es un poco fácil su descodificación y el ensamblaje de sucontenido en la totalidad cultural, pues representa objetos de la naturaleza o artefactos sociales ymuchas veces un mensaje complejo con ambos. Muchos de sus mensajes explicitan formaseconómicas como escenas de caza y rituales sociales como danzas, actos sexuales, consumo deenteógenos, etc. Otros muestran la flora y la fauna de una región o aquellas plantas y animales queusaban y consumían en su forma económica o ritual. En síntesis, este tipo de arte rupestre se nosmuestra benévolo en la posibilidad interpretativa, la cual puede ampliarse con el estudioarqueológico de los restos materiales, con informaciones biológicas, etnohistóricas yetnolingüísticas.

Mayores problemas nos presenta el segundo tipo, el arte catalogado como "abstracto" o"geométrico", pues allí el mensaje hay que buscarlo con más cuidado. Este arte aparenta



representamos juegos lineales inconexos e incomprensibles y en el mejor de los casosesquematizaciones de objetos naturales y de artefactos difícilmente reconocibles a quienes comoobservadores contemporáneos miramos una cultura del pasado con los ojos y la percepción denuestro presente. Allí hay que buscar ideas, conceptualizaciones y modelizaciones de la visión delmundo que muchas veces no corresponden a objetos sensibles, sino a representaciones mentales

de conceptos filosóficos, matemáticos, geométricos; astronómicos, etc., o a abstracciones sobre loselementos de la corporeidad del mundo y del hombre, y también a abstracciones sutiles de lahistoria mítica. Muchas de estas representaciones gráficas del arte rupestre son representacionesde representaciones abstractas, de ideas, de pensamientos, cuya interpretación o su ubicacióncomo elemento de la cultura nos es muy difícil.

Cualquiera que sea el caso, estos signos icónicos no nos muestran objetos (como la fotografía), sinocontenidos culturales que corresponden a objetos naturales, artefactos, abstracciones,pensamientos e ideas existentes en la cultura. Esto es sencillo de entenderlo, pues lo que el ícononos muestra no es el objeto real sino el contenido cultural del objeto por medio de unatranscripción o traducción realizada mediante artificios gráficos no del objeto real , sino de laspropiedades y características culturales que la sociedad le atribuye a ese objeto.

Entendámoslo con la ayuda de Eco: "Una cultura, al definir sus objetos, recurre a algunos CODIGOSDE RECONOCIMIENTO que identifican rasgos pertinentes y caracterizadores del contenido. Por lotanto un CODIGO DE REPRESENTACION ICONICA establece que artificios gráficos corresponden a losrasgos del contenido o a los elementos pertinentes establecidos por los códigos dereconocimiento."

Estas ideas recalcan la importancia del contenido cultural en el arte rupestre, pues lo que serepresenta y se muestra para comunicar no es lo que "SE VE del objeto, sino lo que se sabe o lo que

se ha aprendido a ver." Esta apreciación es válida tanto para el objeto de arte rupestre como parael observador de arte rupestre, pues este también forma parte de una cultura que le ha enseñado aver y a saber sobre los objetos del mundo, sobre el mundo, sobre los seres humanos, sobre suspensamientos, etc. Toda descripción que hagamos, muestra más sobre los sujetos observadoresque sobre los objetos observados.

El entendimiento de esto es de vital importancia, pues lo que se sabe de un objeto forma parte delutillaje mental, teórico y práctico de una cultura y es una visión particular que surge de laexperiencia cotidiana, del vivir , trabajar y pensar de los miembros de una sociedad. De estamanera el mensaje emitido en el ícono se hace reconocible y por lo tanto significativo, sin importarsu nivel de realismo o esquematismo, pues lo importante aquí es la convencionalidad del código dereconocimiento y su aceptación social.

Estos planteamientos apuntan a la búsqueda de posibilidades teóricas y metodológicas para ladescripción e interpretación del arte rupestre y hace un llamado a las disciplinas que lo abordan abuscar la interdisciplinariedad, a apropiarse del objeto y del método de otras ciencias para nutrir lasuya propia y permitirle aquello que Fals Borda llama "la imaginación científica."



3. ALFARERÍA Y CERAMICA CULTURA MUISCA

Notables alfareros fueron los muiscas, así para fabricar sus vasijas de cocina como los vasos omúcuras en que bebían la chicha. Fabricaban vasijas en forma de hombres, a las cuales les abríanun agujero, o en el vientre o en la cabeza, para guardar en ellas los tunjos y esmeraldas, vasijasestas que guardaban en los bohíos dedicados a sus dioses.

Los Alfareros muiscas, con los artificios de su tosca industria llenaban otras necesidades, talescomo: husos y torteros de hilandería, rodillos labrados para impresión de relieves, bruñidores,crisoles y matrices de fundición, ocarinas y otros instrumentos musicales, así como multitud depequeños implementos cuya aplicación no se ha podido establecer.

La cerámica muisca aparece también muy constantemente adornada con formas zoomorfas, esdecir, representando animales, entre los cuales la preferencia de ellos se iba hacia la rana, lalagartija, el armadillo y la serpiente. Los grandes talleres de cerámica artística, estuvieron en lospueblos circunvecinos a Tocancipá, Gachancipá, Cogua, Guatavita, Guasca y Ráquira, cuyas arcillasespeciales ofrecían materia prima excelente para estas labores.

4. ORFEBRERÍA CULTURA MUISCA

Los Muiscas fueron magníficos orfebres; fabricaban figurillas yobjetos de adorno, como diademas, collares, narigueras, tiaras,pulseras, pectorales, mascaras y los famosos tunjos decoradoscon hilos de oro y, en general, figuras antropomorfas yzoomorfas planas.



Para los orfebres Muiscas, el arte tenía un doble significado: expresión estética y simbolismoreligioso. Entre la orfebrería muisca sobresalen los tunjos, piezas con unas características definidas:pequeñas figuras humanas de una pieza, construidas en lámina delgada, en forma de placatriangular. Son estilizaciones hechas en la técnica de la cera fundida. En los cementerios ysantuarios indígenas se han encontrado muestras de estas industrias, como patenas, instrumentos

musicales, vasijas y como cosa sobresaliente los tunjos o ídolos de oro.

Dado que en el territorio muisca no existían yacimientos de oro, lo obtenían por transacción con lastribus vecinas. Cambiaban esmeraldas, mantas y algodón por oro. Aleaban el oro argentífero nativoen proporción variable con el cobre puro y obtenían así aleaciones de color bronceado, conocidasen Colombia con el nombre de tumbaga .

Estilos de orfebrería muisca A partir del estudio de la iconografía y las técnicas de manufactura de las piezas de orfebrería de laCordillera Oriental, se determinó la existencia de tres estilos diferentes, que parecen correspondera diferentes áreas de influencia, diversos contextos de uso y posiblemente épocas distintas en eldesarrollo de la industria metalúrgica.

El primero de estos estilos, asociado a los objetos del área central de la Cordillera, se conoce con elnombre de Muisca nuclear . Está conformado por piezas utilizadas por los señores principales y paraofrenda, y corresponde a figuras votivas; collares con formas geométricas, zoomorfas yantropomorfas; aplicaciones para textil; brazaletes; bandejas para yopo; narigueras rectangulares;entre otras funciones. Son piezas predominantemente fundidas utilizando la técnica de la ceraperdida. Aunque algunos de los diseños son geométricos, el tema predominante fueron las aves y lafigura humana con ojos y boca en forma de ‘grano de café’.

Por otra parte, los objetos que se encuentran bajo el estilo conocido como Occidental complejo ,hallados en las vertientes occidentales y suroccidentales de la cordillera, tienen una iconografíamás recargada, influenciada por las formas y los diseños de los pueblos que se ubicaron en la regiónQuimbaya y Tolima. Son piezas antropomorfas con ojos semicerrados y elaborados tocados conespirales; colgantes de orejera cónicos y troncocónicos, y pectorales acorazonados.

Finalmente, el tercer estilo, conocido bajo el nombre de Martillado simple , se relaciona conobjetos más simples y sencillos encontrados en el área de Santander y hechos a partir de la técnicadel martillado. Son narigueras, orejeras en forma de anillo, o semilunares y circulares como algunoscolgantes y pectorales, entre otros.

5. TEXTILERÍA

Esta industria fue de gran significado en los altiplanos fríos deCundinamarca y Boyacá. El Cronista Fray Pedro Simón, refiere que losmuiscas usaban mantas coloradas en señal de luto. Los indios deLenguazaque las usaban de diversos colores y los cortesanos de Tunja



muy ricas y decoradas; los sugamoxis envolvían los cadáveres de sus antepasados en mantas dealgodón. En estas mantas pintaron una gran variedad de motivos geométricos, al parecer decarácter simbólico.

Gracias a las exploraciones realizadas por Eliécer Silva Celis, se sabe que las coberturas de las

momias eran telas de algodón, mallas de fique y pieles de animales. La industria del tejido teníapara los indios una importancia extraordinaria; todos los acontecimientos de la vida los festejabancon regalos de mantas. Para decorarles usaban como colorantes numerosas plantas. Tambiénutilizaron los colorantes de origen mineral o especie de barro a base de tierras de colores.

6. VESTUARIO

Por las mismas condiciones de su clima frío, losmuiscas usaron vestidos abrigados, consistentesen mantas de algodón que les cubrían el cuerpohasta los pies y que ajustaban a los hombros,unas veces con nudos, otras con alfileres de oroo de cobre. Usaron ponchos también a manerade ruana y cubrían sus cabezas con monteras delana, las cuales al presente llaman juraícas , ytambién gorras de pieles de animales como detigre y de oso. El calzado les fue desconocido.

Tales instrumentos los hicieron en algodón valiéndose de rústicos telares; después de hilarlo en

ruecas y coserlo con agujas de hueso, los teñian con diversos tintes vegetales. Entre los puebloscolombianos, fueron los muiscas los que mejor dominaron las artes de los textiles. Con elloscomerciaban, pagaban tributos y hacían ofrendas en sus templos y santuarios.

Para las festividades, los muiscas se adornaban con joyas de oro de gran valor y virtuosidad; tiaras,coronas, pecheras, narigueras, orejeras; zarcillos, pulseras, ajorcas y caracoles de oro que eran lasmejores pruebas del ingenio, de la habilidad de sus manos y de su gusto, los cuales nos conserva laArqueología.

7. ARQUITECTURA

Los muiscas construían sus casas utilizando comoprincipal material la caña y el barro para hacer lastapias llamadas bahareque. Las casas comunes eran dedos formas: unas cónicas y otras rectangulares. Lasprimeras consistían en una pared en círculo hecho depalos enterrados como pilares más fuertes sobre loscuales se sostenía de lado y lado un doble entre tejido



de cañas cuyo intersticio era tupido de barro. El techo era cónico y cubierto de pajasaseguradas sobre varas la profusión de tales construcciones en forma cónica en la sabana deBogotá, dio origen a que Gonzalo Jiménez de Quezada le diera a esta altiplanicie el nombrede Valles de los Alcázares. Las construcciones rectangulares consistían en paredes paralelastambién de bahareque, como las anteriores, con techo en dos alas en forma rectangular.

Tanto las construcciones cónicas como las rectangulares tenían puertas y ventanaspequeñas. En el interior el moblaje era sencillo y consistía principalmente en camas hechastambién de cañas, llamadas barbacoas, sobre las cuales se tendía gran profusión de mantas;los asientos eran escasos pues los indígenas solían descansar en cuclillas en el suelo.Además de las casas comunes existían otras dos clases de construcciones: una para losseñores principales, probablemente jefe de tribu y de clan, y otras para los jefes de lasconfederaciones chibchas, como los Zaque y los Zipas.

Claudia Peña GamaVIII A

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