Discriminación y pluralismo

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DISCRIMINACIÓN Y PLURALISMO CULTURAL

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DISCRIMINACIÓN Y PLURALISMO CULTURAL

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Para hablar de “interculturalidad” hay que partir del reconocimiento de la “diversidad cultural”.

La diversidad cultural es una realidad que para algunos puede representar una amenaza y para otros una oportunidad de crecimiento y renovación.

Ante la diversidad cultural caben dos posturas:* O se establecen jerarquías de las diferencias, las que pueden llegar a favorecer la discriminación por razones ideológicas (los “fundamentalismos”)* O se genera aceptación y respeto al otro sobre la base del derecho de cada quien a construir su identidad y su conciencia.

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Ahora bien, si la diversidad cultural es un dato de la realidad, las políticas públicas son las que le dan valoración ética a la diversidad cultural (Declaración Universal de la Diversidad Cultural, 2001, artículo3)

En este caso, las políticas educativas pueden convertir la diversidad cultural en un potencial de creatividad y desarrollo (la diversidad como oportunidad), o hacer que se erijan en fuente de tensiones sociales, discriminación y violencia (la diversidad como amenaza).

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Para transformar las políticas educativas de amenaza en oportunidad, se deben combatir las asimetrías que se dan al interior del sistema: las asimetrías propiamente escolares (escuelas para pobres y para ricos) y las asimetrías valorativas (las que introyectan la superioridad de unos sobre otros) (Schmelkes).

Para combatir estas últimas es necesario trabajar sobre los prejuicios, los estereotipos y los actos de discriminación, como el racismo y otras formas de exclusión en la escuela.

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Para ello es importante analizar la postura que los estudiantes aprenden a desarrollar en la escuela frente al “otro” diferente:* O se da con él una identificación despersonalizante* O se le niega al punto de no reconocerle sus derechos* O se le reconoce su legitimidad y se le respetan sus derechos

Desde este punto de vista, las políticas educativas pueden tender a reforzar:

+ La discriminación cultural + El pluralismo cultural

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Esto depende de cómo resuelvan tres tensiones:

. En la construcción de la identidad: la tensión entre la homogeneización cultural y el respeto a las diferencias

b) En la construcción de la convivencia: la tensión entre la intolerancia y la valoración del otro

c) En la construcción de la equidad: la tensión entre la exclusión y la inclusión

El análisis de estos tres vectores puede ayudarnos a construir una tipología de escuelas de acuerdo a cómo ellas se sitúan frente al tratamiento que hacen sobre la diversidad cultural.

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PARADIGMAS

VECTORES

DISCRI-MINACIÓN CULTURAL

TRANSI-CIÓN CULTURAL

PLURA-LISMO CULTURAL

PERTI-NENCIA ESCUELA ETNOCÉN-

TRICA

ESCUELA MULTI-

CULTURAL

ESCUELA INTER-

CULTURAL

CONVI-VENCIA

ESCUELA AUTORI-TARIA

ESCUELA FORMALMEN-

TE DEMO-CRÁTICA

ESCUELA PLURALISTA

PERTE-NENCIA

ESCUELA EXCLUYENTE

ESCUELA ASISTEN-CIALISTA

ESCUELA INCLUSIVA

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� La escuela “Etnocéntrica”:

Los currículos son centralizados, homogeneizantes y de orientación asimilacionista

Los docentes tienen visión devaluada de lo indígena; y no adaptan el currículo a la realidad local

La escuela no interactúa con la comunidad

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� La escuela “Multicultural”:

El currículo tiene discurso intercultural, pero no los medios para llevarlo a la práctica; componente lingüístico, pero no relacional; contenido de culturas indígenas estereotipadas y como pasado.

Los docentes no vinculan el aprendizaje a la identidad y diversidad cultural. Enfatizan contenidos cognitivos más que competencias interculturales.

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� La escuela “Intercultural”:

Interculturalidad como eje transversal de un currículo globalizado y con énfasis en competencias “complejas”; interés por la cultura propia pero abierta al mundo.

Los docentes trabajan con las familias y comunidad; “cultura” como relación.

Escuela abierta a comunidad y viceversa; trabajan juntos los PEI

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� La escuela “Autoritaria”:

El alumno no es interlocutor válido; se les estigmatiza; trato de subordinación; relaciones jerarquizadas y centradas en el control.

Los docentes: estilo frontal; reproducen discriminación social;

Participación es igual a colaboración con la autoridad; escuelas se aíslan.

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� La escuela “Formalmente Democrática”:

Existen programas de educación democrática, pero carecen de metodologías y propuestas de acción.

Existen programas de formación, pero centrados en lo cognitivo más que en competencias interculturales.

Existen reglamentos de convivencia, pero el problema es su aplicación.

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� La escuela “Pluralista”:

Se estimula el comportamiento democrático; el respeto a las diferencias; la resolución pacífica de conflictos.

Docentes centrados en el desarrollo de competencias sociales básicas; no disocian lo emocional de lo cognitivo.

Gestión democrática, autónoma, participativa y en cooperación con otras

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� La escuela “Excluyente”:

No hay adaptación de los currículos ni de textos; prima la evaluación estandarizada.

Docentes no reciben asignación espacial por trabajar en zonas difíciles. A ellas van los menos capacitados.

La escuela prescinde de la comunidad y de los padres. El fracaso escolar se atribuye al bajo capital cultural de la familia y de los alumnos

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� La escuela “Asistencialista”:

Existen programas de “compensación simple” que mejoran condiciones externas y asistencialidad social; pero pueden encubrir paternalismo.

Se dan bonificaciones especiales a docentes, pero poco efectivas. Los estándares diferenciados para la carrera docente no se cumplen.

La descentralización no llega a la escuela por falta de financiamiento público. Se agranda la brecha entre escuelas con poblaciones distintas.

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� La escuela “Inclusiva”:

Los programas de acción afirmativa son de “compensación integral”: procuran también mejorar aprendizajes.

Docentes con visión de que educación es un derecho de todos; se responsabilizan por los resultados.

Escuela no excluye a nadie y se propone alianzas con los padres y comunidad para el éxito de todos

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En resumen:

Para enfrentar la diversidad cultural, las políticas educativas y la escuela deben resolver a lo menos tres tensiones:

5) Cómo hacer que los aprendizajes sean culturalmente relevantes y pertinentes, o cómo construir identidades a partir de la diversidad. El peligro es la homogeneización o el enclaustramiento cultural.

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1) Cómo educar a personas culturalmente distintas en la convivencia y solidaridad. El peligro es la reproducción de estereotipos y prejuicios en lugar de prefigurar una convivencia basada en la legitimidad del otro.

3) Cómo propiciar una educación inclusiva que minimice las desigualdades de oportunidades y las asimetrías valorativas. El peligro es reproducir la segmentación y la exclusión social.

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PARADIGMAS

VECTORES

DISCRI-MINACIÓN CULTURAL

TRANSI-CIÓN CULTURAL

PLURA-LISMO CULTURAL

PERTI-NENCIA ESCUELA ETNOCÉN-

TRICA

ESCUELA MULTI-

CULTURAL

ESCUELA INTER-

CULTURAL

CONVI-VENCIA

ESCUELA AUTORI-TARIA

ESCUELA FORMALMEN-

TE DEMO-CRÁTICA

ESCUELA PLURALISTA

PERTE-NENCIA

ESCUELA EXCLUYENTE

ESCUELA ASISTEN-CIALISTA

ESCUELA INCLUSIVA

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PARA CONCLUIR

“La educación tiene una doble misión: enseñar la diversidad de la especie humana y contribuir a una toma de conciencia de las semejanzas y la interdependencia entre todos los seres humanos” (Jacques Delors, “La Educación encierra un tesoro”).

“Sólo mediante una comprensión clara de la diversidad los jóvenes podrán entender la unicidad de la experiencia humana y la larga historia de las interrelaciones entre los grupos humanos” (Javier Pérez de Cuéllar, “Nuestra Diversidad Creativa”).

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Con el reconocimiento de la diversidad, lo que se busca es la unidad. Trabajar la diversidad cultural en la escuela conduce a la inclusión y no a la exclusión social.

La educación inclusiva se ocupa de hacer efectivo el derecho a la educación de todos, independientemente de su condición social, cultural o individual.

Crear las condiciones para una política de inclusión en la escuela implica trabajar en una pedagogía de la confianza.