DHAMMAPADA ILUSTRADO · tienen una fuerte orientación visual como yo (soy diseñador gráfico)...

DHAMMAPADA

ILUSTRADO

CAPÍTULO 4

PUPPHAVAGGA

FLORES

Basado en la versión bilingüe páli-inglés del Ven.

Weragoda Sarada Maha Thero, con las ilustraciones del

Sr. Vickramanayaka, con notas y referencias a las

versiones inglesas de los Venerables Thanissaro Bhikkhu

y Acharya Buddharakkhita y la versión en español del

Venerable Bhikkhu Nandisena.

Dhammapada Ilustrado: Capítulo 4: Pupphavagga: Flores

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Bienvenido a una traducción libre del Dhammapada (versos del Dhamma) con ilustraciones del señor Vickramanayaka tal como fueron publicadas en la versión ilustrada del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero. La intención de esta traducción no es corregir lo que otros han traducido, ni tampoco dar una traducción mejor que la que están disponibles. La intención es simplemente poner el Dhammapada en imágenes ligeras que pueden guardarse o compartirse en redes sociales. La traducción está hecha según mis gustos personales (por ejemplo, contiene algunos términos en idioma páli, palabras que generalmente pierden su matiz cuando se las traduce a nuestros idiomas.) La importancia de las ilustraciones no es sólo que ayuda mucho a entender el Dhammapada a las personas que tienen una fuerte orientación visual como yo (soy diseñador gráfico) sino que además transmiten mucho de la tradición que no tenemos aquí en Occidente porque prácticamente no tenemos Sangha. Casi todo lo que aprendemos, lo aprendemos fuera de la Comunidad buddhista, desde lejos. Las ilustraciones contienen muchos detalles que muestran el estilo de vida de la comunidad buddhista en general (la original, la que está en Asia) y de la Sangha (Comunidad de Nobles Monjes y Monjas). Uno puede ver, por ejemplo: cuando un verso está dirigido a personas laicas y cuando a un bhikkhu (monje); cómo los buddhistas en Asia visualizan a Mára, el Oscuro. Incluso los cinco preceptos y las tres raíces del mal están allí codificados en imágenes. Es maravilloso. Si tiene alguna pregunta sobre alguna ilustración en específico (sobre qué significado tiene tal cosa o tal símbolo), o por qué se relaciona con el verso que la acompaña, escríbame un comentario con su pregunta.


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Dhammapada Ilustrado Basado en la versión bilingüe páli-inglés del Ven. Weragoda

Sarada Maha Thero, con las ilustraciones del Sr. Vickramanayaka, con notas y referencias a las versiones

inglesas de Thanissaro Bhikkhu y Acharya Buddharakkhita y la versión en español del Ven. Bhikkhu Nandisena.

Ilustraciones: P. Vickramanayaka. Versión en español: Ramón E. Morales C.

Publicado en línea en:

> Capítulo 4: Pupphavagga: Flores.

https://dhammapadailustrado.blogspot.com/2017/10/capitulo-4-pupphavagga-flores.html

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El hombre que logró una gran victoria

Uno de los primeros eruditos que comenzaron el trabajo de traducción de la Literatura Páli al inglés fue el hijo de un muy conocido clérigo. Su objetivo al asumir esa tarea fue probar la superioridad del Cristianismo sobre el Buddhismo. Falló en esta tarea pero logró una victoria mucho mayor de lo que él esperaba. Se convirtió en buddhista. Nunca debemos olvidar la coincidencia feliz que le impulsó a llevar a cabo este trabajo y así hacer que el precioso Dhamma esté accesible a miles de personas en Occidente. El nombre de este gran erudito es Dr. Rhys Davids.

Ven. A. Mahinda, "Blueprint of Happiness".


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RECONOCIMIENTO

En la literatura religiosa del mundo que de manera preeminente representa el impulso continuado del hombre hacia lo espiritual, El Dhammapada ocupa un lugar de gran distinción. Sus contenidos sagrados han influido incesantemente el pensamiento humano, sosteniendo en lo alto la antorcha del conocimiento para iluminar el sendero de los hombres en su búsqueda de la verdad y el solaz interior. En el contexto global actual, El Dhammapada ha evolucionado hacia la estatura de un tesoro sobresaliente de la herencia común humana, trascendiendo las fronteras y límites hechos por el hombre y elevándose por sobre las limitaciones impuestas por el tiempo. El Dhammapada, en resumen, se encuentra entre el puñado de gemas de la literatura sagrada apreciada por las personas en todo el mundo, indiferentemente de las diferencia de credo, fe y las variadas profesiones religiosas.

El principal propósito de la presente versión inglesa de El Dhammapada, bajo el título de The Treasury of Truth, es llevar la palabra del Buddha un paso más adelante, en un lenguaje verbal y visual que tendrá mayor atractivo para la mente moderna. La sabiduría eterna encarnada en los versos de El Dhammapada tiene dentro de sí el potencial de traer tranquilidad a los hombres y mujeres afectados por las angustias y los conflictos de la vida como es vivida por una gran mayoría de las personas en el actual mundo de disarmonía y estrés. A pesar de la profundamente sentida necesidad del mundo contemporáneo de anhelar la paz, el solaz y la tranquilidad, la palabra del Buddha generalmente


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no ha sido presentada con una frecuencia que palpite al ritmo de la mentalidad moderna.

La lógica de la presente traducción, por tanto, es acercar El Dhammapada a generaciones que están siendo criadas en todo el mundo sobre una base común de mensajes visuales emanados en múltiples colores por los principales medios visuales del planeta, tanto en la categoría impresa como en la electrónica.

En consecuencia, The Treasury of Truth tiene, como su núcleo más prominente, una serie de 423 ilustraciones especialmente comisionadas, a razón de una por cada verso de El Dhammapada. Esta verdadera galería de ilustraciones del Dhammapada es la creación del artista P. Wickramanayaka, un profesional bien conocido de Sri Lanka. Él ha recibido la asistencia del artista K. Wi-Jayakeerthi. Las ilustraciones son un testigo de la sabiduría encapsulada en el proverbio chino: "Una imagen vale por diez mil palabras".

Una ilustración ocupa la página izquierda del libro. En la página opuesta se relata la historia original de la cual el verso proviene. Para reforzar la impresión causada por la ilustración y la narración verbal, un amplio material exegético es añadido. En la sección titulada "Traducción explicativa", los versos en Páli son dados en forma de prosa. Las palabras en Páli son explicadas y una traducción de cada verso es presentada en un estilo fácil de asimilar.

Además de todo esto, hay un comentario. En esta parte del libro encontrará palabras, oraciones, conceptos y expresiones que necesitan una mayor explicación. La estructura total de la obra está determinada completamente


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y totalmente por nuestra percepción de la necesidad de hacer que la palabra del Buddha esté lúcida y claramente disponible para todos los usuarios de esta traducción de El Dhammapada. Con esto en mente, hemos puesto un epígrafe en cada ilustración que resume clara y vívidamente el contenido de cada verso, mientras que provee una guía para el entendimiento del significado de la ilustración relacionada con el verso.

En la página de la ilustración tenemos una transliteración del verso en Páli en caracteres romanos. Las marcas diacríticas indican la pronunciación adecuada de las palabras en páli de cada verso. Justo en frente de la transliteración tenemos una versión poética en inglés del significado del verso en páli. Esta versión inglesa ha sido producida por el Bhikkhu buddhista Ven. Khantipalo y Hermana Susanna.

Juntos todos estos elementos hacen una obra única que asegurará el entendimiento iluminado del Dhammapada no sólo del mundo contemporáneo sino también de generaciones por venir. La medida imperativa y consistente de este esfuerzo noble ha sido invariablemente la calidad y la cantidad del entendimiento que engendrará en el lector. Cada segmento de la obra está calculado para traer al lector una escalada de consciencia acerca de lo que el Buddha enseñó. En efecto, la obra toda lucha por acercarse, tanto como sea posible, al concepto que el Buddha originalmente comunicó a través de estos versos eternos.

Puede incluso sonar como un cliché advertir que una obra monumental de este alcance y magnitud no podría ser otra cosa que el resultado de un trabajo en equipo sostenido.


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Como el autor de esta publicación, debo dejar registro aquí que he tenido la insuperable buena fortuna de ser bendecido con la disponibilidad continua de un dedicado equipo de patrocinantes, asistentes, ayudantes y co-trabajadores. Páginas de esta obra fueron patrocinadas por devotos y aquellos que tuvieron buenos deseos. Sus nombres aparecen al final de las páginas. Ofrezco mis bendiciones a todos aquellos patrocinantes y confío en que una ayuda semejante estará preparada en el futuro también.

Debe ser mi primer deber extender mis agradecidas gracias a un equipo dentro del equipo del Dhammapada. Este equipo está constituido por el Sr. Sito Woon Chee y su esposa la Sra. Ang Lian Swee. Ésta última es conocida por el equipo del Dhammapada con el nombre de Sítá. Ellos han mostrado una admirable capacidad de esfuerzo sostenido que se mantuvo sin fluctuaciones. Su sentido de dedicación y compromiso continuó sin fluctuaciones. Este equipo de dos personas es mi mejor esperanza para el éxito de futuros proyectos que llevaremos a cabo.

Debo registrar también mis cordiales gracias al Sr. Edwin Ariyadasa de Sri Lanka quien editó esta obra. Él estuvo asociado con este proyecto del Dhammapada desde sus tempranos pasos pioneros hasta su fase final de terminación.

Como autor considero mi deber y privilegio registrar mi profundamente sentida gratitud a un prestigioso equipo de eruditos que proveyeron un invaluable apoyo editorial en varios niveles de esta publicación del Dhammapada. El Ven. Br Dhammavihari Thero de Sri Lanka proveyó direcciones que contribuyeron inmensamente para alcanzar


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el nivel de calidad de esta obra. Una palabra especial de agradecimiento al Ven. Madawela Punnaji Maha Thero, cuyas observaciones, comentarios e interpretaciones infundió un sano y nuevo pensamiento a esta obra. La erudición y vasta paciencia de Ven. Hawovita Deepananda Thero iluminó el trabajo editorial de este libro, con su tranquila y restringida experiencia erudita. El Profesor David Blundell, actualmente en Taiwan, ayudó en esta obra con un agudo ojo crítico. La atractiva apariencia tipográfica de esta obra le debe substancialmente al Profesor Blundell quien trabajó incansablemente contra el agotador imperativo del tiempo. Armado con un entusiasmo raro y un conocimiento impresionante, el Sr. Lim Bock Chwee y la Sra. Keerthi Mendis revisaron el borrador final de la obra. A ellos mis agradecidas gracias.

Es una tarea formidable, en verdad, intentar ofrecer mis gracias y gratitud a todos aquellos que, en un momento u otro, me asistieron en este trabajo en una variedad de maneras. Upali Ananda Peiris utilizó horas agotadoras iniciando los programas de computadora para esta obra. A medida que la obra progresaba el Sr. Ong Hua Siong ofreció su responsabilidad de proveer soporte técnico. Sr. J.A. Sirisena también estuvo asociado con este aspecto de esta versión del Dhammapada.

No puedo dejar de mencionar con un profundo sentido de gratitud la devoción mostradas por Sra. Jade Wong (Metta), Sra. Diamond Wong Swee Leng (Mudita), Sra. Annie Cheok Seok Lay (Karuna), Sra. Tan Kim Chan (Sra. Loh) y Sra. Tan Gim Hong (Sra. Yeo). Todas ellas dieron lo mejor para el éxito de esta publicación.


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Es además apropiado que aproveche esta oportunidad para mencionar mi gratitud hacia el Sr. Ee Fook Choy quien siempre ha sido una torre de fortaleza para mi personalmente y para el SBMC en general. Su asistencia está disponible lista y sin fallar para mi en todas las ocasiones y en todos mis esfuerzos de propagar la palabra del Buddha. Extiendo un idéntico sentido de gratitud al Sr. Upul Rodrigo y Sr. Daya Satarasinghe cuyo interés profundo en el éxito de nuestro proyecto puede, en ninguna manera, pasar desapercibido.

Las personas que me ayudaron en este proyecto son numerosas. No es de ninguna manera una tarea práctica nombrarlos adecuadamente a todos ellos aquí a pesar de lo mucho que deseo hacerlo. Mientras les agradezco profusamente, debo dejar totalmente claro que sólo yo soy responsable por cualquier error que pudiera aparecer en la obra.

Antes de terminar tengo el deber de expresar mi gratitud a unas pocas personas especiales; mi primera profesora de inglés, Sra. K.S. Wijenayake quien me enseñó el alfabeto inglés, el Sr. Piyaratna Hewabattage, el extraordinario experto gráfico de Sri Lanka, Ven. H. Kondanna, Ven. K. Somananda, Sr. Dennis Wang Khee Pong, Sr. y Sra. Ang Chee Soon, y Señorita Chandra Dasanayaka cuyo apoyo dinámico vitalizó todo el proyecto. Y también Sr. Sumith Meegama, Señorita Nanda Dharmalata, y Ven. V. Nanda. Mis gracias también para el Sr. Saman Siriwardene, Sr. Nandana y Señorita Kumudini Hewabattage, miembros del Heritage House. Ellos colectivamente determinaron la personalidad tipográfica de esta noble publicación.


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Estoy feliz de compartir con todos el sentido de profundo gozo que experimenté al ser capaz de presentar este Tesoro de Sabiduría Eterna Trascendental al mundo. Que esta obra pruebe ser un compañero constante para todos, guiándolos a través del sendero de la rectitud y la virtud hacia la meta última de la Dicha Total.

Ven. Weragoda Sarada Maha Thero autor -- Monje Jefe, SBMC, Singapur 27 de noviembre de 1993

https://2.bp.blogspot.com/-bj7U-Zy18yw/Wcpe7yHto7I/AAAAAAAAel0/pidNVG9rfvAincQTqfPuRdOgiiymEfB1gCLcBGAs/s1600/Ven+Weragoda+Sarada+Maha+Thero..jpg


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Venerable Pandita Yatalamatte Vgjirañana Maha Nayaka

Thero, Titular del Jayanthi Vihara, Weragoda, Meetiyagoda y mi

Venerable Maestro es la única inspiración y fuente de este servicio que presto al mundo al diseminar la palabra de Buddha a través mi programa editorial que abarca un

período de más de 25 años. Con gratitud que no disminuye transfiero todo el mérito que he adquirido al llevar a cabo estas actividades meritorias a la memoria siempre viva de

mi Maestro.


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DEDICATORIA

En un mundo en gran medida desconcertado

y dejado mucho sin esperanza

por la incesante crueldad del Hombre contra el Hombre,

las fuentes de amor, compasión

y afecto han comenzado a secarse

en un seco chorro

en casi todos los ámbitos de la existencia humana.

Esta antología sin precedentes

de la Palabra del Buddha, en texto y

en abundantes ilustraciones

está dedicada a la humanidad,

con el objetivo inquebrantable de

guiar su destino hacia una

Era de Paz, Armonía y

Co-existencia sana.

Ven. Weragoda Sarada Thero -- Autor.

27 de noviembre de 1993


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EL AUTOR DE ESTA TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL El traductor (Ramón E. Morales C.) de este blog sobre el Dhammapada es autor solamente de los textos de introducción a cada uno de los capítulos y de los comentarios sobre las ilustraciones y de algunas notas que aparecen después de la traducción explicativa del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero. Cuando he insertado un comentario después de una nota de alguno de los Venerables Bhikkhus, lo he hecho entre paréntesis cuadrados. Por ejemplo, en el texto del Verso 45, mis palabras o comentarios son los siguientes (en amarillo):

COMO UN HACEDOR DE GUIRNALDAS, UN APRENDIZ EN EL SENDERO COMPRENDERÁ ESTE BIEN ENSEÑADO DHAMMA

45. Sekho pathaviṃ vijessati Yamalokañca imaṃ sadevakaṃ sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ kusalo puppham´iva pacessati. (4:2)

Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: El Entrenado comprenderá esta tierra, el mundo de Yama, y los dioses. El Entrenado discierne el bien enseñado Dhamma como uno que hábilmente selecciona una flor.

Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): sekho pathaviṃ vijessati imaṃ sadevakaṃ


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Yamalokañca ca sekho sudesitaṃ dhammapadaṃ kusalo puppham iva pacessati sekho: el aprendiz. pathaviṃ vijessati: percibe la tierra. Yamalokañca ca: el mundo de Yama también. sadevakaṃ imaṃ: junto con el reino de los dioses. sekho: el aprendiz. sudesitaṃ: las bien articuladas. dhammapadaṃ: áreas de la doctrina (entiende). kusalo: como un experto hacedor de guirnaldas. puppham iva:seleccionando flores. pacessati: ve. _______________________________________ Este verso responde la pregunta del verso anterior. Aquí la palabra sekho es traducida de diversas maneras. El Ven. Thanissaro Bhikkhu la traduce como "el aprendiz-en-el-sendero" (learner-on-the-path). El Ven. Buddharakkhita lo traduce como "el que se esfuerza en el sendero" (striver-on-the-path). Ven. Nandisena lo traduce como "aprendiz". Leer las notas del verso anterior que explican los significados de Yama, los devas y del término dhammapada que da nombre a este libro del Canon Páli.

Nota del Ven. Nandisena: Sekha: la voz "sekha", traducida como "aprendiz", se refiere a cualquier discípulo Iluminado en los tres primeros niveles de Iluminación y en el Sendero del estado de Arahant.

Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu: “El aprendiz en el camino”: Una persona que ha alcanzado cualquiera de los tres primeros estadios de los cuatro que conducen al Despertar (ver nota del verso 22).

Nota del Ven. Buddharakkhita:


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El aprendiz en el camino (sekha): uno que ha logrado cualquiera de los tres primeros estadios del logro supramundano: uno que entra en la corriente, el que vuelve una vez, y el que no retorna. [A lo que se refiere el Ven. Buddharakkhita con "uno que entra en la corriente, el que vuelve una vez y el que no retorna" es a los tres primeros niveles de la iluminación buddhista: el sotápanna (se dice que renacerá siete veces más después de esta vida antes de lograr el Despertar total y por eso se le llama uno-que-entra-en-la-corriente, es decir, en la corriente de la liberación definitiva), el sakadágámi (se dice que renacerá una vez más antes de lograr el Despertar total y por eso se le llama uno-que-retorna, es decir, uno que vuelve al mundo una vez más), y el anágámi (se dice que no volverá a renacer como humano sino como deva, en su siguiente renacimiento, para lograr el Despertar total en algún reino celestial, se le llama uno-que-no-retorna). El aprendiz en el camino (sekho) es un adjetivo de estos tres tipos de personas. El Arahant (el cuarto y último nivel de iluminación) está fuera de esta lista porque los arahants son maestros del camino, ya lograron el Despertar, ya no son aprendices.]

Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero: sekho: un "noble aprendiz", un discípulo en el entrenamiento superior, es decir, el que persigue los tres tipos de entrenamiento, es uno de esos siete tipos de nobles discípulos que han alcanzado uno de los cuatro senderos supramundanos o los tres frutos menores, mientras que el que posee el cuarto fruto, o arahatta-phala, es llamado "uno más allá del entrenamiento". El ser mundano ordinario es llamado "ni un noble aprendiz, ni uno perfeccionado en aprendizaje". [Los "cuatro senderos supramundanos" que menciona el Ven. Weragoda Sarada se refiere a los mismos cuatro niveles de iluminación que mencionados arriba. Los "tres frutos menores" son los tres primeros niveles de esos cuatro mencionados. Los "siete


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tipos de nobles discípulos" es una lista más detallada de los cuatro tipos de iluminación que ya hemos mencionado.]

Comentario sobre la ilustración Una continuación de la ilustración anterior. El mismo contemplativo renunciante, examinando las flores-mundos (esta tierra con su reino de Yama y los distintos reinos de los devas). El aprendiz en el camino buddhista debe ser como el experto florista que conoce muy bien su labor y se dedica a ella con entusiasmo.


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El objeto que sirve de tema a este capítulo es uno bastante

tangible y mundano: las flores o retoños de los

árboles. El Buddha solía utilizar objetos de la naturaleza

(los elementos, los animales, las montañas, la comida, las

plantas, etc) para enseñar la Doctrina, por lo que no es muy

extraño que los compiladores del Canon Páli pudieran

armar un capítulo completo con los versos del Buddha

basados en la imagen de la flor o del retoño, ya como

aspecto de la realidad, ya como símbolo de algo más

abstracto.

En general la flor es símbolo, en los versos del Buddha, de

los placeres sensuales, como en los versos 47 y 48 de este

capítulo. La connotación del símbolo es entonces

aparentemente positiva, porque las flores son objetos

hermosos y agradables, pero en realidad evoca algo

negativo: precisamente por ser hermosos y agradables, los

placeres sensuales son adictivos y esclavizantes. Los

placeres sensuales es una de las causas por las cuales nos

aferramos a la vida mundana y al renacimiento: para poder

experimentarlos una y otra vez, sin fin. Para entender esta

enseñanza la imagen de la flor es perfecta porque siendo

hermosa y agradable también es muy efímera, evanescente,

no duradera, y también da fruto: lo que se aprende de esto

es que los placeres sensuales son cosa pasajera, efímera,

pero tienen sus consecuencias en nuestras vidas y seres.

En otros versos (44 y 45) la flor y el florista sirven como

símil del practicante del Dhamma. En ellos la flor es más


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bien un elemento positivo: los versos del Dhammapada, es

decir, los versos de Dhamma, son hermosos y

agradables como las flores. Por eso el practicante del

Dhamma debe ser como un experto florista. Aquí el Buddha

utiliza la imagen de la flor como símbolo de algo positivo,

agradable y hermoso (el Dhamma, la Enseñanza de los

Buddhas). En otros versos, la flor o el retoño vuelve a jugar

su papel de evocar algo peligroso, como en el verso 46

donde el Buddha menciona los "retoños de Mára". Esto es

paralelo a la metáfora de la flor como placeres sensuales.

En otro verso (49) la imagen de la flor es un mero recurso

para comparar al bhikkhu (el monje buddhista) con una

abeja: en su búsqueda diaria de comida por pueblos y aldeas

el bhikkhu debe ser como una abeja que recolecta polen de

las flores. Debe tomar lo que la flor le ofrece sin dañar la

flor. Otra comparación muy interesante es la contenida en

los versos 51 y 52, donde la palabra bien dicha es

comparada con una flor: cuando la palabra bien dicha no se

pone en práctica es como una flor colorida pero sin

fragancia (infértil, no da fruto), pero cuando se pone en

práctica es como una flor colorida y con fragancia (es fértil,

da fruto). El verso 53 utiliza la flor con una connotación

positiva: se la compara con las acciones hábiles. En los

versos 54, 55 y 56 la imagen central es más bien la fragancia

de la flor que la flor en si y se la compara con la virtud del

practicante del Dhamma, especialmente la de los

bhikkhus y los Despiertos. Los versos 58 y 59 establecen un

símil hermoso que se ha convertido en icono tradicional del


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Buddhismo en todas sus manifestaciones: la imagen de la

flor de loto como representación del discípulo del

Buddha, incluso como símbolo del Buddha mismo.


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¿QUIÉN COMPRENDERÁ ESTE BIEN ENSEÑADO DHAMMA COMO UN

HACEDOR DE GUIRNALDAS QUE SELECCIONA SUS FLORES?


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44. Ko imaṃ pathaviṃ vijessati

yamalokañca imaṃ sadevakaṃ?

Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ

kusalo puppham´iva pacessati. (4:1)

Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana:

¿Quién comprenderá esta tierra,

el mundo de Yama, y los dioses?

¿Quién discierne el bien enseñado Dhamma

como uno que hábilmente selecciona una flor?

Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero):

ko imaṃ pathaviṃ vijessati imaṃ sadevakaṃ Yamalokam

ca ko sudesitaṃ dhammapadaṃ kusalo puppham iva

pacessati

ko: quién. imaṃ pathaviṃ: esta tierra. vijessati: percibe,

comprende. imaṃ Yamalokam ca: y este mundo de

Yama. sadevakaṃ: con sus mundos celestiales. ko:

quién. sudesitaṃ: bien proclamado. dhammapadaṃ:

contenido del Dhamma. kusalo puppham iva: como un hábil

hacedor de guirnaldas las flores. pacessati: junta, manipula.


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Este verso y el siguiente son los que contienen la palabra

que da nombre a este libro del Canon

Páli: Dhammapada. Debido a la importancia de este

término lo incluimos entre paréntesis en esta traducción.

Sobre el significado exacto de la palabra dhammapada hay

cierta controversia. La explicación del Ven. Nandisena

sobre el significado de dhammapada es excelente y se

puede leer en la introducción (página XX) de su versión al

español del Dhammapada (ver bibliografía abajo). Debido a

la diversidad de significado de la raíz pada, y si asumimos

que dhamma significa en este caso la Enseñanza o

Doctrina del Buddha, entonces la

palabra dhammapada podría tener las siguientes

traducciones:

Pie del Dhamma, huella del Dhamma, palabra del

Dhamma, voz del Dhamma, verso del Dhamma,

sentencia del Dhamma, camino del Dhamma, sendero

del Dhamma, etc.

Generalmente la traducción del

término dhammapada queda entonces según el gusto o

inclinación personal del traductor, dependiendo no sólo de

lo que él cree que la palabra significa sino también de lo

que se puede expresar con ella. Así el Ven. Nandisena la

traduce como "camino del Dhamma". El Ven. Thanissaro

Bhikkhu la traduce como "dichos del Dhamma" (Dhamma-

saying), y el Ven. Buddharakkhita la traduce como "sendero

de sabiduría" (path of wisdom). Aunque nosotros hemos


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escogido la expresión "versos del Dhamma", sólo por razón

de preferencia, lo extraordinario y hermoso de la

palabra dhammapada es que todos sus significados

posibles pueden ser correctos y verdaderos al mismo

tiempo y vale la pena tener siempre esto en mente cuando

uno lee el Dhammapada que es la "voz" misma del

Buddha.

Este par de versos también es importante por su contenido:

aquí el Buddha hace referencia a la enseñanza sobre los

distintos planos de existencia y la diversidad de seres,

visibles e invisibles, que habitan dichos planos. Se

menciona el "mundo de Yama" (yamalokañca) y el plano

celestial de los devas (sadevakam). En cuanto a la

palabra deva ("resplandeciente", ser de luz brillante),

preferimos dejarla sin traducir (al igual que en la versión del

Ven. Nandisena) por dos razones: para que el lector

del Dhammapada se familiarice con este término, bastante

frecuente en los discursos del Buddha y sus discípulos, y

para evitar la posible confusión en el lector occidental al

traducirlo como "dioses" o "deidades". Siempre que el

Buddha se refiere a deidades o dioses, a los devas, se está

refiriendo a seres perecederos que no son ni omniscientes

ni omnipotentes ni creadores del universo (en el

pensamiento del Buddha un ser tal no existe). Así Yama,

Sakka, Mára, Brahma, los Cuatro Grandes Reyes, los

Treinta y Tres Dioses, etc, son formas superiores de devas

muy poderosos pero en ningún sentido son dioses o


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deidades supremas o creadoras tal como se entiende ese

término en las sociedades donde predomina alguna religión

deísta (cristianismo, judaísmo, Islam, vedismo,

brahmanismo, zoroastrismo, etc).

El Ven. Nandisena incluye, en su traducción de este verso,

dos notas a pie de página, una para el nombre Yama y otra

para la expresión Camino del Dhamma:

Yama: El mundo de Yama se refiere a los cuatro estados

de infelicidad: Infiernos, mundo animal, espíritus y

demonios.

Camino del Dhamma: Aquí la voz Dhamma se refiere a los

treinta y siete requisitos de la Iluminación.

Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu:

“Dichos del Dhamma”: Esta es una traducción para el

término dhammapada. Examinar bien los bien enseñados

versos del Dhamma significa seleccionar la máxima

apropiada para aplicarla a una situación particular, en la

misma manera en que un florista escoge la flor correcta de

un cúmulo de flores disponibles (ver verso 53), para

colocarla en un lugar particular del arreglo.


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Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero:

loka: "mundo", denote las tres esferas de existencia que

comprenden todo el universo: (i) el mundo sensorial, o el

mundo de los cinco sentidos, (ii) el mundo de la forma,

correspondiente a las cuatro absorciones con forma, (iii) el

mundo sin forma, correspondiente a las cuatro absorciones

sin forma.

vijessati: corresponde con la expresión attano ñanena

vijánissati, ¿quién conocerá por su propia sabiduría? Esto

es una explicación de los Comentarios.

Devas: literalmente, los que se divierten o los brillantes.

Son también una clase de seres que se dedican al disfrute

experimentando los efectos de sus buenas acciones

pasadas. Ellos también están sujetos a la muerte. El mundo

sensorial comprende los infiernos, el reino animal, el reino

de los fantasmas, el mundo de los demonios, el mundo

humano y los seis mundos celestiales inferiores. En el

mundo de la forma todavía existen las facultades de la

visión y la audición que, junto con las otras facultades

sensoriales, son temporalmente suspendidas durante las

cuatro absorciones. En el mundo sin forma no hay

corporealidad de ninguna manera; sólo cuatro agregados

(khanda) existen allí.

Aunque el término loka no se aplica en los Suttas a estos

tres mundos sino sólo el término bhava, "existencia", no


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hay duda de que la enseñanza sobre los tres mundos

pertenece al período más temprano de los Suttas de las

escrituras buddhistas tal como muchos pasajes relevantes

lo muestran.

Yamaloka: los reinos de Yama. Con este término se quiere

decir los cuatro estados infelices: infierno, el reino animal,

el reino peta, y el reino asura. El infierno no es permanente

de acuerdo al Buddhismo. Es un estado de miseria como

son los otros planos donde los seres sufren por sus

acciones malvadas pasadas. Yama también es la muerte --

Yama es casi un sinónimo de Mára.

Mára: la figura buddhista del "Tentador". Es llamado

frecuentemente "Mára el malvado" o Namuci ("el

esclavizador", el opositor de la liberación). Aparece en los

textos tanto como una persona real (como una deidad) y

como personificación del mal y las pasiones, de la

existencia mundana y de la muerte. Más tarde la literatura

en Páli frecuentemente habla de un "quíntuple Mára": (i)

Mára como una deidad, (ii) el Mára de las impurezas, (iii) el

Mára de los agregados, (iv) el Mára de las formaciones del

karma, y (v) Mára como Muerte. Mára es igualado a la

Muerte en la mayoría de los casos. "Muerte", en el uso

ordinario, significa "la desaparición de la facultad vital

confinada en un tiempo de vida, y por tanto del proceso de

vida psico-físico convencionalmente llamado Hombre,

Animal, Personalidad, Ego, etc." Estrictamente hablando,

sin embargo, la muerte es la disolución momentánea que


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surge y se desvanece de cada combinación físico-mental.

Sobre esta naturaleza momentánea de existencia se dice

que:

"En el sentido absoluto, los seres tienen sólo un corto

momento para vivir, con la vida durando tanto como un

momento único de la consciencia dure. Precisamente como

la rueda de una carreta, ya sea rodando o detenida, en

todo momento está descansando sobre un solo punto de su

periferia, incluso así la vida de un ser vivo dura tanto como

un único momento de la consciencia. Tan pronto como ese

momento cesa, el ser también cesa. Porque se ha dicho: El

ser del momento de consciencia pasado ha vivido, pero no

vive ahora ni vivirá en el futuro. El ser del momento futuro

no ha vivido todavía, ni vive ahora pero vivirá en el futuro.

El ser del momento presente no ha terminado de vivir, vive

precisamente ahora, pero no vivirá en el futuro.

sadevakam: el mundo de los seres celestiales. Son

referidos como los Radiantes. Seres celestiales, deidades;

seres que viven en mundos felices y quienes, como regla

general, son invisibles al ojo humano. Ellos están sujetos,

sin embargo, igual que todos los humanos y el resto de los

seres, al renacimiento repetitivo, envejecimiento y muerte, y

por tanto no están libres del ciclo de la existencia y

tampoco de la miseria. Hay muchas clases de seres

celestiales.


31

kusalo: en este contexto esta expresión se refiere a la

habilidad, experiencia. Pero en la literatura

buddhista, kusala está imbuido de muchos

significados. Kusala significa "kármicamente sano" o

"beneficioso", saludable, y moralmente bueno (hábil). Las

connotaciones del término, de acuerdo con los

comentarios, son: de buena salud, sin culpa, productivo de

un resultado de karma favorable, hábil. Debería

mencionarse que el comentario excluye el significado

"hábil" cuando el término es aplicado a estados de

consciencia. En términos psicológicos: "kármicamente

sano" son todas las voliciones kármicas y la consciencia y

factores mentales asociados a ellas, que están

acompañadas de dos o tres Raíces sanas: de no-avaricia y

no-odio, y en algunos casos también de no-engaño. Tales

estados de consciencia son vistos como "kármicamente

sanos" en tanto que son causas de resultados kármicos

sanos y contienen las semillas de un destino feliz o

renacimiento. De esta explicación dos hechos deben ser

anotados: (i) es la volición lo que hace que un estado de

consciencia o una acción sea "buena" o "mala", (ii) el

criterio moral en Buddhismo es la presencia o ausencia de

las tres Raíces Morales Sanas. La explicación se refiere a

la consciencia mundana sana. Los estados supramundanos

sanos, a saber, los cuatro Senderos de Santidad, tienen

como resultado sólo sus correspondientes Frutos; ellos no

constituyen karma ni tampoco conducen al renacimiento, y

esto se aplica también a las acciones buenas de un


32

Arahant y sus estados meditativos, los cuales son todos

kármicamente inoperativos.

Dhammapada: el Comentario afirma que este término es

aplicado a los treinta-y-siete Factores de Iluminación. Son:

(i) los Cuatro Fundamentos de la Atención Consciente

(contemplación del cuerpo, contemplación de las

sensaciones, contemplación de los estados mentales y

contemplación de los dhammas), (ii) los Cuatro Esfuerzos

Supremos (esfuerzo de prevenir el mal que no ha surgido,

esfuerzo de descartar el mal que ya surgió, esfuerzo de

cultivar el bien que no ha surgido, y el esfuerzo de

promover el bien que ya surgió), (iii) los Cuatro Medios del

Logro (voluntad, energía, pensamiento y sabiduría), (iv) las

Cinco Facultades (confianza, energía, atención consciente,

concentración, sabiduría), (v) las Cinco Fuerzas (tienen el

mismo nombre que los Indriyas), (vi) los Siete Factores de

Iluminación (atención consciente, investigación de la

realidad, energía, gozo, serenidad, concentración y

ecuanimidad), (vii) el Sendero Óctuple (punto de vista

correcto, intención correcta, habla correcto, acción correcta,

medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención

correcta y concentración correcta).

Comentario sobre la ilustración

Aquí vemos otra vez un contemplativo, un hombre

dedicado a la meditación, un renunciante (por el color de su

túnica). Las flores que le rodean son mundos, significando


33

el pensamiento buddhista de que la vida en el universo

existe en varios mundos (ya sea a nivel “horizontal”, en el

sentido de planetas, ya sea a nivel “vertical”, en el sentido

de varios planos de existencia o dimensiones). En la parte

superior está el experto florista que menciona el verso.

En estas ilustraciones vemos varias clases de personas:

Un hombre vestido de amarillo o azafrán pero que no se ha

rasurado el pelo y afeitado la barba es un asceta, un

hombre contemplativo. Este tipo de persona renuncia a la

vida en familia y a las posesiones materiales para

dedicarse a ejercicios espirituales de ascetismo, incluida la

meditación, pero no pertenece formalmente a la Sangha

Buddhista (Orden de Monjes y Monjas, discípulos del

Buddha). Un hombre vestido de la misma manera pero con

la cabeza rapada y la barba afeitada es un renunciante,

un bhikkhu (monje), uno que pertenece a la Orden de

Monjes y Monjas del Buddha. Un hombre vestido de

blanco, con el cabello largo y barba es una persona laica

que temporalmente se dedica a ciertos ejercicios ascéticos

o a la meditación como un periodo pasajero de purificación

o “expiación” de malas acciones pasadas. En algunos

países del Theravada las monjas buddhistas se visten de

blanco, no de azafrán como los monjes.


34

COMO UN HACEDOR DE GUIRNALDAS, UN APRENDIZ EN EL SENDERO

COMPRENDERÁ ESTE BIEN ENSEÑADO DHAMMA


35

45. Sekho pathaviṃ vijessati

Yamalokañca imaṃ sadevakaṃ

sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ

kusalo puppham´iva pacessati. (4:2)


El Entrenado comprenderá esta tierra,

el mundo de Yama, y los dioses.

El Entrenado discierne el bien enseñado Dhamma

como uno que hábilmente selecciona una flor.


sekho pathaviṃ vijessati imaṃ sadevakaṃ

Yamalokañca ca sekho sudesitaṃ dhammapadaṃ

kusalo puppham iva pacessati

sekho: el aprendiz. pathaviṃ vijessati: percibe la

tierra. Yamalokañca ca: el mundo de Yama

también. sadevakaṃ imaṃ: junto con el reino de los

dioses. sekho: el aprendiz. sudesitaṃ: las bien

articuladas. dhammapadaṃ: áreas de la doctrina

(entiende). kusalo: como un experto hacedor de


36

guirnaldas. puppham iva:seleccionando flores. pacessati:

ve.

_______________________________________

Este verso responde la pregunta del verso anterior. Aquí la

palabra sekho es traducida de diversas maneras. El Ven.

Thanissaro Bhikkhu la traduce como "el aprendiz-en-el-

sendero" (learner-on-the-path). El Ven. Buddharakkhita lo

traduce como "el que se esfuerza en el sendero" (striver-

on-the-path). Ven. Nandisena lo traduce como "aprendiz".

Leer las notas del verso anterior que explican los

significados de Yama, los devas y del

término dhammapada que da nombre a este libro del

Canon Páli.

Nota del Ven. Nandisena:

Sekha: la voz "sekha", traducida como "aprendiz", se

refiere a cualquier discípulo Iluminado en los tres primeros

niveles de Iluminación y en el Sendero del estado de

Arahant.


“El aprendiz en el camino”: Una persona que ha alcanzado

cualquiera de los tres primeros estadios de los cuatro que

conducen al Despertar (ver nota del verso 22).


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El aprendiz en el camino (sekha): uno que ha logrado

cualquiera de los tres primeros estadios del logro

supramundano: uno que entra en la corriente, el que vuelve

una vez, y el que no retorna.

[A lo que se refiere el Ven. Buddharakkhita con "uno que

entra en la corriente, el que vuelve una vez y el que no

retorna" es a los tres primeros niveles de la iluminación

buddhista: el sotápanna (se dice que renacerá siete veces

más después de esta vida antes de lograr el Despertar total

y por eso se le llama uno-que-entra-en-la-corriente, es

decir, en la corriente de la liberación definitiva),

el sakadágámi (se dice que renacerá una vez más antes de

lograr el Despertar total y por eso se le llama uno-que-

retorna, es decir, uno que vuelve al mundo una vez más), y

el anágámi (se dice que no volverá a renacer como

humano sino como deva, en su siguiente renacimiento,

para lograr el Despertar total en algún reino celestial, se le

llama uno-que-no-retorna). El aprendiz en el camino

(sekho) es un adjetivo de estos tres tipos de personas. El

Arahant (el cuarto y último nivel de iluminación) está fuera

de esta lista porque los arahants son maestros del camino,

ya lograron el Despertar, ya no son aprendices.]


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sekho: un "noble aprendiz", un discípulo en el

entrenamiento superior, es decir, el que persigue los tres

tipos de entrenamiento, es uno de esos siete tipos de

nobles discípulos que han alcanzado uno de los cuatro

senderos supramundanos o los tres frutos menores,

mientras que el que posee el cuarto fruto, o arahatta-phala,

es llamado "uno más allá del entrenamiento". El ser

mundano ordinario es llamado "ni un noble aprendiz, ni uno

perfeccionado en aprendizaje".

[Los "cuatro senderos supramundanos" que menciona el

Ven. Weragoda Sarada se refiere a los mismos cuatro

niveles de iluminación que mencionados arriba. Los "tres

frutos menores" son los tres primeros niveles de esos

cuatro mencionados. Los "siete tipos de nobles discípulos"

es una lista más detallada de los cuatro tipos de

iluminación que ya hemos mencionado.]


Una continuación de la ilustración anterior. El mismo

contemplativo renunciante, examinando las flores-mundos

(esta tierra con su reino de Yama y los distintos reinos de

los devas). El aprendiz en el camino buddhista debe ser


39

como el experto florista que conoce muy bien su labor y se

dedica a ella con entusiasmo.


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VIENDO ESTE CUERPO COMO ESPUMA Y ESPEJISMO, UNO EVITA LAS

SAETAS DEL "MUERTE" Y VA MÁS ALLÁ DE ÉL


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46. Pheṇūpamaṃ kāyam´imaṃ viditvā

marīcidhammaṃ abhisambudhāno

chetvāna mārassa papupphakāni

adassanaṃ maccurājassa gacche. (4:3)


Habiendo conocido este cuerpo que es como espuma

y despertando a su naturaleza de espejismo,

aplastando las saetas floridas de Mára,

sin ser visto, más allá del Rey-Muerte uno va.


imaṃ kāyam pheṇūpamaṃ viditvā marīci dhammaṃ

abhisambudhāno Mārassa papupphakāni chetvāna

maccurājassa adassanaṃ gacche

imaṃ kāyam: este cuerpo. pheṇūpamaṃ: es como

espuma. viditvā: conociendo. marīci dhammaṃ: es también

como un espejismo. abhisambudhāno: comprendiendo

completamente. Mārassa: perteneciente a la

muerte. papupphakāni: las flechas de flores. chetvāna:


42

destruyendo. maccurājassa: el rey-muerte. adassanaṃ:

más allá de la visión. gacche: abre tu camino.

_______________________________________

En las escrituras buddhistas y en la tradición buddhista en

general la muerte se encuentra personificada por un

personaje masculino o que asume la forma del género

masculino. Esto choca con nuestro idioma que nos obliga a

imaginar la muerte como algo femenino. En realidad la

muerte en si, como proceso, no es ni femenino ni

masculino porque no es un ser, no es una personalidad.

Sin embargo, en los discursos del Buddha muchas veces

se presenta a la muerte de manera co-sustancial con un

ser "espiritual" que puede tener varios nombres (Mára,

Namuci, Yama) y dicho ser es masculino en apariencia. Por

eso el epígrafe de la ilustración de este verso dice "y uno

va más allá de él", siendo "él" la muerte.

Este verso también contiene una referencia implícita

al Nibbána, esa esfera o plano supramundano,

extramundano, donde la muerte no tiene alcance. Ya sea

que se trate de la muerte como proceso universal o "del

mundo", o que se trate de un ser espiritual co-sustancial

con ese proceso (Mára, Namuci, Yama), en ningún caso la

muerte tiene lugar o presencia en el Nibbána. Por eso el

Buddha dice que, habiendo realizado el Nibbána, uno va

allí "donde el Rey de la Muerte no puede ver". Ven.

Buddharakkhita y Nandisena traducen esta última parte del


43

verso como un imperativo, como algo que uno debería

hacer más que como una descripción general de un hecho

posible. Ven. Buddharakkhita pone: "¡Ve más allá de la

vista del Rey de la Muerte!" Y Ven. Nandisena: "uno

debería ir fuera de la vista del rey de la muerte". Sea como

sea, en ambas opciones igual la referencia implícita es a la

esfera del Nibbána.

Es interesante también que el Buddha comparase el cuerpo

con espuma o con burbujas. En la actualidad y gracias a

los conocimientos científicos más o menos avanzados que

manejamos sobre la materia, sabemos que la misma no es

tan sólida y tan "llena" como nuestros sentidos nos hacen

creer. Los átomos están vacíos en un 99% de su espacio y

cuando vemos la materia con aparatos especiales (como

cámaras de rayos X) y cuando vemos que es fácilmente

atravesada por rayos cósmicos y neutrinos, la imagen de la

materia como espuma cobra vida y es muy coherente con

la realidad. ¿Habrá visto el Buddha con su Ojo Divino la

verdadera naturaleza, poco substancial, poco sólida en

realidad, de la materia física de nuestro mundo? ¿Intentó

acaso comunicar esa visión con su comparación del cuerpo

humano con espuma y burbujas?

Nota del Ven. Nandisena:

Cortando las flores de Mára: Las flores de Mára significa

los ciclos de los tres planos.


44


phenúpamam: como espuma. El cuerpo es comparado con

espuma y burbujas, porque el cuerpo también se

desintegra rápido como la espuma y las burbujas. En

muchos casos el carácter efímero del cuerpo humano es

igualado al de la desintegración de una burbuja.

maríci dhammam abhisambudháno: volverse

profundamente consciente de la insubstancialidad parecida

a un espejismo y de la naturaleza ilusoria de la vida. La

burbuja y el espejismo juntos enfatizan lo evanescente y lo

ilusorio de la vida.

káya: literalmente significa "grupo", "cuerpo". Puede

referirse tanto al cuerpo físico o al cuerpo mental. En este

último caso es o un nombre colectivo de los cuatro grupos

mentales (sensación, percepción, formaciones mentales,

consciencia) o meramente para la sensación, la percepción

y algunas de las formaciones mentales. Káya tiene este

mismo significado en la descripción estereotípica de la

tercera absorción: "y él siente gozo en su mente o su

constitución mental", y del logro de la octava liberación:

"habiendo logrado la octava liberación en su mente o en su

persona". Káya también es el quinto órgano sensorial, el

órgano del cuerpo.


45

maríci dhammam: la naturaleza de un

espejismo. Dhamma tiene muchas connotaciones.

Literalmente significa "portador", constitución (o naturaleza

de una cosa), norma, ley, doctrina, justicia, corrección,

cualidad, objeto de la mente, fenómeno. Uno se encuentra

la palabra dhamma con todos estos significados en los

textos. El Comentario al Dhammapada da cuatro

aplicaciones de este término: cualidad, virtud, instrucción,

texto, sin-alma, por ejemplo "todos los dhammas,

fenómenos, son impersonales". El Comentario tradicional

pone hetu (condición) en vez de desaná. Así el

conocimiento analítico de la ley es explicado como

conocimiento de la condición. El Dhamma, como la ley

liberadora descubierta y proclamada por el Buddha, está

resumido en las Cuatro Nobles Verdades. Forma una de

las Tres Gemas y una de las Diez

Contemplaciones. Dhamma como objeto mental puede ser

cualquier cosa pasada, presente o futura, condicionada o

no, real o imaginaria.


Aquí vemos a Mára en la forma del esqueleto arrojando

flechas a un bhikkhu para tratar de distraerlo de su voto de

renuncia (a los placeres mundanos). Las flechas de Mára

generalmente asumen la forma de una hermosa mujer, que

siempre ha sido la principal tentación de los hombres

renunciantes. Pero todo el mundo de Mára, la hermosa


46

mujer, el propio cuerpo del bhikkhu es un espejismo, es

como espuma. Sabiendo esto el monje se mantiene firme

en su trabajo espiritual simbolizado por la flor de loto

nimbada.


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COMO UNA INUNDACIÓN SE LLEVA A UNA ALDEA DORMIENTE, ASÍ LA

MUERTE SE LLEVA AL NEGLIGENTEMENTE SENSUAL


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47. Pupphāni h´eva pacinantaṃ

byāsattamanasaṃ naraṃ

suttaṃ gāmaṃ mahogho´va

maccu ādāya gacchati. (4:4)


A aquel que tiene una mente que se aferra

y reúne sólo flores de placer,

la muerte lo atrapa y se lo lleva

como una gran inundación a una durmiente aldea.


iha pupphāni pacinantaṃ iva byāsatta manasaṃ naraṃ

suttaṃ gāmaṃ mahogho iva maccu ādāya gacchati

iha: aquí. pupphāni: flores en un jardín. pacinantaṃ

iva: como uno que arranca. byāsatta manasaṃ: con la

mente pegada a los placeres de los sentidos. naraṃ: un

hombre. suttaṃ gāmaṃ: como una aldea profundamente

dormida. mahogho iva: por una gran inundación. maccu:

muerte. ādāya gacchati: arrasa, destruye.


49

La primera mitad de este verso y del siguiente son

idénticas, por eso el Ven Thanissaro los traduce como un

par.


pupphániheva pacinantam: juntando las flores. La imagen

del hacedor de guirnaldas se continúa aquí. El apasionada

hacedor de guirnaldas está absorto en la selección de las

flores que necesita, en un jardín. Su preocupación principal

y máxima es juntar las flores. Esto él lo hace excluyendo

todo otro pensamiento. De la misma manera, aquellos que

buscan placeres sensuales también se concentran en su

placer, excluyendo todo lo demás.

suttam gámam: una aldea durmiente. Aquellos que se

ocupan sólo de los placeres sensuales son como los

habitantes de una aldea durmiente. Están inconscientes de

las amenazas externas a ellos.

mahogo iva maccu ádáya gacchati: La Muerte viene y se

los lleva como una gran inundación. La aldea durmiente no

está consciente de que una inundación está próxima, y así

todos los aldeanos son arrastrados mortalmente por las

aguas. Aquellos que son indulgentes con los sentidos,

también están inconscientes de las amenazas externas a

ellos. Aquellos que son indulgentes en los placeres

sensuales son arrastrados hacia la muerte.


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Un hombre toma a una mujer como fuente de placer

sensual. Al mismo tiempo dirige la mirada hacia otra y

hacia otra. Con sus sentidos se dedica a recoger placeres

sensuales como si fueran flores. A esta persona la muerte

se lo lleva como la inundación que vemos en la parte

inferior de la ilustración.


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MUERTE AGARRA AL BUSCADOR DE PLACERES SENSUALES ANTES DE QUE ÉSTE ENCUENTRE LA SACIEDAD


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48. Pupphāni h´eva pacinantaṃ byāsattamanasaṃ naraṃ atittam yeva kāmesu antako kurute vasaṃ. (4:5) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: A aquel de deseos insaciables, que reúne sólo flores de placer, a aquel que tiene una mente que se aferra la Muerte lo conquista.

Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): iha pupphāni pacinantaṃ iva byāsatta manasaṃ naraṃ kámesu atittam eva antako vasaṃ kurute

iha: aquí. pupphāni: flores (en un jardín). pacinantaṃ iva: como uno que arranca. byāsatta manasaṃ: la mente pegada a los placeres de los sentidos. naraṃ: un hombre. kámesu: en los placeres sensuales. atittam eva: mientras uno no se ha saciado todavía. antako: Muerte (el Terminador). vasaṃ kurute: lo atrae bajo su hechizo. __________________________________________

En este verso aparece la palabra kámesu, que se deriva de káma (sensualidad, deseo sensual o sensorial): no se debe confundir con kamma (acción intencionada). También encontramos la palabra antako, que se ha traducido de


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diversas maneras. El Ven. Thanissaro y el Ven. Nandisena lo traducen como "el Terminador" (the End-Maker), Ven. Buddharakkhita lo traduce como "el Destructor" (the Destroyer). El Ven. Weragoda Sarada Maha Thero afirma que antako (terminador) es un epíteto de Mára, y por eso traduce la expresión como (el) Muerte.


De acuerdo con el Comentario al Dhammapada, el Terminador es la muerte. De acuerdo con otro comentario antiguo, el Terminador es Mára.


antako: literalmente el terminador. Este es otro epíteto de Mára, Muerte. En este verso se dice que el terminador atrae bajo su hechizo a aquellos que están pegados a los placeres sensuales en exclusión de todo lo demás. káma: puede denotar: 1) sensualidad subjetiva, deseo sensorial; 2) sensualidad objetiva, los cinco objetos de los sentidos. Sensualidad subjetiva o deseo sensorial está dirigido a los cinco objetos de los sentidos y es sinónimo de "deseo sensual", uno de los cinco obstáculos; "lujuria sensual", uno de los diez grilletes; "deseo vehemente sensual", uno de los tres deseos vehementes; "pensamiento sensual", uno de los tres pensamientos incorrectos. El deseo sensorial es también una de las llagas o aferramientos.


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"Hay cinco corrientes de sensualidad; los objetos visibles, cognoscibles por la consciencia del ojo, que son deseables, apreciados, placenteros, hermosos, sensuales y atractivos; los sonidos, cognoscibles por la consciencia del oído... los olores... los sabores... las impresiones corporales cognoscibles por la consciencia del cuerpo, que son deseables, apreciadas, placenteras, hermosas, sensuales y atractivas."

Estos dos tipos de káma también se llaman: káma como impureza mental y káma como el objeto-base de la sensualidad. El deseo sensorial es finalmente eliminado en la fase del que no regresa. El peligro y la miseria del deseo sensorial es descrito frecuentemente en los textos que subrayan el hecho que lo que encadena al hombre al mundo de los sentidos no son los órganos de los sentidos ni los objetos sensoriales sino el deseo.


Otra versión del hombre atrapado en las ataduras del mundo, recogiendo flores de placer… Aquí el hombre trata de aferrarse a sus amantes, a su carruaje, a la bebida y la comida, a sus cofres de dinero… pero todo esto es como una fantasmagoría. No es definitivo, no es tan real como parece. La garra del Terminador (Mára), lo mantiene así atrapado.


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EL MENDICANTE DEBE MORAR EN LA ALDEA POR SUS NECESIDADES GENTILMENTE, COMO UNA ABEJA EN UNA FLOR


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49. Yathā pi bhamaro pupphaṃ vaṇṇagandham aheṭhayaṃ paleti rasamādāya evaṃ gāme munī care. (4:6) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: Precisamente como una abeja en una flor, sin dañar ni el color ni el aroma, recolecta el néctar, se va volando, así en los pueblos el Sabio se comporta. Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): yathā api bhamaro pupphaṃ vaṇṇagandham aheṭhayaṃ rasam ādāya paleti evaṃ munī gāme care

yathā api: precisamente como. bhamaro: la abeja. pupphaṃ: la flor. vaṇṇagandham: el color y la fragancia. aheṭhayaṃ: sin dañar. rasam: el néctar. ādāya: tomando. paleti: hace tener fruto. evaṃ munī: de esta manera el sabio silencioso. gāme care:debería recorrer la aldea. _________________________________________

En este verso no se utiliza la palabra pandita (sabio) sino el término más mundano muní (como en Sakyamuni, el sabio de los Sakya). El Buddha se refiere aquí al comportamiento modelo de los monjes y monjas de la Sangha (Comunidad buddhista) que, al salir cada mañana a mendigar su comida


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en las aldeas, deben pasar por ellas sin dañar a nadie, tal como se puede apreciar en la ilustración.


El “sabio en la aldea” es el monje buddhista que recibe su comida al ir silenciosamente de puerta en puerta con su cuenco de mendigo, aceptando lo que sea que le ofrezcan.


gáme muní care: el sabio silencioso va en sus rondas de limosna alrededor de la aldea, de casa en casa, tomando sólo un puñado en cada casa, y sólo lo que se le da voluntaria y respetuosamente. Los ascetas vagantes, y todos los otros mendicantes religiosos, son dependientes de la aldea para sus requisitos. Pero el virtuoso sabio silencioso se encarga de que la aldea no sea explotada de ninguna manera. La abeja, mientras extrae miel de las flores, las poliniza sin dañarlas en lo más mínimo. Mientras busca limosna el sabio silencioso está también haciendo un favor a las personas espiritualmente. El mérito que él gana por medio de su práctica [del Dhamma] es compartido con las personas que apoyan su supervivencia. Los donadores ganan mucho mérito que les trae felicidad aquí y en el más allá. Un monje buddhista, aunque esté apartado de la sociedad, no está trabajando sólo para su propio beneficio, como algunos piensan. Él está trabajando por el bien de todos. Este verso nos recuerda este hecho.


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Una ilustración (y verso) que instruye sobre cómo debe ser el comportamiento de los bhikkhus y bhikkhunís: los monjes y monjas necesitan salir todos los días por la mañana a mendigar su comida en las aldeas y pueblos. Ellos deben ser como la abeja que no daña la flor: deben mendigar su comida y marcharse, sin pretensiones de ningún tipo, sin causar daño o alteraciones de ningún tipo. Sólo dan su ayuda o se consejo cuando se les pide.


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CONSIDERA SÓLO TUS PROPIOS DEBERES Y FALTAS Y NO LOS DE LOS DEMÁS


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50. Na paresaṃ vilomāni na paresaṃ katākataṃ attano va avekkheyya katāni akatāni ca. (4:7) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: No la oposición de otros, tampoco lo que hicieron o fallaron en hacer, en uno mismo deberían verse las cosas hechas, las cosas sin hacer.

Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): paresaṃ vilomāni na, paresaṃ katākataṃ na, attano eva katāni akatāni ca avekkheyya

paresaṃ: de otros. vilomāni: las culpas. na: no ver. paresaṃ: de otros. katākataṃ: cosas hechas y no hechas. na: no ver. attano eva: sólo las propias. katāni akatāni ca: omisiones y comisiones. avekkheyya: examina cuidadosamente. _______________________________________

El único verso en este capítulo que no contiene el motivo del mismo (flores o retoños) o que no hace referencia directa al tema general de las flores y sus características. También uno de los versos que resume muy bien una actitud muy típica del comportamiento buddhista y del Buddha mismo: uno debe vigilarse y corregirse uno mismo


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y no tanto a los demás, uno debe ocuparse de sus propios deberes y faltas en lugar de revisar y corregir lo que los demás hacen o no hacen. En la versión poética del Ven. Khantipalo y de Hermana Sussana se habla de "oposición". Esto parece hacer referencia a la historia contenida en los Comentarios (textos escritos varios siglos después del Dhammapada y que contienen supuestas historias sobre el contexto en que el Buddha pronunció los versos del Dhammapada): se trata de la historia del asceta Páveyya, que era un opositor del Buddha. El Ven. Thanissaro sin embargo no utiliza ni la idea de "culpa" ni de "oposición" sino la de "rudeza" o "mala educación":

Concéntrate, no en la rudeza de otros, no en lo que hicieron o dejaron de hacer, sino en lo que tú has y no has hecho tú mismo.

El Ven. Buddharakkhita traduce el verso de la siguiente manera:

Que nadie encuentre culpa en los demás; que nadie vea las omisiones y comisiones de los otros. Que cada uno vea sus propios actos, hechos y no hechos.


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Aquí traducimos "comisión" con el sentido de "deber" o de "cosa cometida".


paresam katáktam: comisiones y omisiones de otros. Este verso examina una debilidad de la mayoría de los seres humanos. Con agudeza observan las faltas de otros pero no las propias. Esto no se limita a personas laicas. Incluso algunos monjes ponen en práctica este hábito de observar las faltas de los demás. Esta actitud de mirar hacia los otros es un impedimento contra el desarrollo espiritual en la medida en que obstaculiza la introspección que es esencial para el progreso espiritual de uno mismo.


Una de las ilustraciones más hermosas y perfectas del señor Vickramanayaka. Aquí vemos una familia laica en la que cada uno de sus miembros se dedica a sus tareas sin criticar o interferir en las tareas de los otros: la mujer se dedica a cocinar la comida para la familia, el padre se dedica a enseñarle las escrituras (la manera más frecuente en que los niños aprenden a leer y escribir en los países del Theravada) al hijo. Afuera de la choza parece haber una querella en la comunidad, pero esta familia no participa en ello.


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MERAS DULCES PALABRAS QUE UNO NUNCA PONE EN PRÁCTICA SON COMO FLORES SIN FRAGANCIA


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51. Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ evaṃ subhāsitā vācā aphalā hoti akubbato. (4:8) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: Precisamente como un hermoso capullo brillante pero sin fragancia, así de infructíferas las bien habladas palabras de uno que no actúa. Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): ruciraṃ vaṇṇavantaṃ sagandhakaṃ pupphaṃ yathā api evaṃ subhāsitā vācā akubbato saphalā hoti

ruciraṃ: atractiva. vaṇṇavantaṃ: de brillante color. sagandhakaṃ: sin fragancia. pupphaṃ: una flor. yathā api evaṃ: y similarmente. subhāsitā vācā: las palabras bien articuladas. akubbato: de un no-practicante. aphalā hoti: no sirven de nada. _______________________________________

Este verso y el siguiente son versos gemelos.


agandhakam: exento de fragancia. La esencia de una flor es su olor dulce. Una flor puede ser atractiva al ojo. Puede


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ser colorida y brillante. Pero si no tiene fragancia, falla como flor. La analogía aquí para el Buddha es que [la flor sin fragancia es como] las palabras dichas por alguien que no las pone en práctica. Tales palabras son brillantes y llenas de color, pero su olor dulce aparece sólo cuando se las pone en práctica.

sagandhakam: olor dulce. Si una flor es colorida, hermosa a la vista y tiene una fragancia atractiva, ha cumplido su deber como flor. Es igual con la palabra del Buddha. Adquiere su olor dulce cuando se pone en práctica.

akubbato, sakubbato: estas dos palabras subrayan el verdadero carácter del buddhismo. El camino del Buddha no es una religión de mera fe. Si lo fuera, uno tendría que depender sólo de deidades externas o de salvadores para la liberación de uno mismo. Pero en instancia de la palabra del Buddha, la cosa más esencial es la práctica. Si una persona sólo dice las palabras del Buddha pero no las practica, si es un akubbato, es como una brillante y colorida flor sin fragancia. Pero si él es un sakubbato, una persona que practica la palabra del Buddha, se convierte en una flor ideal: hermosa en el color y en apariencia, y en su dulce olor. Comentario sobre la ilustración

Esta ilustración parece referirse a la historia de los Comentarios (un texto escrito en el siglo V de la Era Común y adjuntado al Dhammapada para explicar el contexto supuesto de cada uno de los versos). Se trata de la historia del asceta Chattapáni, que no era un monje


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buddhista pero sí seguía las Enseñanzas del Bienaventurado. (Por el cabello y la barba sabemos que el hombre en la ilustración es un asceta renunciante como los monjes buddhistas pero no uno de ellos.) En la historia el rey Pasenadi pide a Chattapáni que enseñe el Dhamma a las personas de la corte, pero el asceta responde que él no puede cumplir las funciones de un monje puesto que no es uno de ellos. La ilustración parece mostrar dos actitudes totalmente opuestas: a la derecha están las personas laicas, que pueden hablar muy bien, pronunciar muchas palabras sabias sin ponerlas nunca en práctica; al contrario, en primer plano el asceta Chattapáni pone las palabras de sabiduría en práctica sin decir nada.


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DULCES PALABRAS QUE SON PUESTAS EN PRÁCTICA SON COMO FLORES HERMOSAS, COLORIDAS Y FRAGANTES


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52. Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ vaṇṇavantaṃ sagandhakaṃ evaṃ subhāsitā vācā saphalā hoti sakubbato. (4:9)

Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: Precisamente como un hermoso capullo brillante y de dulce olor, así de fructíferas las bien habladas palabras de uno que actúa también.

Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): ruciraṃ vaṇṇavantaṃ sagandhakaṃ pupphaṃ yathā api evaṃ subhāsitā vācā sakubbato saphalā hoti

ruciraṃ: atractiva. vaṇṇavantaṃ: de brillante color. sagandhakaṃ: llena de fragancia (olor dulce). pupphaṃ: una flor. yathā api evaṃ: justo así. subhāsitā vācā: la palabra bien dicha. sakubbato: del practicante. saphalā hoti: incrementa el beneficio. ___________________________________________

Este verso y el anterior son "versos gemelos".


sagandhakam: olor dulce. Si una flor es colorida, hermosa a la vista y tiene una fragancia atractiva, ha cumplido su


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deber como flor. Es igual con la palabra del Buddha. Adquiere su olor dulce cuando se pone en práctica.

akubbato, sakubbato: estas dos palabras subrayan el verdadero carácter del buddhismo. El camino del Buddha no es una religión de mera fe. Si lo fuera, uno tendría que depender sólo de deidades externas o de salvadores para la liberación de uno mismo. Pero en instancia de la palabra del Buddha, la cosa más esencial es la práctica. Si una persona sólo dice las palabras del Buddha pero no las practica, si es un akubbato, es como una brillante y colorida flor sin fragancia. Pero si él es un sakubbato, una persona que practica la palabra del Buddha, se convierte en una flor ideal: hermosa en el color y en apariencia, y en su dulce olor. Comentario sobre la ilustración

Esta ilustración continúa el tema de la anterior y también parece reflejar la historia de los Comentarios. La historia del Comentario es la misma para ambos versos 51 y 52. Después de que el asceta Chattapáni respondiera al rey Pasenadi que una persona laica no debe enseñar el Dhamma, usurpando así las funciones de los monjes, el rey manda a llamar al Buddha para que enseñe el Dhamma. El Buddha, estando ocupado en ese momento, envió a su discípulo más cercano, el Ven. Ánanda. En la ilustración vemos un monje enseñando el Dhamma (el abanico es el símbolo de los monjes que enseñan el Dhamma en los países del Theravada) a un grupo de personas laicas. Aquí las palabras bien dichas, palabras de sabiduría, no son sólo palabras: están encarnadas en la persona misma del


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Venerable Bhikkhu, quien las pone en práctica todo el tiempo, todos los días de su vida, y por eso las personas laicas le rinden homenaje y respeto.


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TODOS LOS MORTALES DEBEN LLEVAR A CABO MUCHAS ACCIONES

BUENAS ASÍ COMO SE HACEN GUIRNALDAS CON UNA MASA DE FLORES


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53. Yathāpi puppharāsimhā kayirā mālāguṇe bahū evaṃ jātena maccena kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ. (4:10)

Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: Como de una masa de flores muchas guirnaldas pueden hacerse, así por uno nacido mortal muchas buenas acciones deberían ser hechas.

Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): yathā api puppharāsimhā bahū mālāguṇe kayirā evaṃ jātena maccena bahuṃ kusalaṃ kattabbaṃ

yathā api: precisamente así. puppharāsimhā: con muchas flores. bahū: muchas. mālāguṇe: guirnaldas. kayirā: (uno) crea. evaṃ: de manera similar. jātena maccena: por un hombre nacido en este mundo. bahuṃ: muchas. kusalaṃ: acciones virtuosas. kattabbaṃ: debería llevar a cabo. _________________________________________

La versión del Venerable Thanissaro contiene una doble lectura de la idea "nacido y mortal". Su versión de este verso podría traducirse al español de la siguiente manera:


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Así como de un montón de flores muchas tiras de guirnaldas pueden hacerse, incluso así uno nacido y mortal debería hacer —con aquello que es nacido y mortal— muchas cosas hábiles.

La idea en esta versión del verso que no encontramos en otras versiones es que la "materia prima" de nuestras acciones hábiles, como las flores, también es "nacida y mortal". Es decir, tanto el hacedor del bien (nosotros), como la "materia" del bien, es una cosa perecedera, nacida y mortal. Esta interpretación se basa en la traducción doble del sintagma játena maccena (ver la nota del Venerable Thanissaro más abajo). En esta versión incluimos este doble matiz de játena maccena. Las versiones de los Venerables Buddharakkhita y Nandisena no contienen este doble matiz.

Comentario del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero: En este verso, el talento artístico del hacedor de guirnaldas es comparado con aquellos que llevan una vida virtuosa. La actividad de la vida de uno es comparada con una masa de flores. Es el deber de cada persona arreglar estas flores en guirnaldas de acciones sanas. Este verso nos recuerda que la vida no es una cama de rosas en la que debamos dormir sino un campo de flores en el cual crecen hermosas flores. El propósito de la vida es hacer hermosas guirnaldas con estas flores que embellecen el mundo. El mejor uso de nuestra vida mortal temporal es hacer buenas acciones que


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traigan felicidad a todos. Este verso deja en claro que los buddhistas no son pesimistas que constantemente se lamentan de las espinas en las rosas. Hacemos el mejor uso de aquello que es bueno en el mundo, para hacerlo mejor incluso.

Nota del Venerable Thanissaro Bhikkhu: La última línea del original en páli aquí puede leerse de dos maneras: “incluso así, muchas cosas hábiles podrían ser hechas por uno nacido y mortal” y también “incluso así, muchas cosas hábiles deberían hacerse con lo que es nacido y mortal.” La primera lectura toma la oración “jatena maccena”, nacido y mortal, como siendo análoga al florista implícito en la imagen. La segunda lectura la toma como análoga al cúmulo de flores explícitamente mencionado. En este sentido, “lo que es nacido y es mortal” significaría el cuerpo de uno, su riqueza y sus talentos.


Aquí vemos otra vez el tema del experto florista, pero esta vez las flores son aquí una metáfora de buenas acciones (kamma bueno, kamma luminoso). En un primer plano la imagen de Buddha (o un Venerable Bhikkhu) muestra ejemplos, en burbujas de luz, de lo que significa buenas acciones: dar comida a los más pobres (arriba a la izquierda), venerar y rendir homenaje al Maestro (izquierda, más abajo), enseñar el Dhamma a la comunidad laica (izquierda, abajo), alertar o reprender a la persona atrapada en algún vicio dañino (derecha, abajo) con el fin de


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ayudarla a liberarse del mismo, y rechazar las riquezas materiales en forma de dinero o joyas.


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LA ESENCIA DE LA FLOR O DEL SÁNDALO NO VA CONTRA EL VIENTO.

PERO LA FRAGANCIA DE LA VIRTUD SE ESPARCE EN TODAS DIRECCIONES


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54. Na pupphagandho paṭivātameti na candanaṃ tagaramallikā vā satañca gandho paṭivātameti sabbā disā sappuriso pavāti. (4:11)

Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: La fragancia de las flores va con el viento como la del sándalo, jazmín o lavanda. La fragancia del virtuoso va contra el viento, se difunde en todas direcciones la virtud del bueno.

Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): pupphagandho paṭivātam na eti candanaṃ tagara mallikā vā na paṭivātam eti satam gandho ca paṭivātam eti sappuriso sabbādisā pavāti

pupphagandho: la fragancia de las flores. paṭivātam: contra el viento. na eti: no va. candanaṃ: madera de sándalo. tagaram: lavanda. mallikā vā: o el jasmín. na: no lo hace (ir contra el viento). satam: (pero de tales nobles individuos como el) Buddha. gandho: la dulce fragancia (de la virtud). ca paṭivātam eti: va contra el viento. sappuriso: la persona virtuosa. sabbādisā pavāti: vuela en todas direcciones. _________________________________________


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De acuerdo con el Venerable Weragoda Sarada, los versos 54 y 55 son "versos gemelos", mientras que el Venerable Thanissaro traduce como una unidad los versos 54, 55 y 56. Ambos criterios son válidos. Incluso los versos 55 y 56 podrían ser también "versos gemelos".

La versión del Venerable Thanissaro Bhikkhu:

Ninguna esencial floral va en contra del viento — no la de madera de sándalo, jazmín, tagara. Pero la esencia de los buenos sí va contra el viento. La persona de integridad irradia una fragancia en todas las direcciones.

Donde aquí dice "persona de integridad", el Venerable Buddharakkhita pone "el virtuoso", al igual que el Venerable Nandisena.

Comentario del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero: Una nota sobre Ánanda: Los dos versos (54 y 55) fueron dichos por el Buddha en respuesta a una pregunta hecha por el Venerable Ánanda. En la historia del buddhismo, el Venerable Ánanda ocupa un lugar crucial. La mayoría de los discursos pronunciados por el Buddha fueron registrados por el Venerable Ánanda. Fue él quien recitó


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estos discursos ante la asamblea de monjes que se reunieron durante el Primer Concilio para confirmar la palabra del Buddha. La frase recurrente evam me Sutam (Así he oído...) que inicia la mayoría de los discursos en las escrituras buddhistas es indicativo del hecho de que el discurso estaba siendo recitado por el Venerable Ánanda precisamente como él lo había escuchado cuando el Buddha lo pronunció por primera vez.

El Venerable Ánanda fue el asistente personal del Buddha. El cuerpo de enseñanzas que actualmente es llamado Buddhismo es en gran parte las enseñanzas reunidas por el Venerable Ánanda como el compañero constante del Buddha. El Venerable Ánanda es a veces referido como el "Tesorero de la Palabra del Buddha". Cómo el Venerable Ánanda vino a asumir esta posición exaltada ha sido también registrado extensamente en la literatura buddhista. El Buddha no tuvo un asistente regular durante los primeros veinte años de su ministerio. Hubo varios monjes que solían atender al Buddha y acompañarle en los recorridos por limosnas llevando su túnica externa y su cuenco. Los monjes que sirvieron al Buddha de esta manera fueron Nágasamála, Nágita, Upavána, Sunakkhatta, Cunda, Ságata, Rádha y Meghiya.

Un día, cuando el Buddha hacía un largo viaje acompañado por el Venerable Nágasamála y llegaron a un cruce de caminos, el monje sugirió tomar un camino mientras que el Buddha sugirió tomar el otro. El monje no aceptó el camino escogido por el Buddha y estuvo dispuesto a poner la túnica externa y el cuenco del Buddha en el suelo antes que aceptar la decisión del Buddha. El Buddha entonces


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pidió su túnica y su cuenco antes de que fueron puestos en el suelo y tomó el otro camino. Al monje que fue por el camino de su preferencia le robaron sus túnicas y su cuenco y fue golpeado en la cabeza por asaltantes de caminos. Volvió al Buddha con la cabeza sangrante para ser amonestado por su desobediencia y ser consolado por el Buddha.

Otro día, cuando el Buddha iba en camino a la aldea Jantu en compañía del Venerable Meghiya, éste escogió ir a un bosque de mangos y practicar meditación, y entregó al Buddha su túnica exterior y su cuenco. El Buddha le aconsejó tres veces no tomar ese camino pero el monje lo hizo de todas maneras. El monje regresó a donde estaba el Buddha y le confesó cómo había fallado en su meditación. Cuando el Buddha llegó a Sávatti, y estaba en el Monasterio Jetavana, expresó a la asamblea de los monjes su insatisfacción con la conducta de estos monjes que le atendían y sugirió tener un asistente personal en razón de que ya estaba avanzado en años. El Buddha tenía más de cincuenta y cinco años de edad en ese momento.

El Venerable Sáriputa se puso de pie inmediatamente, saludó al Buddha, y se ofreció voluntariamente a ser su asistente personal regular. El Buddha rechazó su oferta en razón de que el más avanzado discípulo sería necesitado en otras partes. Otros discípulos avanzados también ofrecieron sus servicios. Sin embargo, ellos tampoco fueron aceptados por el Buddha. Entonces los monjes indujeron al Venerable Ánanda, quien había permanecido en silencio, a ofrecerse como asistente personal del Buddha. Sin embargo, esperó a ser nominado por el mismo Buddha. El


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Buddha dijo: "No es necesario que Ánanda sea inducido por otros. Él me servirá según su propia voluntad".

El Venerable Ánanda entonces estuvo de acuerdo con servir al Buddha regularmente pero sujeto a ocho condiciones: (1) Las túnicas finas regaladas al Buddha no serían recibidas por Ánanda para su propio uso; (2) No serían dadas a él las deliciosas comidas ofrecidas al Buddha; (3) Él no ocuparía la recámara perfumada del Buddha; (4) No se le pediría ir con el Buddha a aceptar limosnas por invitación; (5) El Buddha iría a invitaciones aceptadas por Ánanda; (6) Visitantes de lugares lejanos que viniesen a ver al Buddha deberían pasar con Ánanda; (7) Se le permitiría consultar al Buddha en cualquier momento que él tuviese una duda a ser aclarada; y que (8) le serían recitados a él los discursos que el Buddha pronunciara en su ausencia.

Después que el Buddha aceptó estas ocho condiciones, el Venerable Ánanda se convirtió en el asistente regular del Buddha. A partir de ese momento Ánanda comenzó a atender al Buddha y servirle agua fría y caliente y tres tipos de herramientas para la limpieza de los dientes. Solía dar masajes al cuerpo del Buddha y estar despierto toda la noche sosteniendo una antorcha de madera para poder así ser llamado por el Buddha en cualquier momento. Solía caminar nueve veces alrededor de la recámara perfumada del Buddha cada noche. También se ocupó de la limpieza y barrido de la recámara perfumada él mismo. Siguió y sirvió al Buddha como su sombra hasta el día de su fallecimiento.


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Sin embargo, el Venerable Ánanda no alcanzó el estado de arahat durante la vida del Buddha. Se convirtió en arahant unas pocas semanas después del fallecimiento del Buddha y fue una figura clave en el Primer Concilio de los quinientos arahants que recitaron las enseñanzas del Buddha cumpliendo la invitación del Venerable Maha Kassapa en Rájagaha. Así, muchos Suttas comienzan con evam me Sutam.

Nota del Venerable Thanissaro Bhikkhu:

Tagara = un arbusto que, en forma de polvo, es usado como perfume. Anguttara Nikáya 3.78 explica cómo el aroma de la persona virtuosa va en contra del viento y llega hasta los devas diciendo que aquellos humanos y seres celestiales que conocen el buen carácter de una persona virtuosa harán conocer su buen nombre en todas las direcciones.

Nota del Venerable Buddharakkhita: Tagara: un polvo fragante obtenido de una especie particular de arbusto.


Una hermosa ilustración donde vemos al Bienaventurado acompañado de bhikkhus perfectos, reunidos en ejercicios de meditación. La fragancia de estos seres virtuosos


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asciende hasta el cielo, el reino de los devas. Estos observan y rinden homenaje a los virtuosos monjes. La luna llena es símbolo de la iluminación total alcanzada por el Buddha y por los Arahants (santos iluminados).


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DE TODAS LAS FRAGANCIAS COMO SÁNDALO, LAVANDA Y JAZMÍN, LA

FRAGANCIA DE LA VIRTUD ES SUPREMA


85

55. Candanaṃ tagaraṃ vā´pi

uppalaṃ atha vassikī

etesaṃ gandhajātānaṃ

sīlagandho anuttaro. (4:12)


Madera de sándalo o lavanda,

loto o el gran jazmín,

entre todas estas fragancias

la fragancia de la virtud es suprema.


candanaṃ tagaraṃ vā api uppalaṃ atha vassikī

etesaṃ gandhajātānaṃ sīlagandho anuttaro

candanaṃ: madera de sándalo. tagaraṃ: lavanda. vā

api: también. uppalaṃ: lirio de agua. atha: y

también. vassikī: el jazmín. etesaṃ gandhajātānaṃ: de

todas estas fragancias. sīlagandho: el dulce olor de la

virtud. anuttaro: es supremo.

_________________________________________


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La palabra compuesta sílagandho (fragancia de la virtud,

olor de la virtud) también podría traducirse como "fragancia

del comportamiento virtuoso" o "fragancia de la buena

conducta". La palabra síla en sílagandho es la misma con

que se denomina el primer componente del Dhamma. Los

tres componentes generales del Buddha-Dhamma son:

1. síla: conducta virtuosa, virtud.

2. samadhi: concentración mental.

3. pañña: sabiduría, discernimiento, conocimiento.

Lo primero se logra con los preceptos morales, de los

cuales los cinco preceptosson la lista más corta. Lo

segundo se logra con la meditación y el cultivo de la mente

(contemplación, reflexión, estudio). Lo tercero (pañña) se

logra cuando el practicante completa la base de síla y

de samadhi y utiliza la meditación vipassana para

corroborar por si mismo las verdades dichas por el Buddha

(por ejemplo las tres características universales: aniccá,

dukkhá, anattá).

Podríamos decir entonces que sílagandho tiene varios

niveles de intensidad, comenzando con los cinco

preceptos de los buddhistas laicos, luego los ocho y los

diez preceptos de los novicios y novicias, terminando con

el Noble Sendero Óctuple y los más de 220 preceptos a

los cuales los bhikkhus y bhikkhunis se someten

voluntariamente tal como lo hizo el Buddha.


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Una ilustración parecida a la anterior. En esta vemos

también al Buddha rodeado de bhikkhus perfectos en

estado meditativo. De la fragancia de tal estado virtuoso se

forma arriba la Rueda del Dhamma, la Rueda de Ocho

Radios, símbolo universal de la Enseñanza del Buddha.


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LA FRAGANCIA DE LOS VIRTUOSOS ASCIENDE INCLUSO HASTA LOS

DIOSES. TODAS LAS OTRAS FRAGANCIAS SE QUEDAN CORTAS EN

COMPARACIÓN


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56. Appamatto ayaṃ gandho

yāyaṃ tagaracandanī

yo ca sīlavataṃ gandho

vāti devesu uttamo. (4:13)


Débil es la fragancia

de la lavanda y del sándalo,

pero la fragancia de los virtuosos

asciende sublime entre los dioses.


yo ayaṃ tagara candanī ayaṃ gandho appamatto

sīlavataṃ yo ca gandho uttamo devesu vāti

yo ayaṃ: cualquier. tagara candanī: fragancia asociada con

lavanda o madera de sándalo. ayaṃ: esa

(fragancia). appamatto: es sólo un poco. sīlavataṃ: de los

virtuosos. yo ca gandho: si hay un dulce olor. uttamo: ese

es supremo. devesu: en medio de los devas o mundos

celestiales. vāti: se difunde.

_________________________________________


90

En este verso la palabra devesu, que se deriva del

substantivo deva ("resplandeciente", ser de luz brillante),

muchas veces se traduce como "entre los dioses".

Preferimos dejar la raíz deva sin traducir (al igual que en la

versión del Venerable Nandisena) por dos razones: para

que el lector del Dhammapada se familiarice con este

término, bastante frecuente en los discursos del Buddha y

sus discípulos, y para evitar la posible confusión en el lector

occidental al traducirlo como "dioses" o "deidades".

Siempre que el Buddha se refiere a deidades o dioses, a

los devas, se está refiriendo a seres perecederos que no

son ni omniscientes ni omnipotentes ni creadores del

universo (en el pensamiento del Buddha un ser tal no

existe). Así Yama, Sakka, Mára, Brahma, los Cuatro

Grandes Reyes, los Treinta y Tres Dioses, etc, son formas

superiores de devas muy poderosos pero en ningún sentido

son dioses o deidades supremas o creadoras tal como se

entiende ese término en las sociedades donde predomina

alguna religión deísta (cristianismo, judaísmo, Islam,

vedismo, brahmanismo, zoroastrismo, etc).

En el verso 44 el Venerable Weragoda Sarada Maha Thero

pone una nota sobre el significado de la palabra deva. La

repetimos aquí por ser de interés:

Devas: literalmente, los que se divierten o los brillantes.

Son también una clase de seres que se dedican al disfrute

experimentando los efectos de sus buenas acciones

pasadas. Ellos también están sujetos a la muerte. El mundo


91

sensorial comprende los infiernos, el reino animal, el reino

de los fantasmas, el mundo de los demonios, el mundo

humano y los seis mundos celestiales inferiores. En el

mundo de la forma todavía existen las facultades de la

visión y la audición que, junto con las otras facultades

sensoriales, son temporalmente suspendidas durante las

cuatro absorciones. En el mundo sin forma no hay

corporealidad de ninguna manera; sólo cuatro agregados

(khanda) existen allí.

[Los devas existen en los planos que van desde el plano

inmediatamente superior al de los humanos hasta el último

plano del "mundo de la forma". La estructura general de los

31 planos de existencia es la siguiente:

Mundo o Reino Sensorial (Kama-loka): once planos de existencia.

Mundo de la Forma o Reino de Materia Fina (Rupa-loka): diez y seis planos de existencia.

Mundo Sin Forma o Reino Inmaterial (Arupa-loka): cuatro planos de existencia.

Los devas existen desde el plano número 6 de Kama-

loka hasta el plano más superior de Rupa-loka: son en total

veintidós planos dévicos (desde el 6 al 27). Los cuatro

planos más superiores son tan sutiles (del 28 al 31), que a

los seres que renacen allí no se les llama devas. Son seres

que renacen sólo en forma de mente. Los Cuatro Grandes

Reyes habitan en el plano número 6. Los Treinta-y-Tres


92

Dioses habitan en el plano 7. El llamado Cielo Tusita es el

plano 9. Mára habita en el plano 11 y el Gran Brahma,

quien cree ser el Dios creador de este universo, habita en

el plano 14. Por sobre el plano del Gran Brahma hay trece

planos dévicos más.]

Nota del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero:

gandho: perfume, fragancia. En una serie de versos el

Buddha compara la fragancia de la virtud con tales

fragancias convencionales como la madera de sándalo, la

lavanda y el jazmín. En comparación con el dulce olor de la

virtud, el dulce olor de tales fragancias convencionales es

débil. Esta analogía ha sido llevada a la ceremonia

devocional de los buddhistas donde el incienso es ofrecido

ante el altar del Buddha en honor de su virtud.


Otra hermosa y perfectamente elaborada ilustración que

muestra un grupo de bhikkhus, todos maestros del

Dhamma (tienen abanicos), reunidos en una mesa en la

que se encuentran las escrituras buddhistas, el Tipitaka,

como se ha escrito tradicionalmente durante unos 2000

años: en hojas de palma atadas en forma de fardos

rectangulares. A la derecha hay un manojo de incienso,


93

pero la fragancia de los venerables bhikkhus es la que

asciende hasta el cielo, lugar de residencia de los

resplandecientes (los devas). Nótese que los devas tienen

cuerpos de luz y cabezas nimbadas, símbolos de virtud y

dones perfectos adquiridos.


94

LA MUERTE NUNCA DESCUBRE EL RASTRO DE LOS DILIGENTES Y LOS

VIRTUOSOS TOTALMENTE LIBERADOS A TRAVÉS DE LA SABIDURÍA


95

57. Tesaṃ sampannasīlānaṃ

appamādavihārinaṃ

sammadaññā vimuttānaṃ

Māro maggaṃ na vindati. (4:14)


De aquellos con perfecta virtud

que habitan en la vigilancia,

liberados por el Conocimiento Final:

Mára no puede conocer su sendero.


sampannasīlānaṃ appamādavihārinaṃ sammadaññā

vimuttānaṃ tesaṃ maggaṃ Māro na vindati

sampannasīlānaṃ: perfectos en

comportamiento. appamādavihārinaṃ: viviendo

alertas. sammadaññā: conociendo

completamente. vimuttānaṃ: liberados de

impurezas. tesaṃ: (de) tales nobles. maggaṃ: el rastro, el

sendero que tomaron. Māro: el malvado (el Demonio). na

vindati: no descubre o encuentra.

_______________________________________


96

En la versión del Venerable Thanissaro Bhikkhu, en vez de

"liberados por el conocimiento final" encontramos

"liberados a través del conocimiento correcto". El Venerable

Buddharakkhita lo traduce así: "liberados por el

conocimiento perfecto". El Venerable Nandisena lo traduce

como "liberados por el recto conocimiento". El comentario

del Venerable Weragoda Sarada introduce sin embargo

una explicación sorpresiva sobre el significado de aññá (ver

nota más abajo).

Nota del Venerable Thanissaro Bhikkhu:

“Conocimiento correcto”: el conocimiento del completo

Despertar.


sammadaññná vimuttánam: habiendo logrado la

emancipación a través del "des-conocer". Esto se refiere a

aquel que ha logrado la "liberación" (vimutti) por medio de

volverse completamente consciente/atento de la

experiencia interna. Tal persona alcanza la emancipación

por medio de una liberación quíntuple: liberación a través

de la Eliminación, liberación a través del Cultivo de los

Opuestos, liberación a través del cortar, liberación a través

del hundimiento y Liberación a través del alejamiento.


97

aññá: realmente significa "des-conocer". Aunque es

comúnmente traducido como conocimiento, no es el

asimiento de conceptos. Es la liberación de los conceptos.

Es la cesación de la visión de objetos y del involucramiento

con objetos de conocimiento. Es consciencia/atención del

proceso de saber más que el objeto conocido, lo cual

conduce al deseo vehemente. Es reposo mental. Esto se

llama "cesación de la cognición" (viññassa nirodha).

También es llamado "cognición inmanifiesta" (anidassana

viññána). Todos los rangos de conocimiento de objetos cae

dentro de la visión de Mára. Esta libertad del conocimiento

de objetos, Mára no la conoce.

Máro: Hay cinco conceptos de Mára en buddhismo: (1) la

muerte misma (maccu mára), (2) los cinco agregados

(khanda mára), (3) impurezas (kilesa mára), (4)

construcciones mentales (sankhára mára), (5) una deidad

llamada Mára que siempre trata de obstruir el progreso

espiritual en el mundo (devaputta mára). En este verso

particular y su historia, el término Mára se refiere a esta

entidad malvada llamada Mára.


El cadáver de un bhikkhu yace en el suelo, pero su esencia

vital vuela libre hacia el Nibbána. En primer plano Mára se

lamenta porque no ha logrado encadenar a este bhikkhu.

La tierra es aquí como un laberinto de caminos que Mára


98

domina a la perfección. Pero la persona que se libera

del samsára no deja huellas en el suelo (metafóricamente)

y por eso Mára no puede perseguirla. En otro verso se

compara a la persona totalmente liberada con un pájaro

que al volar no deja huellas en el cielo.


99

ASÍ COMO UNA FLOR DE LOTO HERMOSA Y FRAGANTE PUEDE

FLORECER SOBRE UN MONTÓN DE BASURA AL LADO DEL CAMINO...


100

58. Yathā saṅkāraṭhānasmiṃ

ujjhitasmiṃ mahāpathe

padumaṃ tattha jāyetha

sucigandhaṃ manoramaṃ. (4:15)


Así como al lado del camino

donde la basura es arrojada en un foso

florece allí el capullo de loto

fragante y la delicia de la mente...


yathā saṅkāraṭhānasmiṃ mahāpathe ujjhitasmiṃ tattha

sucigandhaṃ manoramaṃ padumaṃ jāyetha

yathā: justo así. saṅkāraṭhānasmiṃ: en un montón de

basura. mahāpathe ujjhitasmiṃ: arrojado a un lado del

camino. tattha: allí. sucigandhaṃ: de olor

dulce. manoramaṃ: atractivo. padumaṃ: un loto. jāyetha:

puede crecer.

_____________________________________


101

Este verso y el siguiente son "versos gemelos" especiales:

en la mayoría de los pares de versos

del Dhammapada cada verso del par contiene una idea

completa que se puede comprender sin el otro verso, pero

en este caso la idea principal está ausente en este verso y

hay que buscarla o completarla con el verso siguiente. Por

eso la versión del Venerable Weragoda Sarada termina

este verso con puntos suspensivos y comienza el siguiente

con puntos suspensivos. El Venerable Thanissaro Bhikkhu

y el Venerable Nandisena traducen estos dos versos como

uno solo.


padumam tattha jáyetha: un loto probablemente pueda

surgir. La aparición de lo excepcional a partir de lo bajo y

depravado, es un tema recurrente en los discursos del

Buddha. La persona sabia que ha superado lo mundano,

aunque proveniente de la gente ordinaria, es igualada a un

loto. Aunque surge del lodo, el loto no se contamina con el

lodo. En estos versos el sabio buscador de la verdad es

comparado a un loto que surge de los desperdicios a un

lado del camino. Aunque surgido del lodo, el loto es

hermoso y fragante, muy igual a la persona santa que ha

emergido de las personas corruptas.


102


Al parecer en los tiempos de Buddha las personas en los

pueblos arrojaban su basura a un lado del camino. Es

frecuente encontrar referencias a estas “pilas de

desperdicios” a un lado del camino en los suttas

(discursos). En esta ilustración, una de las más hermosas,

vemos una flor de loto levantándose en medio de un

montón de basura. Esta flor representa al bhikkhu,

discípulo perfecto del Buddha, quien a su vez fue el Primer

Bhikkhu Perfecto que se elevó como una flor de loto por

sobre los desperdicios de la existencia mundana.


103

...IGUALMENTE EN ESTE DESORDEN MUNDANO, EL DISCÍPULO BRILLA

CON SU SABIDURÍA SOBRE LAS PERSONAS MUNDANAS Y CIEGAS


104

59. Evaṃ saṅkārabhūtesu

andhabhūte puthujjane

atirocati paññāya

Sammāsambuddhasāvako. (4:16)


...Así entre seres que son como desperdicio,

convertidos en humanos comunes y ciegos,

el discípulo perfecto del Buddha

brilla con sabiduría brillante.


evaṃ saṅkārabhūtesu sammā sambuddhasāvako

andhabhūte puthujjane paññāya atirocati

evaṃ: de manera similar. saṅkārabhūtesu: entre aquellos

que se han vuelto basura. sammā sambuddhasāvako: un

discípulo del Buddha. andhabhūte puthujjane: entre los

mundanos ciegos. paññāya: a través de la

sabiduría. atirocati: brilla grandemente.

_______________________________________


105

Este verso y el anterior son "versos gemelos" especiales:

en la mayoría de los pares de versos

del Dhammapada cada verso del par contiene una idea

completa que se puede comprender sin el otro verso, pero

en este caso la idea principal está ausente en el verso 58 y

hay que buscarla o completarla con el verso 59. Por eso la

versión del Venerable Weragoda Sarada termina el verso

58 puntos suspensivos y comienza este con puntos

suspensivos. El Venerable Thanissaro Bhikkhu y el

Venerable Nandisena traducen estos dos versos como uno

solo.


atirocati paññaya: a través de la sabiduría uno brilla

grandemente. Nadie es condenado en el buddhismo

porque la grandeza está latente incluso en el ser más bajo

así como los lotos florecen en los estanques lodosos.

[Alguien podrá ver desprecio hacia las masas en estas

palabras del Buddha pero en realidad no hay tal desprecio.

En el pensamiento del Buddha las personas no degradan o

pierden su valor en razón de su sexo o su raza o su

posición social o clan sino en razón de cuánta sabiduría y

nobleza hayan alcanzado. Para el Buddha un rey o un

príncipe puede ser un persona baja, innoble, si es una

persona completamente necio y viciosa en su

comportamiento. Por otro lado, el Buddha enseñó que

http://dhammapadailustrado.blogspot.com/2017/11/capitulo-4-pupphavagga-flores-verso-58.html


106

ningún ser es algo fijo, estable, definitivo. Aquel que al

principio de su vida es un ser mundano, ciego, vicioso,

bajo, puede purificarse y transformarse en una persona tan

sabia y tan noble como un mismo Buddha. El potencial de

lograr esto es inherente en todos los seres humanos. En

este sentido las palabras del Buddha son un mero

comentario descriptivo de una realidad circunstancial: no

contienen en sí ningún tipo de sorna o de desprecio hacia

las personas que considera ciegas, mundanas, etc.]


Esta ilustración completa el sentido de la anterior, ya que

este verso termina la idea del anterior. Aquí la pila de

desperdicios es ahora la masa de personas ordinarias,

personas atrapadas en el mundo, ciegas (sin sabiduría). En

esta masa de gente pueden detallarse las distintas

actividades insanas, malas, oscuras, típicas de la

existencia en samsára: personas peleando, guerras, robos,

saqueos, asesinatos, fiestas licenciosas, excesos de todo

tipo (en comida, bebida, juegos, sexo), carnicería de

animales… Por sobre ellas se eleva el bhikkhu perfecto que

es modelo y ejemplo de la vida santa enseñada por el

Buddha. El discípulo del Despierto (Buddha) ha renunciado

a todo eso, ha trascendido toda esa masa de actividad

insana.


107

Bibliografía:

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of Wisdom.

(c)1985 Buddhist Publication Society.

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Dhammapada.

Ilustraciones: Sr. P. Wickramanayaka.

ISBN: 981-00-4938-2

Versión digital de: Buddha Dharma Education Association Inc.

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DHAMMAPADA ILUSTRADO · tienen una fuerte orientación visual como yo (soy diseñador gráfico)...

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