DHAMMAPADA ILUSTRADO · de los hombres en su búsqueda de la verdad y el solaz interior. En el...

DHAMMAPADA

ILUSTRADO

CAPÍTULO 3

CITTAVAGGA

LA MENTE

Basado en la versión bilingüe páli-inglés del Ven.

Weragoda Sarada Maha Thero, con las ilustraciones del

Sr. Vickramanayaka, con notas y referencias a las

versiones inglesas de los Venerables Thanissaro Bhikkhu

y Acharya Buddharakkhita y la versión en español del

Venerable Bhikkhu Nandisena.

Dhammapada Ilustrado: Capítulo 3: Cittavagga: La mente

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Bienvenido a una traducción libre del Dhammapada (versos del Dhamma) con ilustraciones del señor Vickramanayaka tal como fueron publicadas en la versión ilustrada del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero. La intención de esta traducción no es corregir lo que otros han traducido, ni tampoco dar una traducción mejor que la que están disponibles. La intención es simplemente poner el Dhammapada en imágenes ligeras que pueden guardarse o compartirse en redes sociales. La traducción está hecha según mis gustos personales (por ejemplo, contiene algunos términos en idioma páli, palabras que generalmente pierden su matiz cuando se las traduce a nuestros idiomas.) La importancia de las ilustraciones no es sólo que ayuda mucho a entender el Dhammapada a las personas que tienen una fuerte orientación visual como yo (soy diseñador gráfico) sino que además transmiten mucho de la tradición que no tenemos aquí en Occidente porque prácticamente no tenemos Sangha. Casi todo lo que aprendemos, lo aprendemos fuera de la Comunidad buddhista, desde lejos. Las ilustraciones contienen muchos detalles que muestran el estilo de vida de la comunidad buddhista en general (la original, la que está en Asia) y de la Sangha (Comunidad de Nobles Monjes y Monjas). Uno puede ver, por ejemplo: cuando un verso está dirigido a personas laicas y cuando a un bhikkhu (monje); cómo los buddhistas en Asia visualizan a Mára, el Oscuro. Incluso los cinco preceptos y las tres raíces del mal están allí codificados en imágenes. Es maravilloso. Si tiene alguna pregunta sobre alguna ilustración en específico (sobre qué significado tiene tal cosa o tal símbolo), o por qué se relaciona con el verso que la acompaña, escríbame un comentario con su pregunta.


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Dhammapada Ilustrado Basado en la versión bilingüe páli-inglés del Ven. Weragoda

Sarada Maha Thero, con las ilustraciones del Sr. Vickramanayaka, con notas y referencias a las versiones

inglesas de Thanissaro Bhikkhu y Acharya Buddharakkhita y la versión en español del Ven. Bhikkhu Nandisena.

Ilustraciones: P. Vickramanayaka. Versión en español: Ramón E. Morales C., en base a las versiones inglesas del Ven. Thanissaro Bhikkhu, el Ven.

Weragoda Sarada Maha Thero y de Buddharakkhita.

Publicado en línea en:

> Capítulo 3: Cittavagga: La mente.

https://dhammapadailustrado.blogspot.com/2017/10/capitulo-3-cittavagga-la-mente.html

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El hombre que logró una gran victoria

Uno de los primeros eruditos que comenzaron el trabajo de traducción de la Literatura Páli al inglés fue el hijo de un muy conocido clérigo. Su objetivo al asumir esa tarea fue probar la superioridad del Cristianismo sobre el Buddhismo. Falló en esta tarea pero logró una victoria mucho mayor de lo que él esperaba. Se convirtió en buddhista. Nunca debemos olvidar la coincidencia feliz que le impulsó a llevar a cabo este trabajo y así hacer que el precioso Dhamma esté accesible a miles de personas en Occidente. El nombre de este gran erudito es Dr. Rhys Davids.

Ven. A. Mahinda, "Blueprint of Happiness".


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RECONOCIMIENTO

En la literatura religiosa del mundo que de manera preeminente representa el impulso continuado del hombre hacia lo espiritual, El Dhammapada ocupa un lugar de gran distinción. Sus contenidos sagrados han influido incesantemente el pensamiento humano, sosteniendo en lo alto la antorcha del conocimiento para iluminar el sendero de los hombres en su búsqueda de la verdad y el solaz interior. En el contexto global actual, El Dhammapada ha evolucionado hacia la estatura de un tesoro sobresaliente de la herencia común humana, trascendiendo las fronteras y límites hechos por el hombre y elevándose por sobre las limitaciones impuestas por el tiempo. El Dhammapada, en resumen, se encuentra entre el puñado de gemas de la literatura sagrada apreciada por las personas en todo el mundo, indiferentemente de las diferencia de credo, fe y las variadas profesiones religiosas.

El principal propósito de la presente versión inglesa de El Dhammapada, bajo el título de The Treasury of Truth, es llevar la palabra del Buddha un paso más adelante, en un lenguaje verbal y visual que tendrá mayor atractivo para la mente moderna. La sabiduría eterna encarnada en los versos de El Dhammapada tiene dentro de sí el potencial de traer tranquilidad a los hombres y mujeres afectados por las angustias y los conflictos de la vida como es vivida por una gran mayoría de las personas en el actual mundo de disarmonía y estrés. A pesar de la profundamente sentida necesidad del mundo contemporáneo de anhelar la paz, el solaz y la tranquilidad, la palabra del Buddha generalmente


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no ha sido presentada con una frecuencia que palpite al ritmo de la mentalidad moderna.

La lógica de la presente traducción, por tanto, es acercar El Dhammapada a generaciones que están siendo criadas en todo el mundo sobre una base común de mensajes visuales emanados en múltiples colores por los principales medios visuales del planeta, tanto en la categoría impresa como en la electrónica.

En consecuencia, The Treasury of Truth tiene, como su núcleo más prominente, una serie de 423 ilustraciones especialmente comisionadas, a razón de una por cada verso de El Dhammapada. Esta verdadera galería de ilustraciones del Dhammapada es la creación del artista P. Wickramanayaka, un profesional bien conocido de Sri Lanka. Él ha recibido la asistencia del artista K. Wi-Jayakeerthi. Las ilustraciones son un testigo de la sabiduría encapsulada en el proverbio chino: "Una imagen vale por diez mil palabras".

Una ilustración ocupa la página izquierda del libro. En la página opuesta se relata la historia original de la cual el verso proviene. Para reforzar la impresión causada por la ilustración y la narración verbal, un amplio material exegético es añadido. En la sección titulada "Traducción explicativa", los versos en Páli son dados en forma de prosa. Las palabras en Páli son explicadas y una traducción de cada verso es presentada en un estilo fácil de asimilar.

Además de todo esto, hay un comentario. En esta parte del libro encontrará palabras, oraciones, conceptos y expresiones que necesitan una mayor explicación. La estructura total de la obra está determinada completamente


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y totalmente por nuestra percepción de la necesidad de hacer que la palabra del Buddha esté lúcida y claramente disponible para todos los usuarios de esta traducción de El Dhammapada. Con esto en mente, hemos puesto un epígrafe en cada ilustración que resume clara y vívidamente el contenido de cada verso, mientras que provee una guía para el entendimiento del significado de la ilustración relacionada con el verso.

En la página de la ilustración tenemos una transliteración del verso en Páli en caracteres romanos. Las marcas diacríticas indican la pronunciación adecuada de las palabras en páli de cada verso. Justo en frente de la transliteración tenemos una versión poética en inglés del significado del verso en páli. Esta versión inglesa ha sido producida por el Bhikkhu buddhista Ven. Khantipalo y Hermana Susanna.

Juntos todos estos elementos hacen una obra única que asegurará el entendimiento iluminado del Dhammapada no sólo del mundo contemporáneo sino también de generaciones por venir. La medida imperativa y consistente de este esfuerzo noble ha sido invariablemente la calidad y la cantidad del entendimiento que engendrará en el lector. Cada segmento de la obra está calculado para traer al lector una escalada de consciencia acerca de lo que el Buddha enseñó. En efecto, la obra toda lucha por acercarse, tanto como sea posible, al concepto que el Buddha originalmente comunicó a través de estos versos eternos.

Puede incluso sonar como un cliché advertir que una obra monumental de este alcance y magnitud no podría ser otra cosa que el resultado de un trabajo en equipo sostenido.


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Como el autor de esta publicación, debo dejar registro aquí que he tenido la insuperable buena fortuna de ser bendecido con la disponibilidad continua de un dedicado equipo de patrocinantes, asistentes, ayudantes y co-trabajadores. Páginas de esta obra fueron patrocinadas por devotos y aquellos que tuvieron buenos deseos. Sus nombres aparecen al final de las páginas. Ofrezco mis bendiciones a todos aquellos patrocinantes y confío en que una ayuda semejante estará preparada en el futuro también.

Debe ser mi primer deber extender mis agradecidas gracias a un equipo dentro del equipo del Dhammapada. Este equipo está constituido por el Sr. Sito Woon Chee y su esposa la Sra. Ang Lian Swee. Ésta última es conocida por el equipo del Dhammapada con el nombre de Sítá. Ellos han mostrado una admirable capacidad de esfuerzo sostenido que se mantuvo sin fluctuaciones. Su sentido de dedicación y compromiso continuó sin fluctuaciones. Este equipo de dos personas es mi mejor esperanza para el éxito de futuros proyectos que llevaremos a cabo.

Debo registrar también mis cordiales gracias al Sr. Edwin Ariyadasa de Sri Lanka quien editó esta obra. Él estuvo asociado con este proyecto del Dhammapada desde sus tempranos pasos pioneros hasta su fase final de terminación.

Como autor considero mi deber y privilegio registrar mi profundamente sentida gratitud a un prestigioso equipo de eruditos que proveyeron un invaluable apoyo editorial en varios niveles de esta publicación del Dhammapada. El Ven. Br Dhammavihari Thero de Sri Lanka proveyó direcciones que contribuyeron inmensamente para alcanzar


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el nivel de calidad de esta obra. Una palabra especial de agradecimiento al Ven. Madawela Punnaji Maha Thero, cuyas observaciones, comentarios e interpretaciones infundió un sano y nuevo pensamiento a esta obra. La erudición y vasta paciencia de Ven. Hawovita Deepananda Thero iluminó el trabajo editorial de este libro, con su tranquila y restringida experiencia erudita. El Profesor David Blundell, actualmente en Taiwan, ayudó en esta obra con un agudo ojo crítico. La atractiva apariencia tipográfica de esta obra le debe substancialmente al Profesor Blundell quien trabajó incansablemente contra el agotador imperativo del tiempo. Armado con un entusiasmo raro y un conocimiento impresionante, el Sr. Lim Bock Chwee y la Sra. Keerthi Mendis revisaron el borrador final de la obra. A ellos mis agradecidas gracias.

Es una tarea formidable, en verdad, intentar ofrecer mis gracias y gratitud a todos aquellos que, en un momento u otro, me asistieron en este trabajo en una variedad de maneras. Upali Ananda Peiris utilizó horas agotadoras iniciando los programas de computadora para esta obra. A medida que la obra progresaba el Sr. Ong Hua Siong ofreció su responsabilidad de proveer soporte técnico. Sr. J.A. Sirisena también estuvo asociado con este aspecto de esta versión del Dhammapada.

No puedo dejar de mencionar con un profundo sentido de gratitud la devoción mostradas por Sra. Jade Wong (Metta), Sra. Diamond Wong Swee Leng (Mudita), Sra. Annie Cheok Seok Lay (Karuna), Sra. Tan Kim Chan (Sra. Loh) y Sra. Tan Gim Hong (Sra. Yeo). Todas ellas dieron lo mejor para el éxito de esta publicación.


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Es además apropiado que aproveche esta oportunidad para mencionar mi gratitud hacia el Sr. Ee Fook Choy quien siempre ha sido una torre de fortaleza para mi personalmente y para el SBMC en general. Su asistencia está disponible lista y sin fallar para mi en todas las ocasiones y en todos mis esfuerzos de propagar la palabra del Buddha. Extiendo un idéntico sentido de gratitud al Sr. Upul Rodrigo y Sr. Daya Satarasinghe cuyo interés profundo en el éxito de nuestro proyecto puede, en ninguna manera, pasar desapercibido.

Las personas que me ayudaron en este proyecto son numerosas. No es de ninguna manera una tarea práctica nombrarlos adecuadamente a todos ellos aquí a pesar de lo mucho que deseo hacerlo. Mientras les agradezco profusamente, debo dejar totalmente claro que sólo yo soy responsable por cualquier error que pudiera aparecer en la obra.

Antes de terminar tengo el deber de expresar mi gratitud a unas pocas personas especiales; mi primera profesora de inglés, Sra. K.S. Wijenayake quien me enseñó el alfabeto inglés, el Sr. Piyaratna Hewabattage, el extraordinario experto gráfico de Sri Lanka, Ven. H. Kondanna, Ven. K. Somananda, Sr. Dennis Wang Khee Pong, Sr. y Sra. Ang Chee Soon, y Señorita Chandra Dasanayaka cuyo apoyo dinámico vitalizó todo el proyecto. Y también Sr. Sumith Meegama, Señorita Nanda Dharmalata, y Ven. V. Nanda. Mis gracias también para el Sr. Saman Siriwardene, Sr. Nandana y Señorita Kumudini Hewabattage, miembros del Heritage House. Ellos colectivamente determinaron la personalidad tipográfica de esta noble publicación.


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Estoy feliz de compartir con todos el sentido de profundo gozo que experimenté al ser capaz de presentar este Tesoro de Sabiduría Eterna Trascendental al mundo. Que esta obra pruebe ser un compañero constante para todos, guiándolos a través del sendero de la rectitud y la virtud hacia la meta última de la Dicha Total.

Ven. Weragoda Sarada Maha Thero autor -- Monje Jefe, SBMC, Singapur 27 de noviembre de 1993

https://2.bp.blogspot.com/-bj7U-Zy18yw/Wcpe7yHto7I/AAAAAAAAel0/pidNVG9rfvAincQTqfPuRdOgiiymEfB1gCLcBGAs/s1600/Ven+Weragoda+Sarada+Maha+Thero..jpg


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Venerable Pandita Yatalamatte Vgjirañana Maha Nayaka

Thero, Titular del Jayanthi Vihara, Weragoda, Meetiyagoda y mi

Venerable Maestro es la única inspiración y fuente de este servicio que presto al mundo al diseminar la palabra de Buddha a través mi programa editorial que abarca un

período de más de 25 años. Con gratitud que no disminuye transfiero todo el mérito que he adquirido al llevar a cabo estas actividades meritorias a la memoria siempre viva de

mi Maestro.


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DEDICATORIA

En un mundo en gran medida desconcertado

y dejado mucho sin esperanza

por la incesante crueldad del Hombre contra el Hombre,

las fuentes de amor, compasión

y afecto han comenzado a secarse

en un seco chorro

en casi todos los ámbitos de la existencia humana.

Esta antología sin precedentes

de la Palabra del Buddha, en texto y

en abundantes ilustraciones

está dedicada a la humanidad,

con el objetivo inquebrantable de

guiar su destino hacia una

Era de Paz, Armonía y

Co-existencia sana.

Ven. Weragoda Sarada Thero -- Autor.

27 de noviembre de 1993


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EL AUTOR DE ESTA TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL El traductor (Ramón E. Morales C.) de este blog sobre el Dhammapada es autor solamente de los textos de introducción a cada uno de los capítulos y de los comentarios sobre las ilustraciones y de algunas notas que aparecen después de la traducción explicativa del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero. Cuando he insertado un comentario después de una nota de alguno de los Venerables Bhikkhus, lo he hecho entre paréntesis cuadrados. Por ejemplo, en el texto del Verso 45, mis palabras o comentarios son los siguientes (en amarillo):

COMO UN HACEDOR DE GUIRNALDAS, UN APRENDIZ EN EL SENDERO COMPRENDERÁ ESTE BIEN ENSEÑADO DHAMMA

45. Sekho pathaviṃ vijessati Yamalokañca imaṃ sadevakaṃ sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ kusalo puppham´iva pacessati. (4:2)

Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: El Entrenado comprenderá esta tierra, el mundo de Yama, y los dioses. El Entrenado discierne el bien enseñado Dhamma como uno que hábilmente selecciona una flor.

Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): sekho pathaviṃ vijessati imaṃ sadevakaṃ


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Yamalokañca ca sekho sudesitaṃ dhammapadaṃ kusalo puppham iva pacessati sekho: el aprendiz. pathaviṃ vijessati: percibe la tierra. Yamalokañca ca: el mundo de Yama también. sadevakaṃ imaṃ: junto con el reino de los dioses. sekho: el aprendiz. sudesitaṃ: las bien articuladas. dhammapadaṃ: áreas de la doctrina (entiende). kusalo: como un experto hacedor de guirnaldas. puppham iva:seleccionando flores. pacessati: ve. _______________________________________ Este verso responde la pregunta del verso anterior. Aquí la palabra sekho es traducida de diversas maneras. El Ven. Thanissaro Bhikkhu la traduce como "el aprendiz-en-el-sendero" (learner-on-the-path). El Ven. Buddharakkhita lo traduce como "el que se esfuerza en el sendero" (striver-on-the-path). Ven. Nandisena lo traduce como "aprendiz". Leer las notas del verso anterior que explican los significados de Yama, los devas y del término dhammapada que da nombre a este libro del Canon Páli.

Nota del Ven. Nandisena: Sekha: la voz "sekha", traducida como "aprendiz", se refiere a cualquier discípulo Iluminado en los tres primeros niveles de Iluminación y en el Sendero del estado de Arahant.

Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu: “El aprendiz en el camino”: Una persona que ha alcanzado cualquiera de los tres primeros estadios de los cuatro que conducen al Despertar (ver nota del verso 22).

Nota del Ven. Buddharakkhita:


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El aprendiz en el camino (sekha): uno que ha logrado cualquiera de los tres primeros estadios del logro supramundano: uno que entra en la corriente, el que vuelve una vez, y el que no retorna. [A lo que se refiere el Ven. Buddharakkhita con "uno que entra en la corriente, el que vuelve una vez y el que no retorna" es a los tres primeros niveles de la iluminación buddhista: el sotápanna (se dice que renacerá siete veces más después de esta vida antes de lograr el Despertar total y por eso se le llama uno-que-entra-en-la-corriente, es decir, en la corriente de la liberación definitiva), el sakadágámi (se dice que renacerá una vez más antes de lograr el Despertar total y por eso se le llama uno-que-retorna, es decir, uno que vuelve al mundo una vez más), y el anágámi (se dice que no volverá a renacer como humano sino como deva, en su siguiente renacimiento, para lograr el Despertar total en algún reino celestial, se le llama uno-que-no-retorna). El aprendiz en el camino (sekho) es un adjetivo de estos tres tipos de personas. El Arahant (el cuarto y último nivel de iluminación) está fuera de esta lista porque los arahants son maestros del camino, ya lograron el Despertar, ya no son aprendices.]

Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero: sekho: un "noble aprendiz", un discípulo en el entrenamiento superior, es decir, el que persigue los tres tipos de entrenamiento, es uno de esos siete tipos de nobles discípulos que han alcanzado uno de los cuatro senderos supramundanos o los tres frutos menores, mientras que el que posee el cuarto fruto, o arahatta-phala, es llamado "uno más allá del entrenamiento". El ser mundano ordinario es llamado "ni un noble aprendiz, ni uno perfeccionado en aprendizaje". [Los "cuatro senderos supramundanos" que menciona el Ven. Weragoda Sarada se refiere a los mismos cuatro niveles de iluminación que mencionados arriba. Los "tres frutos menores" son los tres primeros niveles de esos cuatro mencionados. Los "siete


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tipos de nobles discípulos" es una lista más detallada de los cuatro tipos de iluminación que ya hemos mencionado.]

Comentario sobre la ilustración Una continuación de la ilustración anterior. El mismo contemplativo renunciante, examinando las flores-mundos (esta tierra con su reino de Yama y los distintos reinos de los devas). El aprendiz en el camino buddhista debe ser como el experto florista que conoce muy bien su labor y se dedica a ella con entusiasmo.


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Como su nombre lo indica, este capítulo trata sobre la

mente humana. En general los versos describen el carácter

fluctuante de la mente y lo difícil que puede ser domarla o

controlarla. El capítulo hace referencias principalmente a la

actitud correcta de la persona sabia y de los bhikkhus en sus

esfuerzos por domar la propia mente. No se trata, sin

embargo, de una descripción sistemática de la mente y su

potencialidad sino más bien algunos comentarios generales

del Buddha sobre la importancia de domar la propia mente

para felicidad de uno mismo y para el propósito de lograr

cierto nivel de emancipación de las cadenas típicas

de samsára.

Es importante señalar aquí la nota del Ven. Weragoda

Sarada Maha Thero sobre la traducción del término citta, el

cual da título a este capítulo del Dhammapada. Se trata de

la nota al Verso 33 que da inicio a este capítulo. Al estudiar

las escrituras del Canon Páli sorprende lo detallado del

lenguaje del Buddha en cuestiones de psicología como ésta

sobre la mente humana: el idioma páli ha demostrado ser

un idioma muy evolucionado en matices ideales para la

filosofía, la psicología y la ciencia. A medida que estudiamos

el Dhammapada vamos comprendiendo la avanzada

descripción que el Buddha nos legó sobre la consciencia

humana y su funcionamiento. Aprenderemos la diferencia

entre términos tan importantes como náma (nombre, lo

que nosotros llamamos mente), citta (estado mental,

temperamento), viññana (consciencia), bhavanga (substrat


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o de la consciencia o continuum de

vida), cetana (intención), vedaná (sensación), saññá (ideaci

ón de etiquetas mentales), sankhará (volición, pensamiento

intencional), etc. Los filósofos y psicólogos occidentales sin

duda alguna coincidirán en que el lenguaje psicológico del

Buddha es en ninguna manera una propuesta ingenua o

caduca para la psicología humana, ni siquiera en nuestros

tiempos actuales que se complacen en una auto-imagen de

vanguardia y transmodernidad.

Sorprende aquí el verso 41, que trata sobre el cuerpo, y que

parece haberse "colado" en este capítulo. Sin embargo, en

realidad no es así puesto que el verso trata sobre la

consciencia (viññana, una parte de nuestra mente, uno de

nuestros cuatro agregados de existencia intangibles) y cómo

la consciencia "abandona" el cuerpo con la muerte. Los

versos 42 y 43 resaltan debido a la idea radical de que

nuestra propia mente puede ser nuestro peor enemigo o

nuestro mejor amigo, dependiendo de cómo la utilicemos.


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COMO EL FLECHERO ENDEREZA LA FLECHA, EL SABIO ENDEREZA LA

MENTE VOLUBLE


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33. Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ

dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ

ujuṃ karoti medhāvī

usukārova tejanaṃ. (3:1)

Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana:

La mente agitada, vacilante,

difícil de guardar y difícil de contener,

un sabio endereza

como un flechero con la flecha.

Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero):

phandanaṃ capalaṃ dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ

cittaṃ medhāvī ujuṃ karoti usukāro tejanaṃ iva

phandanaṃ: pulsante, parpadeante. capalaṃ: agitada,

infirme. dūrakkhaṃ: difícil de guardar. dunnivārayaṃ: difícil

de contener. cittaṃ: la mente. medhāvī: el sabio. ujuṃ

karoti: endereza. usukāro iva: como un flechero. tejanaṃ:

una flecha.

________________________________________


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El Ven. Thanissaro Bhikkhu traduce los versos 33 al 37

como una secuencia de tema. El Ven. Weragoda Sarada

Thero traduce el 33 y 34 como versos gemelos.

Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero:

cittam: este término es comúnmente traducido como mente

o consciencia y visto como la esencia del así llamado ser

que juega el papel más importante en la compleja

maquinaria del hombre. Es más apropiadamente traducido

como un "estado mental" o, incluso mejor, un "estado

emocional". Es este citta lo que se ensucia o se purifica, y

puede ser el enemigo más enconado o el mejor amigo de

uno mismo. Este citta parece ser el equivalente del "alma"

en el pensamiento occidental. En el Buddhismo, sin

embargo, el "alma" como una entidad permanente no es

reconocida. Citta, que toma su lugar, se refiere al estado

emocional de una persona, que no es una entidad sino una

actividad fluctuante como una llama. A veces las

emociones están excitadas y a veces citta está en calma

(las emociones están ausentes). Incluso podríamos

traducirlo como el "temperamento" o "humor". Autores

sobre Buddhismo erróneamente lo traducen como "mente"

o "consciencia". Pero lo que se quiere significar aquí es lo

"afectivo" más que los aspectos cognitivos del proceso

mental. Cuando la persona está profundamente dormida y

se encuentra en un estado sin sueños, experimenta un


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estado mental que es más o menos pasivo que activo. Es

similar al estado mental que uno experimenta al momento

de la concepción y al momento de la muerte. El término

filosófico buddhista para este tipo de estado mental

es Bhavanga citta, que significa el estado mental natural de

la condición de existencia de uno. Surgiendo y pereciendo

a cada momento, fluye como una corriente sin permanecer

igual por dos momentos consecutivos. Experimentamos

este tipo de estado mental no sólo en el estado dormido sin

sueños sino también durante la vigilia. En el curso de

nuestra vida experimentamos estados mentales

de Bhavanga más que cualquier otro tipo de estado mental.

Por tanto Bhavanga se convierte en el estado natural de la

mente.

Algunos eruditos identifican Bhavanga con el sub-

consciente. De acuerdo con el Diccionario de Filosofía el

sub-consciente es "un compartimiento de la mente cuya

existencia afirman ciertos psicólogos y filósofos por debajo

del umbral de la consciencia". En la opinión de algunos

psicólogos occidentales, el sub-consciente y la consciencia

co-existen. Pero Bhavanga no es un sub-plano. No

corresponde tampoco con la consciencia subliminal de F.

W. Myer. Bhavanga es llamado así porque es el estado

mental de descanso que es natural del continuo de vida de

un individuo. Por eso es que "continuo de vida" ha sido

sugerido como el equivalente para el término bhavanga.


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Pero una mejor traducción podría ser "estado mental de

descanso".

Este estado de la mente que uno siempre experimenta en

tanto no sea interrumpido por estímulos externos vibra por

un momento-pensamiento y se desvanece cuando un

estímulo activa los sentidos. Supón, por ejemplo, que el ojo

es estimulado. Entonces la corriente de consciencia

de Bhavanga es capturada y la consciencia de la puerta de

los sentidos (cuya función es llevar la atención hacia el

objeto) surge y se desvanece. Inmediatamente después de

esto, surge una percepción visual que ve al objeto pero que

no sabe nada más sobre él. Esta operación sensorial es

seguida por un momento de la recepción del objeto así

visto. Después surge el momento-pensamiento de

investigación que momentáneamente examina el objeto así

visto. Esto es seguido por el momento-pensamiento que

determina. De esto depende la subsecuente y

psicológicamente importante fase Javana. Es en este nivel

que una acción es juzgada, sea moral o inmoral cuando la

discriminación es aplicada y tomará su parte. Kamma se

lleva a cabo en esta fase.

Si se decide correctamente, la acción se vuelve moral; si se

decido incorrectamente, se vuelve inmoral.

Independientemente de la deseabilidad o indeseabilidad del

objeto presentado a la mente, es posible que uno haga el

proceso Javana moral o inmoral. Si, por ejemplo, uno se

encuentra con un enemigo y la rabia surge


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automáticamente. Una persona sabia podrá, por el

contrario, con auto-control irradiar un pensamiento de amor

hacia él. Esta es la razón de que el Buddha afirmara:

Por uno mismo es hecho el mal,

Por uno mismo uno se ensucia,

Por uno mismo ningún mal es hecho,

Por uno mismo uno se purifica.

Ambos la impureza y la pureza dependen de uno mismo.

Nadie es purificado por alguien más.

[Esta nota continua en el siguiente verso]

Comentario sobre la ilustración

Vemos el flechero que endereza la flecha mencionado en el

verso. En segundo plano una mano rechaza las cosas que,

según Buddha, una persona laica debe rechazar o moderar

en su vida: las bebidas alcohólicas, el aferramiento a las

fiestas y diversiones, la matanza de animales.


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COMO UN PEZ FUERA DE SU RESIDENCIA ACUOSA, LA MENTE TIEMBLA

AL TENER QUE ABANDONAR EL REINO DE MÁRA


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34. Vārijo´va thale khitto

okamokata ubbhato

pariphandat´idaṃ cittaṃ

māradheyyaṃ pahātave. (3:2)


Como un pez sacado de su hogar acuoso

es lanzado sobre la tierra,

incluso así esta mente se agita

mientras el Reino de Mára abandona.


okamokata ubbhato thale khitto vārijo iva idaṃ

cittaṃ pariphandati māradheyyaṃ pahātave

okamokata: de su residencia acuosa. ubbhato:

sacado. thale: sobre terreno seco. khitto: arrojado. vārijo

iva: como un pez. idaṃ cittaṃ: esta mente. pariphandati:

tiembla. māradheyyaṃ: el reino de la muerte. pariphandati:

se agita y tiembla.

________________________________________


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[Continuación de la nota del verso anterior]


Es un hecho admitido que el ambiente, las circunstancias,

las tendencias habituales y similares condicionan nuestros

pensamientos. En tales ocasiones la voluntad está

subordinada. Existe sin embargo la posibilidad de

sobrellevar tales fuerzas externas y producir pensamientos

morales e inmorales ejercitando nuestro libre albedrío. Un

elemento extraño puede ser un factor causativo, pero

nosotros somos directamente responsables por las

acciones que finalmente siguen. Es extremadamente difícil

sugerir una traducción adecuada para Javana.

"Percepción" es sugerido por algunos. "Impulso" es

sugerido como una traducción alternativa, lo cual parece

ser menos satisfactorio que "percepción". Aquí el término

en páli es conservado.

Javana literalmente significa "corriendo". Es así llamado

porque, en el curso de un proceso-pensamiento, corre

consecuentemente por siete momentos-pensamientos, o, a

la hora de la muerte, por cinco momentos-pensamientos

con un objeto idéntico. Los estados mentales que ocurren

en todos estos momentos-pensamientos son similares pero

la fuerza potencial difiere. Todo este proceso de

pensamiento que toma lugar en una parte infinitesimal de

tiempo termina con la consciencia que registra durando por


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dos momentos-pensamientos. Así un proceso de

pensamiento es completado en la conclusión de diez-y-

siete momentos-pensamientos. Este es el análisis de un

proceso de pensamiento involucrado en la experiencia de

un objeto. En el sistema buddhista un elemento esencial en

la búsqueda de logros espirituales más elevados es la

reflexión en la verdadera naturaleza de la mente --

cittánupassaná.

cittánupassaná: significa reflexión de la mente. La mente es

tan compleja y sutil que incluso la ciencia moderna no ha

sido capaz de llegar a su verdadera naturaleza. Pero el

Buddha fue capaz de comprender la verdadera naturaleza

de la mente por medio del desarrollo de la suya propia. El

desarrollo de la mente conduce a la concentración. La

mente así desarrollada puede ser redirigida fácilmente a un

conocimiento trascendental. Sin embargo, tal estado no

puede ser logrado fácilmente. La mente no descansa en un

solo objeto, siempre se desvía. Cuando uno trata de

controlar la mente, se retuerce como un pez sacado del

agua. Por tanto, controlar la mente debe ser hecho con

gran esfuerzo.

De acuerdo con el Abhidhamma hay 121 tipos de mente.

En esta meditación (cittánupassaná) se describen 16

aspectos de la mente. Son: 1. Sarága, 2. Vitarága,

3. Sadosa, 4. Vítadosa, 5. Samoha, 6. Vítamoha,

7. Samkhitta, 8. Vikkhitta, 9. Mahaggata, 10. Amahaggata,


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11. Sauttara, 12. Anuttara, 13. Samáhita, 14. Asamáhita,

15. Vimutta, 16. Avimutta.


Un bhikkhu medita tranquilamente. El pez que es sacado

del agua se agita, como la mente que trata de escapar del

agarre de Mára. El monje toca la tierra con la punta de los

dedos como hizo Buddha cuando estaba logrando el

Despertar. Es un gesto de tomar a la tierra como testigo de

lo que uno logra durante la meditación.


33

EN VERDAD ES BUENO RESTRINGIR ESTA MENTE VOLADORA Y

VAGANTE. TAL RESTRICCIÓN TRAE FELICIDAD


34

35. Dunniggahassa lahuno

yatthakāmanipātino

cittassa damatho sādhu

cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ. (3:3)


Esta mente es muy difícil de controlar

y veloz cae sobre lo que desea.

El entrenamiento de la mente es bueno,

una mente así domada trae felicidad.


duññiggahassa lahuno yattha kāmanipātino cittassa

damatho sādhu dantaṃ cittaṃ sukhāvahaṃ

duññiggahassa: difícil de ser controlada. lahuno:

rápida. yattha kāmanipātino: enfocándose en cualquier

objetivo que desee. cittassa: de la mente. damatho: el

domar. sādhu: (es) bueno. dantaṃ: domada. cittaṃ:

mente. sukhāvahaṃ: trae felicidad.

_______________________________________


35


duññiggahassa, yatthakámanipátino: difícil de controlar,

enfocándose donde sea que desee y en lo que sea que

desee. Estas dos son dadas como características de la

mente. La mente es tan rápida y ágil que es muy difícil

agarrarla. Debido a que es ágil, nadie puede restringirla a

menos que la persona sea excepcionalmente disciplinada.

La otra cualidad de la mente referida en este verso es su

capacidad de aterrizar en lo que sea que desee. Esta

también es una característica de la mente que la hace

extremadamente difícil de controlar. Nuestras emociones

son procesos impersonales. No son lo que hacemos. Es

por eso que son difíciles de controlar. Es sólo por medio del

no-identificarse con ellas que pueden ser detenidas. Al

identificarnos con ellas, les damos poder. Por medio de la

observación calmada de cómo ellas vienen y van, cesan.

No pueden ser detenidas por medio de luchar con ellas.


Un buen bhikkhu está absorto en meditación. El loto de luz

y el aura de colores simbolizan el estado

de jhana (concentración profunda), e incluso el logro

del Nibbána. En segundo plano, un hombre laico recibe por

todos lados lo que Mára le ofrece: placeres sensuales,


36

juegos de azar, alcohol… Sabemos que la referencia es

sobre Mára porque las manos tienen garras y un aspecto

peludo. Así esta ilustración se remite a la anterior, donde se

menciona a Mára.


37

LA MENTE SUTIL Y SILENCIOSA, CUANDO BIEN PROTEGIDA,

PRODUCIRÁ FELICIDAD


38

36. Sududdasaṃ sunipuṇaṃ

yatthakāmanipātinaṃ

cittaṃ rakkhetha medhāvī

cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ. (3:4)


La mente es muy difícil de ver

y fina, cae donde quiere.

El que es sabio debería guardar la mente,

una mente protegida felicidad trae.


sududdasaṃ sunipuṇaṃ yattha kāmanipātinaṃ

cittaṃ medhāvī rakkhetha cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ

sududdasaṃ: extremadamente difícil de ser

vista. sunipuṇaṃ: extremadamente sutil. yattha

kāmanipātinaṃ: enfocándose en el objetivo que

desee. cittaṃ: la mente. medhāvī: el sabio. rakkhetha:

debería proteger. cittaṃ guttaṃ: la mente

protegida. sukhāvahaṃ: trae dicha.


39


sududdasam sunipunam: dos características de la mente.

Una cualidad sobresaliente de la mente es que es

extremadamente difícil de ser vista. Aunque es capaz de

una vasta variedad de actividades, no es visible en

absoluto. Se mueve sin ser vista. Fuerza, persuade, motiva,

todo sin ser vista. La otra cualidad de la mente referida en

este verso es que muy sutil. Es debido a esto que la mente

no puede ser vista o capturada en ninguna manera. El

verso subraya el hecho de que la felicidad viene a quien es

capaz de proteger esta imperceptible y sutil entidad, la

mente.


Esta ilustración es parecida a la anterior pero aquí vemos

un renunciante de otro tipo, un contemplativo (quizás una

persona laica que se dedica a la meditación por una

temporada). En segundo plano está la misma persona laica

con su mente llena de flamas y chispas de fuego, símbolos

de la mente agitada, fuera de control.


40

AL RESTRINGIR LA MENTE VAGANTE, INCORPÓREA, QUE HABITA EN

UNA CUEVA, UNO SE LIBERA DE LAS CADENAS DE LA MUERTE


41

37. Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ

asarīraṃ guhāsayaṃ

ye cittaṃ saññamessanti

mokkhanti Mārabandhanā. (3:5)


A la deriva, perdida y sola,

sin forma, recostada en una cueva.

Serán libres de las cadenas de Mára

quienes restrinjan esta mente.


dūraṅgamaṃ ekacaraṃ asarīraṃ guhāsayaṃ cittaṃ

ye saññamessanti (te) Mārabandhanā mokkhanti

dūraṅgamaṃ: viajando grandes distancias. ekacaraṃ:

moviéndose sola. asarīraṃ: incorpórea. guhāsayaṃ:

habitando escondida. cittaṃ: la mente. ye: si

alguien. saññamessanti: (fuera a) restringirla. (te)

Mārabandhanā: (ellos) de los lazos de la

muerte. mokkhanti: son liberados.


42


dúrangamam ekacaram asaríram guhásayam: viajando

lejos, viviendo sola, sin cuerpo, yaciendo escondida. Estos

son cuatro atributos más de la mente mencionados en este

verso. Viajando lejos significa que puede perderse muy

lejos del sujeto de pensamiento inicial. Viviendo sola

significa que puede pensar sólo en una cosa a la vez. Sin

cuerpo significa que no es una entidad que ocupa espacio,

porque sólo es una actividad que puede ser vista como

física o mental. Yaciendo escondida significa que es

intangible.

Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu:

“Yaciendo en una cueva”: De acuerdo con

el Comentario al Dhammapada, “cueva” aquí significa el

corazón físico, así como también los cuatro grandes

elementos — tierra (solidez), agua (liquidez), fuego (calor),

y viento (movimiento) — que constituyen el

cuerpo. Samyutta Nikáya 4.2 también compara el cuerpo

con una cueva.


43


Un bhikkhu camina libremente al haber roto la cadena que

lo vinculaba a Mára, representado por el esqueleto. Detrás

del bhikkhu hay una imagen-sombra que intenta

representar cómo la mente (en la forma de espectros

blancos flotantes) puede viajar a través del espacio pero

sigue atada al corazón de la persona: en algunos

comentarios se dice que la expresión “yaciendo en una

cueva” se refiere al corazón físico o simplemente al cuerpo.

Sin embargo, la persona que practica el Dhamma y la

meditación se encarga de restringir la mente para que la

misma no se acostumbre a vagar por todas partes sin

razón o sin propósito.


44

UNA MENTE QUE SE RETUERCE, UNA FE SUPERFICIAL E IGNORANCIA

DEL DHAMMA NO LLEVAN A NADIE A LA SABIDURÍA TOTAL


45

38. Anavaṭṭhitacittassa

saddhammaṃ avijānato

pariplavapasādassa

paññā na paripūrati. (3:6)


Alguien de mente infirme,

que no conoce el Verdadero Dhamma,

que es de confianza vacilante,

la sabiduría falla en ganar.


anavaṭṭhitacittassa saddhammaṃ avijānato

pariplava pasādassa paññā na paripūrati

anavaṭṭhitacittassa: de mente vacilante. saddhammaṃ: la

verdadera doctrina. avijānato: ignorante de. pariplava

pasādassa: de entusiasmo inconstante. paññā: la

sabiduría. na paripūrati: no crece.

_______________________________________


46

Este verso y el siguiente son traducidos por el Ven.

Weragoda como versos pares o gemelos. Ciertamente lo

son: el verso 38 muestra la situación negativa, el ejemplo a

evitar, mientras que el verso 39 muestra la situación

"corregida", el ejemplo a seguir en la figura del Arahant o

Uno Despierto.


anavatthitacittassa: para una persona con una mente

infirme o no-estabilizada. Todas las personas ordinarias

tienen mentes que no son firmes. Sus mentes no son

constantes y consecuentemente carecen de

unidireccionalidad. Una persona que posee una mente tal

encontrará difícil progresar en el Sendero a la Liberación.

saddhammam avijánato: una persona que no está

consciente de la bien articulada Enseñanza del Buddha.

pariplava pasádassa: con devoción fluctuante. Un individuo

cuya devoción y confianza son fluctuantes no será capaz

de hacer un progreso firme.


Una persona laica en un cruce de caminos, no sabe cuál

tomar. En su mente está ciego (es ignorante, carece de


47

conocimiento), y por eso es indeciso. Por causa de su

ignorancia e indecisión, Su corazón se inclina hacia el

cuchillo (la violencia) mientras rechaza las escrituras

buddhistas (el Tipitaka).


48

UNA MENTE VIGILANTE, SIN LUJURIA, SIN ODIO, QUE TRASCIENDE EL

BIEN Y EL MAL, NO CONOCE EL MIEDO


49

39. Anavassuta cittassa

ananvāhatacetaso

puññapāpa pahīnassa

natthi jāgarato bhayaṃ. (3:7)


Alguien de mente despejada,

una mente que no está maltratada,

abandonando el mal, y el mérito también:

no hay miedo para un Despierto.


anavassuta cittassa ananvāhatacetaso

puññapāpapahīnassa jāgarato bhayaṃ natthi

anavassuta cittassa: (para la persona) con mente no

humedecida por la pasión. ananvāhatacetaso: una mente

no afectada por el odio. puññapāpapahīnassa: ido más allá

de ambos el bien y el mal. jāgarato: completamente

despierto. bhayaṃ natthi: no existe el miedo.

____________________________________


50


anavassuta cittassa: esto es una cualidad positiva. Se

refiere a la persona cuya mente no está humedecida por la

lujuria. Esto implica el flujo contaminante hacia dentro de

las impurezas via reacciones sensoriales (respondiendo a

vistas, sonidos, olores, etc).

ananváhatacetaso: la persona cuya mente permanece sin

ser capturada (por la codicia, odio, etc). En la medida en

que esta mente está perfectamente intacta, la persona la

puede utilizar para su progreso espiritual.

natthi jágarato bhayam: para el completamente despierto

no hay miedo. Él está siempre alerta, observando las

impurezas que más probablemente afectarían su mente.

Debido a este estado de alerta la persona despierta no está

para nada atemorizada. No debería ser erróneamente

entendido que los Arahants no duermen. Estén

[fisiológicamente] durmiendo o en estado de vigilia son

vistos como sin-sueño o vigilantes, ya que las cinco

virtudes estimulantes, a saber confianza (saddhá), energía

(viriya), atención consciente (sati), concentración

(samádhi), y sabiduría (paññá), siempre están presentes en

ellos.

puññapápapahínassa: alguien que trasciende las nociones

de buenas y malas acciones sin ningún apego particular

por las recompensas. Esto implica un alto muy elevado de


51

ecuanimidad moral, en la medida en que indica un

desapego sin ego. No hay apego en el acto de dar, en el

receptor, o en el regalo. Los Arahants, sin embargo,

habiendo trascendido toda vida -- la afirmación y las

acciones que producen renacimiento, se dice que están

"más allá del mérito y del demérito".

Las acciones de un Arahant: un Santo perfecto no es ni

bueno ni malo porque ha ido más allá del bien y del mal.

Esto no significa que es pasivo. Es activo pero su actividad

es inegoísta y está dirigida a ayudar a otros a pisar el

sendero que él mismo ha pisado. Sus acciones,

comúnmente aceptadas como buenas, carecen de poder

creativo, en lo que respecta a él mismo, en producir efectos

kámmicos. Él no está sin embargo exento del efecto de sus

acciones pasadas. No acumula nuevas actividades

kámmicas. Cualquier acciones que él haga, como un

Arahant, son llamadas "inoperativas" (kiriya), y no son

vistas como kamma. Tales acciones son éticamente

inefectivas. Entendiendo las cosas como realmente son, ha

finalmente destrozado la cadena cósmica de causa y

efecto.


De acuerdo con el Comentario al Dhammapada, “mente

libre de pasión” significa una mente en la cual la lluvia de la

pasión no penetra (ver versos 13 y 14); “discernimiento


52

imperturbable” significa una mente no atacada por la rabia.

“Más allá del mérito y el mal”: El arahant está más allá del

mérito y el mal en el sentido que él o ella no tiene ninguna

de las impurezas mentales — pasión, aversión, o ilusión —

que le llevarían a cometer malas acciones, y ninguno de los

apegos que causarían que sus acciones produjeran fruto

kámmico de algún tipo, bueno o malo.

Nota de Buddharakkhita:

Se dice que el arahant está más allá tanto del mérito como

del demérito porque, como ha abandonado todas las

impurezas, ya no puede llevar a cabo acciones malvadas; y

ya no tiene más ataduras, sus acciones virtuosas ya no

producen fruto kámmico.


Una hermosa ilustración que muestra

un bhikkhu meditando al pie de un árbol. Leones, tigres,

elefantes y osos conviven con él y no se sienten

amenazados. El bhikkhu tampoco tiene miedo porque está

libre de pasión, está despierto. Así han vivido los monjes y

monjas buddhistas meditando en los bosques y selvas del

sur de Asia durante 2500 años, sin dañar a los animales y

sin ser dañados por ellos.


53

VENCE LAS FUERZAS DEL MAL CON SABIDURÍA, FORTIFICANDO TU

MENTE COMO UNA CIUDAD AMURALLADA


54

40. Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā

nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā

yodhetha Māraṃ paññāvudhena

jitañca rakkhe anivesano siyā. (3:8)


Habiendo conocido este cuerpo parecido a una urna,

haz firme esta mente como una ciudad amurallada,

con el arma-sabiduría uno pelea contra Mára

mientras protege lo ganado sin apego.


imaṃ kāyam kumbhūpamaṃ viditvā, idaṃ cittam

nagarūpamaṃ ṭhapetvā paññāvudhena Māraṃ

yodhetha jitam ca rakkhe anivesano siyā

imaṃ kāyam: este cuerpo. kumbhūpamaṃ viditvā: viendo

como un jarrón de arcilla. idaṃ cittam: esta

mente. nagarūpamaṃ: como una ciudad

protegida. ṭhapetvā: considerando. paññāvudhena: con el

arma de la sabiduría. Māraṃ: las fuerzas del

mal. yodhetha: ataca. jitam: lo que ha sido


55

conquistado. rakkhe: proteger también. anivesano: no un

buscador de residencia. siyā: ser.

_______________________________________

En la expresión paññavudhena seguimos aquí la versión

inglesa del Ven Thanissaro Bhikkhu, es decir "lanza de

discernimiento", por dos razones. Uno, por que es más

estética, y dos, porque pañña no solamente es "sabiduría"

(una palabra con una gran variedad de significados y

matices) sino también "discernimiento", que tiene un

sentido más pragmático de saber lo que nos conviene

hacer y lo que no nos conviene hacer.

La expresión anivesano puede tener varias

interpretaciones. "Sin yacer en ello" (es decir, en lo que se

ha ganado o logrado en la práctica del Dhamma) es

paralela a la versión inglesa de Thanissaro Bhikkhu.

Significa que uno no se apega ni siquiera a los propios

logros morales, mentales o espirituales porque tal apego

puede crear envilecimiento, vanagloria y orgullo espiritual,

como cuando uno piensa que uno es superior o mejor que

los demás. Esta interpretación también está en la versión

del Ven. Nandisena, quien traduce el verso así:


56

"Comprendiendo que este cuerpo es como un cántaro,

guareciendo la mente como una ciudad, uno debería

luchar contra Mára con el arma de la sabiduría, proteger

la conquista y permanecer sin apego."

La expresión también puede apuntar a la renuncia del

renacimiento: los monjes buddhistas no son "buscadores

de residencia" en el sentido de que no practican el

Dhamma para obtener nuevos cuerpos (en el plano

humano o en el de los devas) sino para detener

precisamente el renacimiento en todas sus formas. Como

el verso inicia con la comparación del cuerpo con un

recipiente de arcilla, es posible que esta otra interpretación

de anivesano tenga relación con eso.


“Sin yacer en ello, sin quedarse en calma”: dos significados

de la palabra anivesano.


kumbhúpanam: comparado con un recipiente de arcilla. A

los monjes se les pide que piensen en el cuerpo como en

un recipiente de arcilla: frágil, muy vulnerable.


57

cittam nagarúpamam: piensa en la mente como en una

ciudad protegida. La cualidad especial de esta ciudad es

que todos los valiosos tesoros están guardados y

protegidos en su interior. Cualquier extraño puede entrar y

saquear si la ciudad no está protegida. Puede ser atacada

también por impurezas.

yodhetha Máram paññayudhena: oponerse a Mára (el mal)

con el arma de la sabiduría. Cuando las fuerzas del mal

atacan la mente --la ciudad que debe ser protegida-- la

única arma para una contraofensiva es la sabiduría, que es

una consciencia perfecta de la naturaleza de las cosas en

el sentido real.


Una ilustración muy compacta que muestra los distintos

elementos que se mencionan en el verso. Un monje medita

sentado sabiendo que el cuerpo es como una vasija de

barro, impermanente, vacío de toda sustancia

indestructible, frágil. Su energía meditativa forma una

especie de aura que se proyecta como un brazo con un

arma que ataca a Mára (representado como un esqueleto).

Alrededor se ve el muro almenado de una ciudad y arriba a

la derecha el loto de luz, muy brillante, simbolizando el

logro luminoso de los jhanas y del Nibbána.


58

PRONTO ESTE CUERPO YACERÁ SIN VIDA, CARENTE DE CONSCIENCIA,

COMO UN TRONCO INSERVIBLE DE MADERA QUEMADA


59

41. Aciraṃ vat´ayaṃ kāyo

pathaviṃ adhisessati

chuddho apetaviññāṇo

niratthaṃ va kaliṅgaraṃ. (3:9)


No mucho tiempo pasará y yacerá

este cuerpo, aquí sobre la tierra.

Desechado, vacío de consciencia,

inútil como un tronco podrido.


ayaṃ kāyo vata aciraṃ apetaviññāṇo chuddho

niratthaṃ kaliṅgaraṃ iva pathaviṃ adhisessati

ayaṃ kāyo: este cuerpo. vata: ciertamente. aciraṃ:

pronto. apetaviññāṇo: estará despojado de

consciencia. chuddho: descartado. iva: como. niratthaṃ: sin

valor. kaliṅgaraṃ: un tronco descompuesto. pathaviṃ:

sobre el suelo. adhisessati: yace.

________________________________________


60

Aunque este verso no trata explícitamente la noción

buddhista de mente (citta), que es el tema central de este

capítulo, sí trata el tema de la consciencia (viññana), que

es el núcleo de la mente. La idea de este verso es que

cuando la consciencia (viññana) abandona definitivamente

el cuerpo, éste ya no podrá estar vivo. Aquí hay que

recordar la aclaratoria del Ven. Weragoda Sarada Thero

sobre cómo se suele traducir la palabra citta a los idiomas

modernos (ver nota del Verso 33).


aciram vata: muy pronto, sin ninguna duda. El verso explica

la condición del cuerpo humano. Pronto ciertamente

decaerá.

chuddho: será arrojado a un lado. Aunque muchos los

amigos y conocidos amen a una persona estando viva,

cuando muere la persona el cuerpo es desechado.

nirattham kalingaram: el cuerpo desechado yacerá como un

tronco podrido. No será de uso alguna para nadie. Una vez

que la consciencia se ha ido, sin vida, nuestro cuerpo es

inservible. Es peor que un tronco de madera porque no se

le puede dar ningún uso, mientras que al pedazo de

madera se le puede dar uso de alguna manera.


61


Un hombre estudia un libro al mediodía. A las 6 de la tarde

ya está muerto sobre el suelo como un tronco seco. Así es

la vida: en un momento puede llegar la muerte. Cada

momento que pasa, cada hora, cada minuto, es un mundo

en sí mismo. Por eso hay varias “tierras” o mundos en la

transición de las 12 a las 6 pm en la ilustración.


62

UNA MENTE MAL DIRIGIDA, MAL GUIADA, LE HACE DAÑO A LA PERSONA

MUCHO MÁS QUE UN ENCONADO ENEMIGO


63

42. Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā

verī vā pana verinaṃ

micchāpaṇihitaṃ cittaṃ

pāpiyo naṃ tato kare. (3:10)


Lo que un enemigo puede hacer a un enemigo,

o un odiador a aquellos que odia...

la mente mal dirigida en verdad

puede hacerle a uno más grande daño.


diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā verī vā pana verinaṃ

micchā paṇihitaṃ cittaṃ naṃ tato pāpiyo kare

diso: un ladrón. disaṃ: a un bandido similar. taṃ: a él

cualquier daño. kayirā: inflige. verī vā pana: un

odiador. verinaṃ: a una persona odiada (inflige algún

daño). micchā paṇihitaṃ: mal dirigida. cittaṃ: la

mente. naṃ: a él. tato pāpiyo: un peor crimen que

ese. kare: hace.


64


Anguttara Nikáya 7.60 ilustra este punto con siete maneras

en las que una persona se hace daño a sí misma cuando

está rabiosa, trayendo resultados que un enemigo desearía

para ella: Ella se vuelve fea, duerme mal, confunde

ganancia con pérdida y pérdida con ganancia, pierde su

riquezas, pierde su reputación, pierde sus amigos, y actúa

de una manera en que — después de la muerte —

reaparece en un mal destino.


diso disam: lo que un bandido hace a otro bandido.

Similarmente un odiador puede dañar a otro odiador. La

implicación total del verso es que el daño que es hecho a

una persona por su propia mente mal manejada es peor

que lo que un bandido podría hacerle a un bandido rival, o

dos enemigos mutuamente. La mente sub-desarrollada es

el peor enemigo de uno mismo.

micchá panihitam: dirigida incorrectamente. La mente de

uno puede ser dirigida de una manera correcta. En tal

situación el resultado es sano. Cuando eso ocurre, la

mente bien dirigida demuestra ser el mejor amigo de uno

mismo. Pero cuando la dirección dada a la mente es


65

incorrecta, puede hacer un daño mayor a la persona que

incluso un enemigo.

micchá panihitam cittam: una mente mal dirigida, esto es, la

mente dirigida hacia diez clases de mal, a saber: 1. el

matar, 2. el robar, 3. la conducta sexual impropia, 4. el

mentir, 5. el difamar, 6. el habla abusivo, 7. la charla vana,

8. la envidia, 9. la mala voluntad y 10. la creencia falsa.


En segundo plano dos hombres pelean como enemigos. En

primer plano uno de ellos es llevado a un infierno por causa

de sus propias acciones, su propio kamma. Por causa de la

propia mente mal dirigida de uno mismo, de las propias

malas acciones de uno mismo, uno renace en lugares de

mucho sufrimiento. La moraleja de la ilustración es que un

enemigo no tiene poder para enviarte a un lugar de

sufrimiento en la siguiente vida mientras que uno mismo,

por causa de la propia mente mal dirigida, sí puede hacerlo.


66

UNA MENTE BIEN DIRIGIDA LE HACE A UNA PERSONA UN BIEN MUCHO

MAYOR QUE SUS PROPIOS PADRES O FAMILIARES


67

43. Na taṃ mātā pitā kayirā

aññe vāpi ca ñātakā

sammāpaṇihitaṃ cittaṃ

seyyaso naṃ tato kare. (3:11)


Lo que la madre de uno, el padre de uno,

cualquier otro familiar pueda hacer por uno...

La mente bien dirigida en verdad

puede hacerle a uno un bien más grande.


taṃ mātā na kayirā, pitā api ca aññe ñātakā vā

sammā paṇihitaṃ cittaṃ naṃ tato seyyaso kare

taṃ: aquel favor. mātā: la madre de uno. na kayirā: no

hará. pitā: el padre de uno (tampoco hará). api ca:

además. aññe: otros. ñātakā vā: o

familiares. sammāpaṇihitaṃ: bien disciplinada. cittaṃ:

mente. naṃ: a esa persona. tato seyyaso: algo mucho

mejor que eso. kare: hará.


68


sammá panihitam cittam: la mente bien establecida.

Nuestros padres nos aman inmensamente. Ellos pueden

darle a uno todas las cosas materiales sin reservas. Pero

cuando se trata de los frutos de la vida superior, la

liberación y el logro de lo "no-mortal", sólo la mente bien

establecida puede ayudar. Esto es así porque uno tiene

que experimentar lo "no-mortal" solo por uno mismo. La

mente desarrollada es el mejor amigo de uno mismo.

mente bien dirigida: esto es la mente dirigida hacia los

diez tipos de acciones meritorias (kusala), a saber: 1. la

generosidad, 2. la moralidad, 3. la meditación, 4. la

reverencia, 5. el servicio, 6. la transferencia de mérito, 7. el

regocijarse en el mérito de los demás, 8. escuchar la

doctrina, 9. exponer la doctrina, y 10. corregir los puntos de

visto de uno mismo.


Esta ilustración es un tanto críptica. No parece tener

relación con la historia contenida en los Comentarios: una

historia sobre un hombre que cambió de sexo al sentirse

atraído por el monje Mahákaccáyana. La ilustración parece

más bien referirse a cómo nuestra propia mente y nuestras

propias acciones son las que nos otorgan esa guirnalda de


69

flores que recibiremos como un don en el futuro o como

una siguiente existencia feliz.


70

Bibliografía:

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of Wisdom.

(c)1985 Buddhist Publication Society.

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Marco Antonio Montava Belda. Diccionario Páli-Español.

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(c)1997 Thanissaro Bhikkhu. Creative Commons Attribution-

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Weragoda Sarada Maha Thero. Treasury of Truth, Illustrated

Dhammapada.

Ilustraciones: Sr. P. Wickramanayaka.

ISBN: 981-00-4938-2

Versión digital de: Buddha Dharma Education Association Inc.

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DHAMMAPADA ILUSTRADO · de los hombres en su búsqueda de la verdad y el solaz interior. En el...

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