Desde Abraham Hasta Baal Hasulam Tomo i

COMPILACION DE SU BIBLIOTECA

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM

Tomo I

(Compilacion particular con fines didcticos y sin animos de lucro)

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

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CONTENIDO DEL VOLUMEN I

I. ABRAHAM 1. ABRAHAM

2. EL LIBRO DE LA CREACION

II. BAAL HASULAM 1. CARTAS

2. SHAMATI

3. RAB YEHUDA ASHLAG 4. INTRODUCCIN AL PREFACIO DE LA SABIDURA DE LA CABAL 5. PREFACIO A LA SABIDURA DE LA CABAL (DEL PUNTO 1 AL 13) 6. PREFACIO A LA SABIDURA DE LA CABAL (DEL PUNTO 14 AL 16) 7. PREFACIO A LA SABIDURA DE LA CABAL (DEL PUNTO 17 AL 25) 8. REVELAR UNA PARTE, CUBRIR DOS

9. INTRODUCCIN AL LIBRO DEL RBOL DE LA VIDA 10. TALMUD ESER SEFIROT

11. TZIMTZUM Y KAV

12. EL AMOR POR EL CREADOR Y EL AMOR POR LOS SERES CREADOS

13. TABLA DE PREGUNTAS

14. TABLA DE TEMAS

15. ME HAS PRESIONADO POR DETRS Y POR DELANTE 16. MATERIA Y FORMA EN LA SABIDURA DE LA CABAL 17. LA ESENCIA DE LA RELIGIN Y SU PROPSITO 18. LA LIBERTAD

19. PAZ EN EL MUNDO

20. LA PAZ

21. LA NACIN 22. EL SHOFAR DEL MESAS 23. MATAN TOR (LA ENTREGA DE LA TOR) 24. INTRODUCCIN AL ZOHAR 25. INTRODUCCIN AL TALMUD ESSER SEFIROT (TES) 26. INTRODUCCIN AL LIBRO DE LA BOCA DE UN SABIO 27. LA ESENCIA DE LA SABIDURA DE LA CABAL 28. PREFACIO AL LIBRO DEL ZOHAR

29. LA GARANTA MUTUA (ARVUT) 30. UN DISCURSO PARA LA FINALIZACIN DEL ZOHAR 31. EXILIO Y REDENCIN 32. CUERPO Y ALMA

33. OCULTACIN Y REVELACIN DEL ROSTRO DEL SEOR 34. CONSTRUYENDO LA SOCIEDAD FUTURA

35. LA LTIMA GENERACIN 36. TIEMPO DE ACTUAR

37. LA SABIDURA DE LA CABAL Y LA FILOSOFA 38. INTELIGENCIA EN ACCIN


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I ABRAHAM

1. ABRAHAM La sabidura de la Cabal es la ms antigua de todas las sabiduras. Se remonta a la poca del Patriarca Abraham, en el Siglo XVIII A.C., 3800 aos atrs. El Patriarca Abraham era un miembro comn de la tribu de los Beduinos en Babilonia, quien descubri la existencia de la Divinidad, una realidad fuera de este mundo. Despus escribi un libro acerca de esto llamado. Sefer Yetzir(El Libro de la Creacin), que de hecho, es el primer libro acerca de la sabidura de la Cabal.

2. EL LIBRO DE LA CREACIN (Sefer Yetzir), (Siglo 18 N.E., compendio)

PARTE I

1. La fuerza Divina estableci su autoridad, poder, eternidad y unidad a travs de treinta y dos sendas secretas del descenso de la Luz Superior y se ocult a s misma en tres categoras: el libro, el narrador y la historia.

2. Las Diez Sefirot de ocultacin de la fuerza Divina se manifiestan en veintids propiedades principales: Tres fuerzas de raz, siete dobles y doce simples.

3. Las Diez Sefirot de ocultacin corresponden a los diez dedos: cinco contra cinco, ellos actan al unsono, como funciona una unin entre ellos, a travs de la palabra poderosa de revelacin y la palabra poderosa de ocultacin.

4. Diez Sefirot de ocultacin: Diez y no nueve, diez y no once. Comprendan esto al alcanzar la sabidura superior y sean sabios por medio de la comprensin. Analcenlas e investgenlas, sintetcenlas y resmanlas, regresen las partes desunidas a su lugar en la Divinidad.

5. Las Diez Sefirot de ocultacin: No tienen principio ni fin. Su bondad o maldad son ilimitadas. Su exaltacin y su bajeza son infinitas, pero una fuerza Divina gobierna eternamente todas estas propiedades desde lo alto.

6. Las Diez Sefirot de ocultacin: Su imagen es como el rayo. Ninguna lengua puede describirlas completamente, pero uno debe discutir sobre ellas una y

otra vez. Investiguen la fuerza Divina a travs de ellas por medio del anlisis puro de vuestro discurso.

7. Las Diez Sefirot de ocultacin: Se cubren y destellan. Su final est grabado en su comienzo y su comienzo en su fin, como una flama en un carbn ardiente. Su Maestro es una fuerza Divina y no hay otro. Uno slo puede definir esto por medio de sus acciones.

8. Las Diez Sefirot de ocultacin: Refrenen su boca de hablar y su corazn de pensar. Si tus labios aoran emitir palabras, y si tu corazn aora pensar, recapacita, pues la fuerza Divina es inalcanzable.


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9. Las Diez Sefirot de ocultacin: Ocultan la Divinidad que reina sobre las vidas de los inferiores, por la fuerza, la luz, la sabidura y la ley.

10. Las dos fuerzas vienen de una y forman veintids propiedades bsicas: Tres propiedades de raz, siete dobles y doce simples. Todas estn llenas con la misma luz.

PARTE 2

1. Dos fuerzas vienen de una y forman veintids propiedades bsicas: Tres fuerzas de raz, siete dobles y doce simples. Su fundamento es la vasija de mrito y la vasija de responsabilidad, y la lengua de decreto decide entre ellas.

2. Veintids propiedades bsicas: La ley Divina las grab, las tall, las sopes y permut todo lo que se form, y todo lo que ser formado con ellas en el futuro.

3. Veintids propiedades bsicas: La ley Divina las grab en voz, las tall en aliento y las coloc en la boca en cinco lugares: La garganta, el paladar, la lengua, los dientes y los labios.

4. Veintids propiedades bsicas: La ley Divina las asent en un crculo como 231 Puertas, independientemente de donde una comienza y hacia donde una

va.

5. Combinando cada una de las veintids propiedades con las otras, y sopesando cada combinacin, cre 231 Puertas y cada Puerta recibi su propio nombre.

6. La realidad fue formada de la nada y la no existencia fue hecha existencia.

Cada cuerpo est constituido por veintids propiedades.

PARTE 3

1. Tres fuerzas de raz: Su fundamento es la vasija de responsabilidad, la vasija de mrito y la lengua de decreto decidiendo entre ellas.

2. Tres fuerzas de raz: Estn meticulosamente ocultas por seis propiedades. Aire, Agua y fuego emanan de ellas; las races de las generaciones se originaron de ellas.

3. Tres fuerzas de raz grabaron, tallaron, sopesaron, permutaron y formaron las otras tres fuerzas de raz: tres en el ao, tres en el alma, masculina y femenina.

4. Tres fuerzas de raz existen en el mundo: Aire, agua y fuego. El cielo fue creado del fuego, la tierra fue creada del agua, y el aire se mueve a travs de ellos.


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5. Tres fuerzas de raz en el ao son, calor, fro y calma. El calor es creado del fuego. El fro es creado del agua y la calma es creada del aire que se mueve entre ellos.

6. Tres fuerzas de raz en el alma, masculina y femenina: la cabeza, el vientre y el cuerpo. La cabeza es creada del fuego, el vientre es creado del agua y el

cuerpo es creado del aire que se mueve entre ellos.

7. Las primeras de las veintids fuerzas fueron establecidas en el aire, y combinadas con Keter. l uni la una con la otra y form aire en el mundo, calma en el ao, cuerpo en el alma, un hombre y una mujer.

PARTE 4

1. Siete dobles: Una estructura de lo suave y lo duro, una estructura de lo

fuerte y lo dbil.

2. Siete dobles: Su fundamento es sabidura, abundancia, semilla, vida, dominio, paz y belleza.

3. Siete dobles en contraposicin: La contraposicin de la sabidura es la locura, la contraposicin de la abundancia es la pobreza, la contraposicin de la semilla es la desolacin, la contraposicin de la vida es muerte, la contraposicin del dominio es la sumisin, la contraposicin de la paz es la guerra, la contraposicin de la gracia es la fealdad.

4. Siete dobles: Arriba y abajo, este y oeste, norte y sur. La Cmara Central del Templo est precisamente en el medio y las sostiene a todas.

5. Siete dobles: Siete y no seis, siete y no ocho. Examnenlas e investgenlas. Pongan a cada de ellas en su sitio, y regresen al Creador a Su lugar.

6. Siete dobles grabaron, tallaron, sopesaron, permutaron y formaron siete

estrellas en el mundo, siete das en el ao, y siete puertas en el alma, masculina y femenina.

7. Las siete estrellas en el cielo son: Saturno, Jpiter, Marte, el Sol, Venus, Mercurio y la Luna. Una semana tiene siete das. El alma, masculina y femenina, tiene siete puertas: dos ojos, dos odos, dos fosas nasales y una boca.

8. l hizo la segunda seal en la sabidura, y la lig a Keter. l la combin una con otra y con ellas l cre la Luna en el mundo, el primer da en el ao, el ojo derecho en el alma, masculina y femenina.

9. l hizo la tercera seal en la abundancia, y la lig a Keter. l la combin una con otra y con ellas l cre Marte en el mundo, el segundo da en el ao, el odo derecho en el alma, masculina y femenina.


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10. l hizo la cuarta seal en la semilla, y la lig a Keter. l la combin una con otra, y con ellas l cre el Sol en el mundo, el tercer da en el ao, la fosa nasal derecha en el alma, masculina y femenina.

11. l hizo la dcimo primera seal en la vida, y la lig a Keter. l combin una con la otra y con ellas l cre, Venus en el mundo, el cuarto da en el ao, el ojo izquierdo en el alma, masculina y femenina.

12. l hizo la dcimo octava seal en la semilla, y la lig a Keter. l combin una con otra y con ellas l cre, Mercurio en el mundo, el quinto da en el ao, el odo izquierdo del alma, masculino y femenino.

13. l hizo la vigsima seal en la semilla, y la lig a Keter. l combin una con otra y con ellas l cre, Saturno en el mundo, el sexto da en el ao, la fosa nasal izquierda en el alma, masculina y femenina.

14. l hizo la vigsima segunda seal en la semilla, y la lig a Keter. l combin una con otra y con ellas l cre, Jpiter en el mundo, el sptimo da en el ao, la boca en el alma, masculina y femenina

15. Los siete dobles: "Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh y Tav". Grabados en

ellos estn siete mundos, firmamentos, tierras y mares, siete ros, desiertos, das y semanas, siete aos, periodos de siete aos, periodos de cincuenta aos y la Cmara Central del

Templo. Siete es entonces amado bajo todos los cielos.

Mishn 16: Dos piedras construyen dos casas, tres construyen seis casas, cuatro construyen 24 casas, cinco construyen 120 casas, seis construyen 720

casas, y siete construyen 5040 casas. A partir de ah, anda y calcula aquello que la boca no puede decir y el odo no puede escuchar.

PARTE 5

1. Doce elementos: Su fundamento es el habla, la duda, el movimiento, la

vista, el escuchar, la accin, la lujuria, el sueo, la ira, la glotonera y la frivolidad.

2. Doce elementos: Su medida son las doce costillas diagonales: La costilla

superior este, la costilla noreste, la costilla inferior este, la costilla superior sur,

la costilla sureste, la costilla inferior sur, la costilla superior oeste, la costilla

suroeste, la costilla inferior oeste, la costilla inferior norte, la costilla noroeste,

la costilla inferior norte. Ellas se expanden y se extienden hacia el Infinito. Son

los lmites del Universo.

3. Doce elementos: l grab, tall, sopes, permut y form con ellos las doce constelaciones en el Universo (Aries, Tauro, Gminis, Cncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpin, Sagitario, Capricornio, Acuario, y Piscis), los doce meses del ao (Nissn, Iyar, Sivn, Tamuz, Av, Elul, Tishrei, Heshavn, Kislev, Tevet, Shevat, Adar), y las doce partes del alma, masculino y femenino, (dos


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manos, dos pies, dos pulmones, la vescula biliar, el intestino delgado, el hgado, el intestino grueso, el estmago y el bazo).

PARTE 10

1. Tres son las madres (fuerzas); tres patriarcas vienen de ellas: Aire, agua y

fuego. Su descendencia son los siete planetas y sus huestes, y doce son

costillas diagonales.

2. Tres son las madres (fuerzas): Aire, agua y fuego. Fuego arriba, agua abajo

y el aire es el decreto que decide entre ellos. Una seal de esto es que el fuego mantiene agua.

3. El mundo es como un rey en su trono, el ciclo del ao es como un rey en la provincia. El corazn en el alma es como un rey en batalla.

4. Uno opuesto al otro fue hecho por el Creador: El bien opuesto al mal, el

mal opuesto al bien, el bien del bien, el mal del mal. El bien reconoce al mal,

el mal reconoce al bien. El bien se reserva para el bueno, y la maldad se

reserva para el malvado.

5. Tres: cada uno es independiente. Uno defiende, uno acusa y uno decide

entre ellos. Siete: Tres opuestos a tres, con un decreto decidiendo entre ellos.

Doce estn en guerra: Tres quienes aman, tres quienes odian, tres quienes dan vida, tres quienes matan. Los tres que aman son el corazn y los odos; los tres que odian son el hgado, la vescula biliar y la lengua; los tres que dan vida son las fosas nasales y el bazo; y los tres que matan son los odos y la boca. Y el Creador, el Rey fiel, los domina a todos, eternamente, desde Su

lugar. Uno sobre tres, tres sobre siete, y siete sobre doce, y todos ellos estn ligados, unos a otros.

6. l imprimi tres libros con veintids letras. l cre Su Universo entero con ellas. l form todo lo que fue hecho y todo lo que ser hecho con ellos en el futuro.

7. Cuando Abram vino, mir, vi, entendi, grab, permut y tall, y triunf. Y el Creador eterno se revel a Abram, y lo tom en Su regazo, lo bes en la cabeza, y lo llam Abraham. l hizo un convenio con Abraham entre los diez dedos de sus pies: el convenio de circuncisin-; y entre los diez dedos de su mano: el convenio de la lengua. l lig las veintids letras a la lengua de Abraham y le revel Su secreto. l las traz en el agua, las quem en fuego, y las agit con el viento. l las encendi con siete planetas, y las arregl entre las doce constelaciones.

Fin del libro "Sefer Yetzir (El Libro de la Creacin)".

II BAAL HA SHULAM

1. CARTAS


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Igrot (Cartas) P.70

Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag

M querido compaero del alma y discpulo, y todos los amigos.

He recibido todas tus cartas, y puedan stas complacer al Todopoderoso. Sin embargo, "Conoce al Dios de tu padre y srvele. Conocer implica reconocimiento, porque un alma que no conoce no es buena. Esto significa

que, si una persona no conoce a su amo, an cuando tenga un alma y anhele y aspire a servirle, sta no es buena.

Aunque uno tenga un alma, no est listo para conocerLo (al Creador), "Hasta que el espritu se derrame sobre l desde lo Alto". Sin embargo, se debe prestar odos y escuchar las palabras de los sabios, y creer en ellos de todo corazn.

Ya se ha escrito: "Ciertamente el bien y la misericordia me seguirn todos los das de mi vida". El Baal Shem Tov interpreta: "El Seor es tu sombra". Como la sombra que sigue cada movimiento de uno, acompaando cada movimiento de la persona, as es el hombre con respecto al Creador. Quiere decir que cuando se despierta el amor por el Creador, uno debe ver que en el

Creador ha despertado (manifestado) hacia l un intenso anhelo. A esto se refieren las palabras de Rab Akiva: "Bienaventurado eres, Israel, ante Quien te purificas y te purifica.

As, al comienzo de su acercamiento, se le da a uno un alma que es como un crculo. Esto significa que el Creador se despierta para l. En cualquier momento existe una propensin, por parte de uno, de aferrarse con ansias y con anhelo. Esto es lo que el poeta escribe: "Ciertamente el bien y la

misericordia me seguirn todos los das de mi vida". El Rey David es el alma colectiva de todo Israel. Por lo tanto, siempre anhel, ansi y aspir a la verdadera adhesin con l.

Sin embargo, uno tiene que saber, a travs de su corazn, que el Creador lo persigue tanto como uno lo persigue a l. Uno nunca debe olvidarse de esto, incluso durante el mayor de los anhelos. Al recordar que el Creador lo extraa a uno y lo impulsa a adherirse a l en la misma medida que uno lo desea para s mismo, uno avanza siempre con cada vez ms fuerza, con anhelo y esperanza, en un acoplamiento que no tiene lmites, hasta la completa perfeccin del alma. Al final uno obtiene el arrepentimiento por amor, lo cual representa el retorno de la Vav (una de las letras hebreas que conforman el nombre de Dios de 4 letras) a la Hey (otra de las letras hebreas que

conforman el nombre de Dios de 4 letras), que es la unificacin del Creador con la Divinidad.

Sin embargo, un alma que ni conoce ni reconoce al Seor, se halla en un gran declive cuando aumenta su anhelo en cierta medida. Esto se debe a que en


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ese momento uno piensa que el Creador lo desprecia; vergenza y desgracia! No solamente no satisface su anhelo y ansias de encontrarse lleno del amor

eterno, sino que adems se encuentra en un estado que llamamos "un susurrador separado del campen", ya que cree que slo l anhela y ansa el Creador. No cree en nuestros sabios, en cuanto a que en la misma medida el

Creador tambin lo desea, lo anhela y aspira a l.

Qu vamos a hacer para beneficiar a aqullos cuyos corazones no se apoyan en la fe en los sabios? "Desde mi carne he de ver a Dios?" Ya te he demostrado en varias ocasiones que las conductas de este mundo son Otiot (letras) que uno debe copiar en su lugar real en la espiritualidad, pues en la

espiritualidad no hay Otiot.

Sin embargo, debido al rompimiento de las vasijas, todas las Otiot fueron expulsadas hacia conductas corporales y personas. Cuando uno se corrige y

alcanza la raz, su alma, debe reunirlas una por una, y traerlas de vuelta a la raz, a la santidad. ste es el significado de "condenarse a s mismo y al mundo entero a una escala de mritos.

El tema de la unificacin del Creador y la Divinidad, que uno induce cuando ya ha tenido su racin de ansias y de anhelo, es precisamente como el Zivug (cpula) subyacente, que aplica al nacimiento de un cuerpo fsico. Esto tambin se extiende necesariamente por causa y efecto; es decir, el endurecimiento que representa una cierta medida de anhelo y de ansias, y que

se llama dureza en el idioma corporal. Entonces, la semilla de uno es tambin bendecida, pues dispara como una flecha Nfesh (alma), Shan (ao) y Olam (mundo). ste es el significado de cmo puede existir arrepentimiento? En el mismo lugar, al mismo tiempo, con la misma mujer, ya que Hey Tata' (la Hey inferior) consiste de Nfesh (alma), Shan (ao), Olam (mundo).

Nfesh es la medida del anhelo y de la aspiracin. Shan representa los estmulos cambiantes, pues el Zivug (cpula) completo comprende la medida entera para restaurar la gloria pasada; es decir, en la misma cohesin en la que se encontraban antes de ser separados en el mundo fsico. Sin embargo, uno no puede encontrarse listo de una sola vez para esta unin sublime, llamada Zivug completo. Por el contrario, "Ciertamente el bien y la misericordia".

Por lo tanto, el estmulo, que representa el principio del Zivug, es el sentido de "un (hombre) recto que sufre". El Creador no tiene ningn deseo de su adhesin, y por lo tanto no prueba el amor en el anhelo y en la aspiracin que necesita "la misma cosa " y "el mismo lugar". As, uno se encuentra en un estado de tristeza, que es Nega (afliccin), que est destinada a convertirse en Oneg (deleite).

Sin embargo, "el tiempo har lo que la mente no hace." El Creador cuenta todos los estmulos y los junta totalmente, al grado de la dureza apropiada para el da previsto. Esto es a lo que el poeta se refiere al decir al decir:


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"Despierta y haz resonar para acallar cualquier grito". "Adhesin" es orgasmo, tal como est escrito, "adherido a la mujer de su hermano", que representa la unin del Creador con la Divinidad desde Arriba hacia Abajo, antes de que el alma se revistiera en la encarnacin de este mundo.

Luego, cuando una persona se prepara para retornar a su raz, no induce la unin completa de una sola vez, sino que crea estmulos, lo cual es el grado de Nfesh por medio de ciclos, persiguiendo la Divinidad con todas sus fuerzas, temblando y sudando hasta que monta esta extremidad todo el da y toda la noche, sin cesar.

Ocurre de forma similar que con los libros, que estn escritos por ciclos. Mientras que el alma de uno se completa en los grados de Nfesh, se va acercando, y as crecen tambin su anhelo y su pesar. Esto se debe a que el deseo insatisfecho deja atrs una gran afliccin, de acuerdo con la medida del deseo.

Este es el significado de "haz resonar". El poeta nos ensea y dice: "Despierta" significa que induces los estmulos en la Sagrada Divinidad. "Haz sonar", pues provocas una gran afliccin, como ninguna otra; y esto significa "gema y clamaba", porque "Qu dice la Divinidad cuando uno se encuentra afligido, etc.?" y por qu se hace? Es para poder acallar "cualquier grito".

Esto significa, "La justicia del (hombre) recto no lo librar el da de su transgresin". Para l, que conoce todos los misterios, es conocido el deseo en el corazn de uno por acercarse a l; y que ste an podra ser interrumpido. Por lo tanto, l, el Bendito, aumenta Sus estmulos. Esto se refiere al comienzo de los Zivugim, pues si uno escucha Su voz a modo de "El Seor de tu sombra", uno no cae debido a la afliccin cada vez mayor de los estmulos. Esto ocurre debido a que uno ve y oye que la Sagrada Divinidad tambin sufre igual que uno debido al aumento de su anhelo. De este modo se fortalece el anhelo, y se intensifica a cada vez hasta que el punto en el

corazn se completa en toda la medida de su deseo y voluntad, en un apretado nudo que no se deshar.

Rab Shimn Bar-Yojay habl de esto en el Idra: Yo soy para mi Amado; y por encima de m, (est) Su deseo. Todos los das estaba conectado a este mundo con un nudo conectado a l, al Creador, y por eso, ahora y por encima de m, (est) su deseo, etc. Esto significa, hasta que Aqul, que conoce todos los misterios d testimonio de que uno no se regrese a la insensatez. De este modo se le concede el regreso de la Hey a la Vav por toda la eternidad; es decir, el Zivug completo y la restauracin de la gloria pasada, que significa una gran adhesin.

Todo esto es por el poder de- y en virtud de hacer resonar, pues as se ha acallado cualquier grito, y uno ya no recaer en la insensatez. De este modo uno se hace acreedor a la consciencia total, en un Zivug sin fin, llamado "saber". Adems, uno descubre que todos los obstculos que haba recibido, no haban sido sino "para llegar a saber". ste es el significado de "al mismo


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tiempo, que quiere decir "conocido por l, que conoce misterios, que los tiempos (veces) han creado ese poder en l, para que permanezca en su rectitud por siempre.

"En el mismo lugar" significa la restauracin de la gloria pasada, como haba sido antes de su disminucin. Esto ya lo has escuchado de mi boca en varias ocasiones, pues el Creador no hace nada nuevo al final de la correccin, como creen los necios. Por el contrario, "Y comers lo que ha sido almacenado por largo tiempo"; es decir, hasta que se diga: "Yo quiero".

"En la misma mujer..." " la gracia es engaosa y la belleza es vana; pero la mujer que teme al Seor ser alabada." Esto significa que, durante la preparacin, la belleza y la gracia se manifiestan, y tambin la esencia de la perfeccin que uno ansa y anhela. Sin embargo, en el momento de la correccin, cuando "la Tierra estar llena del conocimiento del Seor", entonces, "ver un mundo opuesto", porque slo el temor y el anhelo son la esencia de la perfeccin deseada. Entonces uno comienza a sentir que, durante el tiempo de preparacin, se estaba mintiendo a s mismo. ste es el significado de "un recto que est feliz"; o sea, el Zivug completo para aqul a quien se le garantiza la gran adhesin. ste es un completo (hombre) recto.

Ensea estas palabras ante los ojos de todos los amigos, y con eso te bendecir escribiendo y firmando en los libros de los (hombres) rectos.

Yehuda Leib

Mis problemas son muchos, y no puedo hacerte saber la grandeza de mi

anhelo por ti; pero estoy seguro de la redencin, que est cerca. No me prives de tus cartas, al menos una carta cada semana. Creme que mientras me escribas, la respuesta llegar de inmediato.

No he odo nada de nuestro amigo... acaso no existe necesidad alguna en aquellos que Le temen? Tambin acerca de eso me debera informar. Echo de menos or de l y su familia.

Todo lo mejor, y si Dios quiere, hablaremos largo y tendido de temas

agradables.

Yehuda


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2. SHAMATI

No hay nadie ms aparte de l Artculo # 1 Shamati

Est escrito, "No hay nadie ms aparte de l". Esto quiere decir que no existe otra fuerza en el mundo capaz de hacer algo contrario a l. Y lo que uno ve, que hay cosas en el mundo que niegan el Gobierno Superior, la razn es que sta es Su voluntad.

Y esto es considerado como una correccin, llamada "la izquierda rechaza lo que la derecha adjudica". Esto significa que lo que la izquierda rechaza se

considera correccin. Esto quiere decir que hay cosas en este mundo que, en primer lugar, buscan desviar a la persona del camino correcto, y de este

modo es rechazada sta de la Santidad.

Y lo bueno de estos rechazos es que por medio de stos la persona recibe una necesidad y un deseo completo para que el Creador le ayude, ya que sta ve que de otra manera estara perdida. No slo no progresa en su trabajo (espiritual ), sino que ve que retrocede. Es decir, que carece de la fortaleza

para observar la Tor y los Mitzvot incluso en Lo Lishma (no para Su Nombre). Que slo al vencer todos los obstculos de forma autntica, por encima de la razn, podr observar la Tor y los Mitzvot. Pero la persona no siempre tiene la fortaleza necesaria para sobreponerse por encima de la razn; siendo as, se ve forzada a desviarse, Dios no lo quiera, del camino del Creador. Incluso

de Lo Lishma.

Y aqul que siempre siente que lo que est quebrado excede lo que est completo, es decir, que hay muchos ms descensos que ascensos, y no ve el final de estos estados, y permanecer para siempre fuera de la santidad, pues ve que le es difcil observar siquiera un pice, a menos que se sobreponga por encima de la razn. Pero acaso la persona no siempre es capaz de sobreponerse Y qu pasar con ella?

Despus, sta llega a la decisin de que slo el Creador puede ayudarle. Esto le lleva a realizar un sincero reclamo para que el Creador le abra los ojos y el

corazn, y para que realmente la acerque ms a la eterna adhesin con el Creador. Por consiguiente, todos los rechazos que haba experimentado haban venido del Creador.

Esto quiere decir que el hecho de que no fuese capaz de vencer no se debi a que fuera culpable o que tuviese esos rechazos. Ms bien, para aquella gente que verdaderamente quiere acercarse al Creador y que no se conformar con poco, para no permanecer como nios insensatos, les da por lo tanto la ayuda desde Arriba, y as l no ser capaz de decir, "Gracias a Dios, tengo la Tor y los Mitzvot y las buenas acciones, y qu ms necesito?"

Y slo si aquella persona tiene un deseo verdadero, recibir la ayuda desde Arriba. Y constantemente se le mostrar su falta en el estado presente. Es decir, que se le envan constantemente pensamientos y opiniones que estn


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en contra del trabajo. Esto es para que pueda ver que no es uno con el

Creador. Y en la medida que consigue sobreponerse a ellos, se ve tambin ms lejano de la santidad que los dems, los cuales s se sienten que son uno con el Creador.

Pero l, por otra parte, siempre tiene quejas y demandas, y no puede justificar el comportamiento del Creador, y cmo l se comporta con l. Esto le produce sufrimiento. Por qu no es l uno con el Creador? Finalmente l llega a sentir que no posee absolutamente ninguna parte suya en la santidad.

Aunque l ocasionalmente recibe un despertar desde Arriba que lo reanima momentneamente, poco despus cae a un lugar de bajeza. Sin embargo, esto es lo que lo lleva a darse cuenta de que slo el Creador puede ayudarlo y realmente acercarlo.

Uno debe siempre tratar de buscar unirse a l. En otras palabras, que todos sus pensamientos sean acerca de l. Es decir, aun si se encuentra en el peor estado del cual no puede haber un mayor descenso, no debera dejar Su dominio. O sea, pensar que exista otra autoridad que le impida entrar en la

santidad y que pueda beneficiarlo o daarlo.

Esto es, uno no debe pensar que exista la fuerza del Sitra Ajra (El Otro Lado) que no le deja llevar a cabo buenas acciones y seguir los caminos del

Creador. Ms bien debe pensar que todo es llevado a cabo por el Creador.

As lo dijo Baal Shem Tov: que quien afirma que existe otra fuerza en el mundo, es decir Klipot (cscaras), esa persona se encuentra en un estado "de estar sirviendo a otros dioses." La transgresin no consiste necesariamente en el pensamiento de la hereja, sino que si uno piensa que existe otra autoridad y otra fuerza aparte del Creador, est cometiendo un pecado.

Ms an, aqul que afirma que el hombre posee la autoridad de s mismo, o en otras palabras, afirma que era l quien ayer no quera seguir los caminos del Creador, esto tambin se considera pecar de hereje, pues significa que no cree que sea slo el Creador quien dirige al mundo.

Pero cuando l ha pecado, el debe ciertamente lamentarlo y sentirse arrepentido de haberlo hecho. Pero aqu tambin debemos situar al dolor y a la pena en el orden correcto: Dnde ubica l la causa del pecado? Pues sta es la cuestin que se debera lamentar.

Entonces uno debera sentir arrepentimiento y decir: "comet aquel pecado porque el Creador me arroj de la santidad a un lugar de suciedad, a la letrina, el lugar de suciedad." O sea, el Creador le dio un deseo y un anhelo

para que se entretuviera y respirara aire en un lugar de hedor.

(Y usted podra decir respecto de lo que est escrito en los libros, que a veces uno viene encarnado como un cerdo, y recibe un deseo y una anhelo para

extraer sustento de cosas que ya haba determinado que eran basura; y sin embargo luego desea recibir sustento de ellos nuevamente.)


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Tambin, cuando uno siente que en tal momento se encuentra en un estado de ascenso, y siente cierto (buen) gusto en el trabajo, no debe decir, "Ahora

me encuentro en un estado donde entiendo que vale la pena adorar al

Creador." En cambio debe saber que ahora ha sido favorecido por el Creador,

y que por lo tanto el Creador lo ha acercado ms; y por esta razn ahora siente (buen) gusto en el trabajo. Y uno debe cuidarse de jams abandonar el dominio de la santidad y de afirmar que existe otro que opera aparte del

Creador.

(Pero esto significa que la cuestin de ser favorecido por el Creador, o lo contrario, no depende del individuo mismo, sino slo del Creador. Y el hombre con su mente externa no consigue comprender por qu ahora el Creador lo ha favorecido y ms tarde no.)

Del mismo modo, cuando l lamenta que el Creador no lo acerca ms, debe tambin tener cuidado de que la pena no le lleve a preocuparse por encontrarse lejos del Creador. Esto es porque, al hacer eso, l se convierte en un receptor para beneficio propio. Y aqul que recibe, est separado del Creador. En cambio, debera lamentar el exilio de la Shejin (Divinidad), lo cual significa que l est causando la pena de la Divinidad.

Uno debe imaginar que es cual un pequeo rgano que le est doliendo a la persona. No obstante el dolor es sentido principalmente en la mente y en el

corazn. El corazn y la mente comprenden la totalidad del hombre. Y ciertamente la sensacin de un solo rgano no puede parecerse a la sensacin de la totalidad de la persona, donde se siente la mayor parte del dolor.

Del mismo modo ocurre con el dolor que una persona siente cuando se

encuentra lejos del Creador. Esto se debe a que el hombre es apenas un

pequeo rgano de la Santa Shejin, puesto que la Santa Shejin es el alma comn de Israel. Por consiguiente, la sensacin individual del dolor no se parece a la sensacin colectiva del dolor. Esto significa que existe dolor en la Shejin cuando sus rganos se encuentran separados de s misma, y de este modo no puede nutrirlos.

(Y quizs ste sea el significado del verso: "Cuando una persona se arrepiente, qu dice la Shejin? 'Es ms ligero que mi cabeza.'") Al no relacionar la pena del alejamiento con uno mismo, uno se ahorra caer en la

trampa del deseo de recibir para s mismo, que es considerado separarse de la santidad.

Lo mismo aplica cuando uno siente alguna proximidad con la santidad,

cuando siente alegra de haber sido favorecido por el Creador. Entonces tambin debe afirmar que su alegra se debe principalmente a que ahora existe alegra Arriba, en la Santa Shejin, por poder atraer a su propio rgano hacia s misma, en vez de tener que alejarlo.


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Y uno obtiene alegra al ser recompensado con complacer a la Shejin. Esto es de acuerdo con el clculo de ms arriba, que cuando hay alegra en la parte, es tan slo una parte de la alegra del todo. A travs de estos clculos l pierde su individualidad y evita as ser atrapado en la red del Sitra Ajra, que es la voluntad de recibir para beneficio propio.

Aunque la voluntad de recibir es necesaria, ya que sta comprende al hombre en su totalidad (pues todo lo que existe en una persona aparte del deseo de

recibir no le pertenece a la criatura y lo atribuimos al Creador), la voluntad de

recibir placer debe ser corregida para que tienda al otorgamiento.

Es decir, el placer y la alegra derivados del deseo de recibir deben ser con la intencin de que exista satisfaccin Arriba cuando la criatura siente placer. Pues este fue el propsito de la Creacin: beneficiar a Sus creaciones. Y esto es llamado la alegra de la Shejin Arriba.

Por este motivo uno debe buscar consejo respecto cmo procurar satisfaccin Arriba. Y por cierto, si uno recibe placer, el mismo ser sentido Arriba. Por lo tanto aspira a encontrarse siempre en el palacio del Rey, y de ser capaz de

jugar con los tesoros del Rey. Y eso ciertamente traer alegra Arriba. De lo anterior se desprende que las ansias y el anhelo de uno deben ser solamente

por el Creador.

3. RAB YEHUDA ASHLAG

El Rab Yehuda Leib HaLev Ashlag (1884-1954) es conocido como Baal HaSulam (Dueo de la Escalera) por el Sulam (escalera), el Comentario sobre El Libro del Zohar. Baal HaSulam dedic toda su vida a las interpretaciones e innovaciones de la sabidura de la Cabal, difundindola en Israel y alrededor del mundo. Fue l quien desarroll un mtodo nico para el estudio de la Cabal, por medio del cual toda persona puede penetrar en una dimensin ms profunda de la realidad para descubrir sus races y el sentido de su existencia.

Baal HaSulam naci en Varsovia, Polonia, el 24 septiembre de 1884. A los diecinueve aos, fue ordenado rabino por los principales rabinos de Varsovia, y durante diecisis aos sirvi como dayan (juez ortodoxo judo) y maestro en Varsovia.

El maestro de Baal HaSulam fue el Rab Yehoshua de Porsov. En 1921, Baal HaSulam emigr a Israel y se estableci en la Ciudad Vieja de Jerusaln. Rpidamente, corri la voz de su llegada entre los judos que tambin haban emigrado desde Polonia, y enseguida se convirti en toda una autoridad en materia de Cabal. Poco a poco un grupo de estudiantes se fue formando en torno a l para estudiar Cabal a altas horas de la madrugada. Ms tarde, Baal HaSulam se traslad de la Ciudad Vieja, a Givat Shaul, que en aquella poca era un vecindario nuevo en Jerusaln, donde ejerci durante varios aos como rabino.


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Desde 1926 a 1928 Baal HaSulam residi en Londres y fue durante este tiempo cuando escribi el comentario sobre "El rbol de la Vida" -Panim Meirot uMasbirot- que imprimi en 1927. A lo largo de su estancia en Londres, Baal HaSulam mantuvo numerosa correspondencia con sus estudiantes en

Israel, y estas misivas se recopilaron en 1985 en un libro llamado " Igrot Kodesh " (Cartas de Santidad).

En 1933 Baal HaSulam public los tratados Matan Tor (La Entrega de la Tor), HaArvut (La Garanta Mutua) y HaShalom (La Paz).

Las dos grandes obras de Baal HaSulam, como resultado de muchos aos de trabajo son el Talmud Esser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot), un comentario sobre los escritos del AR, Perush Ha Sulam (El Comentario Sulam) sobre el Libro del Zohar. La publicacin de las 16 partes (en 6 volmenes) del Talmud Esser Sefirot comenz en 1937. En 1940 public Beit Shaar HaKavanot (La Puerta de las Intenciones) con comentarios sobre una seleccin de escritos del AR.

El Perush HaSulam sobre el Zohar, fue impreso en 18 volmenes entre los aos 1945 y 1953. Ms tarde, Baal HaSulam escribi tres volmenes adicionales con comentarios sobre El Nuevo Zohar, cuya impresin concluy en 1955, habiendo ya fallecido su autor.

En su Introduccin al Libro de Zohar, Baal HaSulam escribe lo siguiente (artculo 58): "Y he llamado a este comentario Sulam (escalera) para mostrar que su propsito es que, como con una escalera, si usted tiene un tico lleno de bienes, entonces todo lo que necesita es una escalera para subir hasta l, y entonces todo el bienestar del mundo estar en sus manos".

Baal HaSulam escribi una serie de introducciones que preparan al estudiante para abordar correctamente el estudio de los textos de Cabal. Entre ellas se encuentran: Prefacio al Libro del Zohar, Introduccin al Libro del Zohar, Prefacio a la Sabidura de la Cabal, Prefacio al Comentario Sulam, Prefacio General al rbol de la Vida e Introduccin al Talmud Esser Sefirot.

En 1940, Baal HaSulam public el primer y ltimo nmero del diario HaUm (La Nacin). El diario fue cerrado por las autoridades del Mandato Britnico despus de haber recibido informacin tendenciosa para impedir su publicacin.

Baal HaSulam se enfrent a enormes dificultades para imprimir sus libros. Podemos comprender la importancia que l atribua a la impresin y diseminacin de la Cabal al leer la descripcin del Profesor Shlomo Giora Shoham -laureado con el Premio Israel del ao 2003-, sobre su reunin con Baal HaSulam en el comienzo de los aos 1950.

"Lo encontr de pi en un edificio ruinoso, casi una choza, en el cual haba una vieja imprenta. l no poda pagar un tipgrafo y realizaba la composicin tipogrfica l mismo, letra por letra, de pi frente a la imprenta durante horas,


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a pesar del hecho que tena ms de sesenta aos. Ashlag era claramente un tzadik (hombre justo), un hombre humilde, con un rostro radiante. Pero, l era un personaje absolutamente marginal y muy pobre. Tiempo despus, escuch que pasaba tantas horas en la composicin tipogrfica que el plomo, utilizado en el proceso de impresin, da su salud".

Este extracto fue publicado el 17 de diciembre del 2004 en el peridico Haaretz, en un artculo escrito por Micha Odenheimer. Baal HaSulam no solamente plasm sus ideas en el papel sino que actu vigorosamente para promoverlas. Se reuni con un gran nmero de lderes de los asentamientos judos en Israel en ese tiempo, con los lderes del movimiento del Partido Laborista y muchos otros personajes pblicos.

Entre ellos se encontraban David Ben-Gurin, Zalman Shazar, Moshe Sadeh, Haim Arlozorov, Moshe Aram, Me'ir Yaari, Yaakov Hazan, Dov Sadan y el gran

poeta Haim Nahman Bialik.

Segn Ben-Gurion, l se reuni varias veces con Yehuda Ashlag y qued muy sorprendido: yo quera hablar con l acerca de la Cabal, y l deseaba hablar sobre el socialismo (Archivo de Ben-Gurin, Diarios, 11 de agosto de 1958).

En su ensayo Tres reuniones y el intermedio (Amot, Tel-Aviv, 1963, p. 49), Dov Sadan escribe: El Rab Yehuda Leib Ashlag, uno de los cabalistas ms ilustres de ese tiempo, se propuso convertir los fundamentos de la Cabal en un motor histrico de nuestra generacin. Debido a su percepcin socialista, basada en lo anterior, busc ponerse en contacto con el Movimiento del Kibutz.

Sera sorprenderte pensar que Baal HaSulam haya buscado conexin con el movimiento del Partido Laborista y sus lderes, teniendo en cuenta el abismo perceptivo entre ellos. Sin embargo, un estudio profundo de sus escritos

revela la personalidad fascinante e intrigante de un erudito que estaba tan

involucrado en los acontecimientos de su poca, tanto en Israel como en todo el mundo, un hombre cuyas ideas estn consideradas como revolucionarias y osadas incluso el da de hoy.

5. INTRODUCCIN AL PREFACIO DE LA SABIDURA DE LA CABAL

Rab Yehuda Leib HaLevi

1) Est escrito en El Zohar (Vayikr Parashat Tazra, pgina 40): Vengan y vean; todo lo que existe en el mundo, existe para el hombre; y todo existe

para l, como est escrito: Y Cre Hashem al hombre con un nombre completo, como ya hemos visto, que l incluye a todo y lo contiene todo; y todo lo que existe Arriba y abajo, etc., est incluido en l en perfecta exactitud. Observen esto muy bien.

As, se entiende que todos los mundos, Superiores e inferiores, estn incluidos en el hombre. De igual manera, toda la realidad que se encuentra en esos


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mundos existe solamente para el hombre. Y debemos entender bien estas

palabras: Acaso no le es suficiente al hombre este mundo y todo lo que hay en l para servirle y beneficiarle, sino que tambin necesita todos los mundos superiores y todo lo que hay en ellos? Despus de todo, stos no fueron creados con otro objetivo que para proveerle todo lo que necesita.

2) Y para explicar este tema en toda su extensin, sera necesario recapitular toda la sabidura de la Cabal. Pero en trminos generales, los asuntos sern suficientemente aclarados en el contenido del libro para poder comprenderlos

bien.

La esencia de esto consiste en que fue la intencin del Creador, Bendito, en el acto de la creacin, el deleitar a sus criaturas. Y ciertamente, al momento en que tuvo el pensamiento de crear las almas y proveerles el deleite de todo lo

bueno, inmediatamente emergieron de l con todas sus caractersticas nicas, su nivel, y la plenitud de los deleites que se propuso otorgarles. Esto es porque en l, Bendito, el pensamiento solo lo completa todo, y no necesita acciones como nosotros. Segn lo dicho debemos preguntar: Por qu cre los mundos, restriccin tras restriccin, hasta este mundo sombro, y revisti las almas dentro de los cuerpos turbios de este mundo?

3) La respuesta se encuentra en El Libro de la Vida (Etz Jaim): para sacar a luz la perfeccin de sus acciones (Etz Jaim, Seccin lef). Pero debemos entender cmo es posible que del Completo surjan acciones que no son completas, al punto de necesitar ser completadas por una accin de este mundo.

El asunto es que debemos distinguir, en las almas, entre la Luz y el Kli (vasija). La esencia de las almas que fueron creadas es el Kli que hay en ellas. Y toda la plenitud con la que l pens complacerles, es la Luz que hay en ellas. Esto se debe a que, puesto que l haba planeado deleitarlas, necesariamente las cre como un deseo de recibir Su placer, ya que el placer y el deleite aumentan de acuerdo con la medida del deseo de recibir la

plenitud.

Y sepan que ese deseo de recibir es la misma esencia del alma con respecto

del inicio y el surgimiento a modo de existencia a partir de la nada. Esto se considera el Kli del alma, mientras que el placer y la plenitud son considerados la Luz del alma, extendindose a modo de existencia a partir de la existencia desde Su esencia.

4) Expliquemos este asunto. Creacin implica el inicio de algo que no exista previamente. Esto se considera creacin a partir de la nada (o ex-nihilo). Sin embargo, cmo podemos concebir que exista algo que no est incluido en l? Pues l lo puede todo, y todo est incluido en l, y no existe quien d lo que no tiene.

Segn lo dicho, que la totalidad de la Creacin que cre no es ms que los Kelim (plural de Kli) de las almas que son el deseo de recibir, se entiende


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claramente que l no est incluido en el deseo de recibir, ya que de quin recibira? Y por ello es una creacin nueva que no exista de manera alguna antes de la Creacin, por lo cual se la considera como una creacin ex-nihilo

5) Y hay que saber que la unin y separacin que existe entre las (entidades) espirituales, existe solamente en trminos de la igualdad y la diferencia de atributos, ya que si dos (entidades) espirituales tienen la misma forma,

entonces se dicen estar conectados; y que son uno, y no dos. Porque no hay

nada que separe a uno del otro, y no se los puede diferenciar como dos, a no

ser por la existencia de la diferencia de forma entre ellos. Es ms, la medida de diferencia de atributos entre ellos representa la medida de alejamiento que

existe entre ambos, hasta el punto que si son opuestos en forma, se

considera que estn alejados el uno del otro como el Este del Oeste. Es decir, en el extremo total de alejamiento; lo mximo que podemos representarnos en la realidad.

6) Y nosotros no poseemos un pensamiento de comprensin del Creador de manera alguna, ni poseemos respecto de l ningn alcance o palabra alguna. A pesar de que de tus acciones te conoceremos, debemos entender sobre l, Bendito, que l es el deseo de otorgar, ya que lo cre todo para deleitar a sus criaturas, y para otorgarles Su benevolencia.

Segn lo dicho, las almas se encuentran en un estado en el cual su forma es opuesta a la del Creador, Bendito, ya que l es nicamente otorgamiento, y no existe en l ningn deseo de recibir algo. Y las almas fueron impresas con el deseo de recibir para s mismas, como ya hemos dicho, y no existe mayor oposicin de forma que sta.

Resulta que si en la prctica las almas permanecieran en el deseo de recibir, perpetuaran su separacin de l - que l no lo permita - por siempre.

7) Y ahora entendern lo que est escrito (Etz Jaim, anaf 1[1]), que el motivo de la Creacin de los mundos es que ya que l, Bendito, obligatoriamente debe ser perfecto en todas sus acciones y sus fuerzas, etc., y si no hubiera

realizado sus acciones y fuerzas por medio de la accin real, no sera considerado como perfecto. Hasta aqu sus palabras. Esto nos deja perplejos, pues cmo pueden acciones imperfectas emerger de un operador perfecto, hasta el punto de necesitar ser corregidas?

Segn lo recin aclarado deben entender esto: El fundamento de toda la Creacin no es otro que el deseo de recibir, a pesar de que por un lado ste no es perfecto, pues est en oposicin de forma con respecto a la del Creador. Esto, a su vez, significa que es la causa de la separacin de l. Pero por otra parte ste es todo el inicio y la existencia de la nada que l cre, por medio de la cual pueden recibir lo que l plane otorgarles. Y si de todas formas hubieran permanecido as separados, el Salvador no se llamara Perfecto, ya que al final de cuentas, a travs de aqul que es dueo de acciones perfectas, deben emanar acciones perfectas.


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Por ello restringi su Luz, Bendito, cre los mundos en restriccin tras restriccin, hasta llegar a este mundo; y visti a las almas en un cuerpo de este mundo. Y a travs de su ocupacin en la Tor y las Mitzvot, el alma alcanza la perfeccin que le faltaba antes de la Creacin. Esto es: la igualdad de forma con l, Bendito, para ser merecedora de recibir todo el Bien y el Placer contenidos en el pensamiento de la Creacin, as como para encontrarse con l en plena adhesin. Es decir, en igualdad de forma, como ya ha sido aclarado.

8) Y el asunto del remedio que existe en la Tor y las Mitzvot para conducir al alma hacia la adhesin con l, Bendito, consiste simplemente en ocuparse en ellas sin la intencin de recibir alguna recompensa a cambio, sino solamente para deleitar al Creador. Porque as, poco a poco, el alma va adquiriendo la igualdad de forma con su Creador, como est escrito en el artculo de Rab Janania Ben Akashia, al comienzo del libro (Introduccin a la Sabidura de la Cabal). Observen esto muy bien.

Ya que hay 5 niveles que incluyen Nefesh, Ruaj, Nesham, Jai, Yejid, que emergen de los cinco mundos llamados AK, Atzilut, Bria, Yetzir, Asi. Y tambin existen cinco niveles particulares, NaRaNJaY, que emergen individualmente de los 5 Partzufim que hay en cada uno de los cinco mundos. Y tambin existen NaRaNJaY individuales que emergen de las 10 Sefirot de cada Partzuf, como lo vern en el contenido del libro.

Y por medio de la Tor y de las Mitzvot, con la intencin de deleitar al Creador, las vasijas logran adquirir gradualmente el deseo de otorgar que llega

en esos niveles, nivel tras nivel, hasta alcanzar la igualdad de forma total con

el Creador. Y entonces se ve realizado en ellas el Pensamiento de la Creacin, que consiste en recibir todo el placer, la ternura y la benevolencia que l ide para ellas.

Y adems de todo eso, reciben el premio mayor, pues adquieren tambin la verdadera adhesin con el Creador por medio de la fuerza que adquirieron del deseo de otorgar; como su Creador.

9) De ahora en adelante, no ser difcil comprender las palabras del Zohar, como ya ha sido aclarado anteriormente: todos los mundos superiores e

inferiores, y todo lo que existe en ellos, fue creado solamente para el hombre.

Porque todos estos niveles y estos mundos fueron creados para

complementar en las almas la medida de adhesin que les faltaba desde el Pensamiento de la Creacin, como ya se aclar

Que al principio se restringieron y descendieron, nivel tras nivel y mundo tras

mundo, hasta llegar a nuestro mundo material, para conducir a las almas al

cuerpo de este mundo, que es en su plenitud el deseo de recibir, como las

bestias y los animales del campo. Como est escrito: Cuando el hombre nace, es como una bestia salvaje. Es el asunto del deseo total de recibir, en el cual no existe absolutamente ningn rasgo de otorgamiento. Y entonces la


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persona se considera total y completamente opuesta al Creador, de manera

que no existe mayor alejamiento que ste.

Luego, con la fuerza del alma que se viste en l, el hombre se ocupa en la Tor y de las Mitzvot, ya que as alcanzar, poco a poco, la forma de otorgamiento, como su Creador, por medio de los eslabones, de abajo hacia

arriba, atravesando por todos los discernimientos por los que descendieron en

su deslizamiento desde arriba hasta abajo, que consiste solamente en la

medida y el alcance de la forma del deseo de otorgar.

Puesto que cada nivel superior significa que est ms alejado del deseo de recibir y ms cerca solamente al otorgamiento, hasta que alcanza a encontrarse completamente en otorgamiento y no desea recibir ya nada para

s mismo. Entonces el hombre completa su adhesin verdadera con el Creador, porque slo para esto ha sido creado. Ya que todos los mundos y todo lo que en ellos hay, fueron creados slo para el hombre.

10) Ahora que han llegado a entender y saber todo esto, ya les est permitido estudiar esta sabidura sin temor alguno de materializar los conceptos. Ya que los que analizan se confunden mucho, por el hecho de que por una parte ha

sido dicho que todo, las Diez Sefirot y los Partzufim, desde el principio de las diez Sefirot de Atzilut hasta el fin de las diez Sefirot de Asi, son Divinidad y unidad perfectas.

Por otra parte se dice que todos esos mundos son generados, y surgen

despus de la restriccin. Cmo es posible que tal cosa sea concebida en la Santidad? Y tambin estn los nmeros, y Arriba y Abajo, etc., y otros cambios, y ascensos, y descensos, y Zivuguim (copulaciones de la Luz). Pero est escrito: Yo, YHVH, no he cambiado.

11) De lo que ya se nos ha aclarado, queda entendido que todos esos

ascensos y descensos, restricciones, y nmeros, son considerados solamente con respecto de las vasijas (Kelim) de los receptores, que son las almas. Y hay que discernir en ellos entre el potencial y la accin, como cuando una persona construye una casa, y el acto final se encuentra dentro del

pensamiento inicial.

Pero las propiedades de la casa que existe en su pensamiento no se

asemejan en absoluto con la casa que debe construirse, pues la casa

concebida es un concepto espiritual o sustancia conceptual. Y se considera la

sustancia de la persona pensante. En ese momento la casa es simplemente

potencial. Pero luego, cuando la construccin de la misma comienza a realizarse, empieza a adquirir una sustancia completamente diferente: madera

y ladrillos.

Tambin debemos discernir en las almas entre lo potencial y lo real. El comienzo de su surgimiento desde el Emanador hacia las almas reales, ocurre slo en el mundo de Bria. Y su inclusin en el mundo de Ein Sof antes de la restriccin, con respecto al Pensamiento de la Creacin, concierne


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solamente al potencial sin absolutamente ninguna manifestacin real, como fue aclarado en el inciso 2.

En este sentido se dice que todas las almas estaban incluidas en Maljut de Ein Sof, que se llama el punto medio, ya que este punto est incluido en potencia en todos los Kelim de las almas que estn destinadas a emerger de hecho desde el mundo de Bria hacia abajo. Y la primera restriccin ocurri solamente en este punto medio. O sea, precisamente en ese discernimiento y medida considerados el potencial de las futuras almas, y en absoluto en s mismo.

Debis saber que todas las vasijas de las Sefirot y de los mundos, hasta el mundo de Bria, que descienden y emanan de este punto, o por motivo del Zivug de Jaka, llamado Or Jozer, tambin son considerados meramente potenciales, sin ninguna esencia de las almas. Pero estos cambios estn destinados a realizarse en el futuro, en aquellas almas cuya esencia comienza

a emanar desde el mundo de Bria hacia abajo, porque all todava no emanaron de la esencia del Emanador.

12) Les plantear una alegora en trminos de este mundo. Por ejemplo, una persona que se cubre y se oculta en todo tipo de envolturas para que su

amigo no lo vea y no lo perciba. Se podra concebir acaso que l mismo sea afectado en algo por causa del ocultamiento realizado por la cantidad de

envolturas que lo encubren?

As, por ejemplo, Ein Sof, a quien nosotros llamamos por los nombres de Kter, Jojm, Bin, Jsed, Gevur, Tifret, Ntzaj, Jod, Yesod, Maljut, son solamente diez coberturas en las cuales Ein Sof se encubre y se oculta. Y aqullas almas que estn destinadas a recibir de Ein Sof, estarn forzadas a hacerlo en la misma medida que haya sido reservado para ellas por las diez

Sefirot. De este modo, las que reciben estn afectadas por este nmero de diez Sefirot, y no por Su Luz, que es una, nica, y que no cambia.

Luego, los que reciben se dividen en diez niveles, de acuerdo a las

propiedades de estos nombres. Es ms, incluso estos encubrimientos que nombramos, no se encuentran en dicha medida, sino desde el mundo de Bria hacia abajo, ya que solamente all ya se encuentran las almas que reciben de esas diez Sefirot. Y en los mundos de Adam Kadmon y Atzilut no existe ninguna realidad ni siquiera de las almas, ya que all stas se encuentran solamente en forma potencial.

De acuerdo a esto, los diez encubrimientos de los cuales se habla con

respecto a Ein Sof, dominan solo en los tres mundos inferiores que se llaman Bria, Yetzir y Asia. Pero en los mundos de BYA las diez Sefirot son consideradas como Santidad hasta el fin de Asia, del mismo modo que en AK y ABYA antes de la restriccin.

La nica diferencia radica en las vasijas de las diez Sefirot. En AK y en ATZILUT an no existe siquiera la revelacin del dominio, ya que estn all


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nicamente en forma potencial, y slo en BYA comienzan los Kelim de las diez Sefirot a manifestar su fuerza oculta y encubierta. Pero en la luz de las diez Sefirot no hay ningn cambio por causa de esos encubrimientos, como lo ya lo hemos aclarado anteriormente, de acuerdo a lo que est escrito en la alegora: Yo, Hashem, no cambio.

13) Y si preguntamos: ya que en AK y Atzilut no existe an ninguna revelacin de la esencia de las almas de los que reciben, entonces de qu sirven esas vasijas que se llaman Eser Sefirot, y a quin ocultan y encubren en esas medidas?

Para esto existen dos respuestas:

a) Que esa es la forma del descenso, como lo podrn encontrar en el contenido del libro.

b) Que tambin las almas estn destinadas a recibir de esas diez Sefirot que se encuentran en AK y Atzilut, por medio del ascenso de los tres mundos BYA hasta ellos (como ser escrito en el tem 163 de La Introduccin a la Sabidura de la Cabal). Por lo tanto debemos discernir estos cambios tambin en AK y Atzilut, de acuerdo con la Luz con la cual estn destinadas las diez Sefirot a iluminar a las almas, en cuanto se eleven hasta los mundos BYA. Esto se debe a que entonces recibirn de acuerdo al nivel de esas diez Sefirot.

14. Ha sido aclarado en detalle que el asunto de los mundos, y el inicio, los

cambios y el nmero de eslabones, etc. todo esto fue solamente con respecto a los Kelim que otorgan a las almas y las ocultan y las miden para que puedan recibir de la luz de Ein Sof dentro de s mismas, de acuerdo a su nivel. Pero no afectan en modo alguno la Luz de Ein Sof, ya que ninguna cobertura puede llegar a afectar a Aqul que es cubierto, sino solamente al otro, que desea sentirlo y recibir de l, como ya hemos aclarado.

15. En trminos generales, y donde sea se encuentren, debemos discernir estas tres nociones en las Sefirot y los Partzufim: Atzmut, Kelim, y Luces.

Mientras que en Atzilut no existe pensamiento ni percepcin de ningn tipo, en las vasijas existen siempre los dos discernimientos opuestos, que son el

ocultamiento y la revelacin. Esto se debe a que desde un principio el Kli encubre a Atzmut de manera tal que estos diez Kelim, que se encuentran en las diez Sefirot, representan diez niveles de ocultamiento.

Pero en cuanto las almas reciben estas vasijas, bajo todas las condiciones

que existen en las mismas, estos ocultamientos se convierten en revelaciones

para el logro de las almas. As, los Kelim contienen dos discernimientos opuestos entre s, que son uno solo. Esto se debe a que la medida de la revelacin que existe en el Kli es exactamente igual a la medida del ocultamiento que existe en l. Y mientras ms gruesa sea la vasija, tanto ms Atzmut estar ocultando; y revelar tambin un nivel ms elevado. As vemos que estos dos opuestos son uno solo.


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Y las luces en las Sefirot se refieren a la medida del nivel apto de revelarse para el alcance de las almas. Debido a que todo se extiende de Atzmut, y an as no existe alcance alguno en l, sino solamente en las cualidades de los Kelim, existen necesariamente diez Luces en esos diez Kelim. Es decir, diez grados de revelacin para aqullos que reciben dentro de las propiedades de esos Kelim.

De manera que no se puede distinguir entre Su Luz y Atzmut (Su Esencia), salvo que en Atzmut no elegiste siquiera alcance alguno ni percepcin, aparte de aquello que nos llega de l, Bendito, por medio de su vestidura dentro de los Kelim de las diez Sefirot. Y del mismo modo, nos referimos a todo aquello que alcanzamos, con el nombre Luces.

[1] rbol de la Vida, rama 1.

5. PREFACIO A LA SABIDURA DE LA CABAL (DEL PUNTO 1 AL 13)

La Idea de la Creacin y las Cuatro Fases de Luz Directa. 1) Rab Hanania, hijo de Akashia, dice: El Creador deseaba limpiar (purificar) a Israel; por eso, le entreg abundante Tor y Mitzvot (mandamientos), tal como est escrito, El Seor se deleit, por Su rectitud, haciendo que esta enseanza fuera grande y gloriosa (Makot, 23b). Se sabe que limpiando (en hebreo) deriva de la palabra purificando. Tal como dijeron nuestros sabios, Las Mitzvot fueron entregadas slo para la purificacin de Israel (Midrash Shmuel, Parash 4). Debemos entender en qu consiste esta limpieza o purificacin, que se consigue por medio de Tor y Mitzvot; y qu es el Aviut (grosor/deseo de recibir) que se encuentra dentro de nosotros, y que

debemos limpiar usando Tor y Mitzvot.

Como ya lo hemos discutido en mi libro Panim Masbirot y en El Estudio de los Diez Sefirot, les reiterar brevemente que la Idea (o Pensamiento) de la Creacin consista en deleitar a las criaturas de acuerdo con Su abundante generosidad. Por esta razn se imprimi en las almas un gran anhelo, un gran deseo de recibir Su abundancia.

Esto se debe a que el deseo de recibir es el Kli (vasija) para la medida del deleite en esta abundancia, ya que la medida y fuerza del deseo de recibir la

abundancia, corresponde precisamente con la medida de placer y deleite en la

abundancia. Y estn tan interconectadas, que son indivisibles excepto en cuanto a que el placer se relaciona con la abundancia, y el gran deseo de

recibir la abundancia se relaciona con el receptor.

Ambos se extienden necesariamente del Creador, y necesariamente se

encontraban en la Idea/Pensamiento de la Creacin. Sin embargo, deben dividirse de la siguiente manera: la abundancia viene de Su esencia,

extendindose a modo de existencia a partir de la existencia (Iesh mi Iesh); y el deseo de recibir que est incluido ah, es la raz de las criaturas. Esto


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significa que es la raz de su origen; es decir, del surgimiento ex-nihilo (Iesh mi Ain), o a modo de existencia a partir de la nada/ausencia, puesto que ciertamente no existe forma alguna de deseo de recibir en Su esencia.

Por ende, se considera que el deseo de recibir que acabamos de mencionar,

consiste de toda la sustancia de la Creacin; de principio a fin. De este modo, todas las criaturas, todas sus innumerables instancias y comportamientos que

se han manifestado y que se han de manifestar, no son ms que grados de diferentes denominaciones del deseo de recibir. Todo lo que existe en esas

criaturas, o sea, todo lo que se recibe en el deseo de recibir impreso en ellas,

se extiende de Su esencia a modo de Iesh mi Iesh (existencia a partir de la existencia). No es, en absoluto, una nueva creacin, ya que no es algo nuevo. Por el contrario, se extiende de Su infinitud a modo de Iesh mi Iesh.

2) Como ya hemos dicho, el deseo de recibir est innatamente incluido en la Idea de la Creacin, con todas sus denominaciones, a lo largo de la gran abundancia que l haba planeado impartirles. Y sabed que esto es lo que discernimos como Ohr (Luz) y Kli (vasija) en los Mundos Superiores. Necesariamente vienen entrelazados, y descienden nivel por nivel. Y el punto

hasta el cual descienden los grados de la Luz de Su Faz, saliendo de l, es el punto de materializacin del deseo de recibir contenido en la abundancia.

Tambin podramos afirmarlo a la inversa: Desciende gradualmente hacia el punto donde se materializa el deseo de recibir que se encuentra implcito en la abundancia; al lugar ms bajo de todos, donde el deseo de recibir se manifiesta en su totalidad. Este lugar se llama el mundo de Asi; el deseo de recibir es considerado el cuerpo del hombre, y la abundancia que recibe es considerada la medida de la vitalidad que hay en ese cuerpo.

Ocurre lo mismo en otras criaturas de este mundo. La nica diferencia entre los Mundos Superiores y este mundo es que, mientras el deseo de recibir que

se encuentra dentro de Su abundancia no se ha manifestado completamente,

es considerado como perteneciente a los mundos espirituales. Y una vez que

el deseo de recibir se ha materializado completamente, es considerado como

existiendo en este mundo.

3) El orden gradual descendente a modo de cascada, que trae al deseo de

recibir a su forma final en este mundo, sigue una secuencia de cuatro fases

que tambin se encuentra en las cuatro letras del nombre HaVaYaH. Esto se debe a que las cuatro letras, HaVaYaH (Iod, Hey, Vav, Hey), en Su Nombre, abarcan la realidad entera, sin excluir nada.

En general estn descriptas en las diez Sefirot: Jojm, Bin, Tifret, Maljut, y su Shresh (Raz). Son diez Sefirot debido a que Sefir Tifret contiene seis Sefirot internas, llamadas HGT NHY (Jsed-Gevur-Tifret Ntzaj-Jod-Iesod), y la Raz, llamada Kter. De todas formas, en esencia, se las llama HB TM (Jojm-Bin Tifret-Maljut)


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Y estas letras corresponden con los cuatro mundos Atzilut, Beri, Ietzir y Asi. El mundo de Asi contiene, dentro de s, a este mundo. As, no existe ni una sola criatura en el mundo que no se haya originado en Ein Sof; es decir, en la Idea de la Creacin de deleitar a Sus criaturas. Por eso est innatamente compuesto de Luz y Kli; un cierto grado de abundancia, con el

correspondiente deseo de recibir tal abundancia.

El grado de abundancia se extiende a modo de Iesh mi Iesh desde Su Esencia; y el deseo de recibir la abundancia surge a modo de Iesh mi Ain (existencia ex-nihilo).

Pero para que este deseo de recibir adquiera su cualidad final, debe

descender gradualmente, junto con la abundancia que se encuentra dentro, a

travs de los cuatro mundos Atzilut, Beri, Ietzir y Asi. Esto completa la Creacin con la Luz y el Kli, tambin llamados Guf (cuerpo) y la Luz de vida que se encuentra dentro.

El pensamiento de la creacin y las cuatro fases de Luz Directa

4) La razn por la cual el deseo de recibir debe descender gradualmente a travs de los cuatro Bejinot (discernimientos) mencionados ms arriba en ABYA (Atzilut, Beri, Yetzir, Asi) es que existe una gran regla en lo referente a los Kelim (plural de Kli): la expansin de la Luz, y su partida, volvieron al Kli apto para su funcin. Esto significa que en la medida que el Kli no haya sido separado de la Luz, est incluido en la Luz, y est anulado dentro de s mismo como una vela dentro de una antorcha.

Este anulamiento se debe a que ambos son completamente opuestos entre s; se encuentran en extremos opuestos. Esto se debe a que la Luz se extiende

de Su esencia a modo de existencia a partir de la existencia (Iesh mi Iesh). Desde la perspectiva del Pensamiento de la Creacin en Ein Sof, todo existe en funcin del otorgamiento, y no existe rastro alguno del deseo de recibir en ello. Su opuesto es el Kli, el gran deseo de recibir esa abundancia, que representa la raz de la criatura recientemente creada, en la cual no existe rastro alguno de (la cualidad de) otorgamiento.

Por lo tanto, cuando ambos estn juntos, el deseo de recibir se cancela en la Luz que se encuentra adentro, y puede determinar su forma slo una vez que la Luz haya partido al menos una vez. Esto se debe a que despus de la partida de la Luz del Kli, comienza a anhelarla, y este anhelo determina y establece la forma del deseo de recibir. En consecuencia, cuando la Luz se

reviste dentro del Kli una vez ms, ambos se relacionan como dos nociones separadas: la vasija y la Luz, o el cuerpo y la Vida. Observad esto con

detenimiento, pues es ciertamente muy profundo.

5) Por ende, se requieren los cuatro discernimientos del nombre HaVaYaH, llamados Jojm, Bin, Tifret y Maljut. Bejin lef (Fase Uno) corresponde con Jojm, y consiste ciertamente del ser emanado en su totalidad: La Luz y el Kli. En ella se encuentra el gran deseo de recibir con toda la Luz incluida adentro,


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llamada Ohr Jojm (Luz de Sabidura) u Ohr Jai (Luz de Vida), pues comprende toda la Jam (vida) dentro del ser creado, revestida dentro de su Kli. Sin embargo, esta fase se considera Luz por entero; y el Kli es apenas distinguible, puesto que se encuentra mezclado con la Luz, y de este modo

est cancelado cual una vela dentro de una antorcha.

Le sigue Bejin Bet (Fase Dos), puesto que al final el Kli de Jojm prevalece en equivalencia de forma con la Luz Superior dentro de s. Esto significa que surge, dentro de s, un deseo de otorgar al Emanante, de acuerdo con la naturaleza de la Luz que se encuentra adentro, y que representa por completo

la cualidad de otorgamiento.

Entonces, utilizando este deseo que ha despertado adentro, se extiende una

nueva Luz hacia l desde el Emanante, llamada Ohr Jasadim (Luz de Misericordia). Como resultado de esto, se separa casi completamente de la

Ohr Jojm que el Creador le haba impreso, ya que Ohr Jojm puede ser recibida slo dentro de su Kli, que consiste de un deseo de recibir que ha crecido hasta su mxima expresin.

De este modo, la Luz y el Kli en Bejin Bet terminan difiriendo de aqullos en Bejin lef, ya que aqu el Kli consiste del deseo de otorgar. La Luz que est adentro se considera Ohr Jasadim; sta es una Luz que viene de la fuerza del Dvekut (adhesin) del ser emanado dentro de su Emanante, pues su deseo le gua hacia la equivalencia de forma con ste. Tambin, en la espiritualidad, equivalencia de forma es Dvekut.

Luego le sigue Bejin Gumel (Fase Tres). Una vez que la Luz se hubo disminuido y convertido en Ohr Jasadim dentro del ser emanado, sin nada de Jojm, sabindose que Ohr Jojm es la esencia del ser Creado, al final de Bejin Bet despierta y arrastra dentro de s cierto grado de Ohr Jojm, para que sta brille dentro de su Ohr Jasadim. Este despertar volvi a extender una cierta medida del deseo de recibir, que forma un nuevo Kli llamado Bejin Gumel o Tifret. Y la Luz que se encuentra dentro se llama Luz de Jasadim en iluminacin de Jojm, ya que la mayor parte de esa Luz es Ohr Jasadim, y una parte menor es Ohr Jojm.

Por ltimo lleg Bejin Dlet (Fase Cuatro), ya que el Kli de Bejin Gumel, al final, tambin despert para atraer la Ohr Jojm completa, tal como ocurri en Bejin lef. De este modo, este despertar se considera anhelo al grado del deseo de recibir en Bejin lef; e incluso sobrepasndolo, pues ahora ya ha sido separado de la Luz, puesto que la Luz de Jojm ya no est revestida dentro de l (pero aspira a esta Ohr Jojm). As, la forma del deseo de recibir ha sido determinada por completo, ya que el Kli se determina siguiendo la expansin de la Luz, y la partida (de la Luz) de all. Luego, cuando retorne, recibir la Luz nuevamente. De esto se desprende que el Kli precede a la Luz. Y sta es la razn por la cual esta Bejin Dlet se considera la conclusin del Kli, y se llama Maljut (Reino).


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6) Estos cuatro discernimientos (Bejinot) recin mencionados comprenden las diez Sefirot que se disciernen en cada criatura, por completo, y que corresponden con los cuatro mundos, incluso en el aspecto ms pequeo de la realidad. Bejin lef corresponde con Jojm o el mundo de Atzilut; Bejin Bet corresponde con Bin o el mundo de Beri; Bejin Gumel corresponde con Tifret o el mundo de Yetzir; y Bejin Dlet corresponde con Maljut o el mundo de Asi.

Permtasenos explicar las cuatro Bejinot aplicadas a cada alma. Cuando el alma sale de Ein Sof y llega al mundo de Atzilut, este estado corresponde con Bejin lef del alma. De todos modos an no se le distingue, all con esta denominacin, ya que el nombre Nesham (alma) implica que exista alguna diferencia entre ella y el Creador; y que por causa de esa diferencia, ella se

retira de Ein Sof, y as se revela su voluntad propia.

Pero mientras no posea la forma de un Kli, no habr nada que permita distinguirla de Su esencia, y que le amerite un nombre propio. Ya sabis que Bejin lef del Kli no se considera un Kli, sino que est anulado por completo a causa de la Luz. Y a esto se refiere, al decir respecto del mundo de Atzilut, que es Divinidad absoluta; como en l, Su Vida, y Su Esencia son Uno. Incluso las almas de todas las criaturas vivientes, mientras atraviesan el

mundo de Atzilut, se consideran an adheridas a Su Esencia.

7) Esta Bejin Bet que mencionamos arriba, rige en el mundo de Beri, que viene a ser el Kli con el deseo de otorgar. Entonces, cuando el alma desciende de forma gradual hasta el mundo de Beri, y adquiere el Kli que existe ah, se considera una Nesham (alma). Esto quiere decir que ya ha sido separada de Su Esencia, y amerita un nombre propio: Nesham. An as, ste es un Kli muy puro y sutil, pues se encuentra en equivalencia de forma con el Emanante, y por esta razn se considera espiritualidad absoluta.

8) La Bejin Gumel que hemos mencionado arriba rige en el mundo de Yetzir, comprendiendo una pequea porcin del deseo de recibir. Por eso, cuando el alma desciende de forma gradual hasta el mundo de Yetzir, y adquiere ese Kli, se retira de la espiritualidad del Nesham, y pasa a denominarse Ruaj (espritu). Esto se debe a que aqu su Kli ya est mezclado con cierta cantidad de Aviut; o sea, con un poco del deseo de recibir dentro de s mismo. Pero an se considera espiritual, debido a que esta medida de Aviut es insuficiente para separarla completamente de Su Esencia, y as ameritar la denominacin cuerpo con presencia propia.

9) Bejin Dlet rige en el mundo de Asi, que ya representa el Kli completo del gran deseo de recibir. Por lo tanto obtiene un cuerpo completamente separado

y distinguible de Su Esencia, con presencia propia. Su Luz (de esta Bejin) se llama Nfesh (de la palabra hebrea descanso), indicando que la Luz en s es inerte. Debis saber que no existe ni un solo elemento en la realidad que no est comprendido del ABYA completo.


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10) De este modo descubrimos que este Nfesh, la Luz de vida que est revestida en el cuerpo, se extiende de Su misma Esencia a modo de

Existencia a partir de la Existencia (Yesh mi Yesh). A medida que atraviesa los cuatro mundos ABYA, se va distanciando cada vez ms de la Luz de Su Faz, hasta que llega a su destinado Kli, llamado Guf (cuerpo). Aqu se considera que el Kli ha completado su forma deseada.

E incluso aunque la Luz se ha disminuido (en esta Bejin) de modo tal que su origen se vuelve indetectable, a travs del compromiso en Tor y Mitzvot para poder otorgar satisfaccin al Creador, uno de todas formas purifica su Kli, llamado Guf, hasta que se vuelve apto de recibir la gran abundancia en la completa medida que haba sido incluida en la Idea de la Creacin, cuando l lo cre. Esto es lo que Rab Hannaia quera decir con El Creador deseaba purificar a Israel; por eso l le entreg abundante Tor y Mitzvot.

11) Ahora podemos comprender la verdadera diferencia entre espiritualidad y

corporalidad: Cualquier cosa que contenga una completo deseo de recibir, en

todos sus aspectos, que es Bejin Dlet, se considera corporal. Esto es lo que existe ante nosotros en todos los elementos de la realidad de este mundo.

En cambio, todo aquello que se encuentra por encima de esta gran medida de

deseo de recibir, se considera espiritualidad. stos son los mundos ABYA (por encima de este mundo) y toda la realidad comprendida en ellos.

Ahora podis ver que toda la cuestin acerca de ascensos y descensos, descrita en los Mundos Superiores, no se refiere a un lugar imaginario, sino

slo a las cuatro fases del deseo de recibir. Cuanto ms alejada est de Bejin Dlet, tanto ms Arriba se considera que est. Y a la inversa: cuanto ms cerca se encuentra de Bejin Dlet, se considera que est ms Abajo.

12) Debemos entender eso, pues la esencia de la criatura, y de la Creacin como un todo, consiste slo del deseo de recibir. Cualquier cosa por encima de esto, no es parte de la Creacin, sino que se extiende de Su Esencia a modo de existencia a partir de la existencia (Yesh mi Yesh). Entonces, por qu distinguimos este deseo de recibir como Aviut (grosor) y turbidez, y por qu debemos purificarlo a travs de (la) Tor y (de los) Mitzvot, al punto que sin esto no podremos alcanzar la meta sublime de la Idea de la Creacin?

13) El tema es que, del mismo modo que los objetos fsicos estn separados entre s por medio de la distancia espacial, las entidades espirituales estn separadas por medio de la disparidad de forma entre s. Esto tambin puede verse en nuestro mundo. Por ejemplo: Cuando dos personas comparten la

misma forma de pensar, el hecho de encontrarse espacialmente en lugares

diferentes, no les causa alejamiento.

Lo mismo ocurre a la inversa. Cuando sus formas de ver las cosas son muy

diferentes entre s, stos se odian mutuamente y la proximidad espacial no resultar en cercana mutua. Por lo tanto, la disimilitud de forma en cuanto a su forma de pensar los aleja entre s, y la proximidad de forma los acerca. Si,


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por ejemplo, la naturaleza de uno fuera completamente opuesta a la de otro,

entonces estaran ambos tan distanciados entre s como el este del oeste.

De forma similar, todas las cuestiones acerca de cercana y lejana, cpula (Zivug) y unidad, que se despliegan en la espiritualidad, no son ms que grados de disparidad de forma. Parten de uno a otro de acuerdo con la

medida de disparidad de forma, y se juntan segn la medida de equivalencia de forma.

De todos modos debis comprender que, a pesar de que el deseo de recibir representa una ley obligatoria en la criatura, puesto que es la esencia misma

de la criatura y es el Kli adecuado para alcanzar la meta de la Idea de la Creacin, sin embargo esto lo separa completamente del Emanante. La razn para esto que es existe disparidad de forma al punto de existir oposicin total entre la criatura y el Emanante. Esto se debe a que el Emanante es puro

otorgamiento, sin rastro alguno de recepcin; y la criatura es pura recepcin, sin rastro alguno de otorgamiento. As, no existe oposicin de forma mayor que esta. Por consiguiente inferimos que esta oposicin de forma necesariamente la separa del Creador.


15) De este modo, luego del Tzimtzum (restriccin) se formaron nuevos Kelim en los Partzufim de Kedush, en vez de Bejin Dlet. Fueron creados a partir de la Ohr Jozer del Zivug de Haka del Masaj.

En realidad debemos comprender esta Ohr Jozer y cmo se convirti en una vasija de recepcin, puesto que al comienzo no era ms que una Luz rechazada. As, vemos que ahora est sirviendo para un rol opuesto respecto de su propia esencia.

Lo explicar a travs de una alegora de la vida real. La naturaleza del hombre es apreciar y gustar de la cualidad de otorgamiento, y despreciar y aborrecer

el recibir de un amigo. Entonces, cuando llega con su amigo y ste (el anfitrin) le invita a una comida, l (el invitado) declinar la invitacin aunque se encuentre muy hambriento, puesto que a sus ojos es humillante recibir un

presente de su amigo.

Sin embargo, cuando su amigo le implora lo suficiente, de forma tal que

quede claro que al comer le estara haciendo un gran favor (a su amigo/anfitrin), l accede a comer, pues ahora ya no siente que est recibiendo un presente, ni que su amigo es quien est otorgando. Por el contrario l (el invitado) es quien otorga y quien est hacindole un favor a su amigo, al recibir de l este bien.

As, podemos observar que aunque el hambre y el apetito representan vasijas de recepcin designadas para comer, y que la persona (en el ejemplo anterior) tena suficiente hambre y apetito para recibir (aceptar) la comida de su amigo, an as no poda probar ni un bocado, debido a la sensacin de


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vergenza. Sin embargo, a medida que su amigo le imploraba y l lo rechazaba, se fueron formando dentro de s nuevos Kelim para comer, ya que el poder de los ruegos de su amigo y el poder de sus propios rechazos, a

medida que se acumulaban, terminaron por alcanzar una cantidad suficiente

que revirti la medida de recepcin a una medida de otorgamiento.

Al final observa que al comer le estar haciendo un gran favor a su amigo. En ese estado se forman, dentro de l, nuevas vasijas de recepcin para recibir la comida ofrecida. Ahora, se considera que el poder de su rechazo se ha

convertido en la vasija esencial dentro de la cual recibir la comida; y no el

hambre y el apetito, aunque stos son, por cierto, las habituales vasijas de recepcin.

[1] La H se pronuncia como una j suave, como en ingls.

16) A partir de esta alegora entre los dos amigos, podemos comprender el tema del Zivug de Haka y la Ohr Jozer que se eleva por su causa, que se convierte as en nuevas vasijas de recepcin para la Luz Superior, en vez de Bejin Dlet. Podemos comparar la Luz Superior que choca contra el Masaj, y que desea expandirse hacia dentro de Bejin Dlet, con la splica por comer. La razn es que, al igual que en el ejemplo anterior donde uno aspiraba a que su amigo recibiera su comida, la Luz Superior desea extenderse al receptor. Y

el Masaj, que choca con la Luz y la empuja de regreso, puede compararse con el rechazo del amigo rehusndose a recibir la comida, y rechazando as su favor.

Y del mismo modo que podis ver aqu que es precisamente el rechazo y negativa lo que se transforma en las vasijas de recibir apropiadas para la

comida de su amigo, podis imaginar que la Ohr Jozer, que se eleva a travs del choque del Masaj y la Luz Superior que es rechazada, se convierte en una nueva vasija de recepcin para la Luz Superior, en vez de Bejin Dlet, que serva como vasija de recepcin antes de la primera restriccin (Tzimtzum lef).

Sin embargo, esto fue colocado solamente en los Partzufim (plural de Partzuf) de Kedush (santidad) de ABYA; no en los Partzufim de las Klipot (cscaras) ni en este mundo, donde Bejin Dlet es considerada la vasija de recepcin. Y ste es el motivo por el cual estn separadas de la Luz Superior, ya que la desigualdad de forma en Bejin Dlet las separa. Por eso, se considera que las Klipot son infames y que estn muertas, ya que se encuentran separados de la Vida de Vidas a travs del deseo de recibir que poseen.


17) Hasta ahora hemos aclarado los tres elementos bsicos de esta sabidura. El primero consiste de la Luz y el Kli, donde la Luz representa la directa extensin de Su Esencia, y el Kli es el deseo de recibir, que est necesariamente incluido en esa Luz. Uno de ellos se retira del Emanante, y se

convierte en un ser emanado en la medida de ese deseo. Tambin, este


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deseo de recibir es considerado la Maljut que se discierne en la Luz Superior. Por eso se le llama Maljut, a modo de l es Uno; y Su Nombre, Uno, pues Su nombre en Gematra es (tiene el mismo valor que) Ratzn (deseo). El segundo asunto es el referente a la aclaracin de las diez Sefirot y los cuatro mundos ABYA, que representan cuatro grados consecutivos de arriba a abajo. El deseo de recibir debe descender a travs de stos hasta que est completo: el Kli y el contenido.

La tercera cuestin es la relativa al Tzimtzum, y al Masaj que se encuentra ubicado sobre la vasija de recepcin, que es Bejin Dlet, y a cambio del cual (del Masaj) fueron creadas nuevas vasijas de recepcin, en las diez Sefirot, llamadas Ohr Jozer. Comprended y memorizad estos tres conceptos fundamentales y sus razones, as como os han sido presentados, pues sin ellos ser imposible entender ni siquiera una sola palabra de esta sabidura.

18) Ahora explicaremos las cinco partes que son discernibles en el Masaj, por medio de las cuales cambian los niveles durante el Zivug de Haka que se lleva a cabo con la Luz Superior. Primero debemos entender a fondo que

aunque a Bejin Dlet se le prohibiera volverse una vasija de recepcin para las diez Sefirot despus del Tzimtzum, y aunque la Ohr Jozer que se eleva desde el Masaj por medio del Zivug de Haka se convirtiera en una vasija de recepcin en su lugar, an as debe acompaar a la Ohr Jozer con su poder de recepcin. Sin no hubiera sido por eso, la Ohr Jozer no hubiera podido convertirse en una vasija de recepcin.

Tambin debis entenderlo de la alegora que se encuentra en el punto nmero 15, donde hemos demostrado que el poder de rechazar la comida se convirti en la vasija de recepcin en lugar del hambre o apetito. Esto se debe a que al hambre o apetito, la habitual vasija de recepcin, se le prohibi en este caso llegar a ser vasija de recepcin, puesto que a travs del rechazo y repudio, la recepcin se transform en otorgamiento; y a travs de stos consigui que las vasijas de recepcin fuesen aptas para recibir la comida de su amigo.

Sin embargo, no se puede decir que haya dejado de necesitar sus vasijas de

recepcin habituales; es decir, el hambre o apetito, pues est claro que sin el apetito de comer, no podr satisfacer el deseo de su amigo y traerle satisfaccin al comer en su casa. Pero la cuestin es que el hambre y apetito que fueron bloqueados en su forma regular, ahora han sido transformados en

una nueva forma a travs de las fuerzas del rechazo y del repudio. Esta nueva forma es la recepcin para poder otorgar. De esta forma, la (sensacin de) humillacin se ha transformado en (una sensacin de) dignidad.

De lo anterior se desprende que las vasijas de recepcin usuales an se encuentran tan activas como siempre, pero han adquirido una forma nueva.

Tambin concluiris, en lo referente a nuestro tema, que es verdad que Bejin Dlet ha sido bloqueada de convertirse en un Kli de recepcin de las diez Sefirot. Esto es a causa de su Aviut; o sea, de la diferencia de forma respecto del Otorgante, lo cual la separa de l. Sin embargo, por medio de la


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correccin del Masaj (que se encuentra) en Bejin Dlet, y que choca con la Luz Superior y la repele, su anterior forma defectuosa se transforma y adquiere

una forma nueva, llamada Ohr Jozer, al igual que la transformacin de la forma de recepcin en forma de otorgamiento.

El contenido de su forma inicial no ha cambiado. An (la persona) no come sin el apetito. De forma similar, todo el Aviut, que representa la fuerza de recepcin en Bejin Dlet, ha entrado en la Ohr Jozer. Por ende, la Ohr Jozer se vuelve apta para volverse una vasija de recepcin.

Por lo tanto, siempre deben distinguirse las siguientes dos (fuerzas) en el

Masaj:

a) Kashiut (dureza), que representa la fuerza que est dentro y que rechaza la Luz Superior.

b) Aviut, que es la medida de deseo de recibir de Bejin Dlet, incluido en el Masaj. A travs del Zivug de Haka, por medio de la fuerza de Kashiut que posee, su Aviut se convierte en pureza; o sea, la recepcin se transforma en otorgamiento.

Estas dos fuerzas que se encuentran en el Masaj actan a travs de cinco atributos discernibles: las cuatro Bejinot HB TM y su raz, llamada Kter.

19) Ya hemos explicado que las primeras tres distinciones an no son consideradas un Kli, sino que slo Bejin Dlet es considerada un Kli. An as, debido a que las primeras tres distinciones representan sus causas, e inducen

la conclusin de Bejin Dlet, en cuanto Bejin Dlet es completada, se registran cuatro grados en su cualidad de recepcin.

a) Bejin lef dentro de ella (de Bejin Dlet) representa el grado ms pequeo de la cualidad de recepcin.

b) Bejin Bet comprende un mayor grosor (Aviut) que Bejin lef, en trminos de su cualidad de recepcin.

c) Bejin Gumel es ms gruesa que Bejin Bet en cuanto a su cualidad de recepcin.

d) Y finalmente, Bejin Dlet es la ms gruesa de todas, y su cualidad de recepcin es perfecta (completa) en todo sentido.

e) Tambin debemos distinguir que la raz de las cuatro Bejinot (plural de Bejin), que es la ms pura de todas, tambin est incluida all.

stas son las cinco distinciones de la recepcin contenida en Bejin Dlet, que llevan los nombres de las diez Sefirot KHB (Kter Jojm Bin) TM, incluidas en Bejin Dlet, puesto que las cuatro fases corresponden a HB TM y a su raz, llamada Kter.

20) Las cinco distinciones de recepcin que se encuentran en Bejin Dlet, se denominan usando los nombres de las Sefirot KHB TM. Esto se debe a que antes del Tzimtzum, mientras Bejin Dlet an era la vasija de rece

Desde Abraham Hasta Baal Hasulam Tomo i

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