¡Culturas Interesantes!
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Estudio de los Indígenas Yanomamis y el Antiguo Imperio Inca
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Editorial
El término “Cultura” ha sido utilizado para referirse a dos conceptos. El primero es a la excelencia en el gusto por las bellas artes y las humanidades, también conocida como alta cultura; mientras que el segundo es a los conjuntos de saberes, creencias y pautas de conducta de un grupo social, incluyendo los medios materiales (tecnologías) que usan sus miembros para comunicarse entre sí y resolver sus necesidades de todo tipo. Es tomando como base este segundo concepto que se ha editado esta revista.
En la antigüedad existieron grandes culturas, es decir, grupos sociales que se destacaron por el conjunto de saberes, creencias y conductas que poseyeron. En el Continente Americano, cuatro fueron las más destacadas por su autosuficiencia. Estas fueron: Los Mayas, Los Incas, Los Aztecas y Los Chibchas. Ocuparon diversas regiones del continente, gobernaron como imperios y dejaron un legado importantísimo. Como objeto de estudio se ha escogido la Gran Cultura Inca con el fin de explicar el hecho de que era una Sociedad Autosuficiente.
Junto a estas grandes culturas también existieron otros grupos indígenas, que, aunque no alcanzaron la civilización que aquellos poseían, forman parte de nuestra historia, de nuestro pasado, y siguen siendo parte de nuestro país. El enfoque de esta revista se vierte sobre un grupo específico conocido como los Yanomamis, que ocupan actualmente parte del territorio amazónico venezolano y brasilero.
Grupo CACIQUE GUAICAIPURO:
Yair E. Galíndez A. – C.I.: V-15.177.155 – Expediente: HID-112-00050V
Yeily Y. Rodríguez R. – C.I.: V-17.986.753 – Expediente: HID-112-00026V
Eumenia L. Echenique G. – C.I.: V-9.992.191 - Expediente: HID-112-00042V
Joyce E. Turkington V. – C.I.: V-22.597.278 – Expediente: HID-112-00025V
Universidad Nacional Yacambú Barquisimeto, Junio 2012
CONTENIDO
Poblamiento Indígena Venezolano: Una Historia Interesante…
Indígenas Venezolanos: Los Yanomamis
Análisis de los artículos de la Constitución de la República, relacionados con los indígenas y su situación actual
El Imperio Inca
¿Por qué la Cultura Inca es considerada Autosuficiente?
Conclusiones
Lectura Reflexiva
PARTE I
Las evidencias de los
primeros habitantes de
nuestro país han sido
halladas por los
arqueólogos
venezolanos en muchas
partes del Estado
Falcón, así como en
Lara, Zulia y Bolívar. La
Historia mundial relata
que muchos de los
antiguos grupos
cazadores que vivían en
las grandes extensiones
asiáticas pasaron a
América atravesando el
Estrecho de Bering que separa a la
Península de Kamchatka de la Península de
Alaska en Norteamérica; siendo ellos los
verdaderos descubridores del Nuevo
Continente.
Atravesando Norteamérica pasaron a lo
que hoy es México y Centroamérica,
entraron en América del Sur y se
diseminaron por todo el litoral pacífico, y
las sierras andinas hasta llegar a Tierra de
Fuego. De esos grupos, unos se dirigieron
hacia el norte de Suramérica. Así llegaron
los primeros habitantes al occidente de
Venezuela que son conocidos como los
cazadores recolectores antiguos de
Venezuela. Según los hallazgos, utilizaron
la piedra para fabricar puntas de proyectil
que enmangaban en jabalinas, lanzas,
flechas, cuchillos; hachas de mano talladas
en piedra quizás para excavar raíces;
buriles y perforadores para trabajar el
huesa y la madera, etc. Parecen haber
matado y destazado para consumir carne;
además, vivían al aire libre formando
pequeñas bandas que acampaban y
cazaban en los valles montañosos y las
costas del noreste de Venezuela.
Más tarde los cambios climáticos debió
modificar la vida de aquellos cazadores
antiguos al cambiar las condiciones que la
había hecho posible. La presencia de
poblaciones de recolectores-pescadores
marinos, quizás descendientes de los
antiguos cazadores, está atestiguada en
muchas zonas de Venezuela como Zulia y
Falcón. Sin embargo, es el Estado Sucre y
en las islas frente al litoral noreste de
Poblamiento Indígena Venezolano: Una Historia Interesante…
Venezuela donde se hallan el mayor
número de testimonios, específicamente
en Cubagua se encuentra la mayor
cantidad de ellos.
Estas poblaciones en primer momento
cazaban venados, aves y otros animales
terrestres, al mismo tiempo que
recolectaban conchas marinas y pescaban
para su subsistencia. Pero, al parecer,
fueron dependiendo cada vez más de los
recursos del mar para su subsistencia. En
las orillas fangosas de la desembocadura
de los ríos cazaban rayas que arponeaban
con jabalinas de madera, capturaban
pequeños cetáceos, quizás delfines, peces
grandes como el róbalo, evidenciando que
conocían algunos elementos de navegación
costera.
Los cambios que se producen en estos
pueblos recolectores marinos se debieron
al descenso de las aguas del mar, dejando
las islas más secas e inhabitables,
conllevando a que los aborígenes se
concentraran en las regiones costeras
donde había agua, alimentos animales y
vegetales de diversos tipos.
Una de las características importantes de
este período histórico es la presencia
numerosa de artefactos utilizados en el
procesamiento de alimentos vegetales
como: piedras de moler, piedras bicónicas
empleadas como proyectiles de hondas,
puntas de proyectil de hueso para armar
flechas, pesas para redes de pesca, v
vasijas de piedra, y finalmente hachas y
azada en piedra pulida cuyo uso debe estar
relacionado con la agricultura y la
preparación de los suelos.
Lo anterior parece indicar que los
aborígenes venezolanos habían descubierto
los rudimentos de la horticultura, es decir,
había encontrado su propia vía hacia la
producción de alimentos al mismo tiempo
que otros grupos humanos que habitaban
la
costa Caribe. No se sabe cuáles plantas
cultivaban, pero es posible que conociesen
algunas de las plantas vegetativas
autóctonas como el ocumo, la batata y
quizás la yuca.
Había comenzado el proceso llamado
“Neolitización”, esto es, la constitución de
aldeas sedentarias productoras de
alimentos que en gran parte se debió a la
manufactura de la
alfarería que
caracterizaría el
momento cuando
los procesos de
producción de
alimentos
comienzan a
desplazar
definitivamente la
recolección. La
aparición de la
alfarería en el
oriente de
Venezuela está
señalada en la
localidad de
Barrancas, en el
bajo Orinoco, región que pertenece hoy al
Estado Monagas.
Los primeros pobladores de Barrancas ya
fabricaban una alfarería bellamente
ornamentada con motivos incisos que
alcanza un nivel de excelencia y
sofisticación que la coloca entre los
mejores del continente. La decoración
modelada-incisa alcanza un dominio de la
expresión tridimensional que casi se ubica
en la escultura sobre arcilla. Al mismo
tiempo, la horticultura o el cultivo de la
yuca se intensifica al tiempo que la
población de la aldea parece crecer y
expandirse a lo largo de los márgenes del
Orinoco.
El resultado de la migración de este grupo,
así como el de otros grupos humanos
procedentes de la cultura Ronquín hacia el
litoral noreste venezolano y su sucesivo
contacto con los recolectores que allí
vivían parece haber sido
pacífico y progresivo.
Esta fusión de grupos
aborígenes adopta una
forma de subsistencia
que engloba el cultivo de
la yuca, la recolección
marina y la caza
terrestre.
Además forman una
nueva unidad cultural
conocida como Saladero
Costero, caracterizada
por un sincretismo de los
conceptos estéticos y
formales utilizados para
elaborar y decorar la
alfarería
Todo lo descrito en los párrafos anteriores
son los comienzos del poblamiento de
Venezuela antes de la era cristiana. En la
parte II de este artículo se estudiarán las
diferentes sociedades tribales aldeanas y
cacicales que corresponden a esta era
antes de la colonización española.
Poblamiento Indígena Venezolano: Una Historia Interesante…
PARTE II
La Sociedad tribal aldeana en la costa
Central de Venezuela:
A la región central de Venezuela llegaron
los pueblos ligados a la Tradición Arauquín,
provenientes quizás de la región
amazónica, estableciéndose en la Cuenca
del Lago de Valencia, las costas de Aragua
y Carabobo, el Valle de Caracas e incluso,
algunos de los pequeños islotes frente al
litoral venezolano como Los Roques. Las
narraciones de Diego de Ordaz y de Walter
Raleigh indican que se trataba de grupos
de filiación Caribe. Es posible que esta
gente de Arauquín hubiesen sido los
ancestros de las etnias caribes cuyas
hazañas, verdaderas o mitificadas, han
pasado a formar parte del gentilicio
venezolano.
Al igual que en el Orinoco Medio, la gente
de la cultura Arauquín desarrolló extensos
poblados con montículos artificiales de
tierra, algunos de los cuales parecen haber
sido utilizados exclusivamente como lugar
de enterramientos. Esta última
características debe ser interpretada no
sólo en lo que corresponde al aspecto
ceremonial-ritual que representa, sino a
un cambio en la conceptualización del
espacio habitado donde las funciones que
debía llevar a cabo el grupo social
comienzan a tener localizaciones
específicas dentro del área doméstica de
las comunidades. Ello parece ser parte de
un proceso de disolución de la sociedad
aldeana, autosuficiente e igualitaria y el
tránsito hacia las sociedades cacicales más
organizadas.
La Sociedad tribal aldeana en el noreste
de Venezuela:
Los pobladores ceramistas horticultores
más tempranos del Valle de Quíbor son
conocidos como Cultura o Tradición
Tocuyano. Los vestigios materiales que
atestiguan la existencia de esos primeros
pobladores se han hallado tanto en el valle
mismo como en las zonas montañosas que
lo rodean, planteándose como una
posibilidad el que fuesen cultivadores de
maíz en base al hallazgo de metales y
manos de moler en piedra.
Esta cultura se destacó por la elaboración
de una alfarería pintada polícroma que
utiliza el rojo, el negro y el blanco para
elaborar diseños curvilíneos asociados con
motivos plásticos, incisos, modelados y
punteados. Entre estos últimos, destaca la
presencia de la serpiente, utilizada para
separar en paneles el campo decorativo de
ciertas
vasijas, ya
que la
serpiente
en su
concepto
mitológico
representa
al agua y la
fertilidad.
Formas
alfareras
similares a
las de Tocuyano las hallamos también en el
área de Lagunillas, en la costa noreste del
Lago de Maracaibo; en la Pitía, Guajira
venezolana y en los Andes del Edo.
Trujillo. Parte de la producción alfarera de
esas comunidades parece haber tenido una
finalidad ceremonial. La convergencia de
diferentes culturas regionales en el Valle
de Quíbor se manifiesta en el desarrollo de
extensas necrópolis que testimonian de
cambios profundos que luego tomaron
lugar en la sociedades indígenas
regionales.
La Sociedad tribal cacical en el noreste
de Venezuela:
Los hallazgos arqueológicos demuestran la
existencia de sociedades cacicales en el
Valle de Quíbor desde inicios de la era
cristiana, siendo la principal evidencia la
aparición de vastas necrópolis donde se
enterraban centenares de individuos. Los
cacicazgos constituyeron un modo de
vida, una forma de organización social de
las sociedades tribales. Como tal,
implicaba la integración sociopolítica de
diversas
comunidades
aldeanas
subordinadas
a un señor
principal o
cacique, las
cuales
estaban
gobernadas
por un jefe
de aldea o
cacique
menor. Estas relaciones incluían el pago de
tributos al señor principal y la existencia
de rangos o diferencias sociales.
Una de las características principales de
los cacicazgos es la de estar asociados,
generalmente, con extensos cementerios
donde los muertos son enterrados con una
gran cantidad de productos
manufacturados. Este hecho, significa una
gran inversión de trabajo, que justifican el
establecimiento de relaciones políticas
entre aldeas con el fin de producir y
consumir todos esos bienes ceremoniales,
Diao cargado en hamaca
coordinar y dirigir la inversión de trabajo
en todas sus instancias.
- Las Aldeas: Las sociedades
aborígenes tardías del los valles de Quíbor
y Carora vivían por lo general en aldeas
integradas por complejos montículos
artificiales sobre los cuales se ubicaban las
viviendas. Esos montículos eran
construidos mediante la acumulación
progresiva de basura y rellenos de arcilla
pisada que constituían el piso de la
vivienda, formando agrupaciones
semicirculares o circulares que encerraban
una especie de plaza central posiblemente
dedicada a la ejecución de actividades
comunitarias, económicas o ceremoniales.
Cada grupo de montículos dista uno del
otro unos 4 o 5 km, indicando una extensa
red de aldeas que compartían la misma
cultura.
- La tecnología agrícola: Algunas de
estas aldeas están asociadas con sistemas
de canales y estanques para almacenar el
agua de lluvia, así como complejos de
terrazas agrícolas en la pendiente de las
montañas donde los suelos eran retenidos
con paredes de piedra para evitar la
erosión y el arrastre de la capa vegetal. Al
mismo tiempo, los aborígenes que
habitaron algunos valles montañosos
andinos del Edo. Trujillo cultivaban el
maíz Pollo, el Clavo y el Huevito, a la vez
que cazaban venados y conejos.
- El Tejido y el Cultivo del Algodón:
En los casos ya nombrados de Trujillo y
Lara, el cultivo del algodón y la
fabricación de tejidos parece haber
alcanzado un alto nivel de desarrollo
debido a la presencia de leznas y agujas de
hueso. Como ratificación de ello son los
obrajes o encomiendas de indígenas
tejedores de algodón que se implantan con
la colonización española que culminó con
una industria artesanal que llegó a
exportar telas hacia distintas colonias
suramericanas.
- El señorío: Estas sociedades
caquetías experimentan un proceso de
integración sociopolítica a finales del siglo
XV. Este proceso se hace patente con la
institución política del Diao en el Noreste
de Venezuela, señor de señores que
representaba en su persona una serie de
funciones políticas, militares y religiosas
que tenían carácter hereditario y
permanente.
El Diao, uno de cuyos ejemplos es
Manaure, señor de Paraguaná, reunía en sí
una serie de poderes mágicos y religiosos
que le otorgaban control sobre la lluvia,
los truenos y la naturaleza, era árbitro de
disputas entre caciques menores; recibía
de ellos diversas formas de tributo y era
transportado en una hamaca para que sus
pies nunca tocasen la tierra.
- División de la Sociedad en Linajes:
El proceso de estratificación social y la
disolución de la sociedad aldeana
igualitaria ocurrió por el control al acceso
a ciertos recursos limitados, el desarrollo
de mecanismos políticos coercitivos para
mantenerlo: ejército, policía, clases u
órdenes militares, así como el control
institucional de las formas de
comunicación.
- La Religión del Murciélago: La
existencia de un culto generalizado al dios
murciélago en el noreste de Venezuela es
evidente. Se les manufacturaba en piedras
semipreciosas o en cochas marinas. Este
culto parece surgir de la necesidad de
igualar las relaciones sociales al
constituirse una sociedad cacical donde
existía rango y subordinación.
La Sociedad tribal aldeana Altoandina:
Las zonas montañosas andinas que cubren
gran parte de los actuales Estados Mérida y
Trujillo fueron pobladas por grupos
ceramistas. Estas primeras comunidades
habitaban en pequeñas aldeas vecinas a los
cursos de agua y practicaban la pesca
fluvial y la horticultura.
Más tarde, en los siglos IX y X, se producen
importantes modificaciones en la vida de
estas comunidades. Comienzan a aparecer
las comunidades de agricultores, las cuales
habitaban aldeas donde las casas estaban
asociadas con silos subterráneos
denominados mintoyes o poyos, que
podrían haber servido para almacenar
reservas de alimentos, papas, maíz, etc. o
como tumbas.
La Sociedad tribal cacical Altoandina:
Al parecer, la aparición de estas aldeas de
cultivadores, se asocia asimismo con la
introducción de cultivos en ladera
utilizando terrazas artificiales, canales
para conducir el agua y estanques para
almacenarla. Ese complejo de técnicas
ligadas a un proceso de intensificación de
la agricultura es correlativo al desarrollo
de otras sociedades clasistas en la región
andina.
La agricultura Altoandina venezolana se
basaba en los mismos cultivos que el resto
de las sociedades andinas: el maíz, la
papa, la ruba, la cuiba y el apio, formando
un sistema agrario muy extendido sobre el
oeste de la región montañosa. Dicho
sistema permitió el desarrollo de aldeas
agrícolas estables, permitiendo la
formación de una capital agrario
manifestado en la inversión de trabajo
colectivo lo cual contribuía a reforzar los
nexos entre las comunidades y el área
habitada.
Al mismo tiempo, el desarrollo y
mantenimiento de las obras de terracería e
irrigación debió requerir de una forma
centralizada de control político por lo
menos al nivel de las aldeas o de las
unidades territoriales.
Las etnias conocidas de esta época fueron
los Timotes o Timotíes, dentro de las
cuales los
Cuicas
parecen
haber
sido una
variante
dialectal.
Se
sugiere
que la
religión
jugó un
papel importante en la integración de las
comunidades Timotes, donde la función de
médicos-curanderos-sacerdotes era
ejercida por una clase de individuos
llamados mohanes, quienes llevaban a
cabo sus ritos en adoratorios ubicados
lejos de la mirada de la gente común.
La Sociedad cacical en el suroeste de
Venezuela:
La construcción de complejos montículos
de habitación y extensas calzadas parecen
también haber caracterizado a los
aborígenes que habitaban en los altos
llanos de Barinas, demostrando la
necesidad de dominar la fuerza natural
mediante el desarrollo de los medios de
producción, de las obras creadas por la
mano del hombre. Esto era muy
importante en una región donde las
inundaciones anuales convierten la sabana
en un extenso lago. La construcción de
obras de terracería requería una fuerza de
trabajo colectiva y coordinada motivada
por la perspectiva de obtener una
productividad económica estable dentro
del territorio de la comunidad, a la vez
que garantizaba la continuidad y
permanencia de
los asentamientos
por un largo
período.
La existencia de
montículos de
posible uso ceremonial, conjuntamente
con otros empleados para la ubicación de
las viviendas, sugiere la presencia de una
jerarquización del área habitada para
cumplir funciones de autoridad y
dirección. Asimismo, la homogeneidad que
caracterizó a estos grupos permite suponer
que se trataba de una unidad social
homogénea, especialmente al considerar
la construcción de la red de calzadas que
comunicaban a los distintos centros
poblados.
Estas sociedades tribales cacicales fueron
las que encontraron los españoles cuando
Colón descubrió el Nuevo Continente y de
las cuales provienen los actuales grupos
indígenas venezolanos.
Autora: Joyce Turkington
Bibliografía consultada e imágenes:
SANOJA M. (2003). Grupos étnicos en
Venezuela. Caracas: Litografía Tecnocolor.
LLOOSS YYAANNOOMMAAMMIISS
PPAARRTTEE II
Es una población indígena de Suramérica estudiada y
conocida por todo el mundo, ubicada en la frontera de
Venezuela- Brasil, habitando en la Sierra Parima, en la
cuenca amazónica y en el Orinoco. Esta palabra
Yanomami quiere decir hombre, gente o especie,
quienes no sean del grupo son denominados nape o
personas extrañas, lo cual son seres peligrosos en los
que no se puede confiar, de esta manera este término
lo utilizan para otros indígenas y a los americanos.
Agricultura
Ellos son misioneros de la
agricultura de conuco, desde
épocas antiguas, sin embargo
no se sabe cuando se inició
esta experiencia. Las primeras
personas en conocer esta etnia
los consideraron “cazadores-recolectores”, debido a
una perspectiva romántica que tenían de este grupo
desconocido.
Esta práctica es una actividad masculina, donde se
encargan de la limpieza, tala y quema, en cambio la
siembra, cosecha y recolección podían realizarla tanto
hombre como mujeres. Este grupo de dividían las
tareas por el sexo, lo cual el hombre son los que toman
los frutos que se encuentran en las partes más alta de
los árboles, por otro lado las mujeres cargan lo
recolectado. Sus cultivos son variables, ya que
siembran plátanos, yucas tanto amargas como dulces
y otros tubérculos, pero también cultivan diversas
plantas para uso de rituales,
colorantes y alucinógenos.
Caza
Las mujeres en algunas
oportunidades también
participan en actividades de
Í
caza y pesca, pero
estas son
totalmente
prácticas para los
hombres,
dividiéndolas en
dos categorías la
“rami” que es la
caza de carne y la
“heniyomou” actividad solo de hombre, donde se
realizaba para celebración o agradar a una persona
especial. En el caso de un funeral se comienza el ritual
en la noche, realizándose una serie de cantos sencillos
y poéticos y los adolescentes de ambos sexos realizan
una danza, este ritual dura varios días.
En esta ceremonia fúnebre las mujeres lloran, en
cambio los hombres realizan un círculos donde
consumen en una sopa de plátano fusionada con las
cenizas del difunto, pero si fue un asesinato por
manos enemigas, el grupo de hombres reclaman por
venganza.
También en este ritual se consume tabaco y yopo, por
tal motivo se conectan con el mundo sobrenatural,
realizando rituales de transmisión de memorias
colectivas y otras para curar enfermedades.
Vestimentas
La vestimenta de los
yanomamis es muy
sencilla, ya que se visten
solo para un propósito
ornamental y no para
protección, en el caso del
hombre solo utilizan unas
cuerdas de algodón para las muñecas, tobillos y el
prepucio donde lo rodea a la cintura. También utilizan
ramas enrollas dándole nombre de guayuco. En las
mujeres la vestimenta es idénticamente desnuda, solo
se pintan el cuerpo, con colores rojos y negros, se
colocan collares, aretes y plumas en cabeza y brazos.
Tantos hombres como mujeres utilizan el pelo corto,
siendo de
color negro
y lacio en
una forma
redondeada.
LLOOSS YYAANNOOMMAAMMIISS
PPAARRTTEE IIII
Vivienda
Viven en cabañas cónicas en grupo familiares unidas
unas con otras, formando un círculo, convirtiéndose
en un Shabono su aldea, de esta manera todas las
familias comparten entre si la comida u otros
productor naturales, por tal motivo en grupos
pequeñas consta de 40 y 50 persona
aproximadamente, sin embargo en los grandes grupos
se encuentran integrados por 300 personas. En el
centro del Shabono se encuentra una hoguera donde
comen, fabrican utensilios, realizan rituales o
ceremonias, cuentan historias, mitos o leyendas y
transmiten su tradición a las personas más jóvenes.
Materiales elaborados
Ellos crean materiales
necesarios para su
autoconsumo, como cestas,
tintas, garrotes, arcos y
flechas, lo cual no se comercializa con pueblos vecinos.
La fabricación de cestas sirven para que el trabajo no
sea tan difícil y se pueda transportan objetos pesados,
recogen frutas o cosechas, leña, ollas de alfarería y
también se utilizan para el rehaju, lo cual es el
consumo de cenizas de sus
difuntos. Por otro lado crean
tintas de colores rojos y
negros obtenidos de
hollín para pintan sus cuerpos y cestas. Los garrotes,
arcos y flechas son creados para poder cazar sus
alimentos.
Lenguaje
La familia de los Yanomamis esta integrada por
cuatro lenguas, siendo diferentes pero al mismo
Í
tiempo se comunican entre ellos, los cuales son
“Yanam” (noreste del área), “Yanoman” (este del área),
“Yanomami” (oeste del área) y “Sanima” (noroeste).
Este idioma es uno de los más estudiados por el hecho
de ser la etnia indígena más grande de amazonia,
siendo incorporada a otras familia lingüística como los
Caribe, chibcha, entre otras.
Magia y religión
Son una tribu que se describen por sus mitos a través
de sus creencias del origen de la tierra, el cosmos,
fenómenos naturales, entre otros, por tal motivo
plantean que el cosmos son capas superpuestas,
donde una de las capas es el mundo de arriba o del
alma, constituido por el vientre de la serpiente
tragavenado o anaconda, de esta forma lo describen
como el mundo celestial, distinguiéndolo con el
mundo terrenal. Por otro lado se encuentra la capa de
los hombres (hei he misi), estando ligado a los
espíritus del bosque o Hékura, es una posición
intermedia, siendo de gran importancia para la
comunidad, este mito también está ligado con la
llegada de los criollos, las enfermedades a los Omayari
y ligado con el arcoíris, observado como una existencia
maléfica.
Otro de estos mitos es asociado con el mundo inferior,
visualizados por capas de agua, describiendo lo
húmedo y descompuesto, esto se debe al encuentro del
cielo y la tierra. Del mismo modo tienen un animal de
poder o noreshi, simbolizando el linaje de cada
persona y su identidad social, uniéndose íntimamente
con este noreshi, si en algún momento ocurre
desgracias se piensa que es culpa de magia poderoso o
maligna, destruyente toda la familia y otras.
En las ceremonias no se utiliza ningún instrumento
musical, solo se canta y se baila, es por ellos que es una
manifestación dinámica, donde expresan todas sus
creencias y en los rituales de los difuntos consumen las
cenizas de los muertos teniendo un significado alto en
su religión. El consumo de yopo es muy importante ya
que con esto ayudan a la curación, saber el futuro o
destino o simplemente escuchar las orientaciones del
chaman.
Contactos con otros grupos indígenas
Mantuvieron contactos con los antiguos Caribes, de
ellos adquiriendo diversas características de cultivos y
lenguas lingüísticas, de tal modo han compartido
territorio y compartido cultura fusionándola entre si,
también tuvieron contacto con el grupo Pemón los
miembros del subgrupo Sanema- Yanomami, sin
embargo en la actualidad se relacionan con el grupo
Yekwana. Esta relación es
complementaria donde los que
mandan son los Yekwana por
razones políticas sin dejar que
los yanomamis sean
completamente sometidos. En
la economía comparten sus
trabajos, donde cada uno
obtiene ganancias, de esta
manera intercambian
agricultura y artesanía por
presas de cacerías, pesca y
recolección. Por otro lado han sido influenciados por
misioneros evangélicos o católicos, en la actualidad
existen planes de turismos y explotación minera,
pasando así en contra de la preservación demográfica
y cultura de esta comunidad.
Autora: Yeily Y. Rodríguez R.
Bibliografía Consultada:
Ronny Velázquez. Étnias de Venezuela: Los Yanomami.
[Documento en línea]. Disponible:
http://encontrarte.aporrea.org/pdf.php?art=5384&ej=18
Guillermo Marin. Los yanomamis. [Documento en línea].
Disponible:
http://www.toltecayotl.org/tolteca/index.php?option=com_conte
nt&view=article&id=938:los-
yanomami&catid=32:general&Itemid=69
En nuestra constitución existe un capítulo especial que recopila todo lo relacionado con nuestros indígenas o mejor dicho los primeros pobladores de nuestra nación, este capítulo es el ocho (08), el cual está constituido por los siguientes artículos, de los cuales se dará un análisis a continuación:
Artículo 119: El cual deja
claramente que se le da el Reconocimiento de las comunidades indígenas, así como lo Concierne al derecho de la propiedad de las comunidades y los pobladores indígenas.
Artículo 120: El aprovechamiento por parte
de los pobladores indígenas de los recursos naturales.
Artículo 121: Nos habla del valor de ser
indígena, del desarrollo de su cultura, su propia educación, entre otras manifestaciones culturales.
Artículo 122: Es el derecho a una salud
integral, de la utilización de sus propias prácticas de salud.
Artículo 123: Nos indica el sistema
económico de los pobladores, su propia capacitaciones para el desarrollo de técnicas, actividades para fomentar su economía; resguardando su derecho laboral.
Artículo 124: Se garantiza la propiedad
intelectual colectiva como un conglomerado propio e independiente.
Artículo 125: Son sus
derechos de participar política.
Artículo 126: Los
pobladores indígenas forman parte de Venezuela, sus raíces ancestrales conforman esta nación.
De igual Manera, se reconocen el texto constitucional el artículo 186, que nos habla que la población indígena tiene
tres (03) diputados como representantes en la Asamblea Nacional. Otro artículo del texto es el 260, que nos indica la manera de aplicar la justicia indígena, con el reconocimiento de sus propias autoridades.
En la actualidad gracias a la Constitución Bolivariana de Venezuela las comunidades indígenas han sido tomados en cuenta como ciudadanos que conforman nuestro territorio, con derechos de igual nivel que tiene cualquier venezolano, sus propias autoridades de justicia, el reconocimiento de sus representantes a la Asamblea Nacional, el respeto y garantía de sus propiedad, sus valores, sus conocimiento cultural ancestral, entre otras cosas prioritarias y de interés para los pobladores indígenas.
Autora: Eumenia L. Echenique G. Bibliografía Consultada: Constitución
Bolivariana de Venezuela.
Análisis de los artículos de la
Constitución de la República,
relacionados con los Indígenas
Venezolanos y su
situación actual.
EL MAJESTUOSO IMPERIO INCA
El Imperio Inca era un pueblo Amerindio, con
gran extensión territorial, el mismo era dividido
en 4 regiones, este en su totalidad era llamado
Tahuantisuyo (Imperio de las 4 regiones),
este abarcaba parte de los Andes y de la
Costa del Pacifico, estaba comprendido
desde el Sur de la Colombia actual, pasando
por Perú, Ecuador y Bolivia hasta el Norte
del actual Chile. Fue el único imperio de
América del Sur, llegaron a desarrollar
grandes capacidades, sobre todo en la
agricultura y la arquitectura. Este imperio fue
conquistado por los españoles en el siglo XVI.
Origen de los Incas y Formación del Imperio:
Su origen es
basado en la
mitología
propia de los
Incas que
relata su
fundación a
raíz de la
unión de los
hermanos-
esposos
Manco Capác y Mama Ocllo creados por el
dios del Sol en la isla del Sol del Lago
Titicaca. Hacia el Siglo XII los hermanos-
esposos Manco Capác y Mama Ocllo se
establecieron con diez tribus quechuas en el
valle del Cuzco, a unos 3.500 metros sobre el
nivel del mar, procedentes de la región del
Lago Titicaca.
Es posible que la leyenda deforme el hecho
del establecimiento hacia el 1100 a.C. , de
una pequeña tribu guerrera , posiblemente
originaria de la región de Urubamba, en el
valle del Cuzco, allí se integraron con los
pueblos de la zona y asimilaron los logros de
las Altas Culturas (Chavín, Tiahuanaco,
Nazca, Chimú, Huari, etc.). Allí se
enfrentaron a los Chancas que era otro
pueblo gurrero, lo que los llevó al
establecimiento de alianzas con los pueblos
vecinos, como los de los quechuas, del que
tomaron la lengua que luego extenderían por
todo el imperio.
Este imperio llegó a tener entre 12 o 13
Incas, que era el titulo
dado al soberano del
Tahuantisuyo. Se dice
que su octavo emperador,
fue el verdadero fundador
del Tahuantisuyo, su
nombre era Pachacutec Inca Yupamqui, (1438-
1471), este, logro por
medio de batallas obtener más territorios, el
mismo desempeño gran labor legislativa y
organizadora para consolidar se Estado, de
hecho, muchas de las instituciones del imperio
tuvieron origen en su reinado. Posteriormente
su hijo Túpac Inca Yupamqui completó la
expansión territorial del Tahuantisuyo
conquistando el reino de Quito en el norte, el
señorío de Chimú en la costa , y por el sur
hasta la altura del actual Santiago de Chile.
Huayna Capac, el último gran Inca, se
enfrentó a rebeliones y así consolido la
soberanía incaica, pero al momento de su
muerte se produce una crisis sucesoria, sus
hijos Atahualpa y Huáscar se disputaron el
trono hasta que en 1532, Atahualpa gano y
ejecuto a su hermano y a gran parte de los
seguidores del mismo. Esto genero un
debilitamiento en el imperio. En Noviembre de
ese mismo año su ejército fue derrotado por
un pequeño grupo de españoles al mando de
Francisco Pizarro. Atahualpa fue apresado y
ejecutado, a pesar de ello la resistencia
indígena continuaba dirigida por Manco II, este se refugió en las
montañas, solo en
1572 los españoles
conquistaron el Machu Picchu, su último
soberano fue Túpac Amaru, quien también
fue ejecutado.
Estructura social y política del Imperio Inca:
Poseía una estructura piramidal, con
base en la población campesina, las
cuales se agrupaban en clanes en un
mismo territorio, eran llamadas Ayllu.
Las tierras eran divididas para el
sustento de la familia, para la comunidad
y otra parte para el culto religioso.
Los cabezas de familia eran llamados
Puric, por encima de estos existía una
clase reducida de nobles,
caracterizados por deformarse el lóbulo
de la oreja con figuras circulares, los
nobles eran descendientes de guerreros
incaicos, muchos de ellos ocupaban altos
cargos administrativos del territorio. Existían
también un grupo de
mujeres escogidas
llamadas Acllacunas,
seleccionadas de
grupos de
adolescentes nobles y
plebeyas, las cuales
eran educadas desde labores domésticas
hasta los secretos religiosos con el objetivo de
convertirlas en esposas o concubinas de
nobles, otras se dedicaban al culto y una
pequeña parte era usada para sacrificios
religiosos.
En la cúspide de la pirámide social y política
encontraba el soberano, llamado Sapa Inca,
considerado Hijo del Sol, dueño y con poder
absoluto, solo podían casarse con su hermana
a manera de garantizar la pureza de la dinastía.
Cuzco era el centro físico y espiritual del
imperio, estaba dividido en 4 regiones o
Suyos, cada una a cargo del Suyoc Apu,
quien debía ser pariente del emperador, los
Suyos eran divididos en provincias, a cargo
de estas se encontraban lo Ttocriuck, con
funciones militares y administrativas con la
ayuda de funcionarios auxiliares. Algunos
pueblos
sometidos
eran llevados
por jefes
locales
llamados
Curaca el
sistema contable del imperio Inca era una
nemotécnica basado en los Quipu, los cuales eran cuerdas con nudos que registraban la información, la misma era interpretada por los Quipocamayoc (Contables), los Quipu fue lo más parecido a la escritura en el imperio Inca.
Economía:
Las condiciones en el
medio físico eran duras
por ello se realizaban grandes esfuerzo de
adaptación. La base de su economía era su
agricultura, la cual desarrollaban incluso en las
laderas de los montes, la tierra era trabajada a
mano con instrumentos rudimentarios; sus
cultivos principales eran maíz, hortalizas y
frutas además de la coca, consumida como
estimulante para aumentar la capacidad de
trabajo. Por otro lado se criaban llamas como
unidades de transporte y por su lana; las
cobayas, perros y patos constituían la fuente
de carne. La artesanía era muy desarrollada
sobre todo los textiles de lana y la metalurgia
del oro y del cobre, de igual forma trabajaban
la cerámica y la piedra.
Los incas eran muy hábiles en la arquitectura
y en la ingeniería, llegaron a desarrollar una
impresionante red de calzadas de 40.0000 km,
esta conectaba todo el imperio constituyendo
asé su columna vertebral económica y militar,
crearon eficaces sistemas de drenajes de
aguas y estructuras con técnicas antisísmicas
que aseguraron la conservación de las misma
durante siglos en zonas de frecuentes sismos.
La Religión:
Mantenían cultos a las divinidades locales y a
las fuerzas de las naturalezas, los Huacas representaban objetos, seres o lugares
sagrados, tenían también cuerpos momificados
de antepasados que
eran venerados por
el pueblo, estos eran
llamados Mallqui.
Su religión oficial
consideraba a
Viracocha el dios
creador y civilizador
con atributos celestes y acuáticos. Su culto
mayor era el del sol (Inti) para ello tenían un
templo llamado Coriancha que era revestido
en oro; el culto era dirigido por el Uillac Umu
que era tío o hermano del soberano. La
ceremonia incluían ofrendas y sacrificios
animales generalmente de llamas ante
situaciones importantes como guerras el culto
contemplaban en sus sacrificios a humanos
jóvenes y niños. La festividad más importante
era la del Int Raymi, que quiere decirla gran
pascua del Sol, celebrada en el solsticio de
invierno, esta fiesta es aun celebrada por los
campesinos, aunque ha perdido su carácter
religiosos original.
Vestimenta Inca:
La
vestimenta
usada por
el
emperado
r o por los
nobles era
más fina, con delicados detalles en oro, y
plumas de pájaros exóticos, de hecho solo
podían ser confeccionados en algodón o lana,
las del pueblo eran hechas en otros materiales
más rústicos. La vestimenta de los hombres
del pueblo era un taparrabo, con sandalias
una túnica sin mangas , una capa y un poncho
cuando había mucho frio, las mujeres usaban
vestido largo, una capa sobre los hombros,
sandalias, y a veces un manto sobre el cabello,
este solían usarlo muy largo, y el mismo podía
hacer notas estados de la mujer, por ejemplo si
esta era viuda, generalmente las mujeres lo
usaban con una raya al medio, mientras más
cuidaban su cabello más hacina notar su
belleza.
Autora: Yair E. Galíndez
Bibliografía Consultada: Gran Enciclopedia
Espasa-Volumen 10 (Grulla-India) 2005,
Espasa Calpe, S.A.
Historia en la GUIA 2000. Disponible en: http://www.laguia2000.com/peru/vestimenta-
inca Perú, Siglo XIII >
Los Incas fueron el único imperio de América de Sur, con una importante extensión territorial, desarrollaron una economía bien administrada, en la que incluso se recaudaban tributos, con personas a cargo del sistema de contabilidad, eran los llamados Quipucamayoc (contables).
Los incas tuvieron la capacidad de crear avanzadas técnicas de agricultura ya que Vivian en territorios muy altos lo que dificultaba la siembra de alimentos sin embargo fueron capaces de crear formas de cultivo acorde al terreno incluso usaban fertilizantes y abonos, esto le permitía, cultivar suficientes alimentos para todos sin depender de nada fuera de su territorio, de hecho buena parte de los alimentos que consumimos hoy en día fueron cultivados
inicialmente por los incas, un ejemplo de ello es la papa, de la cual cultivaban 240 especies, estos terrenos superaban los 4000m de alturas.
Esta cultura poseía una sistemática organización política, que le permitía tener el control de su dominio y pobladores, estas estructuras eran funcionales ya que desde el inca hasta el último miembro de su sociedad ejercía
un rol acorde a sus capacidades o edad para poder garantizar el desarrollo de su imperio. Su organización comprendía cargos, políticos, religiosos, militares de
cultivo, entre otros.
El sistema contemplaba la realización de censos e inspecciones para tener una mejor asignación de las tareas, trabajaban con un sistema decimal. Lograron tener un eficaz sistema de correo con mensajero-corredores que se trasladaban por los llamados caminos reales. Su arquitectura era impresionante muy desarrollada, los resguardaba a los pobladores de fenómenos naturales o ataques de otros grupos guerreros, realizaron grandes
¿Por qué la
cultura Inca es considerada
Autosuficiente?
palacios, muros, puentes, entre otros elementos, los mismos eran realizados con bloques de piedra, ladrillos y adobe, una muestra de ello es la majestuosa fortaleza de Machupicchu.
Los caminos en sus provincias y pueblos incluían señalizaciones y refugios. Por todas estas características los incas eran considerados autosuficientes ya que tenían todo lo que necesitaban para vivir dentro de su imperio sin necesidad de depender de otros o de salir de sus dominios, fueron capaces de desarrollar un sistema económico, político, religioso y cultural.
Autora: Yair E. Galíndez
CONCLUSIONES
Es de gran importancia para nuestra civilización, conocer la historia de la población indígena venezolana, ya que se han encontrados descubrimientos arqueológicos por toda Venezuela de su existencia, de esta manera se plantea en la historia de estos grupos que en la antigüedad vivían en las extensiones asiáticas, sin embargo decidieron mudarse a América cruzando el estrecho de Berlín, convirtiéndose en las primeras personas en conocer nuevos continentes.
Con las múltiples investigaciones realizadas a esta comunidad, se pudo encontrar materiales rudimentarios que los ayudaron en la supervivencia, utilizando recursos naturales para fabricar instrumentos para caza, como lanzas, flechas, cuchillos, entre otros, viviendo a expensa de la naturaleza formando clones de poblaciones pequeñas y hasta grandes.
En primer instancia cazaban animales terrestres, pero con los diferentes cambios
climáticos fueron dependiendo de los animales marinos y su cambio se debió al descenso de las aguas del mar, de esta manera el suelo perdía nutrientes, los animales terrestres morían o se mudaban por dicha falta y simplemente se escaseaba la comida. Para la comida vegetal se utilizaban numerables instrumentos para sus procesamientos como la piedra de moler, piedra bicónica, entre otra.
Esta población pasó por muchos procesos importantes, lo cual facilitaron a fortalecer sus supervivencia, ya que son un grupo cooperativo, donde se ayudan mutuamente, estableciendo tareas acordes al sexo, de este modo estos procesos o reglas pautadas por ellos mismos, los han
impulsado a ser la etnia que son.
En esta era actual han vivido diversos grupos indígenas como la sociedad tribal aldeana en la costa Central, la sociedad tribal aldeana en el noreste, sociedad tribal aldeana Altoandina, la sociedad tribal cacical Altoandina y la sociedad cacical en el suroeste de Venezuela, donde cada uno de ellos jugo un papel importante para la historia y evolución de esta población,
practicándose la agricultura, transmitiendo costumbres y religión, enseñándose el arte del cultivo, la pesca y caza.
Por otro lado se estudio la historia de los Yanomamis y sus diversas costumbres, siendo la etnia indígena más conocida por todo el mundo, ubicada entre Venezuela y Brasil, practicando la agricultura, caza, pesca, realizando rituales o ceremonias, en unión de todos sus miembros que los integran, su vestimenta es muy sencilla, prácticamente andan desnudos, utilizando solo cuerdas o guayucos, usan piezas decorativas para sus cuerpos, como pumas
y otros materiales naturales, ellos fabrican colores para pintarse, entre los mas utilizados están el rojo y el negro, se caracterizan por tener tanto hombres como mujeres el pelo corto, negro y lacio en forma de totuma.
En los rituales o ceremonias consumen mucho tabaco y yopo, en el
caso de una ceremonia fúnebre, consumen una sopa especial, compuesta por plátanos y las cenizas de los difuntos. Ellos viven en un Shabono, lo cual está integrado por diversas cabañas unidas unas con otras formando un circulo, de esta forma una familia se puede comunicar con otras con mucha facilidad y en el centro de él se encuentra la hoguera donde se realizan todo tipo de actividad, como los rituales, transmisión de información, relatos de hechos pasados o costumbres.
Los Yanomamis presentan cuatros familias lingüísticas, lo cual son lenguas diferentes, sin embargos ellos son capaces de comunicarse, entendiendo lo que desea cada familia. Ellos han compartidos territorios y costumbres con otros grupos indígenas como los Caribes, los Pemones y los Yekwana.
Del mismo modo también se estudio el imperio Inca, es un pueblo Amerindio, situado en muchas partes de América del Sur, fueron ingeniosos en el arte de la agricultura y la arquitectura, en el siglo XVI
los españoles los conquistaron. Se basa su origen en las creencias acerca de su raíz con las unión de los hermanos- esposos Manco Capác y Mama Ocllo creados por el Dios del Sol, dando lugar a diez tribus procedentes del Lago Titicaca.
En los Incas el jefe de familia se denominaba Puric, sin embargo por encima de ellos estaban la clase noble descendiente de los guerreros incaicos, siendo respetado por este hecho, caracterizándose por perforarse el lóbulo de la oreja de forma circular, esta población formaba una estructura piramidal, donde se deparaban las tierras por grupos, llamados Ayllu, pero el que se encontraba al inicio de esta pirámide es el llamado Sapa Inca, heredero e hijo del Sol, capaz de casarse con su hermana para no perder la pureza de su estirpe. El Cruzco era el espacio físico y espiritual de todo el imperio. Basaban su economía en la agricultura, donde fabricaban sus propios instrumentos rudimentarios para obtener cosechas, carnes, piel, lana, entre otros, también se criaba algunos animales para su beneficio propio como población, por otro lado practicaban el arte de la artesanía donde desarrollaban textiles con lana y otras pieles de animales, trabajaban la cerámica y piedra.
Para este estudio sobre las poblaciones indígenas existen
varios basamentos legales en nuestra Constitución, ayudándolos a que se les respete como nuestros iguales, sin desprecio algunos por tener diferentes costumbres y religión que nosotros los criollos como ellos nos llaman , de esta forma se les da reconocimiento como una comunidad y ser propietarios de su población, el derecho a su salud integral, valorándolo así como seres humanos, conociendo sus culturas y propia educación, a través estos artículos ellos han sido valorados, formando parte de nuestra nación, con derecho de igualdad como cualquier venezolano.
Arriba en la Cordillera de los Andes
yacen muchos
restos de la
civilización incaica
que existía antes de la llegada de los
conquistadores españoles, y constituyen una gran
atracción turística para muchos en el día de hoy.
Pero para las personas informadas respecto aquella
conquista, tales reliquias suelen evocar sentimientos
de tristeza respecto a la tragedia que le sobrevino a
ese pueblo de los incas y a su noble jefe Atahualpa,
a quien veneraban como a un dios.
Al llegar Pizarro y sus hombres al lugar donde
Atahualpa tenía reunidos sus nobles y gran
parte del pueblo con el objeto de recibir a
sus ilustres visitantes, no hubo ninguna
señal de hostilidad, ni de parte de los unos
ni de los otros. Pero los españoles no
habían venido en visita de cortesía, sino en
busca de riquezas. Mediante una
estratagema de perfidia, hicieron preso al
rey, matando a varios miles de sus
súbditos, y encerrando a su víctima en un
edificio bien guardado.
Entonces el monarca ofreció pagar una
suma fantástica para obtener su libertad.
Alcanzando con la mano la mayor altura que le fue
posible tocar en la pared de la pieza done estaba,
dijo que podía llenar la pieza de oro hasta esa altura.
(La pieza medía cinco metros por seis, y la altura
señalada en la pared era de dos metros y medio).
Dijo además que de la misma manera llenaría de
plata la pieza adyacente. El pidió dos meses para
reunir todo este botín, cuyo valor se calculó después
en un millón trescientos veintiséis mil quinientos
treinta y nueve pesos de oro.
Trabajaron afanosamente los fieles peruanos para
traer esa enorme cantidad de todas partes del
dominio de los incas en el tiempo estipulado, y
alcanzaron hacerlo. Los conquistadores, sin
embargo, no honraron su
compromiso;
más bien,
sometieron a su víctima a una muerte
horrenda. Su gran rescate no le pudo librar.
Pero sabemos de otro rescate de mayor valor que sí
fue eficaz para procurar el objeto por el cual fue
pagado. Siendo nosotros todos presos del pecado e
incapaces de procurar nuestra liberación, el
Salvador Jesús, en maravillosa gracia, se ofreció para
pagar el costo de nuestra redención. El costo fue el
sacrificio de sí mismo y el derramamiento de su
preciosa sangre.
De esto da testimonio la Sagrada Biblia
en las palabras de San Pedro apóstol al
escribir él a creyentes en Cristo:
“Fuisteis rescatados de vuestra vana
manera de vivir, la cual recibisteis de
vuestros padres, no con cosas
corruptibles, como oro o plata, sino con
la sangre preciosa de Cristo, como de un
cordero sin mancha y sin
contaminación”, 1 Pedro 1.18, 19.
La sangre preciosa de Cristo, derramada en el
Calvario, es de más valor que todo el oro y la plata
del mundo entero. Ningún rito, ningún santo,
ninguna religión, ninguna obra nuestra puede hacer
lo que aquella sangre hace si uno acepta aquella
obra para sí. La muerte y resurrección de Jesucristo
es lo único que vale para redimirnos de toda
iniquidad, y de la condenación que todos
merecemos.
“En el Amado”, dice el apóstol, “tenemos redención
por su sangre, el perdón de pecados según las
riquezas de su gracia”, Efesios 1.7. ¿Tienes tú esta
redención? ¿Desde cuándo? Si no, la puedes tener
ahora y por la eternidad.
