Culturas
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CULTURA CHAVIN 1. AMBIENTE La cultura chavín fue una civilización preincaica que se desarrolló durante el Horizonte Temprano y tuvo su centro de desarrollo en Chavín de Huántar que está ubicado entre los ríos Mosna y Huachecsa, en el actual departamento de Áncash. Tradicionalmente, el desarrollo histórico de Chavín se considera como un “horizonte cultural” debido a sus influencias artísticas y religiosas presentes en otras culturas contemporáneas a ella. Gran parte de aquel desarrollo histórico corresponde al Periodo Formativo específicamente al Formativo Medio y al Formativo Superior que tiene como características la intensificación del culto religioso, la aparición de la cerámica estrechamente relacionada a los centros ceremoniales, la intensificación del cultivo del maíz y la papa, el perfeccionamiento de las técnicas agrícolas y el desarrollo de la metalurgia y la textilería. Fue el arqueólogo Julio César Tello (conocido como el «padre de la arqueología peruana») quien la descubrió y consideró como la "cultura matriz" o "madre de las civilizaciones andinas", sin embargo descubrimientos recientes sugieren que la cultura caral ―del periodo Arcaico Tardío― es más antigua que Chavín pese a ello es aún referente en los trabajos generales. Tello planteó que la cultura chavín fue de origen amazónico debido a las múltiples representaciones de la iconografía selvática en sus manifestaciones artísticas, especialmente en la cerámica. En su máximo apogeo Chavín de Huántar, centro principal chavín, actual Patrimonio Cultural de la Humanidad, fue un importante centro ceremonial y centro de irradiación
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CULTURA CHAVIN
1. AMBIENTE
La cultura chavín fue una civilización preincaica que se desarrolló durante el Horizonte
Temprano y tuvo su centro de desarrollo en Chavín de Huántar que está ubicado entre
los ríos Mosna y Huachecsa, en el actual departamento de Áncash.
Tradicionalmente, el desarrollo histórico de Chavín se considera como un “horizonte
cultural” debido a sus influencias artísticas y religiosas presentes en otras culturas
contemporáneas a ella. Gran parte de aquel desarrollo histórico corresponde
al Periodo Formativo específicamente al Formativo Medio y al Formativo Superior que
tiene como características la intensificación del culto religioso, la aparición de la
cerámica estrechamente relacionada a los centros ceremoniales, la intensificación del
cultivo del maíz y la papa, el perfeccionamiento de las técnicas agrícolas y el
desarrollo de la metalurgia y la textilería.
Fue el arqueólogo Julio César Tello (conocido como el «padre de la arqueología
peruana») quien la descubrió y consideró como la "cultura matriz" o "madre de las
civilizaciones andinas", sin embargo descubrimientos recientes sugieren que la cultura
caral ―del periodo Arcaico Tardío― es más antigua que Chavín pese a ello es aún
referente en los trabajos generales.
Tello planteó que la cultura chavín fue de origen amazónico debido a las múltiples
representaciones de la iconografía selvática en sus manifestaciones artísticas,
especialmente en la cerámica. En su máximo apogeo Chavín de Huántar, centro
principal chavín, actual Patrimonio Cultural de la Humanidad, fue un importante centro
ceremonial y centro de irradiación cultural cuya influencia se extendió por gran parte
de la costa y sierra de los andes peruanos.
Ubicación: El centro ceremonial de la cultura chavín, Chavín de Huántar, se
encuentra ubicado en el Callejón de Conchucos en el lado oriental de la Cordillera
Blanca, en la confluencia de los ríos Mosna y Huachecsa, afluentes del río Marañón;
en el actual distrito de Chavín de Huántar,5 en la provincia de Huari (región Áncash).
Tiene como coordenadas 9° 35′ 33.99″ S, 77° 10′ 42.43″ O y una altitud de 3150
msnm. El pueblo chavín se extendió por gran parte de la región andina abarcando por
el norte hasta los actuales departamentos peruanos de Lambayeque y Cajamarca y
por el sur hasta los actuales departamentos peruanos de Ica y Ayacucho, por ello es
considerada una cultura panandina.
2. ACTIVIDADES ECONÓMICAS
Desarrollaron notablemente la agricultura, la ganadería, la pesca y el comercio a base
de trueques entre los pueblos serranos y costeños y posiblemente con los pueblos
amazónicos.
Agricultura: Desarrollaron la agricultura cultivando diversos productos entre los que
figuran el maíz y la papa, otros productos agrícolas fueron:
Tubérculos:
Olluco
Mashua
Oca
Camote
Leguminosas:
Pallares
Frijoles
Oleaginosas:
Maní
Condimentos:
Ajíes
Granos:
Quinua
Kañiwa
Frutas:
Tomate
Pepino
Palta
Entre las técnicas agrícolas destaca el uso de los canales, también se inició la
construcción de los primeros andenes y el uso de la chaquitaclla (arado de pie)
acrecentó la productividad agrícola.
Ganadería: Desarrollaron la ganadería a base de los auquénidos (llamas y alpacas) y
los cuyes. Entre las mascotas figuran: el mono, el jaguar y el lagarto.
3. LOGROS CULTURALES
La cultura chavín desarrolló una expresión artística propia que se manifestó en la
arquitectura, escultura, cerámica y orfebrería. Representa el primer estilo artístico
generalizado en los Andes, pero sin duda se beneficiaron de las innovaciones
aportadas por culturas anteriores, como Sechín, Las Haldas, Pampa de las Llamas-
Moxeke, y, más atrás en el tiempo, Caral. Un estilo estrechamente relacionado con el
chavín es el de Cupisnique, que se difundió por los valles de la costa norte, y que
parece ser más antiguo que el de Chavín, según lo sostuvo Rafael Larco Hoyle.
Los chavines trabajaron algunos metales como el oro, la plata y el cobre, así como la
piedra, la madera, el hueso y las piedras preciosas. Con los metales preciosos
fabricaron ornamentos de uso personal. La piedra fue empleada en la construcción de
viviendas, esculturas y la fabricación de utensilios como vasijas, batanes y morteros.
Usaban la madera y el hueso en la fabricación de lanzas, espátulas, puñales y armas
arrojadizas. Y con las piedras preciosas como el cuarzo, el lapislázuli y el azabache,
hacían espejos y multitud de objetos de adorno.
El arte chavín es básicamente naturalista, y los temas principales son los seres
humanos, aves, serpientes, felinos, otros animales, plantas y conchas.
Orfebrería
Modelaban mediante el martillado y el repujado, confeccionando diademas, brazaletes,
aretes, orejeras, cuentas de collar y pequeños adornos. Algunas muestras de estos
trabajos fueron halladas en Chongoyape y Kuntur Wasi. La alta ley del oro hace
suponer que procedían de los lavaderos de los ríos amazónicos.
Textilería
Utilizando como materia prima el algodón y la lana, se hacían tapices y tejidos. Estos
podían ser simples, bordados y con adornos a base de orlas y flecos. En la costa,
según Julio C. Tello: ...aparecen vestigios de hilandería y textilería, como piruros del
huso y fragmentos de tejidos de lana y de algodón. Estos son de técnica primitiva a
base de red de malla, gasa, acordonado, anudado, trenzado, calado, etc., según las
muestras encontradas en las cavernas de Cerro Colorado en Paracas, un trozo
anudado procedente de las tumbas de Cerro San Pedro de Ancón y multitud de
objetos de cestería y petatería.
Otro tejido encontrado en Ica es la tela pintada donde se observan los personajes
religiosos de la cultura chavín que, según algunos arqueólogos, sería un catecismo
destinado a difundir el culto religioso de aquella cultura.
Cerámica
La cerámica fue extraordinaria. Es generalmente monocroma, en algunas ocasiones
es decorado con colores rojo y negro-plata. Se añade una serie de puntuaciones.
Entre los seres más representados figuran: seres zoomorfos (felinos, monos, lagartos,
serpientes y aves), fitomorfos (tubérculos) y antropomorfos. Los colores más usados
fueron: gris, marrón y negro.
De acuerdo al uso, se puede distinguir dos tipos de cerámica:
Cerámica utilitaria: para el uso común de la gente del pueblo.
Cerámica ceremonial: para las prácticas rituales.
Asimismo de acuerdo al desarrollo temporal, existen dos tipos:
Época rocas. Cuyas características son: forma globular, base plana, asa estribo
terminando en pico, además de vasijas y tazones de hasta 50 cm de diámetro.
Época ofrendas. En esta fase los golletes (cuellos) son más delgados y su forma
es acampanulada.
ESCULTURA
El lanzón monolítico (que representa a un dios con el rostro fiero o según John
Rowe al 'Dios Sonriente') es una escultura de 5 m de altura que está clavado en medio
de un espacio reducido de forma cuadrangular, dentro de un crucero que está debajo
de la tierra, en la parte céntrica del Templo Antiguo del complejo arqueológico
de Chavín de Huántar. Fue bautizado como el «lanzón» por su forma de punta de
proyectil gigantesca, aunque esta denominación es errónea, pues en realidad se trata
de un huanca (wanka en quechua) o piedra sagrada, de primordial importancia en el
culto religioso. La razón de su peculiar forma es todavía materia de discusión;
posiblemente fue tallado para simular la forma de un colmillo. En su superficie está
labrada la imagen de un dios con rasgos antropomorfos y zoomorfos (entre estos
últimos destacan los cabellos y cejas en forma de serpientes, la boca con dos grandes
colmillos y las manos con garras felinas). El ser antropomorfo representado lleva la
mano derecha alzada y la izquierda apoyada en el muslo. Posiblemente era la
principal divinidad del Templo Viejo de Chavín de Huántar y al parecer es similar al
dios representado en la estela Raimondi (su principal diferencia con ésta es que no
lleva báculos).
El obelisco Tello (en cuya superficie se halla labrada la representación de dos
deidades míticas, o en todo caso, un dios doble) es una escultura lítica de forma de
prisma, de 2,52 m, esculpido en las cuatro caras. Representa a una divinidad
compleja, existiendo diversas interpretaciones sobre su naturaleza: una «doble
divinidad» o dios hermafrodita con cabeza de felino (Tello); la unión de dos caimanes
(Rowe); o un dios ave con boca de felino o «felino volador», desdoblado lateralmente
(Kauffmann). En toda su superficie se representan multitud de otros elementos:
hombres, aves, serpientes, felinos y plantas (calabaza, ají, maní, yuca, etc.). La fama
del obelisco Tello es atribuible a la riqueza iconográfica chavín que contiene; se trata
de la figura iconográfica más compleja de los objetos chavines. Como ya señalamos,
el arte chavín es básicamente naturalista, y los temas principales son los seres
humanos, aves, serpientes, felinos, otros animales, plantas y conchas. Formas
idealizadas de estos elementos están cubiertas con abundantes elementos más
pequeños, a menudo como sustitución metafórica, en algunas secciones del cuerpo
representado en el obelisco Tello.
La estela Raimondi (que representa a un dios con dos báculos en las manos) es un
monolito de granito pulido de 1,98 m de lado por 0,74 m de ancho, tallado en solo una
de sus caras. Representa a un dios con rasgos felínicos con los brazos extendidos
sosteniendo en cada mano una vara o báculo. Similar representación aparece también
en otras esculturas de culturas andinas posteriores, como la Tiahuanaco y Huari, al
cual se conoce como Viracocha, la «Divinidad de los dos báculos» o «Dios de las
varas».
Este monolito recibe su nombre como homenaje al naturalista italiano Antonio
Raimondi (1824-1890), quien impulsó su traslado a Lima para su estudio y
conservación (1874). Fue exhibida en el antiguo Parque de la Exposición. Se salvó del
pillaje de las tropas de ocupación chilenas en 1881, al caerse al suelo mostrando solo
su parte posterior, que es lisa, por lo que los saqueadores pensaron que se trataba de
una simple losa de piedra sin ningún valor. Es por esta fortuita ocurrencia que el Perú
pudo conservar esta valiosísima pieza escultórica. Actualmente se conserva en el
patio del Museo Nacional de Arqueología Antropología e Historia del Perú.
La estela de Yauya es un monolito en forma de prisma en una de cuyas caras se
halla labrada la figura de una ser mítico. Actualmente está quebrantada en cuatro
partes. Su fragmento principal fue descubierto cerca de la localidad de Yauya (Áncash)
por Tello en 1919, quien lo bautizó con dicho nombre. Los otros fragmentos fueron
descubiertos entre los años 1960 y 1990. De estos fragmentos se infiere una idea
cabal de la forma original del monolito. Medía 3 m de alto, 50 cm de ancho y 18 cm de
grosor. Sobre sus relieves existen diversas interpretaciones. Según Tello, se trata de
la representación de una divinidad ictiomorfa o con forma de pez; se basa
principalmente en los diseños que parecen vértebras del espinazo de un pez y
escamas estilizadas. Según Rowe es la imagen de un caimán. Según Federico
Kauffmann Doig representa a un felino volador, interpretando como plumas lo que a
Tello le parecieron escamas.
Cabezas clavas son bultos escultóricos que representan a cabezas de deidades,
hechas en diferentes tamaños. Todas cuentan con una estructura alargada en su parte
posterior, con la que eran insertadas en los muros del templo principal o castillo de
Chavín. En unos casos presentan rasgos antropomorfos y en otros zoomorfos (felino y
ave de rapiña), o bien una combinación de ambos, al estilo de la figura del lanzón
monolítico.
Sobre su función, algunos investigadores afirman que hacían el papel de fieros
guardianes de los templos, o posiblemente ahuyentaban a los malos espíritus. Según
Tello, representan cabezas trofeos de sus enemigos, costumbre muy arraigada en las
zonas selváticas, lo que encajaba en su tesis del origen selvático de la cultura chavín.
Otros estudiosos piensan que podrían ser retratos de los sacerdotes chavines (en el
marco de rituales religiosos en donde se usaban sustancias alucinógenas, cuyos
efectos en los rostros de los sacerdotes estaría retratado alegóricamente en cada
cabeza clava, a manera de secuencia).
El obelisco Tello representaba los ciclos de la naturaleza y al jaguar, era hermafrodita,
es decir, que tenía dos sexos. Esta es la representación más complicada de la
escultura Chavín.
Arquitectura
La arquitectura se difundió por todo el territorio, caracterizándose por las estructuras
en forma de U, plataformas, pirámides truncadas, plazas hundidas y rectangulares y
pozos circulares. Sus construcciones fueron mayormente líticas (hechas de piedra)
aunque en algunos lugares, especialmente en la costa, también utilizaron el barro
y adobe.
El principal ejemplo de la arquitectura chavín es el santuario de Chavín de
Huántar cuya construcción se puede dividir en dos fases: la primera fase corresponde
a la construcción del Templo Viejo (1200-500 a. C.), y la segunda, que corresponde a
la construcción del Templo Nuevo (500-200 a. C.). El diseño del templo no habría
resistido al valle accidentado recorrido por el río torrentoso de Mosna, sin embargo los
chavines crearon un sistema de drenaje con dos propósitos: uno que permitía el paso
de las aguas por debajo del templo y otro con la intención de producir ruidos rugientes
como de un inmenso felino. Esto haría que el templo de Chavín de Huántar pareciera
estar rugiendo como un jaguar. El templo está construido con granito, piedra caliza
blanca, piedra caliza negra y barro.
Otros centros ceremoniales con ocupación o influencia chavín y contemporáneos
a Chavin de Huántar fueron:
Chupas (Ayacucho).
Campanayuq Rumi (Ayacucho).
Pucara (Puno).
Kaluyo (Puno).
Ocucaje (Ica).
Carhua (Ica).
Kotosh (Huánuco).
Hay que señalar que varios de estos «centros ceremoniales» surgieron antes o
después de la construcción del santuario de Chavín de Huántar, y que este sitio no fue
el único centro de difusión cultural del formativo andino, como creyó Julio C. Tello, sino
que tal papel lo desempeñó simultáneamente otra cultura, situada en la costa norte,
la cultura cupisnique, cuyo centro principal fue Huaca de los Reyes, en el complejo
de Caballo Muerto (La Libertad).
4. ORGANIZACIÓN SOCIOLOGICA
No fue propiamente un dominio o imperio político y militar, sino más bien una
influencia religiosa y artística que se extendió por un vasto territorio. Hubo una casta
de sacerdotes-astronómos (grupo cerrado y privilegiado) que ideó y organizó un culto
religioso.
Existieron diferencias sociales. Podemos considerar 3 grupos sociales:
1. Sacerdotes.
2. Los artesanos: Constructores, escultores, ceramistas, textiles, orfebres, etc.,
que gozaban de algunos beneficios.
3. Los campesinos, pescadores y pastores. Conformaban el pueblo trabajador, su
condición social era inferior porque debían entregar toda su producción a los
sacerdotes.
CULTURA MOCHICA
1. AMBIENTE
En el período cultural conocido como Desarrollos Regionales existió en la costa norte
del Perú un pueblo poderoso y muy guerrero conocido como la sociedad Mochica
La cultura Moche o Mochica surge y se desarrolla en los siglos I y VII, teniendo como
escenario la larga y angosta franja desértica de la costa norte del Perú donde se
encuentran los restos de sus templos piramidales, palacios, fortificaciones, obras de
irrigación y cementerios que testimonian su alto desarrollo artístico, tecnológico y
compleja organización.
Es la cultura más conocida y admirada del Perú. Una de las más representativas del
Perú antiguo desde el punto de vista de su expresión artística.
Los elementos de las culturas Cupisnique (“Chavín Costeño”), Salinar, Vicús y Virú se
fundieron para formar la gran cultura Moche en sus primeras epocas. Luego de este
largo proceso, apareció como una síntesis regional autónoma, con mayores aportes
tecnológicos e ideológicos que cualquier otra cultura norcosteña y andina.
Ubicación: La Cultura Mochica tuvo su hábitat en el valle homónimo, desarrollándose
entre los territorios de valle de Nepeña al Sur y de Piura al Norte. Ocuparon los valles
de la Leche, Lambayeque, Jequetepeque, Chicama, Moche, Virú, Chao, Santa y
Nepeña.
Históricamente fue conocida como Protochimú o Chimú Temprano, pero recibió el
nombre de Moche tras los descubrimientos en el valle de Moche. También se la
denomina Mochica en razón del nombre de la lengua, el muchik, que hablaban sus
pobladores.
2. ACTIVIDADES ECONÓMICAS
LA AGRICULTURA
Su principal actividad de subsistencia de los Moches fue la agricultura, gracias al cual
pudieron mantener a un ejército de ceramistas, orfebre, constructores y soldados sin
que estos pudieran participar en la producción de alimentos. Los moches supieron
aprovechar al máximo las ricas condiciones de los valles costeños del norte, así
cultivaron maíz, frejol, pallar, maní, camote, papa, yuca, ají, achira, calabaza, pepinillo,
chirimoya, pacae, lúcuma, papaya, piña, ciruela, granadilla , algodón y coca.
Para realizar esta actividad construyeron grandes canales de irrigación, acequias y
surcos que les permitió irrigar grandes áreas de cultivo, quienes planificaron estos
trabajos eran los “ingenieros hidráulicos”. Así por ejemplo se construyó el acueducto
del valle de Chicama que tiene una extención de 1400 metros por 15 metros de alto en
algunos sectores. Otro acueducto importante es el de La Cumbre ubicado también en
le valle de Chicama con 110 km. Estos canales les permitió ganar cientos de
hectáreas de terrenos de cultivo. Para abonar el suelo los Moches utilizaron el guano
de la isla.
LA PESCA
La pesca tuvo cas el mismo significado que la agricultura. Los caballitos de totora
fueron su principal vehículo y medio para la pesca. Internándose varios kilómetros mar
adentro, con redes de algodón pescaban pejerrey, liza, bonito, corvina, cojinova y
otras especies marinas además recolectaban mariscos. En el litoral cazaron lobos
marinos.
3. TECNOLOGÍA:
La cultura Moche innovó en la tecnología y producción metalúrgica con el uso
intensivo del cobre en la fabricación de ornamentos, armas y herramientas. Su más
importante proeza fue dorar el cobre con una sofisticada técnica que obtienen los
mismos resultados que el sistema electrolítico inventado en Europa recién a fines del
siglo XVIII. Esto destaca que en nuestra antigüedad, los moches tenían una gran
capacidad para manipular materiales y mejorar sus procesos de producción.
4. LOGROS CULTURALES
La cerámica
Son considerados los mejores ceramistas escultóricos del Perú antiguo. Esto se debe
sobre todo a los famosos “huacos retratos” en los cuales representaron diferentes
estados de ánimo, enfermedades, a sus gobernantes, etc. Y a los dibujos realizados
en las paredes de las vasijas, presentan escenas náuticas, guerreras, religiosas, de
caza, de curanderismo, prácticas sexuales y personajes con diversos atuendos, y en
ocasiones con deformaciones patológicas, mutilaciones rituales y un sinnúmero de
otras características.
Los colores de sus ceramios variaban entre el color rojo ocre y el blanco crema; eran
de forma globular con influencia de la cerámica Chavín.
Los ceramistas moche denominaron la técnica más alta andina, en la que pretendieron
perennizar la imagen de sus seres queridos o admirados, en sus huacos, empleando
moldes de rostros humanos en sus cerámicas con técnicas de incisión y gollete
Arquitectura
En su arquitectura emplearon principalmente el adobe, el barro y la caña, utilizando la
piedra para la construcción de canales de irrigación.
Las pirámides construidas en adobe, están formadas por depósitos, patios y
habitaciones. Estas últimas, ornamentadas con relieves y pinturas murales.
Además de los recintos propios del culto, la administración o el reposo, estaban las
áreas de cocina, en donde se ha encontrado restos de la dieta cotidiana del tucumano
de hace diez siglos. Los moches construyeron complejos edificios con fines
administrativos y ceremoniales
Técnicas hidráulicas
Los antiguos mochicas construyeron enormes canales de irrigación que han seguido
irrigando los valles liberteños después de la conquista. Dos ejemplos importantes son:
El canal La cumbre, que une los valles Moche y Chicama (110 km), el acueducto de
Ascope y la represa de San José.
Escritura
Su dialecto fue el muchic y, según Larco Hoyle, habrían conocido la escritura
ideográfica sobre pallares, “pallariforme”
Religión
La sociedad moche fue politeísta; es decir, su dios principal era Ai-apaec, y su clase
sacerdotal practicó los sacrificios humanos.
Metalurgia
Anteriormente se consideraba que la sociedad moche no había alcanzado grandes
logros en el trabajo de los metales, es decir, se pensó que tenían escasos
conocimientos de metalurgia. Sin embargo, a raíz de los objetos hallados en las
tumbas de Huaca Rajada, se pudo descubrir que los moche lograron grandes avances
en orfebrería, que nada tienen que envidiar a otras culturas.
Los objetos hallados en las tumbas del Señor de Sipan y del viejo Señor de Sipán
pusieron de manifiesto la habilidad de la sociedad moche para trabajar el oro, la plata
y el bronce; obteniendo estos metales de sus yacimientos locales, de las regiones
anexadas a sus dominios o del comercio. Así mismo, los hallazgos demostraron que
solo la nobleza poseía el[12] privilegio de usar objetos suntuosos y, al morir, eran
enterrados con todas sus posesiones .Los orfebres moche fueron hábiles fundidores y
soldadores de metales. Entre otras técnicas, destacaron el laminado, el dorado, el
vaciado y las aleaciones mediante el proceso llamado tumbaga.
Confeccionaron máscaras, tocados, brazaletes, orejeras, pectorales, cetros, collares,
narigueras, puñales, vestimenta, etc.
5. ORGANIZACIÓN SOCIOLOGICA
Se basaba en comunidades cerradas y de férrea jerarquía social, empleadas en una
celosa disputa territorial, sin duda por la necesidad de mayor espacio agrícola, e
involucradas en perpetuas contiendas intestinas. Dominaba la sociedad mochica un
grupo social aristocrático, poseedor de todos los privilegios, la iconografía los
presenta con rostros severos, gestos despóticos y mirada que se pierde, como
puede apreciarse en los admirables “huacos retratos”. Allí vemos rostros de personas
de rango con descomunales orejeras y anillos nasales.
Fue una sociedad eminentemente clasista. Esto se puede evidenciar en la iconografía
de sus ceramios, ya que las clases dominantes-los sacerdotes guerreros o cie Quich y
los Alaec o curacas- fueron representados con animales tales como el zorro, el felino,
el búho; mientras que la clase dominada o pueblo representados como lagartijas o
lagartos.
Los moches conformaron una sociedad guerrera con marcadas diferencias sociales,
como lo demuestran sus construcciones arquitectónicas para la nobleza y las tumbas
de elite.
Se cree que esta sociedad pudo estar organizada de la siguiente manera: el máximo
monarca era el Cie-Quish, pertenecía a la aristocracia militar y gobernaba todo un
valle mochica; luego venían los alaec que venían a ser gobernantes subordinados;
paralelamente se erigía la casta sacerdotal, considerados como sacerdotes guerreros
y médicos; finalmente se hallaba el pueblo dedicado a las labores cotidianas. Según
estudios de los restos encontrados se ha podido determinar la estatura promedio de la
sociedad mochica, 1.46 cm para las mujeres y 1.57 cm para los hombres; pero en
ocasiones los gobernantes eran mas altos que la gente común del pueblo.
En cuanto a contextura, la sociedad moche poseían fornidos miembros y amplio tórax,
llegándose a establecer su promedio de vida en 50 años. La vestimenta mas santuosa
caracterizo a la nobleza, porque el pueblo vestia solo ropas ligeras. Los monarcas
moche usaron diferentes simbolos que le daban un aspecto terrible y reflejaban su
poder. Los gobernantes fueron severos en la imposición de castigos es mas no
dudaron en imponer la pena de muerte a quien infringía la ley.
Los nobles usaron vistosas túnicas, faldones decorados con diversos motivos y
ornamentos, grecas, tocados de llamativos colores elaborados a base de plumas y
sandalias de cuero de llama.
CULTURA NAZCA
1. AMBIENTE
Es una ciudad peruana ubicada en la región centro-sur del Perú, capital de la
homónima provincia de Nasca, situada en la margen derecha del río Aja, afluente del
Río Grande. Situada a 450 km al sur de la ciudad de Lima, en un estrecho valle a 520
msnm.
Nasca es una ciudad muy activa, debido a la afluencia de turistas que visitan a diario
las milenarias Líneas de Nasca, y también por el desarrollo en auge minero, agrícola y
comercial de la zona, que la están convirtiendo en unas de las ciudades más
cosmopolitas del sur peruano.
Nasca es una ciudad misteriosa y llena de contrastes; a través de los años ha sufrido
eventos sísmicos de magnitud; el ultimo el 12 de noviembre de 1996, un sismo de 6,8,
con epicentro en el Océano Pacífico, (Marcona), impactó seriamente la ciudad y más
de 8.000 construcciones colapsaron totalmente y 1.600 personas quedaron heridas,
anteriormente también se vio asolada el 24 de Agosto de 1942, por un fuerte terremoto
de 8.4, que destruyo la flamante provincia, recién ascendida a esta categoría el 23 de
Enero de 1941.
Nasca y el distrito de Vista Alegre conforman un solo núcleo urbano al estar ambos
prácticamente unidos formando la ciudad (41.000 habitantes aproximadamente), cosa
que no sucede con los demás distritos de la provincia.
Actualmente Nasca es un pujante centro turístico de renombre internacional, además
se han desarrollado el comercio y los servicios, que la han convertido a la ciudad en
una de las principales urbes del sur peruano.
Clima: Cálido seco, soleado durante todo el año, con una temperatura media anual de
20 °C. Tiene un clima cálido y benigno. La temperatura en verano sobrepasa los 30 °C
(enero-marzo), debido a la calidez del clima en todo el año, Nasca es conocida
como la ciudad del eterno verano.
2. ACTIVIDADES ECONÓMICAS
Nazca fue una cultura cuya economía de subsistencia estaba cimentada en una
agricultura intensiva.
Agricultura
La base de la economía era la agricultura, actividad que se presentó para los nazca
como un reto difícil de superar por las características geográficas de la región donde
se desarrollaron, pues el clima es bastante seco, las tierras agrícolas son pocas y
existe poca agua para el regadío debido al poco caudal que llevan los ríos de esas
región del Perú especialmente los de la cuenca del río Grande. Al respecto, el
sabio Antonio Raimondi observó que:
En el subsuelo de Nazca existe agua subterránea, pero, hallándose ésta a la
profundidad de 4 o 5 metros, no puede servir para riego de los terrenos. El río,
comúnmente sólo tiene agua corriente durante 40 días en el año, de manera que, por
más de 10 meses Nazca carecería de agua si no fuera por los trabajos emprendidos
por los antiguos indios.
La manera cómo resolvieron los nazcas este problema es uno de los logros más
admirables de su cultura. Aplicando una notable tecnología hidráulica, construyeron
acueductos, canales y pozos que permitieron abastecer permanentemente de agua los
terrenos de cultivo, logrando así desarrollar una agricultura sólida.
Los principales cultivos fueron:
maíz, frijol, calabaza, zapallo, yuca, maní, ají, guayaba, lúcuma, pacae y algodón.Con
este último desarrollaban sus tejidos y vestimenta.
Pesca
Los nazcas vivían frente a un rico mar cuyos productos aprovechaban mediante la
pesca y el marisqueo. Esta relación con el mar se evidencia en muchas de las
decoraciones que aparecen en su cerámica. No solo aparecen íconos marinos como la
ballena, sino también representaciones de esas actividades. Además de la pesca y
marisqueo se cree que la caza debe haber sido otra actividad económica
complementaria.
Comercio
Los nazca realizaron también actividades comerciales de relativa importancia,
intercambiando sus productos excedentes con sociedades relativamente alejadas de
la costa, como los huarpas, en la sierra.
3. TECNOLOGÍA
La tecnología se desarrolló principalmente en el ámbito agrícola, aplicando la ya
mencionada ingeniería hidráulica para la construcción de un excelente sistema de
acueductos, canales y pozos, con la finalidad de abastecer de agua los terrenos de
cultivo de manera permanente. Estos “canales de irrigación” todavía están en uso.
Para hacer los acueductos, primero cavaban varios pozos ubicados a 20 ó 50 metros
unos a otros, hasta que encontraban la capa freática (es decir, el nivel por el que
discurre el agua en el subsuelo). Luego, las aguas así halladas eran encauzadas a
través de canales subterráneos (trabajados con piedras, lajas y techo de tronco de
huarango) y conducidas hacia los depósitos de agua, llamados localmente cochas,
desde donde se irrigaban los valles. De trecho en trecho, esos canales subterráneos
presentan “ojos” o pozos, por los que se podía bajar a fin de realizar la limpieza y
mantenimiento necesarios.
Las obras de acueductos debieron significar gran esfuerzo físico, organizado y
dirección técnica de ingenieros hidráulicos. Los acueductos más importantes son:
Ocaña, Matara, Uchulla, Tejeje, Bisambro, Cantillo, Aja, Curve, Llícuas, Soisonguito,
Copara y la Achirana.
4. LOGROS CULTURALES
Estilos
En el desarrollo del estilo nazca se perciben con claridad dos tendencias:
La Monumental, relativamente sobria y naturalista.
La Prolífera, de tipo barroco, con énfasis en los aspectos sobrenaturales.
También se distinguen cuatro etapas:
Nazca Temprano, con la tendencia Monumental (aprox. 100 a.C.-400 d. C.).
Nazca Medio, con ambas tendencias, la Monumental y la Prolífera (aprox. 400-
500 d. C.).
Nazca Tardío, con la tendencia Prolífera (aprox. 500-700 d. C.).
Epigonal o Disyunctivo, etapa en la que sobreviven algunos elementos nascas,
en un contexto cultural totalmente cambiado (700-900 d. C.).
Existen evidencias que indican que el pase de una tendencia a otra, ocurrida hacia el
siglo V-VI d.C., estuvo condicionada por importantes cambios políticos y sociales.
Los geoglifos
Los geoglifos son la expresión artística más conocida de los nazcas. Estos son unos
enormes dibujos trazados sobre las pampas de Jumana, Ingenio, San José y Socos,
entre Nazca y Palpa, al norte del asentamiento de Cahuachi (entre los km 419 y 465
de la Panamericana Sur). Se trata de unas 10.000 líneas que cubren un área de 350
km2. Representan una serie de figuras antropomorfas, zoomorfas, fitomorfas y
amorfas, asociadas a líneas rectas de varios kilómetros de largo, que forman 40
plazoletas con diversas formas (triángulos, trapecios). Entre los mayores dibujos
podemos mencionar el Mono (90 m), el Lagarto (180 m), el Pelícano y el Cóndor (135
m cada uno). Otras figuras destacables son el Colibrí y el Hombre-lechuza. Todas han
sido realizadas con una precisión que hasta hoy asombra al mundo. Fueron
descubiertas en 1926 por Toribio Mejía Xesspe, entonces un joven arqueólogo,
colaborador de Julio C. Tello. Luego ha sido estudiada por Paul Kosok en 1941 y
sobre todo por la célebre María Reiche, que dedicó 40 años de su vida a su
investigación y conservación. Sobre su significado, se han tejido una serie de teorías,
que van desde la especulaciones fantásticas hasta las de carácter científico. La teoría
más difundida es que sea un gigantesco calendario astronómico, con finalidad
práctica. Otra posibilidad es que las pampas fueran un lugar sagrado en la que se
realizaban ceremonias religiosas; las líneas serían caminos o ceques hacia los
adoratorios y las figuras se habrían hecho para agradar a los dioses.
Llama también la atención el hecho de que dichas líneas hayan sobrevivido pese al
paso del tiempo. Ello se explicaría por su ubicación, en una zona desértica con pocas
precipitaciones y protegida del viento, lo que demostraría los conocimientos de
geografía y meteorología que tuvieron los nazcas. Las figuras son difíciles de observar
desde el llano. Para visualizarlas es necesario elevarse a cierta altura.
Los dibujos de Nazca forman parte de una tradición practicada en otros lugares del
Perú. Entre Saña al norte y Tacna al sur se ha podido ubicar más de 20 lugares con
líneas y dibujos entre los cuales destaca las Pampas de Siguas. Sin embargo, ninguno
de estos iguala a los de Nazca en cuanto a enormidad, precisión y abundancia.
Arquitectura
Los nazcas utilizaron como principal técnica el uso del adobe. Destaca el complejo
arqueológico de Cahuachi, a orillas del Río Grande, con más de 100 hectáreas de
superficie. Tiene un templo de corte piramidal, de terrazas superpuestas, y un palacio
de los jefes guerreros, en medio de seis barrios o complejos arquitectónicos bien
definidos. Se puede detectar dos técnicas de construcción: una con adobes de forma
cónica y otra con paredes de quincha. Debió ser el principal centro ceremonial de los
nazca.
En las inmediaciones de Cahuachi se halla La Estaquería, compuesta originalmente
por 240 postes de huarango, distribuidos en 12 hileras de 20 estacas cada una, sobre
una plataforma artificial. Cada estaca se halla separada una de otra por una distancia
de dos metros y parecen ser columnas que soportaban un techo. Se ignora su
finalidad. Desgraciadamente, estas estacas han ido desapareciendo paulatinamente y
actualmente quedan pocas en pie.
Otros centros urbanos nazcas fueron Tambo Viejo, Huaca del Loro y Pampa de
Tinguiña.
Cerámica
Estudiada por Max Uhle, John Rowe, Alfred Kroeber, Dorothy Menzel y Donald Proulx,
la cerámica nazca es considerada como la mejor lograda del antiguo Perú, por su alta
calidad y variedad. Una técnica peculiar usada fue que antes de la cocción del ceramio
se pintaba o decoraba toda su superficie. Esta decoración destaca por su policromía y
su complejidad. Usaban hasta once gradaciones de color en una sola pieza, y
manejaban unos 190 matices diferentes.
La forma más típica de las vasijas es el cántaro globular con dos picos o vertederos y
con asa-puente, esquema básico que adopta una infinidad de variantes, sea en el
cuerpo, que adopta diferentes formas, sea en los caños, cuya extensión es muy
variable. También fabricaron ollas esféricas, tazas y vasos.
Otra característica notable es el llamado “Horror al vacío”, es decir, que los ceramistas
no dejaron en ninguna de sus cerámicas algún espacio sin pintar o decorar. En estas
piezas se presentan elementos de la vida cotidiana, tales como flores, frutos, aves,
animales e insectos, como también personajes mitológicos o que combinan atributos
humanos y animales.
Textilería
Los nazca fueron herederos de cultura topará (llamada antes Paracas-Necrópolis) en
lo que se refiere a la elaboración de finísimos mantos o telas, aunque no lograron la
misma calidad y suntuosidad en los acabados. De todos modos destaca por la
variedad de técnicas empleadas y la complejidad de los diseños. Para elaborar los
tejidos, utilizaron algodón y lana de camélidos. Dominaron las técnicas de embrocado,
tapicería, gasa, telas pintadas, tejido tridimensional y bordados. Estos últimos son
particularmente notables. Sobre la tela llana de algodón bordaban con la lana de
camélidos teñida con variados colores. Los ceramistas nazca trasladaron estos
diseños a la superficie de sus vasijas.
Orfebrería
Utilizaban el oro y la plata para hacer máscaras, orejeras, narigueras y otros objetos
rituales, adornados por medio del repujado, ya que eran láminas. Estos objetos eran
para usos ceremoniales y/o religiosos.
Cabezas trofeo
Éstas tuvieron su origen en las culturas Chavín y Paracas, aunque bajo los nazca
alcanzaron una gran difusión. Para elaborarlas, se sacaba el cerebro por la base del
cráneo; luego la boca era cosida o cerrada con espinas, y se hacía un pequeño hueco
en la frente, por donde pasaba una cuerda para que pudiesen ser colgadas a la cintura
o al cuello.
Sobre su finalidad, está muy difundida la creencia de que se trataban de trofeos de
guerra: el guerrero vencedor tenía derecho de cortar la cabeza al enemigo vencido y
convertirla en un trofeo que llevaba siempre consigo. Sería también como un ritual de
prevención de cualquier daño que pudiera hacer el espíritu del guerrero muerto. Sin
embargo, el hallazgo de cabezas de niños y mujeres que no están asociadas a
contextos bélicos, ha hecho suponer que fueran más bien prácticas vinculadas al culto
de la fertilidad.
Por último, los nazca elaboraron, como parte de la indumentaria ritual, tambores que
eran decorados con escenas o dibujos míticos, y de animales estilizados, todos de
características policroma. El parche era colocado en la parte de abajo y para hacerlo
sonar, se ponía de costado.
Música
La cultura nazca sorprende con la construcción de antaras de cerámica que superan a
todos los instrumentos musicales de América precolombina. Las antaras de Nazca
poseen 8, 9, 10, 11 notas diferentes. Se trata de escalas cromáticas.
Esta afirmación está sustentada por importantes musicólogos extranjeros y peruanos
como Charles Mead (1924), Raoul y Marguerite D`harcourth (1925), Carlos Vega
(1932), Mariano Béjar Pacheco (1935), André Sas Orchassal (1938-1939), Robert
Stevenson (1959), Alberto Rossel Castro (1960), César Bolaños (1980-1988), Américo
Valencia Chacón (1982), Miguel Oblitas Bustamante (1984-2009), Arturo Ruiz del
Pozo (1992), Giuseppe Orefici (1999), Anna Gruczinska (2001), Milano Trejo y Carlos
Mansilla (2006).
Otros instrumentos musicales hallados en las tumbas de los nazcas —construidos de
cerámica— son quenas, trompetas, bombos y tambores. Todos estos instrumentos
musicales están decorados muy artísticamente. Muchas veces, los instrumentos
tenían también formas antropomorfas, como cabezas de personas, o también de
animales.
Miguel Oblitas Bustamante importante musicólogo, compositor y director de orquesta
ha efectuado muchas de sus obras con las diversas escalas de Nasca milenaria, como
la Sinfonía "Las Pampas de Nasca", "Danza Nasca", entre otras.
5. ORGANIZACIÓN SOCIOLOGICA
A la cabeza de la pirámide social de los nazca estaban las autoridades centralizadas,
constituidas por los señores y los sacerdotes. Estos tenían la capacidad de organizar
el trabajo comunitario y dirigir las complejas actividades ceremoniales. Esta élite vivía
en edificios piramidales, en sectores especiales cuyas habitaciones estaban hechas
con adobe y muros cubiertos con una capa de yeso o cal para tapar las grietas.
Al servicio de estas autoridades se encontraba una gran cantidad de artesanos
especializados, tales como ceramistas y textileros, astrólogos, músicos y soldados, los
cuales habitan en pequeñas ciudades y centros ceremoniales, entre los que destaca el
complejo de Cahuachi. Los guerreros en particular formaban una clase social muy
respetada y temida.
En la base de la sociedad se encontraban los agricultores y pescadores, los cuales
vivían dispersos en diversos puntos del territorio. Los agricultores tenían casi la
totalidad de los valles, ya que así podrían desarrollar la agricultura, con más espacio y
terreno fértil.
La cultura nazca no tuvo un gobierno unificado ni una capital, sino que fue una
agrupación de señoríos locales. Estos señoríos ocupaban los valles, en cuyos
extremos se hallaban los asentamientos, pues el resto del territorio a lo largo de cada
río estaba dedicado exclusivamente a la agricultura.
Es muy posible que estos señoríos realizasen eventualmente algún tipo de alianza,
siendo el único vínculo común la religión, además de la cultura. Las luchas entre ellos
debieron ser incesantes.
Los señores nazcas eran muy aficionados a la guerra. Andaban siempre en busca de
cabezas-trofeos y pintaban sus rostros imitando las manchas del halcón, tal como se
puede apreciar en sus representaciones artísticas.5
Podemos presumir que la expansión nasquense fue de tipo militar y violenta, sobre la
base de los siguientes hechos: la aparición brusca de la cerámica nazca en algunos
yacimientos; la existencia de ciudades fortificadas en el área nazca; la gran cantidad
de armas halladas en las tumbas; y la costumbre de las cabezas-trofeo. El
expansionismo nazca obedeció posiblemente a la búsqueda de nuevas tierras de
cultivo, ante el proceso de desertización que amenazaba su propio territorio.
CULTURA TIAHUANACO
1. AMBIENTE
Fue una cultura prehispánica que se desarrolló en los actuales países de Bolivia y
Perú. Comprendía casi todo el altiplano denominado meseta del Collao hasta la costa
del océano Pacífico por el oeste y el chapare por el este. Su capital y principal centro
religioso fue la ciudad de Tiahuanaco, ubicada en las riberas del río homónimo en el
actual departamento de La Paz, Bolivia.
Destacaron por el manejo de enclaves en tierras más bajas y el uso vertical de los
ecosistemas. Además de practicar cultos religiosos muy complejos, desarrollaron un
sistema filosófico dual que perduró luego su desaparición fáctica.
Sus artes variaron en perfección y estilos de acuerdo a las eras cronológicas y su
cercanía con la capital. La arquitectura monumental tiahuanacota engloba
características megalíticas. En el año 2006, fueron descubiertas más de una centena
de piezas cerámicas escultóricas de gran perfección y colorido en la isla de Parití, por
lo que todavía se discuten algunos aspectos sobre la periodización del arte cerámico
de la cultura Tiahuanaco; existieron a su vez estilos cerámicos tiahuanacotas
periféricos como los hallados en Azapa, Moquegua y San Pedro de Atacama. También
destacaron en el arte textil con predominio del uso de lana de camélidos andinos.
Usaron ampliamente la tecnología del bronce.
El primer estudioso en llegar a los restos arqueológicos de Tiwanaku (capital de la
cultura Tiahuanaco) y hacer una descripción detallada fue Pedro Cieza de León en el
siglo XVI. El primer arqueólogo en hacer análisis científicos en Tiahuanaco fue el
alemán Federico Max Uhle, a comienzos del siglo XX. Posteriormente, Arthur
Posnansky estudia la zona planteando diversas teorías sobre los orígenes de
Tiahuanaco. Otros estudiosos de esta cultura han sido el boliviano Carlos Ponce
Sanginés, Wendell Bennett y Alan Kolata.
La cultura Tiahuanaco es denominada por los historiadores bolivianos como la "Cultura
madre de Bolivia" (Mamam Yachaymuruy)
Ubicación: La cultura tiahuanaco, de origen Uru Puquina, se desarrolló a orillas del
lago Titicaca. Según el arqueólogo Carlos Ponce Sanginés surgió alrededor del año
1.580 a. de C. y se prolongó hasta el año 1.187 de nuestra era. El centro principal de
esta cultura estuvo ubicado a una altitud de 3.842 m.s.n.m. Por su carácter expansivo
Tiahuanaco abarcó parte de los territorios actuales de Perú y Bolivia pero
principalmente se desarrolló en el altiplano boliviano.
2. ACTIVIDAD ECONOMICA
Agricultura y ganadería
Logrado el dominio del altiplano, cultivaron plantas de excepcional valor alimenticio
como la papa y la quinua como plantas de altura, en tanto que en otros valles más
bajos que colonizaron posteriormente sembraron maíz, yuca, oca y frutales en general.
El dominio altiplánico consolidó también un sistema de ganadería, ya que si bien la
meseta es dura para el sembrío, en cambio ofrece inmensos territorios cubiertos de
pastos naturales propios para los camélidos andinos. De este modo supieron
aprovechar la agricultura y ganadería cuando deshidrataban a la papa y la secaban al
sol, en la misma forma que también lo hacían con la carne, obteniendo el chuño y el
charqui que pudieron ser conservados por mucho tiempo y que les sirvieron para estos
períodos cíclicos de sequía y de escasez.
La Quinua en la Cultura Tiahuanaco
La quinua (Chenopodium quinoa Willd.), es una de las especies domesticadas y
cultivadas en el Perú desde épocas prehispánicas (más de cinco mil años). La cuenca
del Lago Titicaca es la zona considerada como el principal centro de origen de la
quinua.
La cultura Tiahuanaco sembró y cultivó la quinua, como se puede demostrar en su
cerámica, en las que representa a la planta de quinua, con varias panojas distribuidas
a lo largo del tallo, lo que mostraría a una de las culturas más antiguas.
Caza, comercio y artesanía
Practicaron actividades de caza sea con las especies de camélidos (auquénidos) que
no habían logrado domesticar y que pastaban por la meseta, o también con otras
especies de animales que habitaban en los diferentes pisos ecológicos de las otras
regiones en los que los pobladores de la Cultura Tiahuanaco se habían asentado. Así
en el lado selvático buscarían capturar al felino o al jaguar, en tanto que siervos y
venados serían cazados en los valles y lomas de la costa.
El comercio lo practicaron en base a sus productos de charqui y de chuño, así como
de sus productos artesanales, los cuales a modo de trueque intercambiaron con los
pueblos y regiones con los que establecieron contacto, especialmente con los del
medio marítimo del norte de Chile y del Perú.
La expresión artesanal del pueblo de la cultura Tiahuanaco la encontramos en la
confección de mantos de lana que presentan decoraciones de figuras geométricas y
de animales estilizados, así también estatuillas, vasos y huacos que difundieron por
los lugares con los cuales tuvieron contacto.
3. TECNOLOGIA
4. LOGROS CULTURALES
Arquitectura
Las primitivas muestras arquitectónicas fueron los dólmenes o construcciones de piedra rectangulares, que habilitaron con fines de vivienda. Posteriormente edificaron
las chulpas o construcciones que tuvieron fines funerarios, hechos de piedra y de
barro, inicialmente eran de forma cuadrangular, después adoptaron la forma cilíndrica
teniendo como base la piedra labrada y pulida, tal como se observa en las
famosas chulpas de Sillustani, en Puno. Después de éstos, los restos
arquitectónicos más importantes son: las terrazas de Pumapunku, de forma
semicircular, la fortaleza de Akapana y el palacio de Kalasasaya.
Kalasasaya es de forma casi cuadrangular que ocupa una superficie de 135 por 130
metros de lado, respectivamente, marcado por monolitos gigantes de 5 a 6 metros de
alto plantados verticalmente en el terreno. Kalasasaya significa piedra parada. La
finalidad de esta construcción aun no está determinada, aunque algunos creen que se
trata de la estructura de un observatorio solar para señalar las estaciones del año. En
una de las esquinas de Kalasasaya se encuentra la famosa Portada del Sol.Chulpa de Sillustani
La Portada del Sol, es una piedra gigantesca, de una sola pieza, de más de cuatro
metros de ancho, por tres de alto y ochenta centímetros de espesor. En la parte
Inferior tiene una abertura de un metro de ancho por dos de alto, que es la portada
propiamente dicha. En la parte superior y central de la piedra se encuentra esculpida,
en alto relieve, la figura del dios Wiracocha, en forma estilizada, rodeado de dioses
menores o geniecillos que en tres hileras de ocho cada una y como arrodillados miran
hacia la imagen de Wiracocha o dios antropomorfo (figura humana), que sostiene dos
báculos, uno en cada mano y cuya cabeza está circundada de rayos. Para algunos
estudiosos esto es la representación de un calendario astronómico. En la parte
posterior de la portada se encuentran grabados algunos signos escalonados cuya
interpretación sigue siendo un misterio para los investigadores ya que para unos
representan el infinito, para otros, el recorrido del nacimiento a la muerte, en una
palabra, es la graficación de la vida humana.
Escultura
Está representada por sus monolitos de gran tamaño y de carácter monumental, tal como la podemos apreciar en los monolitos de El Fraile y el de Bennet. El primero está esculpido en arenisca y la figura es de 2.80 m. de alto por 60 centímetros de espesor; el de Bennet, a su vez, también, está esculpido en arenisca, tiene 7.30 rm de alto en total, ocupando sólo la figura 5.30 m. por 70 centímetros, pesa 17 toneladas y representa a un ser antropomorfo que sostiene un vaso en una mano y en la otra aprisiona una extraña figurilla.
Cerámica
Es sobre todo una cerámica incisa, los vasos son de regular tamaño, de paredes gruesas, pintados de rojo, anaranjado, marrón y blanco. Los motivos o adornos representan al cóndor, felino y la serpiente, utilizando, además, el signo escalonado como figura geométrica. Las formas predominantes son el kero y el pebetero.El kero se fabricaba principalmente de madera o de arcilla rematada en bordes de
madera. El kero, en un gran vaso, cuyos lados son casi perpendiculares en la mitad inferior de su altura. Luego van ensanchándose gradualmente hasta su borde superior, cuyo diámetro alcanza el doble del de la base. Algunos tienen una acanaladura horizontal por dentro, que se refleja en un borde hacia afuera. Unas veces está este reborde en el centro de la vasija, otras algo más arriba o abajo. El kero suele llevar una cabeza de puma o de ave o también un rostro humano.El pebetero, por lo general, tiene la forma de un felino con el lomo abierto. Era un huaco ceremonial porque servía como incensiario en los templos ya que llenaban su abertura con hojas aromáticas que al arder esparcían su perfume.
Metalurgia
Pueblo más agrícola y ganadero que industrial o guerrero, el hombre de la Cultura Tiahuanaco mostró pocas actividades en el campo de la metalurgia, trabajando el oro y la plata con los que confeccionaron algunos objetos como orejeras, brazaletes y otros objetos ornamentales pero de ejecución un tanto rústica, ya que la orfebrería no fue el carácter principal de esta cultura sino más bien la lítica o el trabajo sobre la piedra.
5. ORGANIZACIÓN SOCIOLOGICA
Clases sacerdotal + nobleza guerrera
Sociedad Teocrática
El origen de Tiahuanaco ha sido a la creación del mundo o Mito de Viracocha; Dios
que gobierna el universo.Tiahuanaco fue un Estado expansivo basado en una
economía agrícola. Se cree que el grupo dominante habría estado compuesto por
guerreros, quienes manejaban los asuntos políticos y religiosos. Además, también
había artesanos, agricultores, pescadores y pastores. La religión Tiahuanaco era
impuesta desde el Estado, que fue absorbiendo los cultos locales en los territorios
aledaños.
Se reconocen los siguientes periodos:
Aldeano Épocas I y II 1500 a. C. - 45 d. C.
Urbano Épocas III y IV 45 d. C. - 700 d. C.
Expansivo Época V 700 d. C. - 1200 d. C.
CULTURA HUARI
1. AMBIENTE
Wari o huari fue una civilización andina que floreció en el centro de los Andes
aproximadamente desde el siglo VII hasta el XIII d. C., llegando a expandirse hasta los
actuales departamentos peruanos de Lambayeque por el norte, Arequipa por el sur y
hasta la selva del departamento del Cusco por el este, La ciudad más grande asociada
con esta cultura es Wari, que se encuentra ubicada unos 15 kilómetros al noroeste de
la actual ciudad de Ayacucho. Esta ciudad fue centro de un imperio que cubría la
mayor parte de la sierra y la costa del Perú actual. El Imperio wari estableció centros
arquitectónicos distintivos en muchas de sus provincias, tales como Cajamarquilla o
Piquillacta. Es, junto al Imperio incaico, una de los dos únicas culturas consideradas
«imperiales» aparecidas en el hemisferio sur.
Su principal actividad era de carácter militar. Combatieron a lo largo y ancho del
territorio peruano, conquistando los diversos señoríos de su tiempo. También tuvieron
grandes centros religiosos como Pachacámac.
Ubicación: Alrededor del año 500 d.c. surgió en los centrales Andes la Cultura Wari,
civilizacion que conquisto y sometió a un sinnumero de pueblos como los Nazca,
Mochica, Huarpa entre otros pequeños centros culturales. El nombre de la cultura se
deriva del lugar Huari (Wari), centro político de su civilización. Las ruinas
arqueológicas de su capital se encuentran a 25 kilómetros al noreste de la ciudad
Ayacucho en el sur de Perú. Durante la época del Imperio Wari, esta civilización puso
fin al Regionalismo cultural (Intermedio temprano) y comenzó la Unificación cultural
(Horizonte Medio).
2. ACTIVIDAD ECONOMICA3. TECNOLOGIA4. LOGROS CULTURALES
La Arquitectura y Urbanismo Huari
La arquitectura huari es distintiva en muchas de sus provincias, estos centros son
claramente diferentes de la arquitectura de la cultura Tiahuanaco, lo que lleva a
muchos eruditos a insistir en la independencia política de estos dos organizaciones
políticas. Aunque poco se sabe acerca de los detalles de la estructura administrativa
huari, ya que no dejaron ningún documento escrito, el énfasis en la arquitectura
homogénea administrativa y las pruebas de la estratificación social significativo sugiere
una compleja jerarquía social-política.
Los Huaris ampliaron sus territorios mediante la guerra y difundieron el culto al
Wiracocha asociado a Tiahuanaco. Cuando se expandieron construyeron grandes
ciudades para controlar su territorio, construyeron caminos para la comunicación y
difusión de la lengua quechua.
Las estructuras arquitectónicas Wari fueron distintivas; recintos rectangulares
típicamente grandes, dispuestas en un patrón de cuadrícula con plazas y patios. Los
edificios eran grandes centros administrativos y residencias de la élite, con numerosos
decorados de manera uniforme. Huari, la capital, tuvo alrededor de cuarenta mil
habitantes, fue un núcleo urbano amurallado, con viviendas de tres plantas de
viviendas y varios edificios públicos, construidos con piedras y barro.
Cerámica Huari
La cerámica de los Huari tuvo influencia de tres culturas en particular: cultura Nazca,
influenciado por la policromía de sus ceramios creo grandes cerámicas multicolores;
Cultura huarpa, de esta obtuvo sus técnicas de fabricación de alfarerías; Cultura
tiahuanaco, obtuvo de esta cultura la inspiración y los motivos pictóricos de su
cerámica. Además se afirma que la cultura Huari es la síntesis de esas tres culturas
andinas.
La cerámica huari en su primera etapa fue de gran tamaño y era utilizada en los
rituales como ofrenda, esto evidenciaba una influencia de los Tiahuanaco (Tiwanaku),
pero luego su cerámica se vuelve de menor tamaño y de producción masiva. Los
motivos característicos de los Huari incluye elementos simbólicos con trazos de pincel,
los más característicos son las representaciones de animales, seres mitológicos y
seres míticos con cabeza felínicas.
Las formas más características de sus vasijas son:
- Botellas con cuello, cuerpo ovoide y base plana
- Cántaros con cuello cilíndrico
- Cántaros con cuello efigie
- Botellas con un solo pico y asa cintada
- Botellas con dos picos cónicos
Religión Huari
Los Waris difundieron la adoración al dios Wiracocha de origen Tiahuanaco .
Las esculturas religiosas reproducen figuras masculinas y femeninas con
perfeccionamiento. Las máscaras de oro, y una estatua de felinas con rasgos
humanos, de cobre, revelan la destreza de los artistas que trabajan en el metal. El
templo de Pachacamac "Ichma" fue un centro religioso importante en el periodo Huari,
luego se convertiría en un reino independiente y florecería su cultura alrededor de este
templo.
5. ORGANIZACIÓN SOCIOLOGICA
El desarrollo de la cultura Huari se debió al uso de la tecnología de terrazas y las
importantes redes de caminos que parece haber proporcionado la unificación y
comunicación dentro del Imperio Wari, este es el legado más significativo para el
Imperio Incaico que surgiría siglos después.
Los Wari tuvieron acceso a muchos recursos naturales dado su muy extenso territorio,
obtenía minerales, pescados, maíz, papa, algodón, lanas de llama y vicuña, etc. Tal
vez por eso la civilización Wari fue comparativamente tan exitosa. Otra actividad que
era común en los centros urbanos huaris era la fabricación y el intercambio de
cerámica, estatuillas, textiles, orfebrería y piedras preciosas que se negociaban en
estas centros comerciales huaris.
La agricultura Huari estuvo muy desarrollada, gracias a la utilización de canales,
sistemas de riego y terrazas artificiales en las plantaciones. Los contactos con los
pueblos vecinos eran frecuentes y productivos. Con la cultura Nazca los habitantes
Huari aprendieron técnicas de fabricación de cerámica.
CULTURA AYMARAS
1. AMBIENTE
Los Aymara están localizados principalmente en el altiplano de Bolivia y Perú. Su
mayor presencia se encontró en el lago Titicaca. Entre otros pueblos localizados en
esta área, figuran los Quechuas y algunos reductos de los indígenas Uru y Chipaya.
La historia de los Aymara ha sido caracterizada por cambiantes presiones de los
grupos dominantes. Antes de la conquista de los Incas en 1430, los Aymara fueron
divididos en varios estados independientes que fueron concentrados en el altiplano,
conocidos hoy como las repúblicas de Perú y Bolivia.
Las antiguas sociedades aymaras eran necroteístas, es decir cada muerto se
convertía en un Dios que tenía que tener su chullpa. El acabamiento de la chullpa era
conforme la jerarquía del difunto, a mayor jerarquía mejor elaborada la chullpa. Los
conjunto de Sillustani y Cutimbo son ejemplos de sepulcros de la antigua élite de los
Collas y los Lupaqas. Estos vestigios de Sillustani y Cutimbo permiten establecer que
los antiguos aymaras desarrollaron de manera independiente la gran arquitectura de la
piedra, con finos acabamientos y tamaños colosales.
Ubicación: La cultura Aymara se desarrollaron en la región del Altiplano que se
encuentra en la meseta del Collao. Esta cultura estaba rodeada por la cordillera
oriental y la cordillera de los Andes, es esta zona se encuentra el lago Titicaca que es
el punto principal de desarrollo de esta cultura. Con una altura de 3500 metros sobre el
nivel del mar. Los Aymarás había, traspasando las fronteras impuestas por las
naciones, desde las orillas del lago Titicaca y la cordillera de los Andes, hasta el
noreste argentino. Su influencia llego más lejos y se expandió por Bolivia, las costas
peruanas y el norte de argentina. Los aymaras son en parte herederos de las culturas
Pukará y Tiahuanaco.
2. ACTIVIDAD ECONOMICA
La economía de los aymara se basaba en la ganadería y en la agricultura, el alimento
más consumido era la papa de la cual conocían más de 200 variedades, pero lo que
más practicaban era la ganadería (llamas y alpacas que les proporcionaban carne,
lana y abono, además de ser un excelente transporte).
GANADERÍA:
La gran riqueza de los reinos aymaras se basaba en la ganadería de la llama y la
alpaca, estas especies les servían para aprovechar lana y carne como alimento. Para
el incremento de la ganadería aprovecharon la extensión de la meseta del Callao y los
pastos naturales que crecen en la región.
AGRICULTURA:
En esta actividad lograron el dominio de distintos pisos ecológicos, introduciendo el
cultivo de variados productos en los valles de la costa y selva alta, como la coca, el ají,
el algodón, además de los productos andinos. Utilizaron el guano como abono para las
plantas. Sus alimentos los condimentaban con sal y ají.
3. TECNOLOGIA
4. LOGROS CULTURALES
CERÁMICA:
La cerámica de esta cultura tenía un sentido utilitario, cuya forma predominante era el
vaso decorado con 3 colores (horizonte tricolor del sur). Los huacos eran toscos
confeccionados por los campesinos. Eran expertos en el trabajo de metalurgia de la
que hicieron variados adornos.
ARQUITECTURA:
Las ciudades aymaras eran muy pequeñas y solo servían como residencia de los jefes
que reinaban, de sus artesanos y de sus sirvientes. El resto de la población habitaba
mayoritariamente en el campo. De las ciudades no quedan restos. Sin embargo es
posible apreciar las chulpas o “torres sepulcrales” en donde eran enterrados los
muertos en el arto ceremonial.
RELIGIOSA:
Los pueblos aymara han tenido diferentes dioses locales que estaban basados en la
religión agrícola y la adoración a los muertos. El antiguo dios aymara es Thunupa que
es el icono central de la escultura como la puerta de sol, viento, lluvia y granizo.
La diosa Pachamama (la madre tierra) era la productora de los alimentos y pastizales,
esta diosa exige sacrificios. Los dioses locales son los cerros protectores como Auki y
Achachilla . Los dioses del mal eran los subterráneos conocidos como Anchanchau o
Saxra
Monolito llamado "El Fraile" de la cultura Aymará
Son tres los espacios espirituales del Aymara:
El Arajpacha: Simboliza la luz y la vida. Es el este u Oriente es lo que está adelante porque es el origen del agua y de la vida, el sol y las lluvias nacen allá, también significa dios cultivador y hacia allá se dirige la mirada (templos y casas deben mirar hacia él).El Akapacha: Es el centro, son los valles y quebradas, es lo que está cerca, o Acá,
donde habita el hombre Aymara, es el espacio que queda entre el cielo y el infierno o
entre la vida y la muerte.
El Manquepacha: Simboliza la muerte y la oscuridad. Es el oeste. Allí es donde se
pierden las aguas y termina la vegetación; es el desierto y también la dirección donde
van los muertos. Allá se fue Viracocha, el dios creador y cultivador de Los Andes, (el
que partió hacia la Gran Cocha) el Océano Pacífico, después de haber terminado su
obra de creación
El Tinku: Es del equilibrio y la reciprocidad entre él, la comunidad y estos espacios.
(Tinku viene del verbo Tincuy; emparejar, equilibrar, adaptar). El Aymara persigue el
Tinku entre el Arajpacha y el Manquepacha. El trata de vivir en armonía, buscando ser
sabio en el Akapacha sin caer en los extremos.
TEXTILERIA
se caracteriza por la riqueza de sus técnicas, formas y usos en el universo pastoril
andino. La sofisticada textilería de este pueblo condensa una tradición que ha
perdurado a lo largo de todo el altiplano. La lana de vicuña y alpaca es la materia
prima que utilizan. El proceso de tejido se realiza de manera rústica, mediante un lento
trabajo de hilado en husos, para luego ser lavada y secada. La textilería aymara
incluye ponchos (puncho sikura), fajas (wak´a), bolsas (wayaja), frazadas (panamanta)
y trajes rituales (kastillkutuna), creados con fines prácticos, decorativos y religiosos ya
que para ellos estas tres funciones no están separadas.
5. ORGANIZACIÓN SOCIOLOGICA
Los aymaras en cuanto a su organización política se basaban en suyos y conformaron
la “Confederación de Reinos” donde existía una organización jerárquica siendo sus
principales autoridades: EL MALLCU.- que era la autoridad máxima del reino que se le
debía obediencia siendo una autoridad bien respetada por todos los pobladores. EL
JILACATA.- Gobernador de las marcas. CURACA.- Gobernador del ayllu. AMAUTAS.-
Que constituían en los sabios consejeros del rey.
CULTURA HUARPA
1. AMBIENTE
Huarpa o Warpa es el nombre que de una cultura preincaica ubicada en la cuenca del
río Huarpa y alrededor de esta, en el actual departamento de Ayacucho, Perú. Se le
define a partir de una cerámica decorada con pintura negra sobre superficie blanca y
por el conjunto de sitios arqueológicos asociados con esta cerámica.
Si bien su ubicación cronológica no está bien definida, los restos encontrados serían
de los años entre el 200 a. C. al 500 d. C. aproximadamente [cita requerida]. La cultura
huarpa ha sido estudiado principalmente por su relación con la posterior cultura Huari,
dada la ubicación geográfica compartida y el que algunos elementos decorativos
hayan sido adaptados a la iconografía huari. Más allá de esto, no se conoce bien
cuáles fueron la naturaleza y los motivos de la transición entre Huarpa y Huari y lo que
esto implicó para las sociedades que habitaban el área.
2. ACTIVIDAD ECONOMICA
Agricultura.
En la cultura Huarpa se aprecia un importante dominio de las técnicas agrícolas.
Un buen ejemplo es la habilitación de terrazas de cultivo, que se extendieron
desde la cima de los cerros hasta los valles, así como la tecnología hidráulica para
la agricultura.
La carne de camélidos fue un complemento importante de la dieta diaria, y en
menor cantidad la carne de pequeños roedores, como la vizcacha y el cuy o
conejillo de indias.
3. TECNOLOGÍA 4. LOGROS CULTURALES
Arquitectura.
En Ayacucho se han identificado alrededor de trescientos sitios de esta época:
aldeas rurales con un patrón de asentamiento bastante simple, y con casas
construidas a base de piedras de diferente tamaño, ubicadas sobre terrenos
rocosos, de planta circular o elíptica.
El sitio más importante parece ser Ñawinpuquio, cuyo poder residía en el control
del agua para el riego de las tierras de cultivo. Ñawinpuquio está formado por
edificaciones que incluían lo que parecen ser edificios públicos, junto con
habitaciones, plazas públicas y quizás un sector ceremonial, además de canales
de distribución de agua.
Las tumbas asociadas a esta cultura eran excavadas en tierra rocosa y dura;
tenían una entrada tubular y un interior amplio, en donde se colocaba el cadáver
acompañado de ofrendas de cobre y cerámica que, en algunos casos, contenían
restos de alimentos así como de pequeños roedores.
Cerámica
En la cerámica se puede notar la presencia costeña en elementos de la cerámica
Nazca, así como en la policromía, que aparece justo cuando se intensifican las
relaciones con la región de Ica.
De otra parte, las relaciones con la región del altiplano del sur también son
importantes. Se han identificado varios estilos alfareros, dentro de los cuales
destaca el Huarpa negro sobre blanco, con decoración de color negro de líneas y
bandas sobre una base de color blanco opaco.
El Cruz Pata es otro estilo, que se caracteriza por sus vasos altos de base plana,
en cuya decoración se utilizan los colores rojo, negro, gris y naranja asociados a
una decoración geométrica. El estilo Okros representa la cerámica fina de la época
y se caracteriza por su pigmento de color naranja y su decoración a base de
formas de pulpo de color gris o negro. Este estilo perdura hasta la época Wari.
Según el arqueólogo Luis Lumbreras, uno de los principales investigadores de esta
cultura, pese a que las manifestaciones culturales Huarpa fueron más modestas en
comparación con las de otras culturas contemporáneas, como Moche o Nasca, se
logró manejar eficientemente el medio geográfico y explotar ampliamente los
recursos agrícolas.
La Cultura Huarpa (ó Warpa) fue una civilización regional , que se localizaba en el
actual departamento Ayacucho. Su denominación hace referencia al río, afluente
del Mantaro.
5. ORGANIZACIÓN SOCIOLOGICA
CULTURA HUANCA
1. AMBIENTE
Huanca (huanca: Wanka) fue un grupo étnico que se conoció desde el Período de los
Estados Regionales y Organizaciones Tribales en los años 1000 - 1460 d. C. tuviendo
su hábitat en las provincias actuales de Jauja, Concepción y Huancayo.1 Fue un
pueblo guerrero, cuya economía estuvo basada en la agricultura dedicándose a la
siembra y cosecha de maíz, papas y otros productos agrícolas, y en la ganadería se
dedicaron al cuidado de llamas en las tierras de la puna.2 La mayoría de la población
radicaba en el Valle de Jatunmayo o Valle de Huancamayo, llamado desde 1782 como
Valle del Mantaro.
2. ACTIVIDAD ECONOMICA
Además de la agricultura y la ganadería, los huancas practicaron el comercio con los
reinos vecinos y avanzaron hasta la costa. El principal intercambio fue con los tarumas
y chinchaycochas de donde se aprovisionaban de sal. Los productos utilizados para el
trueque eran maíz, charqui, lana, coca. Llevaban también sus productos hasta la selva
para proveerse de ají, algodón y condimentos.
3. TECNOLOGIA
4. LOGROS CULTURALES
Los huancas fueron muy pobres en sus manifestaciones culturales. La cerámica de
rústico acabado y monocroma, era más de carácter utilitario que artístico. Para las
ceremonias religiosas utilizaban vasijas pequeñas a manera de juguete. Tuvieron
instrumentos musicales de arcilla, pero lo peculiar del reino era una especie de corneta
hecha del cráneo de los perros, animal al que guardaban especial aprecio par sus
ritos. La música de dichos cráneos era melodiosa y en las guerras tocaban con
estruendo, para producir terror en sus enemigos. La lengua fue un dialecto del
runashimi que todavía se sigue hablando en algunos poblados.
5. ORGANIZACIÓN SOCIOLOGICA
Existen muy pocas evidencias de la organización social de los huancas, aunque esas
pocas huellas señalan que se trató de una sociedad cuyo desarrollo se basaba en el
patriarcado y el trabajo colectivo. Cada ayllu estaba regido por un jefe que recibía
apoyo y consejo de los ancianos. Como la labor principal era la agricultura, los ayllu
participaban mancomunadamente en la siembra y cosecha y construcción de colcas
para las reservas de alimentos, sobre todo granos y papas. Para la defensa de la
integridad territorial también intervenían los ayllus de las diversas parcialidades en la
construcción de sus fortalezas. La misma colaboración se daba en la práctica de los
oficios religioso y en la presentación de sacrificios y ofrendas.
CULTURA SICÁN
1. AMBIENTE
Se manifestó entre los siglos VIII - XIV d.C., Ocupó el territorio que hoy le corresponde
al departamento de Lambayeque. Llegando a extenderse por casi toda la costa
peruana en su periodo de mayor apogeo (Fase Intermedia 900 -1100 d.C.). Esta
cultura se formó a partir de la decadencia de la Cultura Mochica. Asimilando gran parte
del conocimiento y tradiciones culturales de éstos.
Ubicación: La cultura Lambayeque se desarrolló entre los años 900 a 1100 d.C., esto
quiere decir que se dio en nuestra era. Su núcleo central se encuentra en los valles de
Reque, Chancay, Lambayeque y La Leche, en el actual departamento de
Lambayeque. Sus orígenes se remontan al ocaso de la cultura moche, de quienes son
herederos directos.
La cultura Lambayeque o Sicán se desarrolló sobre la cuenca del río Lambayeque
(antiguamente Río Faquisllanga o Río Collique), en el área de los poblados de Cinto,
Túcume y Jayanca, dejando sentir su influencia, además, hasta la zona de
Cajamarca , Piura y el valle de Moche, entablando por consiguiente, relación con la
cultura mochica . Debido a su centro geográfico, esta cultura fue denominada primero
como Etén por el arqueólogo alemán Max Uhle, y posteriormente Lambayeque por el
investigador peruano Rafael Larco Hoyle (Larco 1938).
2. ACTIVIDAD ECONOMICA
3. TECNOLOGIA
La economía Sicán se baso en la agricultura intensiva. Para ello los Sicán
construyeron un sistema hidráulico que les permitió articular los valles de La Leche,
Lambayeque, Chancay y Reque. Entre los principales cultivos encontramos el maíz, el
algodón, el frejol, la calabaza, la papa, la yuca y el camote.
4. LOGROS CULTURALES
CERÁMICA.- es policroma aunque existe cierto predominio del color negro sobre los
colores blanco y rojo, así como la forma de botella con doble pico unidos por un asa-
puente, pico cónico y base apedestada; tiene una decoración estampada o plateada.
- METALURGIA – ORFEBRERÍA.- fueron grandes orfebres y su aporte lo dieron
en gran parte a los Chimores. Son muchos los tesoros encontrados hechos a
base de oro, plata y cobre como brazaletes, vasos, orejeras, cetros, cuchillos,
etc., entre los que destacan el famoso cuchillo Tumi hallada en Batan Grande.
- ARQUITECTURA.- las construcciones fueron realizadas a base de adobe
como las ciudades de Cerro Corbacho en Saña, Patapo y Saltur en
Lambayeque, Apurle o Apurlec en Matupe, el purgatorio en La Leche y
Pacatnamu en Jequetepeque. Asimismo, las huacas, pirámides y terrazas. Las
ciudades tienen calles y recintos internos que sirvieron de morada para los
funcionarios, señores viajeros, tributarios, etc.
5. ORGANIZACIÓN SOCIOLOGICA
Fue gobernada por un Señor o rey-sacerdote (teocracia), que vivía en un palacio
rodeado de una fastuosa corte. Cuando moría se le enterraba en una tumba con ricas
ofrendas, como se puede apreciar en la del llamado Señor de Sicán, descubierta en la
Huaca del Oro en 1991.
Los lambayeque tuvieron una rígida estratificación social. En la cima de su pirámide
social estaba la élite, que estaba conformada por el rey y su familia.
Luego se hallaba el cuerpo de administradores, quienes se encargaban de vigilar el
orden económico.
Seguían los artesanos y especialistas, quienes producían bienes de lujo para la élite y
también para la exportación.
Por último, estaban los agricultores y la gente común, que trabajaban para mantener a
todas las clases anteriores.
CULTURA CHIMÚ
1. AMBIENTE
Chimú o Chimor es una cultura preincaica que se desarrolló en la costa norte tras el
decaimiento del Imperio huari entre los años 1000 y 1200. Ocuparon los territorios que
antes habitaron los mochicas y los lambayeques, llegando a expandir sus dominios, en
su etapa de mayor desarrollo, por toda una extensa franja del norte del Perú, desde
Tumbes hasta el valle de Huarmey, con una extensión de 50 kilómetros cuadrados.
En su desarrollo se distinguen dos etapas; en la primera se trataba de un reducido
grupo localizado en el antiguo valle Moche y zonas aledañas (900-1300); y en la
segunda ya habían conquistado un vasto territorio y eran un reino en constante
expansión (1300-1470). Diversos historiadores sostienen que, hacia mediados del
siglo XV, los chimúes fueron derrotados por los incas.
Los chimúes se destacaron en el plano urbanístico gracias a sus formidables
construcciones. Muestra de ello son Chan Chan, la fortaleza de Paramonga, entre
otras. Así también se destacaron en metalurgia, en los que utilizaron una diversidad de
técnicas y metales para su elaboración; y en textilería (tejidos de algodón, lana de
llama, alpaca y vicuña).
Ubicación: Se desarrolló en el actual departamento de La Libertad, Perú en los años
900 d.c hasta el 1470 d.c. La cultura Chimú estuvo ubicada en el mismo territorio
donde siglos atrás prosperaron los Moches, por tanto eran antepasados de los
Chimúes). La cultura Chimú se extendió territorialmente desde el departamento de
Tumbes por el norte hasta el Valle de Chillón en la parte sur de Lima.
2. ACTIVIDAD ECONOMICA
El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros
urbanos y rurales que se encargaban de recibir y enviar a la capital los tributos
obtenidos.
El control administrativo supremo correspondía a la ciudad capital Chan-Chan;
desde allí se manejó, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la
redistribución y el consumo de bienes y productos.
Centros administrativos rurales, destinados a recolectar y a administrar. Por
ejemplo, Quebrada Catuay.
Centros provinciales de producción especializada, como Manchán y Casma.
Predios agrícolas administrado por el Estado, como Cerro La Virgen.
Aldeas campesinas, como Chorobal.
Agricultura
Los chimúes cultivaban maíz, frijol, zapallo, calabaza, maní, lúcuma, palta, ciruelo
del fraile, pacae, caigua, guanábana, algodón.
Para ampliar el área cultivable usaron una extensa red de canales, muchos de los
cuales fueron herencia de las culturas moche y lambayeque. Se tratan de
auténticas obras de ingeniería hidráulica, en al que forzosamente debieron aplicar
conocimientos de matemáticas y topografía. Los canales, hechos de piedra,
seguían la pendiente natural de los cerros y las márgenes de los ríos. Uno de los
más impresionantes es el llamado La Cumbre, de 84 km de largo, que llevaba el
agua del río Chicama al valle de Moche. Actualmente está en uso solo 17 km, ya
que el resto fue paulatinamente abandonado tras la conquista española, pues
precisaba de una limpieza continúa que dejó de hacerse.
Pesca y caza
Cerámica chimú: Pescador en un caballito de totora (1100–1400 d. C.). Museo de
América (Madrid)
Para la pesca utilizaron canoas o caballitos de totora, que todavía usan los
actuales pobladores de Huanchaco. Con estos caballitos de totora se adentraban
al mar para la pesca de una gran variedad de peces, para lo cual utilizaban redes
sujetadas entre dos embarcaciones o anzuelos. Recolectaban también moluscos
marinos, como el choro, la almeja y el caracol. Los productos marinos
conformaban la mayor parte de su alimentación de origen animal.
Complementaban su dieta con animales domésticos, como la llama, el pato, el cuy
y el perro, incluso con aves marinas que sabían guardar en corrales. Y con
productos de caza, como el lobo marino y el venado, animal este que está
representado con profusión en su arte cerámico. Asimismo, consumían caracoles
terrestres y los cañanes o lagartijas del desierto.
Comercio
Se cree que comerciaban usando monedas (hachitas de bronce).
3. TECNOLOGIA
4. LOGROS CULTURALES
Arquitectura Chimu
- Utilización masiva del Barro para fabricar adobes.
- La Capital chimu: Chan Chan (significa Sol Sol) es un ejemplo de la arquitectura de
los chimus quienes construyeron grandes edificaciones y ciudades de barro, lo que
demuestra que fueron extraordinarios arquitectos.
- Construyeron palacios especialmente para la nobleza militar y religiosa, mientras el
pueblo residía en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la
arquitectura monumental.
Ejemplos:
-La fortaleza de Paramonga
-Huaca Esmeralda , huaca Dragon, etc
Metalurgia:
Los chimus utilizaron un tratamiento especializado de los metales, trabajaron el
enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la
filigrana, el repujado sobre moldes de madera, etc.
-Los chimus utilizaron Aleaciones de oro y plata ( símbolos Au+Ag )
-Fabricaron magnificas Mascaras funerarias para sus gobernantes
-El Tumi o Illimo lambayeque: Obra más representativa de la orfebrería chimu. El tumi
es un cuchillo ceremonial de oro de un metro de largo y treinta centímetros de ancho
que se usaba en sacrificios para los dioses.
-Utilizaron monedas hechas de cobre.
- Los Incas conquistaron a los chimus (durante el gobierno de Tupac Inca Yupanqui)
Religión:
El culto principal de los chimus fue hacia la Luna (debido a su influencia sobre las
plantas, las mareas y el tiempo). El dios Luna fue llamado "Shi", el Dios Mar "Ni", el
Dios Sol "Jiang" y el Dios Tierra "Ghis".
5. ORGANIZACIÓN SOCIOLOGICA
Desde el punto de vista político, el Reino Chimú puede ser definido como un Estado
aristocrático clasista. Contaba con una burocracia de administradores que tenía bajo
su control todo el sistema productivo sostenido por los artesanos y los campesinos.
El Estado se hizo fuertemente centralizado y se orientó hacia la expansión imperial.
Era una sociedad clasista, con profundas diferencias entre sus grupos sociales.
A la cabeza de la pirámide social estaba el gran señor llamado cie quich, que vivía en
una corte fastuosa, en la capital Chan Chan, en medio de espléndidos palacios y
rodeado de una numerosa corte.
Luego venían los alaec, o grandes curacas o caciques, miembros de la nobleza, a
quienes podemos comparar con los señores feudales.
Enseguida estaba un grupo con cierto prestigio y poder económico llamado fixlla. Al
final se encontraban los vasallos, que eran la gran mayoría, es decir el pueblo,
dedicados a la pesca, a la agricultura, a tareas artesanales y al comercio; y como
último grupo, los sirvientes (yana).
CULTURA CHINCHA
1. AMBIENTE
La cultura chincha fue una cultura preincaica, perteneciente al período Intermedio
Tardío. Se extendió por los valles de Ica, Lima y Arequipa, aunque su centro político
estuvo en el valle de Chincha. La cultura chincha fue conquistada por los incas durante
el reinado de Pachacútec Inca Yupanqui e incorporada definitivamente al imperio
durante el gobierno de Túpac Inca Yupanqui, hacia el año 1476.
Chincha fue un señorío que mantuvo su importancia incluso durante la época inca. Es
más, se cuenta incluso que el único señor que podía ir cargado tras la misma
ceremonia que el sapa inca era el señor de Chincha. La población estuvo dividida
entre la nobleza, encargada de los cargos administrativos, los sacerdotes y el pueblo,
constituido por mercaderes, artesanos, pescadores y campesinos.
Ubicación: La cultura Chincha O REINO CHINCHA se extendió por los valles de
chincha Pisco, Ica y Nazca, aunque su centro político estuvo en el valle de Chincha. El
pueblo chincha se desarrolló entre los años 800 d.C. hasta el 1476 d.C cuando fue
asimilado al imperio de los incas: Tahuantinsuyo. La Cultura Chincha obtiene
protagonismo tras la caída del Imperio Huari en los 1.100 d.C. aprox. Se desarrolló
donde antes vivan los pobladores de las culturas Paracas y la cultura Nazca
2. ACTIVIDAD ECONOMICA
La principal actividad económica de los Chinchas fue el comercio, llegaban a Ecuador
y Colombia por el Norte, y Chile (puerto de Valdivia) por el Sur. Se dice que sus
productos llegaban hasta el Caribe, porque comercializaban en la desembocadura del
rio San Juan. De allí, comerciantes chibchas lo trasladaban por el rio Magdalena hasta
el mar Caribe.
Traían: mullo o concha colorada, esmeraldas y otras piedras preciosas. También se
dedicaban a tareas como: agricultura, pesca y artesanía (cerámica, arquitectura y
textileria). Los investigadores consideran que los Chinchas fueron los más grandes
pescadores y mercaderes del Perú Prehispánico. Se considera que hubo unos 10 mil
pescadores tributarios y 6 mil comerciantes. Los pescadores realizaron sus tareas en
pequeñas embarcaciones o balsitas de totora utilizando para la pesca redes, cestas,
anzuelos, arpones, etc. existieron ciertos especialistas en la pesca: los challhua hapi
(pescadores) y los challhua camayoc (vendedores de pescado). Para el comercio, el
transporte era ejecutado por medio de las balsas en el Litoral y a lomo de llama en las
zonas terrestres. El comercio estuvo basado en el trueque.
En agricultura construyeron andenes y cultivaron diversos productos como frejoles,
pallares, algodón, etc.
3. TECNOLOGIA
4. LOGROS CULTURALES
CERÁMICA.- su cerámica fue policroma (negro, blanco, crema, rojo, gris), decorada
con figuras geométricas, personajes diversos, pájaros y peces estilizados. Las “Jarras”
expresan su estilo particular de los chinchas, tiene cuerpo globular y cuello largo, con
asa puente intermedio.
Son muestras de su cerámica:
- Vasos hechos de barro duro y bien pulimentado, generalmente de arcilla roja,
decorados con figuras geométricas inspirados en el arte textil.
- Formas escultóricas antropomorfas con pinturas en las mejillas, tobilleras,
muñequeras y cubresexos, representaciones de pájaros y peces con plumas y
escamas.
- Jarras de cuerpo globular y cuello largo.
- Recipientes en forma de toneles, dispuestos horizontalmente, con una pequeña
vertedera y dos asitas.
- Platos de bordes altos y vasijas de orillas bajas.
ARQUITECTURA.- sus edificaciones fueron hechas a base de piedra, barro y adobe
que cumplieron tanto una función civil como ceremonial religiosa. Sus huacas fueron
palacios y santuarios, hechos con plataforma, tienen la forma de pirámide.
En el valle de Chincha, los dos centros urbanos más destacados fueron los que hoy se
llaman Centinela de San Pedro, ubicado al sur del valle, y Centinela de Tambo de
Mora, ubicado al norte del valle. Este último centro urbano, se llamó Lurinchincha, que
seguramente fue la ciudad capital y principal centro administrativo.
Los Chinchas construyeron una importante red de caminos que unían con diferentes
centros urbanos.
TEXTILERIA.- tiene plena identificación con las representaciones ceramistas y
continua la herencia de la técnica textil Nazca.
ORFEBRERÍA.- hicieron objetos y adornos de oro, plata, cobre y bronce. Las chinchas
también hicieron trabajos en metalurgia y utilizaron la aleación de metales para sus
vasijas. Una de sus obras típicas son los “vasos narigones”, eran confeccionados en
plata, oro o en una aleación de los metales. Su superficie podía ser lisa o repujada con
serpientes, peces o mazorcas de maíz, pero destacaba siempre en altorrelieve una
cara humana. Para darle forma al vaso, utilizaron el martillado, sin usar soldadura.
La talla y labrados en madera alcanzo singular significado técnico y artístico. Tallaron
diversos objetos, entre los que destacan instrumentos en forma de palo o remo,
adornados con muchas figuras y otras sin ningún adorno. En algunos se encuentra
una pintura resinosa roja, amarilla y azul, por lo que, los investigadores piensan que
estas tallas eran palos-timón que servían para dirigir las embarcaciones. Otros, por la
delicadeza del trabajo, creen que tuvieron carácter ceremonial y finalmente opinan que
corresponden a instrumentos agrícolas.
5. ORGANIZACIÓN SOCIOLOGICA- Los chinchas desarrollaron una SOCIEDAD MILITARISTA.
- El reino de Chincha fue un señorio Gobernada por un Chinchaycapac, fue
conquistada por los Incas durante el reinado del Inca Pachacutec y anexionada
definitivamente al Imperio durante el gobierno de Tupac Inca Yupanqui, hacia
el año 1476. pero mantuvo su importancia incluso durante la época inca. Es
más, se cuenta incluso que el único señor chincha pudo ir junto al soberano
Inca a las ceremonias religiosas.
- El rey o Soberano Chincha era llamado CHINCHAYCAPAC
- El ultimo monarca del reino Chincha fue Guavia Rucana
- Los Chinchas acordaron una Alianza política con el INCA PACHACUTEC.
- El dominio definitivo de los chinchas se daría en el gobierno de TUPAC INCA
YUPANQUI.
CULTURA RECUAY
1. AMBIENTE
La cultura recuay es una cultura preincaica que se desarrolló en la sierra del actual
departamento peruano de Áncash. Corresponde a la etapa llamada Desarrollos
Regionales, entre los 200 d.C. hasta los 600 d.C. Se le ha denominado también como
cultura huaylas o cultura santa.
Abarcó casi todo el callejón de Huaylas, un estrecho valle alimentado por el río Santa y
encerrado entre dos cordilleras, la cordillera Blanca hacia el occidente y la cordillera
Negra hacia oriente. Su influencia se extendió por el este hasta la cuenca del río
Marañón y por el oeste, hasta las partes altas de los valles de Santa, Casma y
Huarmey. Por el norte llegó hasta la localidad de Pashash, en la provincia de Pallasca.
La zona de Copa, distrito de Marca, provincia de Recuay, departamento de Ancash
parece haber sido el centro o principal núcleo de cohesión de esta cultura. Se
justificaría entonces el nombre de la cultura, derivado de la provincia del mismo
nombre. Otros asentamientos importantes fueron los de Huilcahuaín (cerca de la
actual ciudad de Ancash), Cátac, Araucay, Tambo, Jancu, Upayacu y Pashash (cerca
de la actual ciudad de Cabana).
2. ACTIVIDAD ECONOMICA
Se basaba fundamentalmente en la agricultura y también en la ganadería de
camélidos de los cuales extraían carne y cuero. La movilidad que les permitía disponer
de animales de carga les permitió acceder a distintos ecosistemas lo que les daban
acceso a recursos que provenían de distintos ambientes.
La agricultura; se cultivó cuando llegaban las lluvias y por irrigación. En la parte alta
de la Cordillera blanca y negra hay presas hidrográficas; en Pamparomás hay 36
presas con más de 2000 años de antigüedad. Recorrieron la parte alta, tuvieron un
proyecto regional. También se han encontrado muros de contención para 13 millones
de metros cúbicos para la cuenca de Ñepeña y el 70% están bien conservadas,
funcionan aún sus compuertas que usan orificios en forma de cruz dentro de las
piedras. Los principales productos fueron la papa, la oca, la mashua y la quinua.
3. TECNOLOGIA
4. LOGROS CULTURALES
Arte
Su principal forma de expresión del arte era por medio del trabajo en piedra (tallado y
mampostería), herencia de su antecesora, la cultura Chavín. Además, realizaron
esculturas en bultos que representan guerreros con escudos o cabezas-trofeos, con
las que ornamentaron sus complejas construcciones arquitectónicas. Asimismo,
elaboraron una cerámica de arcilla blanca de muy variadas formas y una textilería que
reprodujo los diseños de la alfarería.
Escultura
Los recuay son reconocidos por sus trabajos escultóricos realizados en piedra
(litoescultura). Estas esculturas consisten en lajas de piedra labrada, en forma de
prisma o estatuaria, que se tallaba en alto o bajo relieve o por incisión en la piedra.
Representaron guerreros, felinos y serpientes, cabezas humanas, caras y cabezas
trofeo, maquetas y copas con pedestal, etc.
De otro lado destacan los célebres monolitos Recuay, bloques de piedra de forma casi
cilíndrica, esculpidos aparentemente para representar a guerreros de rango elevado.
Estos tienen la expresión rígida, en posición sentada con las piernas cruzadas y
portando una maza, un escudo o una cabeza-trofeo. Otros monolitos representan
mujeres con trenzas largas y vestidas con capuchas o mantos. Tuvieron una función
arquitectónica ornamental, sirviendo como dinteles o empotrados en los paramentos.
Numerosos ejemplos de esta litoescultura fueron recogidas por el padre Augusto
Soriano Infante y resguardados en el Museo Regional de Ancash (Huaraz).
Otra muestra de la escultura recuay son las cabezas-clavas que representan a
hombres y felinos y que nos recuerdan a los de la cultura Chavín, aunque con el sello
propio de los recuay.
Textilería
Las pocas telas conservadas muestran complejos motivos decorativos fuertemente
vinculados con los que aparecen en las vasijas de cerámica. Los tejedores, como los
alfareros, hacían contrastar los espacios monocromáticos del fondo que poseen
tonalidades cremas, marrones y rojas con los diseños figurativos y geométricos.
Cerámica
Para elaborar su cerámica utilizaban la arcilla llamada caolín, que es de las más finas
y complejas de trabajar, la cual adquiere un color blanco después de su cocción. En
términos generales se distingue por las siguientes características:
Una variedad notable de formas y expresiones escultóricas, pero sin alcanzar
el nivel de la cerámica moche. Usaron el asa-puente y el asa-estribo.
La técnica del "negativo" en la decoración, usando los colores rojo, blanco y
negro. Esta técnica consiste en cubrir con arcilla las partes a decorar y pintar
luego alrededor; más tarde se quitan los trozos de arcilla quedando una zona
sin pintar.
La variedad de diseños pintados sobre la base de motivos geométricos y
figurativos.
La presencia de numerosos recipientes llamados pacchas, cántaros
ceremoniales que tienen la particularidad de ostentar un caño por donde era
vertido el líquido del recipiente.
Los motivos decorativos de esta cerámica aparecen expresados tanto de manera
pictórica como escultórica.
Motivos pictóricos. Consiste en felinos, serpientes y seres antropomorfos
dibujados en forma realista, así como seres mitológicos estilizados tales como
el “felino emplumado” de perfil y las cabezas trofeos. También con figuras
geométricas lineales, exornando la vestimenta de los personajes, de carácter
simbólico.
Motivos escultóricos. Personajes míticos varios, algunos en actitud de
cercenar la cabeza; guerreros o sacerdotes míticos, que muestran variantes en
el tocado; personajes similares a los anteriores conduciendo una llama; un
sacerdote rodeado por una pareja o por un grupo de mujeres; escenas varias
de felinos atrapando personas.
Arquitectura
La arquitectura recuay está representada por diversos tipos de edificaciones, entre
viviendas, fortificaciones y templos. Una característica notable es el uso de las galerías
subterráneas, de claro origen chavín, tanto para los templos como para las casas. Las
paredes se construyeron con grandes piedras alargadas clavadas en el suelo; las
grietas se rellenaron con piedras pequeñas usualmente planas (pachillas) e
imponentes bloques cuadrados ayudaron a formar las esquinas. Ejemplos principales
de la arquitectura recuay son los restos de Huilcauaín y Pashash.
La función defensiva de estas construcciones era totalmente compatible con los fines
ceremoniales.
Edificaciones civiles. Las viviendas de los recuay fueron erigidas con piedras
parcialmente labradas y con relleno de tierra; se distribuían de uno a cuatro
cuartos interconectados, alrededor de un patio. También hubo casas
subterráneas, compuestas de un patio y un ambiente central multiusos, es
decir, que funcionaba como cocina, sala y dormitorio a la vez. Ejemplo de
viviendas subterráneas han sido encontradas en Cátac, Copa y Tambo.
Edificaciones militares. Los sitios fortificados son de planta irregular, algunas
de las cuales muestran muros perimetrales, parapetos y fosos. En algunos
sitios de este tipo se hallaron diversas armas como hondas, hachas, porras y
puntas de proyectil. Todo ello nos hace pensar en un pueblo enteramente
guerrero, que se corrobora aún más por las representaciones guerreras en sus
monolitos y ceramios.
Edificaciones funerarias. Según el investigador Duccio Bonavia, las
estructuras funerarias de los recuay son la más elaboradas del área andina.
Esta sociedad construyó imponentes mausoleos de piedra, como los
encontrados en Molleurco, Catayoc y Pashash. Otras tumbas, como las de
Huilcahuaín, se construyeron como galerías subterráneas, cuyo largo varía
entre 7 y 20 m, con una altura aproximada de un metro. Dichas estructuras
fueron individuales y colectivas, de acuerdo a la clase o rango del difunto. En
los entierros han sido encontrados cadáveres flexionados o sentados con
ofrendas alrededor.
Edificaciones religiosas. Los templos se construían con piedra labrada, con
un gran patio abierto en el exterior, donde se encuentran los subterráneos
utilizados como cámaras funerarias.
5. ORGANIZACIÓN SOCIOLOGICA
No existe información precisa sobre la organización política del Estado Recuay pero la
presencia de fortalezas en diversos puntos certifica la idea de una organización
dirigida por una casta militar, la que a la vez estaría relacionada con el culto. Sería
pues, una teocracia, ya que no existía un líder político real, sino más bien un sumo
sacerdote-guerrero, con sus sacerdotes menores, quienes juntos “interpretaban” a los
dioses, y eran ellos los conductores de los Recuay. El culto a los ancestros sería el eje
central de la vida política y de la vida religiosa, esta última organizada dentro del
complejo calendario ceremonial.
En otras palabras, este grupo de guerreros-sacerdotes gobernaban en Recuay porque
supuestamente ellos eran portavoces del mandato de los dioses y que por eso las
personas debían obedecerles. Esta forma de gobierno es una de las más antiguas (si
es que no es la primera) forma de gobierno surgida en la antigüedad.
Las fuentes iconográficas y los contextos arquitectónicos y funerarios llevan a
conclusiones coincidentes. Se vislumbra la imagen de una sociedad organizada en
comunidades territoriales, eventualmente comparables con algunas formas de ayllu
andino. Las comunidades estaban gobernadas por élites guerreras.
Todo indica que los recuay fueron una sociedad con un alto grado de militarización y
que vivieron en permanente conflicto con sus vecinos por la disputa de tierras de
cultivo y fuentes de agua. Es posible que pusieran una barrera infranqueable a la
expansión de los moches, lo que explicaría la razón por la que estos no pudieron llegar
jamás a las alturas andinas.
CULTURA CHANCA
AMBIENTE
Chancas es un pueblo que data desde la época preincaica que se asentó en las
actuales regiones andinas peruanas de Apurímac, Ayacucho y Huancavelica. En la
época precolombina existerion dos parcialidades chancas con características
pronunciadas: los llamados por los quechuas como "Hanan" (alto) chancas o
posteriormente llamado como "reino de Parkos" que guerrearon contra los quechuas
cuzqueños y, en segundo lugar, a los "Urin" (bajo) chancas que se entregaron
voluntariamente a los quechuas cuzqueños por lo que no fueron destruidos ni
sometidos a los traslados territoriales forzosos (mitmacuna).La cultura Chancas es
muy importante para el Perú.
Sobre los "Hanan" chancas no se han hecho aportes teóricos importantes pese a
encontrarse restos de poblados y cerámica epigonal Wari y de sus utensilios propios
rudimentarios, este es un campo que debe estudiarse mejor. Los "Hanan" Chancas
fueron una etnia que habitó, hasta la conquista incaica, la región de los hoy
departamentos peruanos de Ayacucho, Huancavelica, parte de Junín y Apurímac, en
el Perú. Decían tener su origen (pacarina) en las lagunas de Choclococha hermanados
por los "Choclopus" o "chocorvos" coloniales y Urcococha, ambas en el departamento
de Huancavelica. Su territorio inicial estuvo ubicado entre los ríos "Ancoyaco" (actual
río Mantaro, también esta el actual distrito de Anco en Huancavelica a orillas del Río
Mantaro), río Pampas(departamento de Ayacucho y Apurimac) y río Pachachaca
(departamento de Apurimac), tributarios del río Apurímac. Al expandirse, hicieron del
área del "Ancoyaco ayllucuna" que traducido al quechua ayacuchano significa "familias
del Ancoyaco" o lo que es lo mismo familias del río Mantaro con su sede principal en
"Paucará" (distrito de la actual provincia de Acobamba del departamento actual de
Huancavelica) y de los Uran Chankas de Andahuaylas su sede secundaria.
Desarrollaron una cultura autónoma y tuvieron una variante del idioma o familia
lingüística quechua. Su capital fue Huaman Karpa ("casa del halcón"), a orillas de la
laguna Anori, a 35 km de Andahuaylas, en las riberas del río Pampas. El iniciador de la
expansión de los chancas se llamó Uscovilca, y su momia se conservó con veneración
en Huaman Karpa hasta los tiempos de los incas.
Ubicación: Se desarrolló en los departamentos de Apurímac, Huancavelica y
Ayacucho. Se habrían desarrollado entre los años 1200 d.c - 1440 d.c
ACTIVIDAD ECONOMICA
Economía:
Agricultura:
Fue la actividad más importante de las chancas debidas a la controlacion de diversos
pisos ecológicos. En la costa se cultivó maíz, frutales y coca y en la sierra papa,
olluco y quinua.
Ganadería:
Esta fue en la zona sierra ya que tuvieron llamas , alpacas , vicuñas y guanacos para
obtener lana para los tejidos y carne pera la alimentación diaria .
Uso del Tabaco:
Esta actividad fue una importante actividad realizada por los chancas que consistía
que el tabaco era absorbido mediante huesos que eran destinados a prácticas mágico
- religiosas.
Otras costumbres fueron la momificación de cabezas humanas y deformación de las
mismas.
TECNOLOGIA
LOGROS CULTURALES
Arquitectura:
Se dedicaron a la construcción de fortalezas y centros ceremoniales. En general sus
construcciones eran simples ya que no tuvieron planificación y sus viviendas eran de
forma circular. Sus construcciones fueron hechas de piedra.
Escultura:
No tuvo tantos restos de este arte, pero se vieron 2 tipos : una militar donde
representaban guerras y otra donde representaban generalmente hombres atraviados.
Textilería:
Los chancas practicaron también la Textilería elaborando mantos de algodón y de lana
decorados con plumas que además se utilizaban como túnicas.
Cerámica:
La cerámica chanca se basó en la diferenciación de estilos utilizados en la cerámica.
Entre ellos se encontraban:
Arquilla
Patanqotu
Huayhuaco
La decoración fue simple, consistía de un fondo de color blanco brillante y la
ornamentación recargada de dibujos trazados esquemáticamente en negro y rellenos
con un rojo volaceo, y en otros ocasiones era el fondo rojo y la ornamentación en
blanco y negro.
En el aspecto de los colores su cerámica fue tricolor utilizando el blanco, negro y rojo.
Las formas fueron ya más complejos ya que eran vasijas globulares, tazas
acampanadas, vasos cilíndricos y cantaros globulares achatados con doble pico y asa.
Estos ceramios representaban a su dios principal el puma.
Iconografía:
Se vio en ceramios y telares la representación de su dios principal el puma, entre
otras figuras más.
ORGANIZACIÓN SOCIOLOGICA
Según el cronista español Sarmiento de Gamboa, el territorio chanca estaba dividido
en tres parcialidades, conocidas como hanan chanca (Parkos, Ayllus del Ancoyaco),
urin chanca (Uranmarca, Adahuaylas) y villca o Rukanas (Vilcas). La nación Chanka
habría sido integrada por las tribus del Ancoyaco, Andahuaylas, rucanas y soras.
-Los Chancas formaron una Confederación, los principales integrantes fueron los
Pocras de Ayacucho que tenían por animal sagrado al halcón y los Wancas del valle
del Mantaro
-La economía chanca se basaba fundamentalmente en la actividad agropecuaria.
Cultivaron diversas plantas andinas, correspondientes a diversos pisos ecológicos, a lo
que sumaban la crianza y el pastoreo de llamas, vicuñas, alpacas, guanacos
![Culturas [1]..](https://static.fdocuments.ec/doc/165x107/558d0d3bd8b42a14768b468b/culturas-1.jpg)
