Los orígenes de la religión afro-cubana

La colonización del nuevo mundo trajo consigo la importación de negros africanos como esclavos en el año 1501, cuya fuerza de trabajo fue utilizada en la construcción, minas, agricultura, en trabajos domésticos, en fin, en todo aquello que el colono blanco consideraba excesivamente rudo o desagradable. Portugal fue el primer país europeo que inició el tráfico negrero en los tiempos modernos.

La esclavitud existía en África desde hacía mucho tiempo, donde los negreros o traficantes se apoyaban en algunos jefes y tribus que vivían en las costas y que organizaban la cacería y venta de los miembros de otras tribus que consideraban extrañas u hostiles.

El desarrollo de la industria azucarera sirvió de acicate para transformar el régimen Cubano de esclavitud en un sistema comercial de explotación. Entre las numerosas etnias que fueron introducidas en dicho tráfico, estaban los carabalíes, que provenían del área de el Calabar, del sudeste de Nigeria, los Yorubas pertenecían a la etnia más importante entre las tribus, los cuales provenían del antiguo Dahomey, Togo, y sobre todo de una gran parte del sudeste de Nigeria, que limita desde la costa de Guinea, al sur, hasta unos 300 kms Al norte, y desde el golfo de Benin al oeste, hasta el Dahomey. Se trataba de una región del África Ecuatorial caracterizada por grandes bosques.Yoruba es el término que identifica a todas las tribus que hablaban la misma lengua, aunque no estuvieran unidas ni centralizadas políticamente, por consiguiente, Yoruba es una denominación lingüística. Una de éstas fue la Ulkumí, mencionada ya en 1728, que fue origen de la palabra Lucumí, denominación que durante mucho tiempo fue aplicada a todos los Yorubas que llegaron a Cuba durante la trata de esclavos. Su fundamental influencia cultural sobre nosotros la ejercieron a través de su religión, vitalidad y colorido deslumbrante. Su panteón de Deidades u Orishas sigue vivo en la actualidad.

En África cada Orisha estaba originalmente vinculado a una aldea o una región, se trataba de cultos locales que reflejaban la autonomía de muchos pueblos que vivían en economías cerradas, propias del estado tribal. Dentro del territorio Yoruba se adoraba a Shangó en Oyó, a Yemayá en Egba, a Oggún en Ekití y Oridó, a Oshún en Ijosa e Ijebu; había sin embargo, algunos cultos que abarcaban a todas las tribus de una región, como el de Obbatalá, o el de Oddúa, rey histórico vinculado a la fundación de Ifé.

La religión Yoruba está íntimamente vinculada a un concepto de familias, que es el conjunto de vivos y muertos, que surgen de un ancestro común, aquellos ancestros con ashé se transformaban en Orishas, fueron divinizados, el ser material del individuo desaparecía quemado por la pasión, pero permanecía su ashé, es decir, el poder en estado de energía pura. Para que pudiera surgir el culto del Orisha, se hacía indispensable que algunos de sus familiares pudiera establecer un fundamento, una cazuela que sirviera como contenedor del objeto-soporte de la fuerza o ashé del Orisha, siendo la base material a la cual se rinden ofrendas y se rocía con la sangre de animales sacrificados.

Entre los colonizadores españoles e ingleses hubo diferencias destinadas a consecuencias de largo alcance. Una de ellas fue la mayor tolerancia de los católicos españoles en relación con las festividades netamente africanas, por su parte, los africanos aceptaban de buena gana a los nuevos Orishas que le presentaba el santoral católico, los cuales, orientándose por la simple semejanza, fundían ingenuamente las figuras de sus antepasados divinizados con la hagiografía de la Iglesia, y así, al ritmo de tambores, la figura de San Lázaro se confundía con la de Babalú Ayé, la de San Cristóbal con la de Aggayú, la de Santa Bárbara con Changó, y de esa manera se fue dando un largo desfile de sincretizaciones.. De este proceso nace ¨ La Santería ¨, de la sincretización de los cultos Yorubas y la religión católica, como algo natural y lógico.

No cabe duda que el camino a seguir es el de la trabajosa conquista de un saber objetivo, de un dominio real sobre nuestro medio ambiente y sobre nosotros mismos, pero, mientras el hombre llore, el eco de cientos de años de tambores mágicos repicará en su sangre, ¨ nuestra sangre ¨.

OTROS ORIGENES

Quizás usted no sepa que San Fancón es un santo de China venerado en Cuba por descendientes de "narras" y cubanos. Es un fenómeno sincrético de religiosidad popular producto de la integración de los chinos a la cultura cubana de raíces afro-españolas. Entre 1847 y 1874 unos 150 mil chinos arribaron a Cuba para ser utilizados como fuerza de trabajo en las plantaciones de caña de azúcar. Los llamaban culíes y se asentaron principalmente en la llanura Habana-Matanzas, debido a la concentración de fábricas de azúcar en esta zona durante el siglo XIX.

Los culíes tuvieron que compartir con los esclavos africanos la vida del barracón, el cañaveral y el ingenio. En las ciudades la cuna propicia de la integración fueron las ciudadelas o solares y la marginación social. Durante las guerras de independencia no pocos chinos participaron en la lucha mambisa.

Los chinos afincados en Cuba provenían en su mayoría del sur de la gran nación y aportaron, entre otras cosas, sus apetecibles recetas culinarias. El arroz, por ejemplo, es un plato esencial en la mesa del cubano.

Desde el punto de vista religioso, los chinos encontraron zonas de contacto con los africanos. Veneraban los astros, la tierra, el cielo; profesaban el culto a los difuntos. Un sistema de creencias apoyado por un envidiable conocimiento de las propiedades medicinales de las plantas. Todo basado en un profundo sentimiento hacia la Naturaleza.

La sociedad Lung Con Sol, compuesta por chinos de los apellidos Lao, Kuang, Chiong y Chiu, fue fundada en 1900. Estos apellidos están vinculados a héroes chinos de la Antigüedad: Lao Pei, Kuang Yu, Chiong Pei, Chiu Chi Lung. Cuatro guerreros que juraron defender la dinastía Han en la Guerra de Tres Reinos (220-280 n.e.).Kuang Yu, el más destacado de los generales, se convirtió además en el símbolo de la

lealtad absoluta. Y por esta causa, le añadieron a su nombre el término "Kong" que significa "ancestro venerado".

En la tradición oral de la provincia de Matanzas se encuentra la Leyenda de los Cimarrones. En ella se narra que Cung Li, un campesino perseguido, cayó bajo posesión del espíritu de Kuang Yu Kong, quien habló por su boca, expresó que "era el príncipe viajero que trae la buenaventura" y exhortó a compartir el arroz con los necesitados. Este espíritu viajero fue conocido más tarde como San Fancón o Chan Fan Con, corrupción fonética de Kuang Yu Kong .

Por otra parte, la figura de Kuang Yu Kon es la de un guerrero vestido de sedas rojas y con un espada en la mano. Imagen que bien pudo identificarse con la de Santa Bárbara, sincretizada a su vez en Changó, dios guerrero por excelencia del panteón yoruba. Así resulta la conversión del héroe chino Kuang Yu Kon en San Fancón, un camino de Changó, particularmente en Matanzas y La Habana, donde la presencia china fue importante y se integró al complejo cultural cubano de privacidad aprobada.

Los Guerreros (ELEGGUÁ, OCHOSI, OGGÚN, OSUN)

ELEGGUÁ

Es el Orisha que tiene las llaves del destino, y abre o cierra las puertas a la desgracia o a la felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Es el primero del grupo de los cuatro guerreros (Elegguá, Oggún, Ochosi y Osun), portero del monte y la sabana, y ganó con Olofi, Obbatalá y Orula suficientes privilegios para ser el primero, tanto al comer como al saludar. También es el primero en ir tras la puerta y darle entrada a la casa. Por lo general tiene 21caminos, aunque se conocen otros muy pocos mencionados, es amigo y protector de Oshún.

Dentro del ámbito de la Religión Yoruba se reconoce como un niño, es por eso que es travieso, burlón y algo majadero, pero muy trabajador para quienes lo poseen y creen en él. Este Orisha es hijo de Obbatalá y Yemmú. Sus días son los lunes, día en que se lo atiende, y es sincretizado con el “Niño de Atocha” y su fiesta se celebra el 1º de enero.

Receptáculo: vasija de barro donde reposa.

Atributos: todo tipo de objetos utilizados en los juegos infantiles.

Collares: cuentas rojas y negras alternadas.

Comidas: dulces, arroz amarillo con pollo, pescado y jutia ahumada, maíz tostado, manteca de corojo (aceite D”endé), tabacos, aguardiente, miel, caramelos.

Animales que se le sacrifican: chivos, pollos, jutías, venados, jicoteas, ratón (este es su mensajero).

OCHOSI

Es sincritizado con San Norberto. Es Oricha que vive junto a Oggún, es el cazador nato, en el Panteón de los Orichas, patrón de la justicia, es mago, adivino, pescador y cazador también de la salud. Al invocarlo se le nombra por Ochosi Ode Mata, y es dueño de las pieles. Sus días son, al igual que Oggún, los martes, pero se atiende junto a Elegguá y Oggún los lunes. Con Ochosi se hace Ebbó para resolver problemas quirúrjicos, pues tiene gran relación con Abbata, la cual funge como enfermera de Inle (el médico de los Orichas). Las flechas de Ochosi son muy certeras, nunca falla cuando está de caza, así también conoce el monte tanto como Elegguá y Oggún.

Receptáculos: vive junto a Oggún, en la misma cazuela de hierro, no se separan a no ser en caso extremo.

Atributos: todo instrumento relativo a la caza y la pesca, trofeos de cacería, un juego de esposas.

Collares: con cuentas azul prusia y de tramo en tramo una cuenta color ámbar.

Ofrendas: las mismas de Oggún.

Animales que se le sacrifican: chivos, pollos, palomas, jutías, codorniz, todo pájaro cazado, guinea.

OGGÚN

Sincretizado con “San Pedro”, “San Pablo”, “San Juan Bautista”, “San Rafael Arcángel” , “San Miguel Arcángel” (en Brasil con “San Jorge”).Este Oricha es hermano de Elegguá y Changó, es violento y a la vez astuto, dueño de los hierros y la forja del mismo, patrón de los herreros, los soldados, dueño de los minerales, las montañas y de las herramientas metálicas.

Controla y domina los misterios del monte, ampara la cirujía y operaciones, dueño de las cadenas, vaga por los montes, de los cuales es difícil de sacar, entabló una encarnada lucha con Changó, a pesar de ser hermanos, son enemigos, pues Changó le robó a su mujer Oyá.

Junto con Elegguá, vive tras la puerta de las casas, la cual también cuida, el día de la semana en que se lo atiende es el martes, aunque en general se atiende a todos los guerreros juntos el día lunes, día en que se atiende a Elegguá.

Receptáculos: cazuela o caldero de hierro (fundición),donde se colocan sus herramientas, las cuales lo definen.

Atributos: Todo instrumento de trabajo que sea de metal y armas.

Collares: con cuentas verdes y negras.

Ofrendas: las mismas de Elegguá, menos dulces y caramelos.

Animales que se le sacrifican: chivos, pollos, jutías, palomas y guineas.

OSUN

Es el Oricha que actúa como mensajero de Obatalá y Olofi, Orula se apoya en él para tener los poderes y el conocimiento real de la adivinación. Es el vigilante de la cabeza de los iniciados.

Este Oricha no lleva collares, tampoco es de posesión, sino de irradiación, se recibe cuando se entregan “los Guerreros” (Elegguá, Oggún y Ochosi). Representa la vida misma, y vive en un lugar alto que sobrepase a la persona. No puede caerse al suelo, o en el lugar donde esté, si algo de esto sucede, es porque está avisando de algo, y rápidamente hay que ir a ver al padrino que entregó Los Guerreros para averiguar qué pasa, y a su vez éste deberá darle de comer.

Es la estabilidad del ser humano iniciado. No se atiende como a los guerreros, sólo come cuando comen éllos, o cuando se cae.

No lleva receptáculo, pués es un Oricha que lleva su fundamento dentro de sí mismo, así como tampoco lleva atributos.

Ofrendas: frutas frescas, no muy maduras.

Animales que se le sacrifican: su animal específico es la paloma, pero se le ofrece los mismos que a Elegguá, Oggún y Ochosi.

Los Orichas de Fundamento(AGGAYÚ SOLÁ,

OBBATALÁ, OKE, OSHÚN, OYÁ – YANSÁ, SHANGÓ, YEMAYÁ)

AGGAYÚ SOLÁ

Es el padre de Changó, gigante de la Ocha. Es el padre de Changó, gigante de la Ocha. Considerado deidad de la tierra seca, el desierto, los volcanes, es el protector de los caminantes, porteadores, automovilistas, aviadores y estibadores.Es patrón de la Ciudad de La Habana.

Su refugio es la palma, sobre todo cuando se encuentra en alguna situación difícil, es amigo de cargar a los niños en los hombros y se le reconoce por sus pasos largos y al andar alza mucho las piernas.

Las fuerzas terrenales que le pertenecen son símbolos de sus tremendas energías, como la potencia de los ríos, la lava de los volcanes, los terremotos. Es el báculo de Obatalá y Oroiña es su madre. Su temperamento es belicoso y colérico. Sus días son los miércoles y sus fiestas se celebran los 16 de noviembre. Es sincretizado con San Cristóbal.

Receptáculo: Lebrillo de madera o barro.

Atributos: Un hacha bipene.

Collares: Cuentas color cacao, matipó, perla, azúl turquesa, roja, amarilla y verde.

Comidas: Frutas de todo tipo, galletas untadas con manteca de corojo.

Animales que se le sacrifican: Chivo, gallo, paloma y gallina de guinea.

Báculo: apoyo, sostén.

OBBATALÁ (Oricha de la Creación)

Es el Oricha creador de la tierra y escultor del ser humano. Es un Oricha de pureza, dueño de todo lo blanco, de las cabezas, los pensamientos, los sueños, hijo directo de Olofi y Oloddumare. Fue enviado a la tierra con el fin de velar por el bien y gobernar en todo el planeta. Es amante de la paz y la armonía, es quien aplaca o intermedia en la lucha entre Changó y Oggún. Respetado por todos los Orichas, en su presencia no se profieren injurias ni obscenidades.

Sus hijos son muy respetuosos y elocuentes. Obbatalá tiene 24 caminos o avatares.En la Religión Católica está sincretizado con la Virgen de la Merced y su día es el 24 de septiembre, vive en un lugar alto, pero más bajo que Osun.

Receptáculo: sopera blanca, en cuyo interior se guardan los Otás, ya sean 4 Otás + 1 para Oke u 8 Otás + 1 para Oke, según lo que asiente el iniciado, también lleva algodón y las herramientas correspondientes.

Atributos: la plata y todos los metales blancos, marfil.

Collares: es de cuentas, solo lleva en algunos casos, cuentas de colores según el camino.

Herramientas: bastón de mando ó Cetro, un sol, una media luna, una serpiente, un poayé, un iruke blanco y 2 manillas.

Ofrendas: merengue, arroz con leche, natilla blanca, manteca de cacao, calabaza blanca, frutas granulosas, o arenosas blancas, cascarilla, ninguna comida lleva sal.

Animales: chiva, paloma, gallina de guinea, y gallina blanca.

OKE

Este Oricha es parte de Obbatalá, vive al pie de este en un platito y tapado con algodón.Cuando Obbatalá lleva 5 otás, 4 viven dentro de la sopera, el quinto es Oke, cuando lleva 8, 7 viven dentro, el octavo es Oke. Este Oricha es la loma, titular de las montañas, sirve como fuerza y guardián de todos los Orichas, es pilar de Obbatalá y Olofi. Con él se muelen todos los afoché. Este Oricha es de fundamento, no se asienta, no tiene herramientas, actualmente su culto es limitado. Con este Oricha se vencen enemigos y dificultades. Se sincretiza con Santiago Apóstol.

Receptáculo: vive en un platito, preferiblemente blanco y tapado con algodón.

Animales: los de Obbatalá, pues comen juntos, es en el único momento donde va junto con los otros Otás.

OSHÚN

Oricha de los ríos, dueña de la femineidad. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femenina, mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá, que la protege.Siempre acompaña a Yemayá, vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas. Es bella, simpática, buena bailadora, fiestera, es capaz de resolver o provocar riñas entre Orichas y hombres.

Esta Oricha tiene en su haber 16 caminos o avatares, y fue la única que con sus encantos logró endulzar a Oggún, dominarlo y sacarlo del monte cuando nadie lo esperaba.Defensora y muy recta con sus hijos, pues es muy severa en sus castigos.A pesar de ser mujer de Changó, las hijas de Ochún no pueden hacer Changó y viceversa.

En algunos casos se les prohibe a sus hijos vivir en pareja, o sea a los hijos de Changó y Ochún.

Su día es el sábado, y se celebra el 7 de Septiembre, se sincretiza con la “Virgen De la Caridad del Cobre”, patrona de Cuba,

Receptáculo: sopera amarilla, con colores y ribetes color oro.

Atributos: abanicos de sándalo, joyas, espejos y objetos del tocador femenino, 2 remos de cobre y 5 manillas (pulseras) doradas.

Collares: 5 cuentas amarillas separadas por cuentas del color que corresponda, según el camino de la oricha.

Comidas: miel de abejas, manteca de corojo (aceite d’endé), canela, naranjas dulces, tamales, arroz amarillo y dulces finos.

Animales que se le sacrifican: gallinas, paloma, chivo, gallina de guinea, pavo real.

OYÁ – YANSÁ

Divinidad del Río Níger, gobernó Oyo con Shangó y fue una de sus amantes.Es dueña de las centellas, de los temporales, y en general de todos los vientos, además de poseer un carácter violento e imperioso, ama la guerra y acompaña a Shangó en sus campañas. Acostumbra a acudir en estos casos con un ejército de espíritus y pelea con centellas y dos espadas. También es la dueña del cementerio. Junto a Elegguá, Orula y Obbatalá domina los cuatro vientos.

Esta Orisha, junto a Obba y Yewá, conforma la llamada “trilogía de las muertas”. También es dueña de la salud (o de la vida). Sus días son los viernes, y su fiesta se celebra el 15 de octubre. Se la sincretiza con Santa Teresa de Jesús.

Receptáculo: sopera o lebrillo con los colores del arcoiris.

Atributos: iruke negro, adornado con cuentas de su collar.

Herramientas: corona de cobre de nueve puntas, de las cuales penden nueve piezas y nueve manillas (pulseras) de cobre.

Collares: Cuentas matipó con rayas negras o blancas, también 9 cuentas matipó y una roja, sucesivamente.

Comidas: arroz blanco con berenjenas, frijol de caritas y colorados, manteca de cacao, plátano indio, etc.

Animales que se le sacrifican: chivas, palomas, gallinas, gallinas de Guinea.

SHANGÓ

Rey de Oyó, Nigeria, y Dios del Fuego, el Rayo, el Trueno, la Guerra, los Tambores, el Baile, la Música y la belleza viril, Patrón de los Guerreros y las Tempestades.Hijo de Aggayú Solá y Obbatalá, pero fue criado por Yemayá . Osain es su padrino, quien le dio el secreto de las hierbas. Este Orisha, es considerado dueño de todas las mujeres, pues vivió amoríos con todas las Orishas, las cuales se desvivían por él.Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas, es trabajador, valiente, buen amigo, adivino, y curandero, pero también es mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso, y jugador. Es buen padre mientras el hijo obedece, pero no lo admite cobarde ni indefinido, es el padre de los Ibeyis. Respeta a los muertos.Monta a caballo, el cual es su compañero inseparable.

Sus días son el viernes y todos los días 4, su día se festeja el 4 de diciembre. Es sincretizado con Santa Bárbara.

Receptáculo: batea de madera con tapa.

Atributos: hacha petaloide, copa, espada, hacha de doble filo o bipene, cetro donde se apoya la batea, maza, y espada curva.

Collares: de cuentas rojas y blancas alternadas.

Comidas: plátanos, polenta, quimbombó, y frutas coloradas y arenosas, manteca de corojo y vino seco.

Animales que se le sacrifican: carneros, gallos, codorniz, jicoteas y gallinas de Guinea.

YEMAYÁ

Es Oricha de la maternidad, Madre de la Vida y considerada como madre de todos los Orichas. Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida.Es por esto que se dice que “el Santo nació del mar”, pues el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenían que hacer. Fue mujer de Babalú Ayé, Aggayú, Orula y Oggún.

Le gusta cazar y manejar el machete, es indomable y sus castigos son duros, ya que su cólera es terrible pero justiciera. Es patrona de los marinos.Sus hijos al pronunciar su nombre deben tocar el piso y besarse la yema de los dedos, tiene 20 caminos o avatares y según algunos procede de la tierra de Oyó, según otros, de Mina,

versión de Cuba. Se sincretiza en Cuba con la Virgen de Regla y en Brasil con la Inmaculada Concepción. Se celebra el 8 de septiembre.

Receptáculo: sopera azul en todas las tonalidades, o de azul y blanco.

Atributos: un sol, una luna llena, un ancla, un salvavidas, un bote, dos remos, una llave, una estrella y 7 manillas plateadas.

Collares: lleva 7 cuentas de cristal y 7 azules.

Comidas: quimbombó con bolas de plátano verde o ñame, palanquetas de gofio con melaza de caña, pescado, manteca de corojo (aceite d´endé), sandía, ananás, uvas, peras, manzanas, plátanos y naranjas.

Animales que se le sacrifican: carnero, gallo, paloma, gallina de guinea, jicotea, codorniz, pato. las cucarachas son sus chicharrones. a yemayá ocute no se le da pato.

Los Orichas de Adimú(BABALÚ AYÉ, OBBA,

ORISHAOKO, YEWÁ, OLOKUN, LOS IBEYIS, OSAIN, AYAO, BOROMU, DADDA, INLE y ABBATA, KORI KOTO, ODDÚA

(ODUDÚA), OGBÓN y OGBONI, OGGÁN, OROÍÑA, ORULA )

BABALÚ AYÉ

Orisha muy venerado en Nigeria, se lo adoró en las selvas en tiempos de sequía.Es la deidad que se encarga de las enfermedades de la piel. Este Orisha no se asienta, aunque algunas casas, sí lo hacen. El nombre Babalú Ayé es de origen Lucumí, también se conoce por Agróniga-Omobitasa, el cual para unos es amante de Yemayá, para otros un viejo achacoso, el más anciacno de los Babalú. Su día es el miércoles, y su fiesta se celebra el 17 de diciembre. Es sincretizado con San Lázaro.

Receptáculo: una vasija de barro tapada con otra más grande y onda.

Atributos: el Ajá, que se hace con un manojo de varetas de mata de coco o corojo, la que se forra en uno de sus extremos con tela de arpillera, a la misma se le añaden caracoles y cuentas para adornarlo.

Herramientas: dos perros de metal, dos muletas y una matraca.

Collares: de cuentas negras, matipó, rojas, blancas con rayas azules, caracoles, según el camino del Orisha, es el collar.

Comidas: miniestras, manteca de corojo, pan, mazorcas de maíz tostadas, cocos de agua, vino seco, etc.

Animales que se le sacrifican: chivos grandes y con barba, gallos, palomas, gallinas de guinea y en algunos caminos codorniz.

OBBA

Con Yewá y Oyá forma la llamada “trilogía de las muertas”, es también Orisha guerrera y dueña de los lagos y lagunas.Fue una de las eternas enamoradas de Shangó, su enamoramiento la llevó a cortarse una oreja (por consejo que le diera Oshun), para darle de comer al propio Shangó, pero este la repudió de tal modo, que al ser tan humillada por él, en el acto corrió hasta llegar al cementerio, y en su soledad llegó a convertirse en guardiana de las tumbas.Esta Orisha no se asienta, aunque algunas casas lo hacen, es el símbolo de la fidelidad conyugal y se la representa como una joven sensual y de carnes firmes. Esta Orisha es de la tierra Tákua. Su día es el viernes y su fiesta se celebra el 25 de noviembre. Se la sincretiza con, Santa Rita de Casia y otros lo hacen con Santa Catalina de Palermino.

Receptáculo: sopera blanca floreada donde prevalezca el rosado y el amarillo.

Herramientas: yunque de madera, puñal con el que sacrifican sus animales, espada, 2 llaves (una en su sopera y otra en la de Oshún), escudo, careta, timón de barco, libro, coraza, orejas y dos manillas torcidas (todo esto de cobre).

Collares: de cuentas rosadas y ámbar, matipó, o cuentas moradas y lilas.

Animales que se le sacrifican: palomas, gallinas y chivos.

ORISHAOKO

Es Oricha de la natualeza, deidad de la tierra, la agricultura y las cosechas, patrono de los campesinos y labradores. A este Oricha se le considera como árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres, aunque en general es el juez que celebra los juicios y pleitos entre los Orichas. Buen trabajador y guardador de secretos. Las mujeres estériles recurren a él en busca de ayuda. Junto a Oke y Oggué forma una trinidad responsable de las cosechas. Es tambien el encargado de la alimentación en el mundo, espíritu generador que anima las plantas y animales. Devora los cadáveres que le proporciona Yewá, aunque también Oyá le proporciona cadáveres a Babalú Ayé para Orishaoko, pués éste es la tierra misma. Este Oricha es fiel cumplidor de su palabra, ya que existe un pacto entre él y Oloddumare. Orishaoko tiene su propio Osun.En la Religión Católica se lo sincretiza con San Isidro Labrador y su día se celebra el 22 de marzo, siendo sus días de la semana los lunes y martes.

Receptáculo: se deposita sobre una fuente plana de porcelana, encima de la cual va una cazuelita de barro con 2 cocos pintados de rojo y blanco y una mano de caracoles, una teja

criolla pintada de rojo y blanco la que es marcada según el sexo de quien lo recibe, y un arado con parasol tirado por bueyes.

Herramientas: utensilios de labranza.

Collares: siete cuentas rosadas o lilas y siete azul turqueza pálido, también se adorna con cuentas blancas rayadas de rojo.

Ofrendas: todo lo que da la tierra y carnes secas.

Animales que se sacrifican: paloma, gallo y chivo.

YEWÁ

Orisha que vive dentro del cementerio, entre las tumbas y los muertos. Es una de las tres Orishas que conforman la llamada “trilogía de las muertas”.Esta Orisha es una anciana, considerada virgen y sumamente casta, que prohibe a sus hijos todo contacto carnal. En presencia de Yewá nadie puede desnudarse, tener amores o disputas y ni siquiera hablar en vos alta o comportarse con rudeza.Goza de gran prestigio por sus oráculos, y sus hijos se someten a la más rígida austeridad.

Su día es el viernes y su fiesta se celebra el 30 de octubre, para otros el 12 de agosto.Se la sincretiza con Nuestra Señora de los Desamparados (30 de octubre), o con Santa Clara de Asis (12 de agosto).

Receptáculo: Una casita dentro de un cesto forrado de rosado y rojo.

Herramientas: campana tipo ekón y otra más chiquita adentro, hechas las dos de metal blanco.

Collares: de cuentas rosadas, azules, y rojas.

Animales que se le sacrifican: chivas doncellas, palomas y gallinas de guinea.

OLOKUN

Orisha dueño del Océano, es andrógino y en ocasiones se le representa mitad hombre y mitad pez, aunque esto es indefinido.Siempre baja enmascarado, es una deidad poderosa, terrible y sumamente misteriosa. Encarna al mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre, y todas las riquezas del océano son suyas. Para muchos es hermafrodita, y vive encadenado en las profundidades

del mar, donde en una cueva tiene su palacio rodeado de piedras preciosas y paredes de marfil.

Receptáculo: Existen dos caminos, hay casas que entregan 1 sola tinaja, y hay casas que entregan 1 tinaja con otra pequeña dentro.

Herramientas: ancla, llave, salvavidas, timon de barco, elice de barco, media luna, bote, serena, sol y 1 muñeca con los brazos etendidos de cuyas manos penden una careta y una serpiente.

Collares: Son varios, pero predomina el azul combinado con cuentas rojas, verdes, amarillas y algunos casos negras y blancas.

Animales que se le sacrifican: Pollos, palomas, gallina de guinea, pato,jicotea.

LOS IBEYIS

Orichas Jimaguas, varón y hembra, hijos de changó y Ochún, aunque criados por Yemayá. Son juguetones, golosos y traviesos, gozan del cariño de todos los Orichas.Se los considera patronos de los niños y por lo general viven en las palmas, fueron los que vencieron al diablo. También son patronos de barberos y cirujanos.Por mediación de los Ibeyis se pueden vencer muchas dificultades, y también se busca en éllos la paz, tranquilidad y asiento. Son Orichas de reafirmación y de mucho desenvolvimiento.

Se sincretizan con San Cosme y San Damián, o con Santa Justa y Santa Rufina. Sus días son los Domingos, y su fiesta se celebra el 27 de septiembre.

Receptáculo: Dos tinajitas, por lo general una de rojo y blanco y otra de azul y blanco.

Atributos: Dos muñequitos tallados en madera.

Comidas: todo tipo de frutas, dulces, arroz amarillo, rositas de maiz; manteca de corojo.

Animales que se le sacrifican: Pollo y paloma.

AYAO

Vive en las raíces de la ceiba, y es hermana de Oyá. Este Orisha no se asienta. Ayaó prohíbe el matrimonio y se parece mucho a Shangó. Se le da comida en una mesa con mantel y flores, y se le llama y saluda al pie de la ceiba. Come con Oyá, pero no en el piso, y solo lleva un otá. Ese Orisha solo lo entregan los hijos e hijas de Oyá.

Receptáculo: Un lebrillo pintado de rojo vino, el cual se cuelga del echo con cadenas.

Animales que se le sacrifican: Los mismos que a Oyá.

BOROMÚ

Este Orisha vive en los desiertos, convive con Oddúa y representa los huesos, lo que queda de un ser humano después de muerto. Se dice que fue marido de Yewá, y que era muy sabio, pues era su secreto y su mensajero. Este Orisha se recibe junto a Oddúa, pues tambien se considera su guardiero, y su fundamento es compuesto por un otá grande y una mano de caracoles, en otras casas dan dos otá.

Receptáculo: Una tinaja de barro pintada de blanco y verde. En otras casas la tinaja es roja.

Animales que se le sacrifican: Gallo, paloma y gallina de guinea blancas.

DADDÁ

Es el Orisha de los recién nacidos. Cuando Shangó fue mandado a matar por orden de Obbatalá, Elegguá se lo dio a Daddá para que lo cuidara, es por eso que se le considera patrono de todos los niños tiernos. No se sube ni se asienta, y se le representa como una calabaza ornamentada con caracoles. Se dice, en algunas casas, que es Daddá y Obañeñe son hermanos, y en otras que es el mismo Orisha. También representa el tesoro. Este Orisha vive sobre Shangó. En algunas casas lo sincretizan con San Ramón Nonato, y en otras con Nuestra Sra del Santo Rosario. Sus fiestas son el 31 de Agosto.

Receptáculo: Una jícara del tamaño de la cabeza de quien lo reciba, la cual va forrada de caracoles y cuentas blancas y rojas. Su secreto va encima de Shangó.

Collar: De cuentas rojas y blancas, que van de dos en dos.

Animales que se le sacrifican: Palomas y gallina de guineas para algunas casas, y para otras come los mismo animales que Shangó.

INLE y ABBATA

Inle es Orisha de un río cerca de Ilobu, pueblo que protegió contra la invasión de los Fulanis en Nigeria, es médico en la Osha.Patrono de los médicos y peces, dueño del río. Es

la deidad de la economía extractiva, específicamente de la pesca y la recolección prehortícola. Es cazador, pescador, andrógino y muy bello. Es hermano de Abbata, Orisha inseparable de este, pues al recibir Inle se entrega junto con Abbata. Su caracol nunca va al piso, por ende no habla en estera, lo hace Yemeyá por boca de el. Cuando se le va a preguntar algo a este Orisha, no se le tira coco, se le pregunta con cascara de naranja.

Sus fiestas se celebran los 24 de Octubre, y se sincretiza con el Arcángel San Rafael.

Receptáculo: Sopera cuya tapa es un plato donde va su herramienta. Como complemento lleva una tinajita al lado donde va el secreto de Abbata. En otras casas, el pedestal se sitúa al lado.

Herramientas: Pedestal de plata o plomo en forma de cruz, donde penden a ambos lados peces y majaes, símbolos de Abbata.

Animales que se le sacrifican: Carnero, gallos, palomas, gallina de guineas. Estos son blancos

KORI KOTO

Es Orisha femenino de la fertilidad, relacionado con la procreación y los niños que nacen predestinados. Se le considera una deidad infantil, asociada a la natalidad.Este Orisha es muy adorado por los Arará, y su culto se practica muy poco en Cuba.Su nombre está compuesto por las palabras Kori (Orisha de los partos y deidad infantil), Konkoto (juguetes de los niños). Habla por el diloggún de Yemayá.

Collares: Se confecciona con nueces de palma, obbi y kolá.

Atributos: Un otá, una maza de hierro con 7 puntas y un tarrito de toro, además una mano de caracoles.

Animales que se le sacrifican: Pollón blanco

ODDÚA – (ODUDÚA)

Fue el primer Rey de Oyó, y muerto mayor. Fundador junto a Oggún de la dinastía de Benin y Oyó. Es considerado también, primer Rey de los Yorubas y primer Rey de Ifé.Representa los misterios y secretos de la muerte, y es Orisha fún fún, dueño de la soledad y andrógino. Oddúa, es considerado también en algunos caminos de Obbatalá, el cual es el mas viejito de todos, el que creó a los dieciséis Obbatalá restantes. Puede ser un Obbaalá macho que vive en Iroko, creador y hacedor de la justicia.Este Orisha no se asienta en la cabeza de sus hijos, y en el culto de los Arará se le llama Oddúa Daa. Su día es el jueves. Se suele sincretizar con el Santísimo Sacramento, Nuestra Sra. De los Dolores, de la Soledad y Santa Rita de Casia.

Receptáculo: Va en un cofre de plata con candado, el cual nunca se abre. Se le cubre con algodón y un paño blanco, y vive en alto, pues no debe sufrir la luz del sol.

Atributos: La herramienta de Yembó con el bastón, un ataúd de cedro con un esqueletito dentro, 8 bastoncitos como los de Obbatalá, 8 aros, 8 escudos triangulares pequeños, 1 escudo triangular mas grande con un ojo en el medio, una escaleras de 8 pasos, 1 serpiente, un juego de herramientas de Obbatalá, un hombre, una mujer, 8 Otases blancos, una bola de marfil, una bola de nácar, dos manos de 18 caracoles cada una y 8 dados usados.

Collares: Collares de 18 pulgadas de largo, hecho con cuentas de nácar, coral y 16 cuentas blancas por cada 8 rojas.

Animales que se le sacrifican: Oddúa y Obbatalá comen juntos, pero Oddúa lo hace con el cofre cerrado, quien recibe la sangre es el cofre y los caracoles de Obbatalá, por ende, come lo mismo que Obbatalá.

OGBÓN y OGBONI

Estos Orishas hoy en día no se reciben, pues son pocos los que mantienen sus cultos.Ogbón es hermano de Ogboni y Oggán, y se lava solo Como atributos, cuenta con un otá, 3 flechas y caracoles, y come palomas blancas. Ogboni también cuenta con un otá, y 3 flechas. También come palomas blancas.

Receptáculos: Hay casas que suelen tenerlos en tinajitas blancas, y otras en soperitas también blancas y tapados con algodón.

OGGÁN

Es Orisha secretario de Oddúa y Ayágguna, dueño de la guataca. Forma una trilogía con Ogbón y Ogboni. Es la envidia, la avaricia y el egoísmo. Se lava con Obbatalá, y vive al pie de él, y se recibe cuando se tiene problemas, pues también es la justicia. No habla en estera porque no tiene ituto. Es un camino de Obbatalá de la ciudad de Odduaremú , y recibe el nombre en la tierra Arará de Tonuno. Se lava con agua de cocos.

Atributos: Coraza, flecha y un majá

Herramientas: Lleva un solo Otá en forma de pico, una coraza, un acofá y un tin tin, y se tapa con algodón.

Collares: De cuentas rojas y blancas, intercalando cuentas verdes.

Animales que se le sacrifican: Los mismos que a Obbatalá, aunque también come gallo blanco.

OGGUÉ

Orisha compañero de Shangó, y representado por dos tarros de novillo. Es patrono de todos los animales con cuernos, para otros es Orisha de los rebaños.Es poderoso, y gracias a un pacto con Shangó, su fundamento se coloca dentro o encima de la batea de este. Antiguamente su fundamento consistía en un solo tarro con otás, caracoles y otros atributos.

No se asienta, ni lleva collares.

Animales que se le sacrifican: Los mismos que a Shangó.

OROÍÑA

Este Orisha es fundamento de Ifá. Es la manifesación del fuego universal, el centro incandescente del globo terráqueo, donde nacen los fuegos volcánicos y la conmoción de los terremotos.

Sus poderes forman las montañas, colinas y cordilleras. Es el foco central de la energía solar concentrada en Orishaoko, y se asoma por Oke en forma de Aggayú, buscando su identificación con Olorun.Se dice que este Orisha nació de Orishaoko, otros dicen que nació de Olorun. Es Madre y Padre de Aggayú Solá.

ORULA

Orula es el gran benefactor de los hombres y su principal consejero, porque les revela el futuro y les permite influir en el. Orula es el poseedor del secreto de Ifá, el Oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, también es considerado como gran médico y uno de los dueños de los 4 vientos. Cuentan los Patakíes que, fue Shangó quien le entregó el secreto de la adivinación y el Até. Es el único que posse los secretos adivinatorios de Ifá, no baja a la cabeza, y solo se comunica a través de sus Oráculos, que son el ekule y tablero de Ifá con los ikines.El primer paso para llegar al culto de Ifá es recibir mano de Orula, (Awofaka en el hombre, y Cofá en la mujer). Los hombres dentro del culto Ifá llegan mas lejos que las mujeres, siempre y cuando no tengan imperfección física o sexual, las mujeres solo llegan a ocupar el nombre de apetabí, pues por su condición de mujer no llegan a ser sacerdotes de Ifá (Babalawos u Olwos).Sus fiestas se celebran el 4 de Octubre, y se sincretiza con San Francisco de Asís.

Receptáculo: Orula vive, en caso de un sacerdote de Ifá, en una batea de madera igual a la de Shangó, y en caso de ser Awofaka o Cofá, en vasijas pequeñas, ya sea de madera, losa, o porcelana.

Atributos: Tablero (até), ekule, dos manos de ikines, dos oráculos, una pesa y su balanza, un cuje de álamo, un irofá, y un iruke .

Collares: De cuentas verdes y amarillas, alternando una y una.

Animales que se le sacrifican: Chiva, gallinas negras, paloma y venado.

OSAIN

Orisha dueño de la naturaleza. Tiene una sola mano, una sola pierna, un solo ojo, y tiene una oreja grande y otra chiquita, por la que escucha. Osain es el dueño de todas las hiervas y palos del monte. Es cazador, y célibe. Hay quienes lo tienen como guardián.Tiene la fuerza de la Osha porque sus hiervas le confieren el poder y el ánimo requerido a los otás para la consagración. Su contenido es secreto, que se le confiere a los Osainistas. Se sincretiza con San José, San Benito y San Silvestre. En el palo se le sincretiza con San Ramón Nonato.

Receptáculo: Un guiro colgante con 4 plumas alrededor. En el palo es un carapacho de jicotea (tortuga) que se saca cada 12 días de acuerdo con el camino.

Animales que se le sacrifican: Chivo, jicotea (tortuga), gallo y pájaros que hablan.

Los Oddun (OCANASORDE, EYIOCO, OGGUNDÁ,

IROSUN, OCHÉ, OBBARA, ODDÍ, EYEÚNLE, OSÁ, OFÚN-MAFÚN,

EYILÁ-CHEBORA, OJUANI-CHÓBER )

OCANASORDE

Refrán: por uno empezó el mundo, si no hay bueno no hay malo.Patakí: había una vez una persona que era amiga de las discusiones, y se buscaba la enemistad y la antipatía de todos los que lo trataban, pero no era de malos sentimientos. Esta situación llego a tal extremo que se vio solo y hubo de abandonar el pueblo en el cual vivía. A la salida del pueblo se tropezó con un comerciante que venía con un perro tirando de su mano. Al verlo se le acercó y le pregunto cómo andaban las cosas, para lo cual este le respondió –como siempre – para unos bien y para otros mal. El comerciante al ver que este iba a abandonar el pueblo le aconsejó que se rogara la cabeza, pues era una orden del Rey de ese condado, la cual quien no la cumpliera debería morir.El hombre, porfiado de hecho, le respondió que el no obedecía ordenes de ese Rey, pues iba

a abandonar ese pueblo. Siguiendo su camino, y a lo largo de unas leguas, los soldados del Rey al verlo y notar que no había cumplido las ordenes del soberano, lo tomaron preso y lo encerraron con los tigres pensando que era un cabecilla del ejercito contrario, donde fue devorado por los mismos.

EYIOCO

Refrán: flechas entre hermanosPatakí: Odé era un cazador que vivía con su mujer, y todo lo que cazaba lo ponía al pie de un árbol y Olofi venía y se tomaba la sangre. Un día su mujer le preguntó por qué él traía los animales sin sangre, y él le contestó que eso no le importaba.Ella se quedó callada, pero un día tomó el saco donde Odé echaba la cacería y le echó ceniza, y en el fondo del saco hizo 3 agujeros para que la ceniza se fuera regando y así poder seguir el rastro, ya que quería averiguar cómo y por qué los animales venían sin sangre.Odé tomó su saco de caza y su arma, y salió como de costumbre, sin darse cuenta que lo perseguían. Cuando llegó a donde estaba Olofi, este le preguntó que con quien había ido, y él le contestó que con nadie. Olofi le preguntó quién era esa mujer que estaba escondida detrás de unos arbustos, y Odé le dijo que no sabía. Entonces Olofi dijo: ¨ Curiosa, si sangre quieres ver, sangre tendrás para siempre.¨ Ahí nace el periodo de la mujer.

EYEÚNLE

Refrán: La cabeza lleva al cuerpo, un solo Rey gobierna un puebloPatakí: Onle era un hombre de mucho rango y muy formal, muy respetado por su edad y riqueza. Viéndose tan alabado comenzó a creerse que era inmortal y se volvió vanidoso y orgulloso. Olofi al ver eso, mandó a decirle que cambiara su manera de ser, porque él lo había creado con poder y riqueza, no con orgullo y vanidad; pero Onle no le hizo caso, y dijo que si su cabeza no lo vendía, no había quién lo comprara. Un día Olofi mandó una tormenta que derrumbo parte del palacio de Onle, y como este tenía cierta edad y poca agilidad, no podía reparar el solo el derrumbe. Desesperado fue a donde Olofi, y este le marcó ebbó, y le dijo que si lo hacía iba a levantar su palacio, y Onle le obedeció.

A los pocos días un grupo de sabios fueron a ofrecerle ayuda y comenzaron la reedificación, pero cuando iban por la mitad comprobaron que tenían muchos conocimientos pero poca práctica, y cuando hicieron la liga de los materiales olvidaron echar arena, por lo tanto cuando pusieron los ladrillos, estos no quedaron firmes y el viento comenzó a mover lo que estaba construido, por lo que tuvieron que parar el trabajo. Empezaron a discutir y llegaron a la conclusión que faltaba el albañil, este era ahijado de Mofá, y Olofi le había hecho una rogación para que encontrara una oportunidad de trabajo. Después que trataron el asunto, el albañil les dijo que la única manera de el aceptaba era si

Onle le hacía un contrato permanente nombrándolo jefe de los albañiles del palacio. Una vez firmado el contrato, se volvió a reedificar el palacio con mezcla firme y sólida.

IROSUN

Refrán: Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.Patakí: Había una madre que estaba muy triste porque su hijo iba de gobernador a otra tierra, pero el hijo le dijo que no temiera, pues el iba con sus mejores amigos, ya que los había escogido el mismo. Salieron rumbo a la tierra que los esperaba para tomar el puesto de gobernador, pero llegaron a un lugar en el cual había que pasar por unas cuevas, y el fue el primero en entrar, pero sus amigos le taparon la salida porque le tenían mala voluntad, ya que iba a desempeñar un cargo que ellos no habían podido conseguir, pero no llegaron a matarle porque el mar rugió de tal manera, que sus aguas llegaron hasta las cuevas y lo sacaron, saliendo ileso y llegando con vida a su destino.

OBBARA

Refrán: de la leyenda nace la verdad.Patakí: Obbara salió a cazar al monte y trajo un carnero.Lo preparó para comer y empezó a asarlo, y el olor del asado llegó tan lejos, que unos comerciantes que pasaban por allí lo sintieron, les gustó tanto el olor y además tenían tanta hambre, que buscaron de dónde salía tan rico olor. Al llegar a casa de Obbara, le dijeron que los dejara comer allí porque ellos iban muy lejos y tenían hambre, no sabían cazar y querían comer con él, pero como el carnero no era tan grande, Obbara dejó que se lo comieran ellos solos.Cuando acabaron de comer estaban tan llenos que las alforjas y hortalizas que llevaban les resultaban muy pesadas y dejaron la mitad allí. Cuando se fueron Obbara abrió las alforjas y de las mismas cayeron joyas y telas preciosas, y entre las hortalizas que habían dejado, vio que las calabazas estaban llenas de monedas de oro.

OCHÉ

Refrán: Sangre que corre por las venas.Patakí: Un comerciante que venía de lejos, cansado y fatigado. Con tanta sed que apenas podía ver bien, se encontró en el camino con un grupo de personas que estaban sentadas a la orilla de un charco de agua infestada y fue a hablar con ellas. Estos por maldad le dijeron que tomara agua si tenía sed, y como no veía bien por la fatiga y el cansancio, tomó de ella. Después de calmar su sed, siguió su rumbo, y con el aquellas personas, que no paraban de

hacerle burlas, al poco rato cada cual tomó su derrotero, y el comerciante siguió por su lado, pero para su mayor sorpresa, el agua infestada comenzó a surtirle efecto y la sangre se le descompuso, al tiempo que le salieron llagas en la piel y quedó muy enfermo.

ODDÍ

Refrán: donde se hizo el hoyo por primera vez.Patakí: Aruma y Odima siempre andaban juntos, pero Aruma le tenía envidia a Odima porque andaba mejor que él y siempre le estaba preguntando cómo se las arreglaba para conseguir mejores cosas que él. Un día Aruma invitó a Odima a tomar y hacer cierta cosas, pero éste dijo que no, entonces Aruma le dijo que le prestara 3 monedas, Odima le dijo que no las tenía en ese momento. Al otro día Odima se fue a registrar y le dijeron que no prestara ni malgastara dinero, pero que tampoco fuera avaricioso. Cuando se encontró con Aruma, este lo invitó a jugar al interés con unos cuantos amigos. Odima fue el ganador y tuvo que prestarle a Aruma 3 monedas. Odima fue cada vez más para atrás, su suerte no era la de antes, por lo que decidió ir a probar fortuna a otro pueblo, pero no ganó más que 2 monedas. Siguió caminando y de tanto andar las ropas se le deshicieron encima, llegó a estar tan cansado que tuvo que guardar las 2 monedas entre los dientes porque las manos se le cansaron. Entonces vio un río y como tenía tanta sed, fue a tomar agua y las monedas se le cayeron al río y fueron rodando hasta el mar. Odima corrió detrás de las monedas, pero cuando llegó al mar le salió un guardián y le dijo que no podía pasar, entonces Odima le explicó que estaba buscando 2 monedas que se le habían caído y estaban en el mar.

El guardián le dijo que tenía que esperar a que el dueño llegara al otro día, y lo invitó a comer pescado salado. Esa noche tuvo que dormir en unos arrecifes, hasta que por la mañana Olokun le preguntó qué era lo que él quería, y Odima le contó. Olokun le dijo que su casa era muy rica y que en ella había muchos tesoros y monedas, le sacó un puñado de ellas y le preguntó cuál de esas eran las que se le habían caído, pero Odima se acordó que le habían dicho que no fuera avaricioso y tomo sólo las dos monedas que estaban marcadas por sus dientes. Olokun al ver su honradez le regaló una cesta llena de joyas y monedas. Odima siguió caminando hacia el pueblo y cuando llegó Aruma le preguntó que de dónde había robado todo eso, pero Odima no le hizo caso y siguió su camino.Aruma lo volvió a llamar y se pusieron a discutir de tal forma que terminaron yéndose a las manos, y se hirieron con sus armas. Después no se hablaban pero continuaron odiándose.

OSÁ

Refrán: Su mejor amigo es su peor enemigo.Patakí: Todos los pájaros se reunieron para comerle los hijos a Ou (el algodón), y no lo dejaban florecer. Un día Ou fue a casa de Orula y le contó lo que estaba pasando con los pájaros y sus hijos, y Orula le mando que hiciera ebbó, y así lo hizo.Desde entonces a Ou le empezaron a salir unas espinas en el capullo, que es donde tiene a sus hijos, y cuando los pájaros venían a picarlo se hincaban y tenían que retirarse. Así fue como Ou pudo conservar a sus hijos

OFÚN-MAFÚN

Refrán: Donde nace la maldición.Patakí: Ofún era una persona que le gustaba criar hijos ajenos, porque él no tenía hijos. En la casa continua vivía un matrimonio que tenían una hija, esta se llamaba Ananagú. Ofún y el matrimonio se trataban de compadres, y un día Ofún les dijo: ¿por qué ustedes no me entregan a Ananagú para criarla?, donde los padres accedieron.Ofún era un hombre muy misterioso, donde su religión era tener fenómenos del otro mundo, cosa muy seria esta, la cual tenía en un rincón de su casa en alto y tapada con una sábana blanca, dándole consejos Ofún a Ananagú que nunca intentara ver ni acercarse tras las sábanas. Pero un día la curisidad de Ananagú fue tal, que esta olvidó lo que le dijo Ofún, y buscó una escaleras y se subió para ver lo que tanto escondía Ofún tras esas sábanas. Al ver lo que escondía Ofún, con tanto misterio, su susto fue aterrador, de manera tal que cayó sin conocimiento al suelo.En es instante entraba Ofún con la madre de Ananagú, que al verla Ofún se dispuso a levantarla muy apenado, pero la madre le dijo a Ofún muy enérgica: devuélveme a mi hija, como yo te la entregué, usted le echó maldiciones, devuélvamela como tal se la entregué.

OGGUNDÁ

Refrán: discusión, tragedia, la cuchilla.Patakí: Cierta vez todos en un pueblo se reunieron para hacerle la guerra a Olofi, entonces este mandó a hacer juntas de todo el pueblo y buscó a Oggún para que le arrancara la cabeza a todos. Oggún fue arrancándolas y amontonándolas, hasta que llegó Orula que fue el ultimo en llegar. Oggun le preguntó por qué llegaba tan tarde, y Orula le contestó que él no quería pelear con su padre Olofi. Entonces Olofi le dijo a Orula: ¨ Ya que has llegado tarde, porque no querías pelear conmigo, siempre llegarás tarde y serás el último en hablar, pero serás el Rey del pueblo.

EYILÁ-CHEBORA

Refrán: Fracasado por revoltoso, cuando hay guerra el soldado no duermePatakí: Moderiko, el hijo de un Rey, era muy atrevido, al extremo de ser odiado por todo el mundo. El padre estaba muy triste al ver el descontento de sus súbditos, y acordó en un consejo concederle la corona a quien cazara un elefante. Ese día Moderiko se había mirado y no tenía los animales para el ebbó que le marcaron, por lo que entró en un patio y se llevó los animales para realizar el ebbó, poco después vio un elefante, y con las flechas que le quedaron del ebbó, le disparó y lo mató, dejándolo tirado en el lugar.Pero sucede que un caballero del reino encontró el elefante muerto, le sacó la flecha y se presentó en la corte con ella diciendo que él había matado al elefante y el lugar donde lo tenía. Los miembros de la corte fueron y lo vieron, y cuando empezaron los preparativos de la fiesta para coronarlo, Obbatalá le contó a Moderiko lo sucedido, y este enseguida se presentó reclamando sus derechos ante los consejeros del reino, los cuales lo tomaron como otra de sus majaderías; pero tanto insistió, que los consejeros acordaron que Moderiko debía escoger entre miles de flechas que le iban a presentar cuál era la suya.La prueba le fue favorable, entonces le exigieron que llevara otra flecha igual, lo cual hizo muy bien, y fue proclamado Rey por su suerte y herencia.

OJUANI-CHÓBER

Refrán: Sacar agua con canasta, mal agradecimiento.Patakí: El camaleón tenía un solo color, y carecía de collar. Como era muy envidioso, odiaba al perro, porque siempre lo veía de distinto color y con un collar puesto.Un día el camaleón le preguntó al perro como se las arreglaba para ser como era, siempre de color diferente y con collar, a lo que el perro no contestó, entonces el camaleón se dijo: ¨ voy a ver como es posible esto ¨. Al otro día fue a ver a Orula para buscar la forma de ser igual al perro, y este le comentó que debía tener cuidado y no ser tan envidioso, pues el mal que el pudiera desear a otros, podría revertírsele, a lo que el camaleón siguió en su insistencia de ser igual al perro.Al ver Orula la insistencia del camaleón, le marcó rogación y le dijo: ¨ vaya, ya está usted como quería estar ¨. Cuando el camaleón llegó al bosque se tropezó con un árbol y enseguida cambió de color. Desde entonces el camaleón cambia de color según en el árbol que esté.

¿Qué es iré?

Iré es estar bien, de buena onda. Eso lo marca el Orisha cuando se hacen los registros.

Hay varios tipos de Iré, estos son:

Iré elese arikú: bien de parte de todos los muertos, de salud.Iré elese otonoguá: bien del cielo.

Iré elese orisha: bien de parte de los orishas (santos).Iré elese allé: bien de este mundo.Iré elese lowo: bien por su mano.Iré elese omó: bien por su hijo.Iré elese eledá: bien por su cabeza.Iré elese erilloco: bien asentando su cabeza.Iré elese ocuní: bien de mano de un hombre.Iré elese obbiní: bien de mano de una mujer.Iré elese eggun: bien por un muerto.Iré elese owó: bien por un dinero.Iré elese abbure: bien por un hermano.Iré elese ará okó: bien del campo.Iré elese ará onú: bien del otro mundo.Iré elese ochinché: bien por su trabajo.Iré elese irewe: bien por la lotería, el juego.Iré elese arubbo: bien por un anciano.Iré elese otá: bien por una piedra.Iré de wantolokun: bien por el mar

¿Qué es osobbo?

Osobbo es todo lo contrario al Iré, es estar mal en sentido general.

Hay varios tipos de osobbos, estos son:

Osobbo ikú: la muerte.Osobbo aro u ano: enfermedad.Osobbo iña: discusión, pelea.Osobbo ofo: pérdida, perturbación repentina, bochorno.Osobbo arayé: por gente mala, mal de ojos.Osobbo achelú: por la policía.Osobbo eyó: tragedia.Osobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigoOsobbo akobbá: revolución.Osobbo fitiwó: muerte repentina

ORÁCULO DE BIAGUÉ (el coco)Cuenta la historia, que este método de adivinación fue creado por un adivino llamado Biagué, de hay el nombre a este sistema de adivinación. Este le trasmitió el secreto a su hijo Adiátoto. Según algunas fuentes, esto hace que cuando se inicia la moyubba para

adivinar por este medio, no se puede dejar de mencionar a sus precursores Biagué y Adiátoto. En nuestra religión el coco es sagrado, dado a sus historias, patakíes y poderes concebido por Olofi. El coco es el sistema mas rápido que posee el santero a la hora de preguntar a los Orishas para donde van sus ebboses, también es el único que pone en la cabeza después de coronar Osha, junto a otros elementos, pero nunca falta el coco. El coco cuenta solo con cinco letras en su Oráculo, estas son: Alafia, Etawa, Elleife, Ocana-Sodde y Ocana-Yekun.

Alafia: es cuando caen los cuatro pedazos boca arriba, o sea con la parte blanca a la vista.

 

     

Etawa: es cuando caen tres pedazos boca arriba y uno boca abajo, o sea, tres partes blancas y una negra a la vista.

 

   Elleife: es cuando caen dos pedazos boca arriba y dos pedazos boca abajo, o sea, dos partes blancas y dos partes negras a la vista.

 

   

Ocana-Sodde: es cuando caen tres pedazos boca abajo y uno boca arriba, o sea, tres partes negras y una blanca a la vista.

 

   

Ocana-Yekun: es cuando caen los cuatro pedazos boca abajo, o sea, la parte negra a la vista.

 

     

En cada una de esta letra hablan Orishas diferentes; en cada caso solo se hacen preguntas para tener respuesta de si o no. En Alafia hablan Azojano, los Ibellis, Orula y Obbatalá. En Etawa hablan Shangó, Inle, Osun y Yemayá. Esta letra es preferida también por Olokun y Aggayú.En Elleife hablan Elegguá, Oshosi, Oggún y Osun. En Ocana-Sodde hablan Oyá, Yewá, Obba y Nanà Burukú.En Ocana-Yekun habla directamente los muertos. Cuando esta letra sale es porque algún muerto se para reclamar algo que falta, avisar de cualquier problema que puede venir, en fin, es una letra de avisos que hay que saberla llevar para no cometer errores. Las letras afirmativas en este Oráculo son Alafia, Elleife, e Etawa en algunos Orishas como Aggayú, Olokun, Osun, Oke. Si Etawa sale en otro Orisha, hay que rectificarla.

Historia del coco (obbi)

Olofi veía en Obbi un personaje justo y fuera de todo orgullo, por lo que lo situó en un lugar alto, haciendo de su alma y cuerpo una hermosa blancura, pues era blanco por dentro y por fuera.Un día Obbi celebraba una fiesta, y le dio la tarea a Elegguá de encargarse de las invitaciones, pues este estaba a su servicio por mandato de Olofi, pero como Elegguá estaba en todas partes, y entraba en todas partes, conocía la verdad de Obbi, su orgullo y vanidad.Entonces Elegguá para poder dar fe ante Olofi de sus palabras sobre el orgullo y vanidad de Obbi, invitó a todos los limosneros y sucios del pueblo. Llegada la hora de la fiesta, Obbi hace su presentación, y su mayor sorpresa fue, el encontrarse con todos aquellos personajes que se le encimaban para pedirle limosna, a lo que Obbi les preguntó quien los había invitado, y como única respuesta escucho el nombre de Elegguá; molestándose Obbi los recriminó por sus harapos y suciedad. Los invitados se abochornaron y se marcharon, junto con ellos se marchó Elegguá al ver tal maltrato.Un día Olofi le encomienda a Elegguá que visite a Obbi por unos asuntos, y este se niega, notando Olofi la negativa algo extraña de Elegguá, le pregunta que sucede, y este le cuenta lo sucedido en la fiesta.

Olofi para comprobar que era cierto lo que decía Elegguá, se disfrazó de limosnero y fue a la casa de Obbi, entonces cambiando la voz lo llamó, y al ver Obbi un hombre con harapos y sucio en su puerta le dijo: ¿acaso no podía vestirse mejor usted y bañarse para venir a mi casa?, ¿no ve que sus harapos pueden manchar mi traje? Y le dio la espalda al limosnero.Fue tanto el enojo de Olofi, que alzó su voz llamándolo, cuando Obbi se volteo, se tropezó frente a frente con Olofi, quien había tomado su forma natural, a lo cual le pedía perdón una y otra vez. Olofi lo requirió diciéndole que había creado en el lo mas puro, pues su alma y su cuerpo eran blancos, y el le pagaba siendo orgulloso y vanidoso. Entonces Olofi le dijo: mientras exista este mundo, serás blanco por dentro y negro por fuera, y andarás rodando por el suelo como castigo, solo en el suelo podrás hablar. Es por eso que Obbi siempre está en el suelo, y donde único puede hablar el coco (obbi), es en el suelo. Obbi nunca mas se atrevió a decir mentiras delante de Elegguá por miedo a que este hable mal de el con Olofi y lo castiguen con alma negra.

Los Ojè o Cargos religiosos del Sistema Ocha – Ifá(EL OMO ELEKE, AYAGUN

TÌ OCHA , IWORO TÌ OCHA, BABALOCHA, EL ORIATÉ , EL OBBÁ

)

En el Culto a Ifá ,los Ojè son: EL AWÓ FÁ KÁN Y EL IKÓ FÁ, EL BABALAWO u OMOFÁ , EL OLÚO u OLWO , EL OMODUN u OLOFISTA

EL OMO ELEKE

Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy importante ,es la entrada real a la Regla de Ocha o Sistema Religioso Ocha - Ifá. Normalmente se entregan cinco elekes o collares de fundamento (Eleggúa ,Ochún ,Yemayá ,Changó y Obbàtalá) ,pero en la algunas casa de religión no entregan el de Eleggúa y lo hacen con los Ayagún o guerreros. Los collares se ponen por el Oricha tutelar de la persona ,o sea este es el último que se pone. En el caso de que la persona no tenga determinado el Olorí (dueño de la cabeza) se ponen por Obbàtalá ,por ser este el dueño de todas las cabezas.

AYAGUN TÌ OCHA u ORICHAS GUERREROS

Aquel que recibe el fundamento de los cuatro Orichas Guerreros ,Eleggúa ,Oggún ,Ochossi y Osun.Pilares del Sistema Religioso Ocha - Ifá.

IWORO TÌ OCHA

Todo aquel que ha pasado la ceremonia del Yoko Ocha ,Sodo Oricha ,Kariocha u Ocha Akua Kua Elerí ,despues del Ebbó nì odún se convierte en Iworo ,que ruega cabezas ,maneja el Oráculo del Obí ,de Biawé ,registra con diloggún ,participa de Ossain ,Itá ,etc.

BABALOCHA O IYALOCHA

Cuando un Iworo le consagra Ocha Akua Kua Elerí a un ahijado ,se convierte en Babalocha ,del Yorùbá Babàlòrìsá (padre en Òrìsá) ,si es hombre y en Iyalocha ,del Yorùbá Iyàlòrìsá (madre en Òrìsá) si es mujer.

EL ORIATÉ

El Oriaté es el jefe de ceremonias ,el que dirige el Ocha Akua Kua Elerí ,que rasura la lerí del Iyabó ,pinta Osun Lerí ,dirige el Nangareo ,preside el Itá ,Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a la hechura de un Oricha. El Oriaté ,del Yorùbá Orìáté (cabeza de estera) ,debe para consagrase como tal estar jurado en Oro y jurado en Ossain ,ambas ceremonias realizadas por Olúos y estrictamente masculinas. Con el juramento de Ossain ,el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe ,como así también el fundamento de este Oricha ,cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el juramento de Oro ,recibirá el tratado completo de Eggun ,como su fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria.

EL OBBÁ

En general en Cuba muchos fungen o cumplen las funciones ,ya sea de Obá u de Oriaté ,después de años de experiencia consagrando Ocha , aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú ,además de un profundo conocimiento del diloggún ,pero no todos tienen las ceremonias consagratorias que se requieren para dicho título religioso ,por un lado por desconocimiento y por otro lado por el recelo a trabajar con Babalawós.

Un Obá ,del Yorùbá Obá (Rey) debe en primera instancia consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan (Irete Ogundá) ,donde nace el Obé (cuchillo) y se entierra el mismo ,precedida por tres Olúos como mínimo ,donde se le consagrará la estera y las manos. Luego de esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Ocha ,dentro del sistema Ocha -Ifá.

EL AWÓ FÁ KÁN Y EL IKÓ FÁ

Esta ceremonia es en el caso de los hombres ,la primera ceremonia que le permite ingresar al culto de Ifá ,todos los Babalawós deben de haber hecho primero la ceremonia del Awó Fa Kan ,del Yorùbá Awó Fá Kàn ("parte del secreto de Ifá") ,en el caso de las mujeres el Ikó Fa ,del Yorùbá Ikokó Fá ("recipiente de Ifá") es una de las máximas consagraciones que recibe una mujer en el culto de Orunmilá ,recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawó ,si la mujer poseedora del Ikó Fa ,es además mujer ó madre de un Babalawó será entonces Apetebí Iyafá y esta sí categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orunmilá ,permitiendosele participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias.

Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días ,donde se le consagraran la llamada mano de Orula con los correspondientes Ikines ,otá y tablilla de cedro ,donde figuran la fecha de iniciación ,signo que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá (día de Itá) y tipo de Iré u Osogbo ,además el ildéfá o pulsera con los colores de Orula y el eleke o collar de Orula. Si la persona que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa poseen ya guerreros ,podrá además del oráculo del Obí ,acceder al Oráculo del Obí Abatá.

EL BABALAWO u OMOFÁ

El Awó o Babalawó ,también llamado Omofá (hijo de Ifá) ,es aquel que recibió Ifá y recibió sus guerreros ,sólo se le lavaron a Changó ,Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha ,el Babalawó no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Ocha. Este tipo de Babalawós ,normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá ,son las mismas en el caso del que viene de hacer Ocha o del que no tiene Ocha ,con la diferencia es que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados ,las ceremonias propias de Ifá son 14 (catorce) pre-consagratorias y luego las correspondientes a los 8 (ocho) días que se encuentra recluido el iniciado de la siguiente manera:

1° día -Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales.

2° día -Día de Atefá nì Olofi.

3° día -Día del medio.

4° día -Día del Itá de Orula.

5° día -Ninguna ceremonia especifica.

6° día -Ceremonia de Changó.

7° día -Ceremonia de Olofi.

8° día -Día de Itá nì Iyoyé.

El octavo día o día de Itá nì Iyoyé ,es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier persona ,iniciado o no y es donde los Babalawós mayores se colocan en fila a ambos lados del nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores ,en señal de humildad ,respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida.

EL OLÚO U OLWO

El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá ,o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awo Fa Kan y consagre primero Ocha Akua Kua Elerí ,se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawó y es el autorizado para entrar a un Ossain o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de Oro ,Ossain ,Dadá Ibañi ,Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso Ocha -Ifá. El Babalawó que no coronó Ocha por la línea Afrocubana ,por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser Olúo ,será Omofá.

EL OMODUN u OLOFISTA

Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Ocha- Ifá ,el Omodún es el Babalawó que recibe el asentamiento de Odún u Olofi. Esta categoría de Babalawós ,pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con solo tener el documento o tratado.

Esta virtud de poder consagrar cualquier entidad ,la da el Odú de Ifá Osa Lofobeyó (Osá Eyiogbe) ,pues habla de la pirámide cuya punta es Olofí y teniendolo asentado puede asentar todo lo que este abajo de el.

Patakies o Leyendas1. Del por qué oshosi siempre pide ofrendas de venado 2. La maldición que convirtió al pueblo yoruba en esclavo.

3. De cómo shangó y eleguá salvan a orula y este se hace dueño de ifá y del tablero para adivinar.

4. Yemayá salva a su hermana oshún

5. Pataki de Olofi

6. Pataki de Eleggua en Osatura

7. Pataki de Elegguá-Echu

8. Historia del orisha Elegguá

9. Orunla e Ikú

10. Patakí de Ochosi

11. Patakí de Ochun y Orula

12. Patakí de Oggún

13. Alamiyo el Cazador

14. Changó salva al babalawo

15. Patakí de Obbatalá

Del por qué oshosi siempre pide ofrendas de venado

A Oshosi , deidad de la caza, se le representa con un arco, una flecha, un perro que lo acompaña y un tarro de venado, su comida favorita. En una hermosa leyenda, que nos recuerda otras de otros continentes donde una cierva encantada se transforma en bella mujer, Oshosi persigue a un hermoso aguaní (venado) que se transformó en una doncella al despojarse de la piel. Oshosi la esperó; al regresar al claro del bosque donde ocurría su metamorfosis, la muchacha le rogó no revelar su secreto y a cambio de su silencio, se convertiría en su esposa.

Oshosi corrió a advertirle a su primera mujer que debía ser amable con su nueva esposa porque podía convertirse en venado. La doncella, herida por la indiscreción de Oshosi, escapó de la casa con su piel y el pobre cazador, enamorado y abandonado a causa de su imprudencia, siempre pide ofrendas de venado en recuerdo de su amada. Fuente: Fernández Martínez, Mirta y Porras Potts, Valentina: El Ashé está en Cuba, p 66. Citando a Natalia Bolívar y Carmen González Díaz de Villegas: Mitos y leyendas de la comida afrocubana, p. 30.

La maldición que convirtió al pueblo yoruba en esclavo

“En Oyó, reinaba el Alafin Aole, principal Obá, rey de reyes de los yorubá. Era déspota y cruel; el pueblo soportaba en silencio, pero el ejército, los ministros y funcionarios de la corte acordaron mandarle una cesta llena de ojos de pájaros, símbolo del rechazo colectivo.

Este presente significaba que el rey debía poner fin a su vida. Aole acató la tradición, pero antes de suicidarse lanzó una maldición sobre su pueblo.

“Desde la explanada frente a su palacio, disparó tres flechas: una al sur, otra al oeste y otra al norte y gritó: “Mi maldición caerá sobre sus cabezas por su deslealtad que sus descendientes pagarán. Sus hijos serán llevados como esclavos en todos los sentidos en que disparé mis flechas. “¡Mi maldición los perseguirá hasta más allá del mar! ¡Sus esclavos gobernarán sobre ustedes y ustedes se volverán esclavos!“Luego rompió un plato de barro, ruptura que simboliza la irreversibilidad del destino, y dijo: “-¡Una calabaza rota quizás pueda pegarse, pero un plato no!“-¡Así será de irrevocable mi maldición!” Este dramático patakín nos da una lección mítica del fin del poderío de los yoruba y del trágico destino de este pueblo que en grandes masas fue vendido como esclavo en los mercados de América, principalmente desde fines del siglo XVIII.

De cómo shangó y eleguá salvan a orula y este se hace dueño de ifá y del tablero para adivinar

Orula estuvo enterrado hasta los hombros al amparo de una ceiba, porque nació después de un juramento que hizo Obatalá de no tener más hijos varones.Al pasar los años, el anciano rey perdía la memoria y la adversidad lo perseguía. Shangó insinuó que el origen de aquellos males era sin dudas el enterramiento de Orula. Y que puedo hacer ahora? –preguntó Obatalá- Orula está en manos de Olofi. Yo mismo lo enterré vivo, bajo una ceiba”. Pero el anciano dios ignoraba que Eleguá lo había seguido y había visto que Orula conservaba la cabeza y los brazos fuera de la tierra; que todos los días su madre, Yemá, le enviaba de comer con Eleguá; que la ceiba lo protegía; que Orula vivía preso por el juramento de Obatalá, la palabra (oro) de su padre. Eleguá le dijo que había visto a un negro colorado, enterrado hasta los hombros en una ceiba. Shangó intercedió a favor de Orula: Orula, Babami, tiene la gracia de Olofi en su lengua y en sus ojos y puede poner fin a nuestros males. Obatalá, con ayuda de Eleguá, buscó a Orula y lo desenterró; cortó un pedazo del tronco de la ceiba e hizo un tablero para adivinar; se lo entregó a su hijo Orula, a quien hizo dueño de Ifá y del tablero”.

Yemayá salva a su hermana oshún

Yemayá sentía un inmenso amor por su hermana Oshún, según nos muestra una leyenda en que Oshún, la bella entre las bellas, era una reina muy rica que presumía de su espléndida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga cabellera. Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que lleva su nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que eran su orgullo. Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Oshún no le quedó más remedio que

huir y abandonarlo todo. A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aún los trabajos que pasó. De sus magníficos sólo le quedó uno que de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas del río, tomó ese color; tuvo que vender sus joyas para poder comer; y para colmo, del sufrimiento se le cayó el pelo. Oshún, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria.Pero Oshún no estaba sola. Como todos los ríos desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Oshún, Yemayá, la dueña de todas las riquezas del mundo y la persona que más amaba a Oshún sobre la tierra, hasta ella llegaron las lágrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río. Rauda partió Yemayá a tratar de remediar la situación y cuál no sería su sorpresa al encontrar a su querida hermana destruida material y espiritualmente. “No llores más, Oshún. Tus lágrimas se me clavan en el corazón. Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi. De hoy en lo adelante, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la tierra; todos los corales que hay en el fondo del mar serán tuyos para que te adornes con ellos; no volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentarás en un trono dorado y te echarás fresco, como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real, animal que es mío, pero que pasará a ser tuyo desde el día de hoy. Y para que no te atormentes más, mira: ves mi cabellera? Recuerdas que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya era para ti? Aquí la tienes. Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y puedas esperar dignamente hasta que el pelo te crezca”. Así le dijo Yemayá a su querida hermana Oshún, mientras, que con lágrimas en los ojos, se cortaba, en sacrificio, su frondosa cabellera. Desdde ese día Oshún defiende siempre a las hijas de Yemayá y Yemayá a las de Oshún. Esa es la causa por la cual ni las hijas de Yemayá, ni las de Oshún deben cortarse mucho el pelo.

Pataki de Olofi

Olofi es tan poderoso que hacer el mundo le pareció algo fácil; pero una cosa es hacer algo y otra que funcione. Cuando distribuyó los cargos entre sus hijos, se encontró con que los hombres siempre estaban peleando y tuvo que hacer de Ayágguna el orisha de las pendencias. Pero Olofi es la paz, porque es completo, y no podía comprender por qué Ayágguna siempre estaba atizando las peleas. Así que un día dijo: "¡Por favor, hijo mío!" Pero Ayágguna le respondió: "Si no hay discordia no hay progreso, porque haciendo que quieran dos, quieren cuatro y triunfa el que sea más capaz, y el mundo avanza". "Bien – dijo Olofi – si es así, durará el mundo hasta el día en que le des la espalda a la guerra y te tumbes a descansar".Ese día no ha llegado todavía y Olofi comprendió que su creación dejaba mucho que desear. Se desilusionó y, desde entonces, ya no interviene directamente en las cosas del mundo.

Pataki de Eleggua en Osatura

En este camino, Obatalá tenia un hijo desobediente y descreído llamado Nifa Funke, que le daba muchos dolores de cabeza. Desde su escondite en las malezas, Elegguá veia como

Nifa maltrataba a su padre de palabra y de obra, y decidió darle un escarmiento.Un día en que Nifa Funke había corrido una distancia larga y estaba muy sudado, se arrimó a un árbol para refrescarse con su sombra. Elegguá sacudió el árbol, del que cayeron muchas hojas y polvo, enfermando a Nifa. Obatalá, desesperado, comenzó a llamar en su ayuda a Elegguá. Oggún, que venía por el camino llevando tres cuchillos, al ver a Obatalá desesperado, le rindió Moforibale y le preguntó qué pasaba. Al enterarse, Oggún enseguida llevó a Nifa al río, lo bañó con yerbas y lo restregó con el achó fun fun de su padre. Pero no obstante haberle hecho ebbó, le dijo que debía ir a consultar con Orula. Elegguá, que seguía escondido escuchando, decidió cerrarle todos los caminos. Oggún, Obatalá y su hijo se desconcertaron al no encontrar el camino.Oggún encontró tres pollones y muy astutamente, fingió comerlos. Elegguá, glotón al fin, saltó sobre Oggún, le quitó las aves y se las comió. En ese momento, llegó Obatalá y Elegguá, al verlo, se inclinó a sus pies y le rindió Moforibale, diciéndole: "Yo voy a salvar a tu hijo, Babá". Mandó a regresar al atribulado padre y salió rumbo al Ilé de Orula. Cuando llegó, se escondió y Nifa Funke se pudo consultar por fin con Orula. Este, al tirarle el ékuele, le ordenó limpiarse con tres pollones y yerbas y entregárselos a Elegguá, pues éste lo salvaría de todas sus malas situaciones; respetar al padre y contentar siempre a Elegguá, quien abre y cierra los caminos de los destinos de hombres y orishas y por eso come antes que todos y debe dársele la sangre de los pollones.

Pataki de Elegguá-Echu

Elegguá era hijo de Okuboro, rey de Añagui. Un día, siendo un muchachón, andaba con su séquito y vio una luz brillante con tres ojos que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco. Elegguá se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró el obi detrás de una puerta. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del obi. Tres dias más tarde, Elegguá murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obi, que seguia brillando, pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Asi fue como el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbó, llegaron a la conclusión de que la causa estaba en el abandono del obi. Este, en efecto, se hallaba vacio y comido por los bichos. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) en el lugar del obi, detrás de la puerta. Fue el origen del nacimiento de Elegguá como orisha. Por eso se dice: "Ikú lobi ocha. El muerto parió al santo".

Historia del orisha Elegguá

En cierta oportunidad OLOFIN padecía de un mal misterioso que agravándose por el día le impedía trabajar en sus labranzas. Todos los santos habían intentado aliviarlo al menos, pero sus medicinas no habían logrado ningún resultado.El Padre de los Orishas el CREADOR ya no podía levantarse, pues se encontraba extenuado débil y adolorido.Elegguá a pesar de sus pocos años pidió a su madre Oyá

(según unos) que lo llevase a casa de Olofin.Asegurándole que lo curaría. Oyá lo llevó. Elegguá escogió unas yerbas, hizo un brebaje y tan pronto el viejo se lo tragó, haciendo una larga mueca, empezó a sanar y fortalecerse rápidamente. Agradecido Olofin, ordenó a los Orishas Mayores que precedieran a Elegguá, las primicias de toda ofrenda. Depositó en sus manos unas llaves y lo hizo dueño de los caminos.Desde aquel día toleró con ilimitadas complacencias las picardías de Elegguá.

Orunla e Ikú

Hubo un tiempo en que la gente se le reviró a Orula y se unieron a él para matarlo, un día Orula había hecho ebbó, también le dio de comer a su cabeza, y estaba parado en la puerta de su casa, ( con los pelos del chivo y el gallo del ebbó se había pintado la cara para desfigurársela, llegó la muerte y le dijo que si allí no vivía un hombre colorado y Orula le contestó que no, que el único que vivía era él; Ikú se marchó pero más tarde regresó porque se enteró que allí mismo era la casa que buscaba, ya Orula había terminado de cocinar los animales con que había hecho el ebbó e invitó a Ikú a comer, éste entró, comió y bebió tanto que se quedó profundamente dormido, momento que Orula aprovechó para esconderle la mandarria con que Ikú mata a la gente. Cuando Ikú despertó enseguida preguntó por su mandarria, Orula le respondió que ni siquiera la había visto, Fue tanta la súplica de Ikú que llegó a prometerle que no lo mataría ni a él ni a ninguno de sus hijos, a menos que fuera el mismo el que se lo entregara; Orúnmila venció a la muerte y éste es el motivo por lo que los hijos de Orula pueden salvar a cualquiera que esté en peligro de muerte.

Patakí de Ochosi

Ochosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fue a ver a Orula, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenia un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejo caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se disculpo y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban, a lo lejos paso un venado. Rápido como un rayo, Ochosi se incorporo y le tiro una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. ”Ya ves”, suspiro Ochosi, ”yo no lo puedo coger”. Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta eI venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios

el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por eso que Ochosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.

Patakí de Ochun y Orula

En mitad de la selva imaginaria de la tierra de los orishas, vivían Ochún, Oggún, Changó y Orula. Ochun, tan sensual, bella y erótica como liviana, vivía maritalmente con Chango, pero esto no le impedía flirtear con Oggún y con cualquier caminante que se perdiera en ese monte lleno de sorpresas. Por ese entonces, Orula, baldado y en silla de ruedas, decidió registrarse buscando saber hasta cuando duraría su desgracia. Se tiro el ékuele y le salió la letra Iroso Sa, que le recomendaba hacerse ebbó a toda carrera. En este registro se le advertía también que tuviera mucho cuidado con el fuego, pues Chango se había percata- do de las infidelidades de su mujer. Ochun, apenada porque Orula en su lecho de enfermo no podía salir a buscar las cosas necesarias para hacer el ebbó, inmediatamente se las trajo. Orula le quedo muy agradecido. Un día de primavera, mientras Ochun cocinaba una adié, la comida preferida de Orula, Chango acechaba para lograr su venganza. Seguro de encontrar juntos a Ochun, Oggún y Orula, formo una gran tormenta y, con sus rayos implacables, le prendió fuego a la choza de Orula. Oggún salió corriendo. Orula, del susto, volvió a caminar y logró alcanzar la espesura. Ochun, quien buscaba orégano y albahaca para sazonar la adié al ver las llamas pensó en la invalidez del pobre Orula. A riesgo de su vida, penetro en la casa para salvarlo. Al no encontrarlo allí, desesperada y casi ahogada por el humo, salió llorando. Cuando vio a Orula, sano y salvó en un clarito del monte, se abrazó a él. Emocionados, ambos se juraron amistad eterna. Orula le dijo: ”Tu, que fuiste la pecadora, te acordaste de mí en los momentos más difíciles. De ahora en delante, comerás conmigo. Haremos juntos nuestra comida predilecta, la adié. Te nombro, además, mi apetebi. Juntos andaremos los caminos de los oddun y de los hombres”. Iború, Iboya, Ibocheché...El río Oshún en Oshogho, Nigeria, es la manifestación de Oshún en la naturaleza. Una figura que representa a Oggún -su triste amante- está en frente el árbol con los brazos extendidos como si deseara abrazar a sus impetuosas aguas.

Patakí de Oggún

Oggún, el dueño del hierro, es un montuno irascible y solitario.Cuando los orishas bajaron a la tierra fue él quien se encargó, con su machete infatigable, de cortar los troncos y las malezas para abrirles paso.Vivía entonces en casa de sus padres, Obatalá y Yemú y junto a sus hermanos Ochosi y Elegguá.

Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegguá. Oggún se las arreglo para conseguir su propósito pero, para su desgracia Obatalá lo sorprendió. Antes de que este pudiera decir nada, Oggún grito:

"Yo mismo me voy a maldecir. Mientras el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha". Entonces se fue para el monte sin mas compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún orisha que no fuera Ochosi, su hermano el cazador, consiguió verlo. Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado. Además de producir hierros, se dedicó a regar ofoché por todas partes y el arayé comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Ochún se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida. Oggún siguió trabajando, pero perdió la amargura, no volvió a hacer ofoché y el mundo se tranquilizo. Hay quienes dicen que cuando salió del monte, Ochún lo llevo hasta Olorun, quien lo amarró con una cadena enormeados en Santería para representar al orisha.

HISTORIA DE OGGÚN

Este Oricha, en torno al cual se han elaborado tantas historias distintas, tiene una misión muy importante en la religión Yoruba, porque es el Ochogun de todos los Orichas (el encargado de darles de comer) con el cuchillo se mata y esto no es otra cosa que la representación de Oggún en el Santo: es decir, la sangre que llena las soperas de los demás Orichas cruza primero por Oggún (antes que el Santo que esta comiendo). La misión de este Santo es guerrear por todos nosotros en la religión y la vida, ya que el cometió una falta muy grave al abusar de su madre (Yenbó). Esto causó que Obatalá tratara de maldecirlos pero el no le dio tiempo y se maldijo a si mismo. La maldición fue no dormir de día ni de noche hasta que el mundo sea mundo. El considera que todas las mujeres, incluyendo a su madre, son iguales. Oggún es brujo y guerrero (como Shangó) y en las guerras lo demuestra.

Oggún nace de la entraña de la tierra, porque el es el hierro y este nace también ahí. La palabra Oggún significa guerra y destrucción, pero también, medicina y espíritu bueno y malo. Es un Oricha de ile Ocu y tiene mucho que ver con los Eggún (espíritus). Le gusta la cosa de los muertos y la hechicería. Es indispensable para todos los demás Orichas, ya que es el encargado de darles de comer. Su esposa es Oya, por ganar al amor de esta luchó contra Shangó. Tuvo amores con Yemayá, a la que enseñó el arte del amor. El motivo por que él considera que todas las mujeres son iguales es porque Yemayá es su madre en su camino de Yenbó. En la tierra vive con Ochosi, por mandato de Obatalá, al lado de la puerta del ilé, para que nada malo entre en la casa y por todo esto Maferefun oggun aguanille aerere.

Alamiyo el Cazador

Alamiyo era el cazador principal del pueblo de Itoko, su generosidad era grande y dominaba muy bien el arte de la cacería. Un día fue ante los sacerdotes de ifá buscando adivinación y estos le recomendaron que hiciera ebbó para evitar la ingratitud de la gente que se beneficiaba de su bondad. Él no quiso hacer el sacrificio porque tenía mucho éxito en su profesión y pensó que no era necesario hacer el ebbó. Pasaron unos años y el cazador tuvo un sueño que lo atemorizó, por lo que fue de nuevo por adivinación y el oráculo le recordó el ebbó que tenía pendiente, además de decirle que debía hacerlo para evitar la reducción de su vida a consecuencia de su benevolencia ante la gente. Esta vez el ebbó se duplicó y no obstante al mensaje de los orichas, Alamiyo no hizo lo que le indicado insistiendo que él no necesitaba ayuda de ningún sacrificio. Luego de esto se fue a una expedición de cacería y al llegar al pueblo de Ikogun se encontró con que la gente estaba atemorizada por la presencia de un pájaro que cada vez que cantaba morían muchas personas. Ningún cazador había podido matar al pájaro y el Rey del pueblo habló con Alamiyo para que los ayudara. En el momento en que lo hacían apareció el pájaro y antes de que pudiera cantar el diestro cazador lo dejó muerto con un disparo certero de su boomerang. La noticia se dispersó rápidamente volviendo la alegría y la tranquilidad al pueblo. Al mismo tiempo Elegguá reunió a los jóvenes y los convenció para que hablaran con los mayores y así sacaran a Alamiyo del pueblo, diciéndoles que si ese cazador podía matar de un sólo golpe a un pájaro que nadie había podido matar, haría lo mismo con las personas si algún día hubiera problemas. Así fue que el pueblo expulsó a Alamiyo sin importar que fue él quien los liberó de su problema. Totalmente confundido, el cazador llegó a otro pueblo llamado Iyinta, allí encontró el mismo problema y lo resolvió de la misma forma, matando el pájaro que les creaba problemas. La población festejo con alegría y alabó al cazador por su hazaña, pero al poco tiempo lo corrieron del pueblo debido a que Elegguá los instó a ello, de esa manera Alamiyo estaba pagando un alto precio por su testarudez de no hacer ebbó. El cazador llegó entonces al pueblo de Iye donde fue recibido con alegría y expectativa, ya que se habían enterado de los prodigios hechos en los otros dos poblados. Ellos prometieron que no lo tratarían como lo hicieron en esos lugares pero que los ayudara con un venado que cada vez que gritaba morían muchas personas. Alamiyo accedió, le dio muerte al venado y luego trató de asentarse en el lugar, pero Elegguá comenzó a difundió que Alamiyo fue quien trajo el venado y por eso fue el único que pudo eliminarlo. Además de esto, Elegguá se transformó en un forastero que supuestamente había estado en los pueblos de Ikogun e Iyinta y les preguntó si la manera en que Alamiyo había matado al venado había sido disparando una flecha al azar, volviendo la misma a sus manos, y ellos dijeron que sí que así mismo había ocurrido. Luego les dijo que tuvieran cuidado porque un hombre con ese poder podría destruir al pueblo fácilmente y Alamiyo fue expulsado de nuevo del lugar Para evitar que esto siguiera sucediendo, el experto cazador escondió su instrumento de cacería y decidió dedicarse al arte de Ifá, algo que también hacía muy bien. Esta vez llegó a la tranquila ciudad de Iyesá y nadie lo reconoció, incluso se casó con la hija del obá de la región. La princesa tuvo cuatro hijos con él y al nacer el cuarto se desató una guerra con la vecina ciudad de Oyó. El obá reunió a su pueblo para hacer una adivinación general y determinar la manera de enfrentar al ejercito invasor y Elegguá, transformado en sacerdote de Ifá, puso al descubierto a Alamiyo diciendo a todos que en la reunión se encontraba el famoso cazador que hizo las proezas en Ikogun e Iyinta.

También les dijo que el cazador había ocultado su identidad por las ingratitudes que esos dos pueblos habían tenido con él. Continuó diciendo que ese cazador se había casado con la princesa y que con su arma misteriosa era el único que podía con el ejército que se aproximaba. Cuando todos los ojos se dirigían hacia Alamiyo, Elegguá continuó diciendo que esa persona tenía un problema desde el Cielo en donde por primera vez le habían marcado ebbó y no lo hizo, y que si lo hacía se convertiría en la persona más famosa de Iyesá, de lo contrario terminaría suicidándose pues moriría enterrado vivo. Cuando Elegguá terminó la adivinación, Alamiyo se levantó y aceptó que había dejado de hacer sacrificio, pero estas se habían multiplicado en gran cantidad. Con lágrimas en los ojos Alamiyo dijo que él había hecho mucho por la humanidad y que le habían pagado con mucha ingratitud, y por lo tanto no se sentía obligado a ser caritativo con nadie. En ese momento las mujeres que habían perdido a sus esposos en la guerra ofrecieron voluntariamente poner el dinero para que Alamiyo hiciera los ebboses, así se hizo y a la mañana siguiente el antiguo cazador limpió su boomerang, cerró los ojos y lanzó 3 flechas hacia el ejercito invasor. Cada una mató a doscientos soldados y las mismas regresaron a sus manos. Cuando el ejército de Oyó vio aquel poder, se retiró y la paz volvió a Iyesá. Al poco tiempo el Rey de Iyesá murió y como no tenía más hijos que la princesa, Alamiyo fue coronado rey. Este alabó a Ifá y su reinado fue próspero y pacífico.

Changó salva al babalawo

Algunos patakíes se refieren a la práctica cotidiana de la religión y la relación entre hombres y orishas. Una de las leyendas más hermosas es la siguiente: Un babalawo (sacerdote de Ifá) elevó en público la bandera de Changó situándola a la misma altura que la bandera del reino. El rey, indignado, preguntó: –.’Quién se ha atrevido a poner la bandera de Changó tan alta como la mía? El babalawo dijo: – Yo, pues dios me manda adivinar. – Pues adivina – replicó el rey. El babalawo dijo entonces con voz serena: – El reino marcha bien, pues no falta de nada. Pero va mal en los asuntos espirituales. Una sombra se cierne sobre esta tierra y oprime su alma. Si no se da paso a la espiritualidad, sobrevendrá un gran castigo. El rey montó en cólera. Mandó detener al babalawo y ordenó su ejecución para el día siguiente. El rey tenía una hija a la que le gustaba andar por libre. Pasó por la cárcel y vio al babalawo encarcelado, cubierto con una hermosa capa roja, el color de Changó. – ¡Qué hermosa capa! – dijo la princesa. – es tuya, tómala – dijo el babalavo desprendiéndose de la capa –, total, a mí me ajustician mañana. La joven princesa salió al patio de la prisión. Los guardias vieron, en las sombras de la noche, una figura envuelta en la llamativa capa. roja. Pensaron que el babalawo se escapaba y dispararon sus dardos contra ella. La joven murió. El rey quedó consternado. Mas reconoció su error: ordenó liberar al babalawo y también que la bandera de Changó ondeara a la misma altura que la del reino.Con patakíes de este tipo, los lucumíes expresan que la religión, los dioses, los orishas, están por encima de los hombres.

Patakí de Obbatalá

Cuentan que gobernando Obatalá en la tierra ocurrió que la muerte, Ikú, Ano la enfermedad, Eyó, la tragedia, Ofó, la vergüenza y Eyé, la sangre, tuvieron mucha hambre porque nadie moría, ni se enfermaban, ni peleaban, ni se abochornaban, resultando que el bien de uno era el mal de los otros. Entonces Ikú, Ano, Ofó. Iña y Eyé decidieron para subsistir atacar a los súbditos de Obatalá. Obatalá toda prudencia aconsejó a los suyos y les prohibió que se asomasen ni a las puertas ni a las ventanas, ni salieran a las calle por nada. Y para calmar a Ikú , Ano, Oló y Eyé les pidió que tuvieran calma, pero el hambre que sufrían ellas ya era atroz y decidieron salir a las 12 día, con palos y latas, produciendo un gran estruendo por todo el pueblo. Y las gentes curiosas se asomaron sin pensar a las ventanas. Ikú aprovechó y cortó gran número de cabezas. Luego a las 12 de la noche volvió a oírse un ruido ensordecedor los imprudentes salieron a las calles y otro se asomaron a las puertas y ventanas. Nuevamente Ikú cortó gran número de cabezas. Desde entonces a las 12 del día y a las 12 de la noche: Ikú, Ofó, Iña y Eyé rondan la calles en busca de víctimas, mas, las personas juiciosa a esas horas se recogen en sus casas implorando a Obatalá que las proteja.

EspiritualidadPreparación de la Bóveda Espiritual

Misa Espiritual

Atención de los Muertos

PREPARACION DE LA BOVEDA ESPIRITUAL

La preparación de la bóveda debe hacerse con el máximo esmero, en primer lugar deberemos buscar un lugar donde prepararla, debe ser un lugar espacioso y tranquilo. Para

la preparación de la Bóveda se necesitaran los siguientesElementos: Una mesa.

1 mantel Blanco.6 Vasos y 1 copa grande con agua (preferentemente transparentes).

1 crucifijo1 Candelabro.

1 vela

floresImágenes de santos católicos

Todos aquellos elementos que los muertos del cuadro espiritual hayan pedido.si vamos a celebrar una reunión espiritista o misa

Una pequeña palangana.Agua.

Agua Bendita.Cascarilla.Colonia.Tabaco.Caña.

Fotos de los familiares muertos.La palangana que se pone al pie de la Bóveda espiritual es para hacerse cada uno de los miembros que asistan a la reunión una limpieza espiritual tan pronto se haya rezado la

primera Oración. En la palangana se pondrá Agua, colonia muy fresca, cascarilla, pétalos de flores y un poco de agua bendita.

El Espiritismo nos enseña de qué modo los Espíritus pueden estar entre nosotros. Están con su cuerpo fluídico espiritual, y en la apariencia que nos lo harían reconocer si se hicieran visibles. Cuanto más elevada es su jerarquía, tanto más grande es su poder y radiación; así es que poseen el don de ubicuidad, y pueden encontrarse en diferentes puntos simultáneamente; basta para ello un destello de su pensamiento. Con estas palabras, Jesús quiso manifestar el efecto de la unión y de la fraternidad; no es el mayor o menor número el que lo atrae, puesto que, en vez de dos o tres personas, hubiera podido decir diez o veinte, sino el sentimiento de caridad que anima a los unos ya los otros; pues para esto, basta que haya dos. Pero si estas dos personas ruegan cada una por su lado, aun cuando se dirijan a Jesús, no hay entre ellas comunión de pensamientos sobre todo si no están movidas por un sentimiento de benevolencia mutua, si se miran también con prevención, con odio, envidia o celos, las corrientes fluídicas de sus pensamientos se rechazan en lugar de unirse con mutua simpatía, y entonces no están unidas en nombre de Jesús; sólo es el pretexto de la reunión, y no el verdadero móvil. Si El nos dijo: vendré por cualquiera que me llamare, eso no implica el que sea sordo a la voz de una sola persona; es que exige ante todo el amor al prójimo, del que se pueden dar más pruebas cuando son muchos, que estando en el aislamiento, y que todo sentimiento personal lo aleja. De todo esto se desprende, que si en una reunión numerosa, dos o tres personas solamente se unen de corazón por el sentimiento de una verdadera caridad, mientras que los otros se aíslan y concentran en sus pensamientos egoístas y mundanos, El estará con los primeros y no con los otros. No es, pues, la simultaneidad de palabras, de cantos o de actos exteriores los que constituyen la reunión en nombre de Jesús, sino la comunión de pensamientos conformes al espíritu de caridad personificado en Jesús. Tal debe ser el carácter de las reuniones espiritistas formales, en las que se espera sinceramente el concurso de los buenos Espíritus.

LA MISA ESPIRITUAL

Al empezar la reunión:

Hacer la señal de la Santa Cruz y el rector que lea la siguiente oración Padre Nuestro...

ALABANZA A DIOS

Evocamos con nuestra gracia, Señor, a los elevados espíritus de vuestra corte, dulce emanación de todo lo sublime, de todo lo grande y de todo lo infinitamente bueno, sano y justo. Espíritus elevados por vuestras virtudes a tan alto grado de perfección y de dicha , en donde se recibe la misión directa del omnipotente para que llegue a nosotros los efectos del paternal amor: mensajeros de la divina palabra ; acercaos a nosotros por caridad , porque os llamamos con toda la efusión de nuestras almas, para que transmitáis al señor nuestro humildes cánticos purificados por el acrisolado ambiente de vuestra gloria; que vibre en nuestros corazones con suave emoción el eco de vuestras voce , angelicales , cuyas melodías se ocultan a nuestro aprisionado espíritu y nuestros sentidos groseros acostumbrados a los desacordes acentos de toscas liras, no pueden concebir la belleza de vuestras armonías. Glorifiquemos al Señor, que por su misericordia empezamos a gozar en esta morada de destierro a la luz de la verdad , la esperanza de su amor y el incomparable abrazo de cariño paternal; decid que deseamos el don de sufrir con paciencia nuestras pruebas, porque su bondad infinita nos ha hecho comprender su gran sabiduría y nuestra saludable misión en este mundo! gracias por tan grandes beneficios ¡Guiadnos, espíritus enviados por Dios; esclareced nuestras alma, iluminad con vuestro saber el escabroso camino de nuestra vida; resplandezca en él la antorcha de la verdad para que nuestras almas se purifiquen con vuestras benéficas influencias y terminada nuestra merecida peregrinación, nos conduzcáis como a sencillas palomas a los pies del trono del rey de los reyes, a pedirle el perdón de nuestras faltas y cantar con vosotros sus alabanzas.Padre Nuestro ...

ANGELES GUARDIANES Y ESPIRITUS PROTECTORES

Espíritus prudentes y benévolos , mensajeros de Dios , cuya misión es la de asistir a los hombres y conducirlos por el buen camino, sostenedme en las pruebas de esta vida , dadme fuerzas para sufrirlas sin murmurar, desviad de mi los malos pensamientos y haced que no de acceso a ninguno de los malos espíritus que intenten introducirme al mal. Iluminad mi conciencia para que pueda ver mis defectos. Separad de mis ojos el verlos y confesármelos a mí mismo. Vos, sobre todo , mi ángel de la guarda, que veláis mas particularmente sobre mi, y vosotros , espíritus protectores que tomáis interés por mí , haced que me haga digno de vuestra benevolencia. Conocéis mis necesidade, haced pues, que me sea concedida gracia según la voluntad de Dios.

PARA LOS MEDIUMS

Dios Todopoderoso, permitid a los buenos espíritus que me asistan en la comunicación que solicito, preservadme de la presunción de creerme al abrigo de los malos espíritus; del orgullo que pudiera ofuscarme sobre el valor que obtenga; de todo sentimiento contrario a la caridad con respecto a los otros médiums, si soy inducido en error, inspirad a alguno el pensamiento de que me advierta, y a mí la humanidad que me hará aceptar la crítica con reconocimiento, tomar para mí mismo, y no para otros, los consejos que se sirvan darme los buenos espíritus.

Si por cualquier concepto intentase abusar o envanecerme de la facultad que habéis tenido a bien concederme, os ruego que me la retiréis, antes de permitir que la desvíe de su objetivo providencial, que es el bien de todos y mi propio adelantamiento moral.

Padre Nuestro y Ave María ...

EVOCACIÓN A LOS ESPÍRITUS BUENOS

Alabados seáis, espíritus buenos del Señor . Yo , humilde y atrasada criatura , elevo a vosotros mi pensamiento y mi corazón, para rogaros que me guiéis por el camino de la verdad y me iluminéis siempre en divinos preceptos, para no faltar a ellos y hacerme digno de alcanzar pronto la bienaventuranza. Evoco vuestra asistencia en estos momentos sagrados, para que con vuestros fluidos fortifiquéis mi atribulado espíritu encarando, a fin de comprender y ver con más claridad las grandezas y el amor de nuestro Señor hacia nosotros. Según sea el tipo de ceremonia en particular debe incluirse otros rezos.

PARA LAS ALMAS QUE SUFREN Y PIDEN ORACIONES

Dios clemente y misericordioso, haced que vuestra bondad se extienda sobre todos los espíritus que deseen nuestras oraciones y particularmente sobre el alma de...Espíritus buenos, cuya única ocupación es el bien, interceded con el para su alivio. Haced que resplandezca en sus ojos un rayo de esperanza, y que la divina luz ilumine y les haga ver las imperfecciones que les alejan de la morada de los bienaventurados.Abrid su corazón de arrepentimiento. Hacedles comprender que,por su esfuerzo, pueden abreviar el tiempo de sus pruebas.

¡Que Dios, en su bondad les de fuerzas para preservar en sus buenas resoluciones!

Que estas palabras benévolas puedan mitigar sus penas, demostrándoles que hay en la tierra quien toma parte en ellas y que deseamos su felicidad.

PARA LOS RECIEN FALLECIDOS

¡Dios Todopoderoso! Que vuestra misericordia se extienda sobre esa alma que acabáis de llamar a vos. ¡Que las pruebas que ha sufrido en esta vida les sean tomadas en cuenta, y nuestras oraciones puedan aliviar y abreviar las penas que tenga que sufrir como espíritu Espíritus buenos que habéis venido a recibirle, y sobretodo vos, su ángel de la guarda, asistidle para ayudar a despojarse de la materia; dadle la luz y la conciencia de sí mismo, con el fin de sacarle de la turbación que acompaña al tránsito de la vida corporal a la vida espiritual. Inspiradle el arrepentimiento de las faltas que haya cometido y el deseo de que le sea permitido repararlas , para activar su adelantamiento hacia la vida de eterna bienaventuranza.

Hermano... acabas de entrar en el mundo de los espíritus y, sin embargo, estas presente entre nosotros: nos oyes y nos escuchas; porque no hay más diferencias entre tú y nosotros que el cuerpo perecedero que acabas de dejar y que pronto se reducirá a polvo. Has dejado la grosera envoltura sujeta a las vicisitudes y a la mente, y sólo conservas la envoltura eterna e imperecedera. Si no vives ya por el cuerpo, vives de la vida de los espíritus , y esta vida esta exenta de las miserias de la humanidad.

Tampoco tienes el velo que oculta a nuestros ojos los resplandores de la vida futura; de hoy en adelante podrás contemplar nuevas maravillas, mientras que nosotros estamos aún sumergidos en las tinieblas.Vas a recorrer el espacio y visitar los mundos con toda libertad, mientras que nosotros nos arrastramos penosamente sobre la tierra, en que nos tiene nuestro cuerpo material , semejante para nosotros a una carga muy pesada.El horizonte del infinito va a desarrollarse delante de ti, y en presencia de tanta grandeza comprenderás la vanidad de nuestros deseos terrestres, de nuestras ambiciones mundanas y de nuestros goces fútiles de los que los hombres hacen sus delicias.

La muerte es sólo para los hombres una separación material de algunos instantes. Desde el lugar del destierro donde nos retiene aún la voluntad de Dios, así como los deberes que tenemos que cumplir en la tierra, te seguiremos con el pensamiento hasta el momento en que se nos permita reunirnos a ti, así como tú te has reunido con los que te han precedido. Si nosotros no podemos ir a tu lado, tu puedes venir al nuestro. Ven pues, entre los que te aman y has amado; sostenles en las pruebas de la vida , vela por los que te son queridos, protégeles según tu poder, y calma sus pesares con el pensamiento de que eres más feliz ahora y la consoladora certeza de estar reunidos un día en un mundo mejor. En el mundo donde estás deben extinguirse todos los resentimientos terrestres. ¡Que a ellos sea inaccesible para tu felicidad futura!. Perdona pues , a los que han podido hacerte algún agravio, para que ellos te perdonen en que tú puedas haberles hecho.

PARA LOS ESPIRITUS ENDURECIDOS

Señor, dignaos mirar misericordiosamente a los espíritus imperfectos que están en las tinieblas de la ignorancia y os desconocen , particularmente sobre ...Espíritus buenos, ayúdanos para que le hagamos comprender, que induciendo los hombres al mal, obsesionándolos y atormentándolos, prolonga sus propios sufrimientos: haced que el ejemplo de la felicidad que vosotros gozáis sea un estimulo para él. Espíritu que te complaces en el mal; acabas de oír la oración que aun hacemos por ti ; debe probarte que deseamos hacerte bien , aunque tu hagas mal.Eres desgraciado, porque es imposible ser feliz siendo malo. ¿Por qué, pues, te detienes en este estado, cuando de ti depende salir de él ¿Echa una mirada sobre los buenos espíritus que te rodean ; mira cuan felices son y si no seria mucho más agradable para ti gozar de la misma felicidad. Dirás que te es imposible, pero nada hay imposible para el que quiere, porque Dios te ha dado, como a todas las criaturas , la libertad de elegir entre el bien y el mal, entre la felicidad y la desgracia , y nadie esta condenado al mal. Si tiene la voluntad de hacer este ultimo , podrías también tener la de hacer el bien y ser feliz.

Vuelve tus ojos hacia Dios, elévate un solo momento hacia El con el pensamiento , y un rayo de luz divina te iluminará. Di con nosotros estas sencillas palabras “Dios mío me arrepiento , perdóname “Prueba arrepentirte y hacer bien en vez de hacer mal , y verás como al mismo tiempo se extenderá sobre ti su misericordia, un bienestar desconocido vendrá a reemplazarte las angustias que sufres. Una vez que hayas dado un paso en el buen camino, el resto te será fácil. Entonces comprenderás cuanto tiempo has perdido por tu culpa para alcanzar tu felicidad; pero por un porvenir radiante y lleno de esperanzas se abrirá delante de ti, y te hará olvidar tu miserable pasado, lleno de turbación y tormentos morales, que para ti serían el infierno si hubiesen de durar eternamente. Vendrá el día en que esos tormentos serán tales, que quisieras a todo precio hacerlos cesar, pero cuanto más desesperes, más difícil te será. No creas que permanecerás siempre en estado; no, es imposible. Tienes delante de ti dos perspectivas: la una , de sufrir mucho más de lo que sufres ahora; la otra, la de ser feliz como los buenos espíritus que te rodean; la primera es inevitable si persistes en tu obstinación , un simple esfuerzo de voluntad basta para sacarte del mal paso en que estás. date prisa , pues porque cada día que retardas es un día perdido para tu felicidad Espíritus buenos, haced que estas palabras encuentren acceso en esa alma aun atrasada, a fin de que lo ayuden a acercarse a Dios. Así os lo suplicamos en nombre de Jesucristo, que tan grande poder tuvo sobre los espíritus malo.

ORACIÓN PARA ALEJAR LOS MALOS ESPIRITUS

En nombre de Dios Todopoderoso, que los malos espíritus se alejen de aquí y que los buenos nos sirvan de baluarte contra ellos. Espíritus malhechores que inspiráis malos pensamientos a los hombres; espíritus tramposos y mentirosos que los engañáis; espíritus burlones que abusáis de su credulidad os rechazo con todas las fuerzas de mi alma, y cierro

el oído a vuestras gestiones; pero deseo sobretodo, que se derrame sobre vosotros la misericordia de Dios. Espíritus buenos que os dignáis asistirme, dadme fuerzas para resistir la influencia de los malos espíritus, y la luz necesaria para no ser la burla de sus perversas intenciones. Preservadme del orgullo y de la presunción, separad de mi corazón los celos, el odio y la malevolencia y todo sentimiento contrario a la caridad, porque son otras tantas puertas abiertas al espíritu del mal.

ORACIÓN Al EMPEZAR LA REUNION

Rogamos al Señor Todopoderoso que nos envíe buenos espíritus para asistirnos , alejen a los que pudieran inducirnos en el error, y que nos de la luz necesaria para distinguir la verdad de la impostura.Separad también a los espíritus malévolos, encarnados o desencarnados, que podrían intentar poner la discordia entre nosotros y desviarnos de la caridad y el amor al prójimo . Si alguno pretendiera introducirse aquí , haced que no encuentre acceso a ninguno de nosotros.Espíritus buenos que os dignáis a venir aquí a instruirnos, hacednos dóciles a vuestros consejos y desviad de nosotros el egoísmo , la envidia y los celos, inspirando indulgencia y benevolencia para nuestros semejantes presentes y ausentes, amigos y enemigos, haced en fin, que en los sentimientos de caridad, humildad y abnegación de que nos sintamos animados , reconozcamos vuestra saludable influencia.A los médium a los que encarguéis de transmitirnos vuestras enseñanzas, dadles la conciencia de la santidad del mandato que les ha sido confiado y de la gravedad del acto que van a cumplir, con el fin de que tengan el fervor y el recogimiento necesarios.

Si en esta reunión se encontrasen personas que fuesen atraídas por otros sentimientos que no sea el del bien, abridles los ojos a la luz y que Dios les perdone si vienen con malas intenciones. Rogamos muy particularmente al espíritu de nuestro guía espiritual , que nos asista y vele sobre nosotro .

PLEGARIA DEL NAUFRAGOTorna tu vista, Dios mío,

hacia esta infeliz criatura,no me des mi sepulturaentre las olas del mar.

Dadme la fuerza y valorpara salvar el abismo,

dame gracias por lo mismo,que tan grande tu bondad.

Si yo, cual frágil barquilla,por mi soberbia halagado,

el mar humano he cruzado,tan sólo tras el placer;

dejadme Señor que vuelva

a pisar el continentehaciendo voto fervientede ser cristiano con fe.

Si yo con mi torpe faltame he mecido entre la bruma

desafiando las espumasque levanta el temporal,

te ofrezco que en adelanteno tendré el atrevimientode ensordecer el lamento

de aquel que sufre en el mal.

Y siguiendo mi rumbohe tenido hasta el descarode burlarme de aquel faro

que puerto me designo;yo te prometoDios míono burlarme de esa luz que brilla sobre la cruzpor el hijo de tu amor.

¡Oh! Tú padre de mi almaque escuchas el afligido,

y me ves arrepentidode lo que mi vida fue:

Sálvame Dios mío, Sálvamey dame antes de que me de cuenta,

para que yo me arrepientael tiempo preciso.

AMÉNAquí se reza el padrenuestro y se puede cantar el canto (Canción a Mama

Francisca),mientras los miembros van haciéndose uno a uno una limpieza, de uno en uno al centro de la reunión y, también se sopla un poco de ron. Terminada esta

operación, empieza la invocación y la bajada de espíritus.

CANTOS

Comisión despojadora ,comisión que aquí llego ,

santiguando y despojando , despojando en nombre de Dios

OreenOreen, oreen, oreen, oreen,

Oreen hermanos míos oreen,Oreen para ese ser.

Del cielo ha bajado, la madre de Dios,cantemos el Ave Maria con amor,

ave, ave, Ave maria.ave, ave, ave Maria

Se repiteSan Salvador

Bendícelo San Salvador,San Salvador bendícelo,

bendícelo en nombre de Dios.Hay bendícelo San Salvador,

San Salvador bendíceloEn nombre de Dios

Sea el Santísimo ... SeaSea el Santísimo ... Sea

¡Madre mía de la caridad!Ayúdanos , ampáranos En el nombre de Dios ...

¡Ay Dios!Si la luz redentora te llama, buen ser,

y te llama con amor a la tierra,yo quisiera ver a ese ser

cantándole al verboal divino Manuel .

Oye buen ser , avanza y ven ,

que el coro te llamay te dice ven .

¡ay ,buen ser !avanza y ven

que el coro te llamay te dice ven.

Allá a lo lejos se ve, se ve bajar una luz, es la Virgen María

que viene a veresta coronación ...Es la Virgen María

que viene a veresta coronación ...

En coronación , en coronación ,bajan los seres ...

En coronación , en coronación ,bajan los seres ...

Oh , venid protectores , venid , seres guías de nuestra misión Oh venid protectores a la tierra

a ver que linda coronación .

Oh , venid protectores , venid , Seres guías de nuestra misión .Oh venid protectores a la tierra

A ver que linda coronación .

En coronación , en coronación ,bajan los seres .

En coronación , en coronaciónbajan los seres .

Santa Clara , aclaradora , aclara a este humilde serque viene de lo infinito ,

buscando la claridadSanta Clara , aclaradora , aclara a este humilde serque viene de lo infinitolo queremos conocer .

Si a tu puerta llama un serpidiendo la caridad ...

No se la niegues , hermano , que dios te lo pagará .

Para San Lázaro

Siete días, con siete noches,por el mundo caminando,

y no encuentro una limosna,para mi viejo Babalu AyeTanto como yo camino,tanto como yo trabajo,

y no encuentro una limosna,para mi viejo Babalu Aye

Babalu Aye, Babalu Aye, Babalu ayeDadme diecisiete céntimos

Para Babalu ayeeeeeee

Marinero , marinero ,marinero de alta mar :préstame tu barquillitapara irme a navegar .

Si yo fuera marinero ,marinero de verdad

te prestaría mi barquillapara irme a navegar .

A Remar ,a remar ,a remar ,A Remar ,a remar ,a remar , A Remar ,a remar ,a remar ,

Que a Virgen de Regla nos va a acompañar .

Canción a Mama Francisca

Siento una voz que me llamade lo profundo del mar

y es la voz de una africanaque viene a elaborar;

y yo llamo a mi madre y no viene,y yo llamo a mi padre y tampoco,

yo llamo a mi seres guías,que vengan poquito a poco,

Mama Francisca te estoy llamando, hay DiosMama Francisca en nombre de Dios

Mama Francisca, Reina AfricanaReina Africana del Lucumi

Congo de Guinea soy ...Buenas noches criollos ...Congo de Guinea soy ...

Buenas noches criollos ...Yo dejé mi hueso allá ,

yo vine a hacer caridad .

Congo de Guinea soy ... Buenas noches criollos ...Congo de Guinea soy ...

Buenas noches criollos ...

Yo dejé mi hueso allá , yo vine a hacer caridad .

Congo , conguitoCongo de verdad ...yo baja a la tierraa hacer caridad ...

Congo , conguitoCongo de verdad ...Yo baja a la tierraa hacer caridad ...

Congo bueno , ngangulero ,Ven y afirma tu fundamento ...

Congo bueno , ngangulero ,Ven y afirma tu fundamento ...

Indio Rojo ,Indio Caribe ,

yo te llamoa laborar .

Indio Rojo , Indio Caribe .

yo te llamoa laborar

Vamo a ve , vamo a vevamo a ve si son verdad ,

si son congo o no son congosi son congo , son nganga .

Vamo a ve , vamo a vevamo a ve si son verdad ,

si son congo o no son congosi son congo , son nganga .

Congo de Guinea soyBuenas noches criolloBuenas noches criolloYo dejo mi huesa allá

Yo vengo hacer caridadYo dejo mi huesa allá

Yo vengo hacer caridad

Congo conguito congo de verdadTú vas a la tierra hacer caridad

Congo conguito congo de verdadTú vas a la tierra hacer caridad

Yo dejo mi huesa alláYo vengo hacer caridadYo dejo mi huesa aya

Yo vengo hacer caridad

Pa que tú me llamasPa que tú me llamasSi tú no me conocesPa que tú me llamasPa que tú me llamasSi tú no me conocesPa que tú me llamasPa que tú me llamasPa que tú me llamasSi tú no me conoces

Yo soy un negro congo

Pa que tú me llamasPa que tú me llamasPa que tú me llamasSi tú no me conoces

Yo vengo piango, piango

Pa que tú me llamasPa que tú me llamasPa que tú me llamasSi tú no me conoces

Yo vengo de los montesPa que tú me llamasPa que tú me llamasPa que tú me llamas

Si tú no me conocesYo vengo derechito

Pa que tú me llamasPa que tú me llamasPa que tú me llamasSi tú no me conocesYo vengo a elaborar

Pa que tú me llamasPa que tú me llamasPa que tú me llamas .

AL FINAL DE LA REUNION

Damos gracias a los buenos espíritus que han querido venir a comunicarse con nosotros; les rogamos que nos ayuden a poner en practica las instrucciones que nos han dado , y que al salir de aquí cada uno de nosotros se sienta fortificado en las prácticas del bien y del amor al prójimo.Deseamos igualmente que estas instrucciones sean provechosas a los espíritus que sufren , ignorantes o viciosos que hayan asistido a esta reunión, y sobre los cuales imploramos la misericordia de Dios.

Se van los seres, se van los seres, se van los seres a otra mansión .

Gracias le damos, gracias le damos,gracias le damos al Divino Señor .

Gracias.... Gracias ...Gracias le damos al Divino Señor.

ATENCION A LOS MUERTOS

"Ikú lobi ocha"

Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los dioses (orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas.En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyubbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos En la religión Yorubá la representación superior del muerto es Oddúa como orisha o camino de Obbatalá, su nivel es muy alto pues se encuentra después de Olofi (SER SUPREMO).En toda actividad de la Regla de Ocha o parte material, primero tenemos que cumplir con los egguns y pedirles permiso para lo que se vaya a hacer para lo cual se les moyugba.

Los muertos comen antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta

de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se pueden dibujar signos y firmas. La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinca coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de cuatro patas.

Al terminar se preguntará a los egguns o eguns si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco. Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado o un ajiaco con cabeza de puerco. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el lugar donde ha de botarse la comida, esto ser en la manigua (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río (ilé oshún), etc.

Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección, los ya iniciados que en su Itá Malé tengan ofun (¡0), se marcan en el brazo. En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión. En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se monta más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En uno de los vasos de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar.La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso de agua o "asistencia" que se les dedica. En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y protectores, etc.

En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto. En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales (instrumentos o caballos), o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos.Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos", este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el

muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños, etc. La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá es muy estrecha porque sin la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero."Maferefún egguns".

InstrumentosOrigenes de los tambores batá

Que son los tambores batá y que es su historia?

Los tambores

Tambor Batá "ITOTELES"

 

Tambor Batá "IYA"

 

Tambor Batá "OKONKOLO"

ORIGENES DE LOS TAMBORES BATA

Los tambores batá, un acercamiento a sus orígenesEl complejo religioso Ocha-Ifá, Regla de Ocha o simplemente Ocha practicado en Cuba bajo el nombre de santería es la forma de religiosidad popular más extendida en el país. Esta religión hunde sus raíces en ancestrales tradiciones oriundas del terriotrio nigeriano traídas por cientos de miles de hombres sometidos a la trata esclavista en América. Los aportes culturales de los grupos étnicos provenientes del área ubicada en la margen oeste del río Niger se identifican en Cuba bajo la denominación metaétnica de lucumí, término originado de la vinculación del tráfico de esclavos con la jefatura costera de Ulkami o Ulkumi desde donde eran embarcados los africanos. En este heterógeneo conglomerado humano resultaron significativos los pueblos yoruba.

La presencia del africano en la composición étnica del pueblo cubano data de los albores del siglo XVI, pero se hizo más notable a partir del incremento de la producción de azúcar a los largo de los siglos XVII, XVIII y XIX. Los africanos y su descendencia devinieron eje de las relaciones económicas de la colonia e importantes eslabones en la cadena de aportaciones sociales y culturales. Las faenas agropecuarias y la plantación azucarera, de mayor desarrollo en el occidente cubano, contribuyeron a una significativa concentración de la población procedente de Africa en las zonas rurales de la región. Es por ello por lo que las actuales provincias de Ciudad de La Habana, La Habana y Matanzas son las áreas por excelencia de irradiación hacia otras regiones del país de la práctica de la santería.

Durante la colonia en el ámbito urbano se crearon los cabildos y cofradías que agruparon a africanos –libres y esclavos – provenientes de una misma comunidad étnica o «nación». Estas asociaciones fueron concebidas por la metrópoli española con el fin de ejercer un mayor control sobre la población de negros y mulatos a la vez que perseguían establecer mecanismos de deculturación que impidiesen la cohesión interétnica. No obstante, pese a los objetivos del poder colonial, los cabildos desempeñaron un importante papel en la reconstrucción e integración al medio cubano de los valores culturales propios de los diferentes grupos de africanos llegados a Cuba. Con la abolición de la esclavitud, en 1886, algunos cabildos se convirtieron en sociedades y cambiaron su organización de reyes y reinas por la de presidentes y presidentas con el fin de tratar de borrar el pasado esclavista.

Aún pueden hallarse unos pocos en diversas provincias cubanas como muestras de aquellas instituciones.

La reconocida continuidad cultural del africano en América se puso de manifiesto en variadas formas de comunicación como la música, la danza, el lenguaje y en objetos vinculados a las artes plásticas. Sin embargo no existen dudas de que la mayor persistencia de todos estos comportamientos se hace más evidente en las expresiones de religiosidad popular. La rica mitología del panteón yoruba y el culto a los orichas (deidades o dioses), al insertarse en el medio cubano, adoptaron nuevos caracteres como resultado del sincretismo operado entre las deidades africanas y los santos de la religión católica. Un interesante y sugerente proceso de semejanza y equiparación se produjo entre leyendas y atributos de Elegguá, Ochosi, Oggún, Changó, Yemayá, Obbatalá, Oyá, Ochún y Babalú Ayé y El Niño de Atocha, San Norberto, San Pedro, Santa Bárbara, la Virgen de Regla, de la Candelaria, de la Caridad del Cobre y San Lázaro, respectivamente. Orichas-santos a los que con preferencia se les rinde culto en Cuba con un criterio de constantes intercambios entre una y otra religión. La amplia gama de objetos materiales y elementos espirituales, participantes en el complejo ritual-festivo de la santería, denotan la importancia de los aportes africanos y el dinamismo con que se produjo la interacción con otros componentes étnicos europeos –en especial hispánicos – y de diversos territorios de Africa Occidental.

El recinto que abrigó a los antiguos cabildos y sociedades de africanos y su descedencia cubana y las casa-templos –viviendas de los propios creyentes– son los escenarios donde se muestra el culto respetuoso a los orichas, a los que ha de alegrarse y satisfacer. Al traspasar el umbral de una casa-templo (ilé-ocha), puede observarse la representación sobre el altar de los santos católicos junto a variados ornamentos como búcaros de flores, velas u otros objetos. En otra habitación suelen hallarse los recipientes donde residen las deidades africanas representadas en piedras (otá) de diferente material, forma, color y número en correspondencia con las particularidades de cada oricha. Algunos de estos recipientes se sitúan dentro de un pequeño armario o escaparate denominado canastillero y otros en diferentes sitios de la casa según las especificidades mágicas y simbólicas de la deidades. El igbodú es el cuarto donde se hallan las representaciones de los orichas, nombre que distingue también a otro recinto donde se efectúan los sacrificos de animales y se celebran las ceremonias de iniciación o «asiento» (León, 1974: 39). La presentación de nuevos iniciados (iyawo), por parte de sus padrinos (babalocha) y madrinas (iyalocha), la conmemoración de la fecha de iniciación –llamada comúnmente «cumpleaños de santo»–, las ofrendas a la deidad principal de la casa templo, un tributo pedido por el oricha y ceremonias funerarias pueden ser ocasiones para «celebrar un toque» o para «dar un tambor»; ceremonias que constituyen a su vez importantes momentos de reunión para los creyentes.

La música ritual y ritual-festiva participante en la santería cubana guarda diferentes grados de similitud y afinidad con la de los pueblos de origen. Es así como la conservación de modelos constructivos e interpretativos de los instrumentos de música, los toques, los cantos y la lengua en ellos empleada, así como la danza han permitido identificar su procedencia yoruba, aunque sin duda alguna se reconocen hoy día como parte indiscutible y caracterizadora de la cultura cubana. La mayor heterogeneidad tipológica en lo concerniente a conjuntos instrumentales se halla entre aquellas agrupaciones que

acompañan los cantos y bailes de la santería, así como la persistencia de un también notable número de cantos que aluden a las divinidades y a su compleja mitología. Entre estos conjuntos de instrumentos han de citarse los tambores batá; los güiros, abwe o chequeré; y los tambores de bembé como los más extendidos en el territorio. De ellos los tambores batá son los instrumentos de mayor sacralidad.

Los tambores batá son tres membranófonos de golpe directo con caja de madera en forma clepsídrica o de reloj de arena. Tienen dos membranas hábiles de distintos diámetros, que se percuten en juego y están apretadas por un aro y tensadas por correas o tirantes de cuero o cáñamo que van de uno a otro parche en forma de N. Este sistema de tensión está unido y atado al cuerpo del tambor por otro sistema de bandas transversales que rodean la región central de la caja de resonancia. Esta descripción es común a los tres tambores, diferenciándoles morfológicamente las dimensiones. Sus características y origen nigeriano les une a las ciudades-estados de Oyó e Ifé, que eran los principales centros políticos y religiosos, respectivamente, de los yoruba. Tales territorios poseyeron un notable esplendor hasta las postrimerías del siglo XVIII e inicos del XIX y participaron de manera directa en la trata negrera. Tras la decadencia y debilitamiento del reino yoruba en el primer cuarto del siglo XIX y las sucesivas guerras intestinas que sostuvo, se intensificó el embarque hacia América de muchos individuos oriundos de estos territorios, algunos de los cuales tenían jerarquías sociales y religiosas. Razones vinculadas con el mayor desarrollo alcanzado por esta cultura en Africa en los momentos en que fue sometida a la esclavitud, la inserción tardía en Cuba de cantidades significativas de hombres pertenecientes a este grupo multiétnico y los propios procesos inherentes a la sincretización, llevada a cabo en territorio cubano, fueron algunos de los factores que permiten comprender la organicidad y persistencia de estas tradiciones y su fuerte influencia entre sectores muy diversos de la sociedad cubana. De los diferentes elementos que participan de este complejo mágico-religioso, la construcción y ulterior consagración de los tambores batá constituyeron desde el pasado siglo hasta el presente una de las necesidades de mayor relevancia para los creyentes.

Es difícil tratar de dilucidar con exactitud dónde pueden hallarse las más antiguas referencias que denoten la presencia de los tambores batá en Cuba, aunque todos los datos coinciden en señalar a las provincias de La Habana y Matanzas como los puntos focales de dispersión, a extremo tal que los propios practicantes del centro o del oriente del país se reconocen receptores de las tradiciones habaneras o matanceras, según el caso. Aún se escucha una ancestral discrepancia entre los practicantes, pues los de una y otra provincia adjudican indistintamente a La Habana o a Matanzas el ser la primera que contó con un juego ritual o «de fundamento». Nombres de individuos, reconocidos por el grupo como consagrados babalaos y constructores, afamados tocadores y creyentes en general, se conjugan con fechas y sitios guardados por la memoria de los informantes, no sin contradicciones. Realizar una genealogía de estos instrumentos resulta muy complejo a pesar de que cada juego es apadrinado por uno que lo antecedió, o como bien dicen los creyentes «nació» de otro. La historia y la leyenda marchan de la mano, y en más de una oportunidad suelen confundirse.

No existen datos absolutamente fiables, capaces de permitir discernir la fecha en que se oyó por vez primera el sonido de estos tambores rituales. Es importante retomar los criterios

expresados antes en cuanto a que fue en el siglo XIX, cuando se hizo más notable la presencia yoruba en Cuba, y que fueron las provincias de La Habana y Matanzas las que recibieron las cantidades más significativas de hombres yoruba en este siglo. Estos individuos, desarraigados de su entorno de origen, ya en uno como en otro territorio cubano, tuvieron reales potencialidades de reconstruir sus tradiciones mágico-religiosas (7). La difusión de esta tradición religiosa y musical hacia el centro y el oriente del país estuvo aparejada en la casi totalidad de los casos a procesos migratorios internos que, aunque de manera progresiva se mantuvieron en el período republicano transcurrido entre 1902 y 1958, se hicieron más notables después de la Revolución Cubana a partir de 1959; en uno y otro caso debido a razones económicas. Tales procesos llevaron primero a santeros oriundos de La Habana y Matanzas a otras provincias distantes de su lugar de origen y ya allí asentados solicitaban y costeaban la presencia de este tipo de agrupación. Con posterioridad, en la medida en que aumentaba el número de creyentes, se produjo la construcción y consagración de nuevos juegos y sus correspondientes tamboreros, capaces ellos mismos de responder a las exigencias rituales de quienes lo requerían.

En general el número de juegos de batá consagrados o «de fundamento» no es en cifras absolutas muy alto, hecho este que puede ser considerado una regularidad desde la fecha en que comienza a ser extensivo su uso en las ceremonias de la santería cubana. En este sentido Fernando Ortiz señalaba:

Aceptando los más amplios informes, en Cuba sólo se ha construido 25 juegos de ilú como batá, si bien 4 de ellos pueden tenerse por dudosos o irregulares. De los verdaderos, 8 se perdieron, ignorándose su paradero, y 2 están en el Museo Nacional o en colección privada. Quedan por tanto sólo 11 batá añá ortodoxos que están en uso para las liturgias, 4 en Matanzas y los restantes en La Habana, Regla y Guanabacoa (Ortiz, 1952-1955, vol. IV: 320).

En el presente no se cuenta con la absoluta certeza de a cuantos asciende la cantidad de juegos consagrados que existen, así como el estimado real de los pertenecientes a colecciones museables. No obstante, es posible afirmar que tras 1959 se produjo un incremento de estas agrupaciones impelido por el crecimiento demográfico, la movilidad de la población y las propias necesidades rituales.

Criterios religiosos ortodoxos rigen el vínculo de los tambores batá a la práctica de la santería en Cuba. La observación de reglas comienza desde el momento mismo en que se decide construir un juego de estos instrumentos y comprende a los constructores, tocadores y creyentes que han de rendirles culto.

¿QUE SON LOS TAMBORES BATA Y QUE ES SU HISTORIA

Los tambores batá y su música han sobrevivido mas de 500 años, viajando desde Nigeria a Cuba y después a los EE.UU. Su historia es un testamento del poder y la profundidad de la religión y cultura. En contar la historia del batá necesitaríamos hablar de la religión y la

cultura por que el batá no es solo un instrumento músico ni su música es solo música.Llegaron los esclavos de Nigeria y 275,000 Yoruba fueron traídos a Cuba, durante los años 1820-1860. Los Yorubas trajeron sus creencias religiosas que se evolucionó en la religión hoy llamada Santería o Regla de Ocha en Cuba. Alrededor del 1830, el primer batá con añá ( batá sagrado) fueron hechos en Cuba. En el 1951, existían 15 a 25 juegos de batá de fundamento.La Santería, o la Regla de Ocha, es una religión desarrollada en Cuba basada de la religión de los Yorubas y con influencias de otros grupos étnicos africanos. El batá es instrumental en la practica de esta religión y ha llegado de Cuba a los EE.UU. especialmente a Miami, New York, L.A., y San Francisco. La religión reconoce un dios creador, además varias deidades que representan las fuerzas de la naturaleza o emociones. Estas deidades incluyen Elegguá, Ogún, Shangó, Yemayá, y otros.Los tambores batá pueden hablar. No en el sense metafórico pero se usan para poder hablar el idioma Yoruba y se usan tradicionalmente para rezar, cantar poesías etc. Los tambores batá fueron tocados en publico por primera vez entre los años 1935-36. Fernando Ortiz organizó el toque de batá como música folklórica para el publico. Anteriormente, los tambores solo eran tocados en ceremonias privadas.

LOS TAMBORES

Los tambores batá son una familia de tres tambores ellos son: iyá, tambor grande; itótele, tambor mediano, y okónkolo, el tambor chico. Son tallados de madera. La piel del tambor es hecha de la piel del chivo o venado. La cabeza chica se llama la chacha y la grande es la enu o boca. De vez en cuando se le ponen cascabeles o chaguoro y se forran con telas decorativas. En Cuba, los batás sagrados son tocados en todas las ceremonias que corresponden a la religión Yoruba. Los tambores sagrados tiene sus secretos y ritos sobre su construcción, quien los puede tocar, como tocarlos, y como cuidarlos. Estos tambores son tratados como seres vivos con nombres, y sentimientos. Una persona no consagrada no puede tocar los tambores batá, los tambores no pueden tocar el piso.

Palo MonteLos 21 caminos de 7 Rayos

Los 21 caminos de Lucero

Regla de Palo Monte

Regla Gangá

Los 21 caminos de Zarabanda

LOS 21 CAMINOS DE 7 RAYOS

1. Sambranu Ensasi Santo Cristo del Buen Viaje.

2. Sambranu Ensasi Cueva.

3. Sambranu Ensasi Ensila Kongo.

4. Sambranu Ensasi Nunga Nunga Siete Puerta.

5. Sambranu Ensasi Punta Talumba.

6. Sambranu Ensasi Abracamundo.

7. Sambranu Ensasi Entoto Nani.

8. Sambranu Ensasi Noche Oscura

9. Sambranu Ensasi Patilembe.

10. Sambranu Ensasi Paticongo.

11. Sambranu Ensasi Guinda Vela.

12. Sambranu Ensasi Escupe Sangre Maca Hierro.

13. Sambranu Ensasi Catikie Lumbembe.

14. Sambranu Ensasi Mundo Nuevo.

15. Sambranu Ensasi Tronco Malva.

16. Sambranu Ensasi Saca Empeño.

17. Sambranu Ensasi Vira Mundo Ego La Finda.

18. Sambranu Ensasi Premañongo.

19. Sambranu Ensasi Tronco Nanga.

20. Sambranu Ensasi Munalongo.

21. Sambranu Ensasi Planta Firme

LOS 21 CAMINOS DE LUCERO

1. Lucero Kunanbembe; dueño de las cosas buenas y malas.

2. Lucero Prima; dueño del crepúsculo.

3. Lucero Endaya; dueño de las profundidades.

4. Lucero Pitalanga; dueño de la orilla del mar.

5. Lucero Madruga; el que vive cerca de la luna.

6. Lucero Aprueba Fuerza; el que vive en la línea de los rieles.

7. Lucero Vence Guerra; el que vive dentro de los problemas.

8. Lucero Vira Mundo; el que vive en las puertas del cementerio.

9. Lucero Monte Oscuro; el que vive en los trillos.

10. Lucero Busca Buya; el que vive en la estación de la policía.

11. Lucero Mundo Nuevo; el que vive en las cárceles.

12. Lucero Rompe Monte; el que vive en el techo de las casas con otras entidades y el único lucero que hay que darle de comer arriba de una teja consagrada.

13. Lucero Sabicunangusa; es el que vive en la orilla de rió y es el único lucero que puede comer gallina negra al pie del rió.

14. Lucero Talatarde; dueño de las enfermedades vive en los hospitales.

15. Lucero Catilemba; trabaja con Kobayende.

16. Lucero Casco Duro; el que vive y como en las lagunas.

17. Lucero Tronco Malva; el que vive en las cuatro esquinas.

18. Lucero Patasueño; el que vive en las encrucijadas.

19. Lucero Jagüey Grande; el que vive en las montañas.

20. Lucero Kabanquiriyo; el que vive en las tinieblas.

21. Lucero Siete Puerta; el que vive en la oscuridad.

REGLA DE PALO MONTE

Por Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja es conocida en Cuba la forma de religiosidad popular generada por los hombres y mujeres que fueron llevados como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú (conga). Entre los siglos XVII y XVIII en Cuba, resultan los esclavos congos los más numerosos, pero con posteridad a 1820 cuando el comercio de negros deviene en clandestino, se reduce senciblemente la entrada de secuestrados de tal étnia en la Isla; y con posteridad a 1840 prácicamente ya no sen llevados congos a Cuba. Por consecuencia, fueron los congos el primer grupo étnico afroide que perdió vínculos directos con su centro ancestral y, por tanto, quienes primeramente vieron extinguirse a sus naturales directamente africanos.Tal ruptura temprana es la explicación al por qué mientras en otros grupos observamos un solo resultado transcultural, los congos presentan claramente dos. Uno originado hacia la segunda mitad delsiglo XIX con las llamadas "variantes antiguas", que eran las conocidas por mayomberos, briyumberos, kimfuiteros, masingas y kimbiseros; para luego de 1930 ver la aparición de las llamadas "variantes actuales", que son:

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos fetiches llamados ngangas, una para bien o cristiano, y otro para hacer daño o judío. Su práctica es predominante desde el este de la provincia de La Habana hasta Camagüey.

Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de ngangas judías, para hacer el mal. Es ampliamente practicado en Pinar del Río, oeste de la provincia de La Habana y Ciudad de La Habana.

Palo Kimbiso: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas cristianas o para el bien. Su vigencia en la actualidad se limita a Ciudad de La Habana.

Palo Muertero: Ubicado en Santiago de Cuba y zonas aledañas; se precisa por una mutuación en el concepto africano del fetiche, pues no es el creyente quien domina a éste, sino el adminículo a su poseedor, o al menos en igualdad de condiciones en la relación entre ambos.

Análisis del sistema religioso:

Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.

Componentes: Utilización de una variedad de fetiches, especialmente la cazuela de yerbas y huesos llamada "nganga".Adivinación mediante el tarro con vidrio ahumado llamado vititifinda o simplemente mpaka.Conocimiento amplio de las propiedades de la flora. Ritos funerarios.La comunicación entre los creyentes y las fuerzas sobrenaturales se realiza mediante el empleo de los fetiches, por la adivinación, a través de los posesos, de los himnos rituales o mambos, y las oraciones o rezos.(La “nganga” es una cazuela, generalmente de hierro con tres patas, a la que se le depositan yerbas, palos, y huesos, tanto humanos como de animales y que forma parte de los componentes del sistema religioso generado por estos esclavos africanos que pertenecían a la amplia familia de los pueblos de lengua bantú).

Organización: Orden jerárquico

Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre, de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Madrinas: Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las "rayaduras" o iniciaciones.

Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las madrinas.

Orden Ceremonial: Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Bruja podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos. (Rayado se le llama al iniciado en Palo Monte, futuro ngangulero, hombre o mujer, en el acto de su incorporación a un templo, al hacérsele hijo -“cuerpo de nganga”-; porque se le dibujan con navaja o cuchillo unas cruces no muy profundas en la piel, a ambos lados del pecho, y atrás, en los omóplatos).

Mitología palera: Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Zambi, Nzambia, o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los "mpungos" o fuerzas mágicas. Conviene tener presente que en estricta concepción conga, estos "mpungos" sóla y únicamente son fuerzas, seres incorpóreos, que nunca devienen en antropomórficos como los orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en el occidente cubano, por influencia de la Santería, se les sincretice con orishas y santos católicos.(Mientras que en el acto de posesión el orisha teóricamente toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga sólo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo).

Los principales mpungos son:

Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.

Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.

Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.

Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.

Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.

Sobayende Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.

Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.

Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.

Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.

Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.

Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.

Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.

Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte.

REGLA GANGA

Bajo la denominación de Gangá entraron en Cuba subgrupos llamados arrieros, free, fire, longowá, maní y quissí. Dada la multiplicidad de aspectos que entre ellos existía el propio Don Fernando Ortiz lamentaba la imposibilidad de ubicarlos con exactitud cuando escribió: "(...) pero los negros gangá no puedo precisarlos sin dudas (...) [ Los Negros Esclavos, La Habana, 1916, cap.I ].Para la mayoría de los subgrupos antes mencionados está perfectamente claro un origen senegambiano, pero los llamados maní, quissí y longowá evidentemente no pueden ser ubicados sino en territorio congo. A partir de los estudios de John Grake (Specimes of Dialectes, London, 1849), Delafosse (Vocabularios comparados..., París, 1904), Birger ( Del Nilo al Golfo de Guinea..., París 1894, tomo II), y muy especialmente la monumental obra "Las Razas Humanas" de Federico Katze (Barcelona, 1888); hube de llegar a la conclusión que esos asentamientos gangá en zonas de cultura bantú, respondían a diversas oleadas migratorias acontecidas hacia mediados del siglo XVIII d.c.La Casa de los Gangá Longowá en Perico, único templo de tal religión afrocubana existente

en Cuba y posiblemente el último reducto de cultura senegambiana en el continente americano, reviste por todo ello una especial importancia. La mayoría de los investigadores daba por extinta la presencia de esta cultura submandinga en la Isla de Cuba, hasta que en 1983 el profesor Israel Moliner detectó dicha excepcional casa-templo en el pueblo de Perico, ubicado a unos 80 kilómetros al sureste de la ciudad de Matanzas.

Por las tradiciones orales del grupo hemos podido determinar que integraron el núcleo mayor de la dotación de una pequeña fábrica de azúcar llamada Santa Elena, que existía a unos 3 kms. de Perico. Concluída la esclavitud en la Isla durante 1886, la mayor parte de esos gangá se radicaron en el citado pueblo, ubicando su casa principal en la calle Clemente Gómez esquina a González. En la primera década del siglo XX se mudaron para la calle San Juan esquina a Suárez, donde aún permanece.Han sobrevivido manteniendo sus creencias en un marco estrictamente familiar, hasta el extremo que en todos sus miembros podemos encontrar alguno de los siguientes cuatro apellidos: Diago, Lescayos, Figueroa o Lauzán.Entre ellos se hace evidente la huella del tiempo, con las irreparables pérdidas de valores autóctonos no transmitidos de una generación a otra, así como una fuerte influencia de la Regla de Osha o Santería; siendo los más significativos:

-Pérdida del sistema propio de adivinación que ha sido suplantado por el uso de los métodos Obbi (cocos) y Diloggún (caracoles) de la Santería.

-Alteración de nombres en el sistema de deidades.

-Olvido de ceremonias y vehículos rituales típicos.

Estos Gangá Longowá creen en la existencia de un Dios único, supremo y creador al que llaman como los santeros Oloddumaré; pero también han asimilado el dogma cristiano de la Santísima Trinidad, nombrando como en la Santería, Olofi a Jesucristo y Olorum al Espíritu Santo. En el grupo encontramos como motivaciones principales para la práctica de su religiosidad : problemas de salud, tradición familiar, desenvolvimiento social y material, situaciones afectivas.En su análisis sistémico hallamos que la finalidad principal es "el tránsito feliz de la vida a la muerte". Los factores étnicos que le componen son: los manganjas o wanyassas, provenientes de la región periférica que va del lago Schinwa hasta el río Longowá. Sus antecedentes están en el culto a las deidades africanas, la adivinación, el culto a los antepasados, la magia y mana.

La comunicación entre creyentes y divinidades la obtienen mediante el empleo del obbi y el diloggún santero, los posesos, las oraciones y los saludos rituales, mantienen en su organización un orden jerárquico presidido por el Cabeza Mayor; quien es la persona de mayor edad en el grupo y descendiente directamente de los fundadores de la casa-templo, especialmente de la familia Diago. Preside y dirige los ritos, además de cuidar los asientos o piedras de los santos.Los Oficiantes son hombres y mujeres que ayudan en las liturgias. El Gallo o Solista es el cantente o guía inspirador de los himnos y cantos rituales. El Tocador Principal dirige la música y cuida de los tambores sagrados. Los Vasallos, son los cantantes del coro. En el orden ceremonial desarrollan fiestas, cábalas, ofrendas votivas, sacrificio de animales, mundificaciones, actos curativos y ritos fúnebres. Posiblemente uno

de los elementos más notorios que encontramos en los Gangá Longowá de Perico es su música. Emplean cuatro tambores bimenbranófonos y unipercusivos, construidos de tronco del árbol del aguacate, con cuero de buey tensado por un sistema de cuerdas. La orquesta se completa con la percusión de un sonajero de metal, sin badajo, llamado "campana".

Las deidades de los gangá aparecen sincretizadas con los santos católicos y con los orishas de la Santería, y los principales son:

GEWÁ: Elegguá en la Santería, San Antonio católico.

NOU: Oggún santero, San Pedro católico.

YEBBÉ: San Lázaro católico, Babalú-Ayé santero.

MAMBA: Shangó para los santeros, Santa Bárbara católica.

OBBE: Yemayá de la Santería, la Virgen de Regla.

YEYÉ: Oshún, la Virgen de la Caridad del Cobre.

LA VIEJA: Obbatalá de los santeros, la Virgen de las Mercedes.

LOS 21 CAMINOS DE ZARABANDA

1. Zarabanda Premañongo: el portero del monte.

2. Zarabanda Siete Empaca; dueño de los astros.

3. Zarabanda Vence Batalla; dueño de las guerras.

4. Zarabanda Abraca Mundo; come en el monte firme.

5. Zarabanda Ceja Monte; vive en la esquina de la séptima puerta del monte.

6. Zarabanda Corta Lima; buena criyumba buen candongo vive en los ingenios.

7. Zarabanda Sun Sun Vira Vira; come al pie de la palma.

8. Zarabanda vititi congo; dueño de la empaca menso.

9. Zarabanda Ndoki Yaya; dueño de las fortalezas.

10. Zarabanda Verdugo Enfinda; come perro negro.

11. Zarabanda Saca Empeño; come en los lugares pantanosos.

12. Zarabanda Ego la Finda; come en una de las cuatro esquinas del cementerio.

13. Zarabanda Siete Loma; vive en los árboles de espina.

14. Zarabanda Siete Puerta; come en la Ceiba gato.

15. Zarabanda Guinda Vela; come en las casas destruidas.

16. Zarabanda Siete Legua; come en las orillas de las lagunas.

17. Zarabanda Patasueño; come en la oscuridad.

18. Zarabanda Busca Mundo: protector de los enfermos de la sangre.

19. Zarabanda Insunso Carire; come cuando no hay mujeres presentes.

20. Zarabanda da Lebankita; come venado, gato balsino y cochino a las doce de la noche.

21. Zarabanda Gierve Gierve; come toro, lechuza y es el único que come jicotea.

Diccionario CONGO

(a - b - c -d -e - f - g - h - i - j - k - l - m - n - o - p - q - r - s - t - u - v - y - z)

     

  A   

      Abanico: efu Abrir: wuanka, duilandoAbrojo: nguigo, nguinoAbuelo: nkai, nkukuAceite: masi makiA ctividad: kianyangla

  

Adelante: yalanga nguiAdivinar: vititimenso (con espejo magico),vititi nkobo(s)(con caracolos)Adivino: kusambulero, ngango ngombo, vititi sambidilango (vista del conocimiento )Adorno: butan dumba, monaAfrica: wankilaAgua: mansa, manso, masa, mesi, ymasaAgua coco: masa kamputoAgua del mar: kalunga, galunga, masa kalungaAgua del rio: lango cholanAguardiente: malafo, masa agangulero Aire: nkili, kunanfindaAji: fotilaAjo: diamputo, niasa Alamo: machuso, mechuso Albahaca: medalo, guanguao Alcol: malafo mbinga, mabinga Algodon: duambo Almendra: eguinse Alta: simane, sambi, sambia, nsambi, nsambiaAltar: brandiku sambi, brandiku nsambiAmado: ngua Ama: ngolele Amanecer: dikolombo dikuama Amarillo: moamba Amarrar: kuta, nkuta Amiga: nkundi, yeye Amigo: wankasiAmigos: bakundi Amuleto: makuto Ancestro: bakula Antepasado: bakula Aqui: munankuto Araña: masuArbol: bukua, musi yaiti Arena: miseke Arêtes: ngungu Arrodillar: fukamaArroz: eloso, loso, yalosoAvispa: supiwanpungoAyudar: kawankoAzogue: fendingonde Azul: bundi     

  B   

     

 

Babosa: soyanga Bailar: kina kuame Baile: kizumba Ballena: lauriako Bandera: kanda, lelensuata Bañarse: minia Baño: salaBarco: kumbe, nkumbe Barriga: malusa, kibumoBastante: mbongoBaston: tongoBasura: nsasa, ntitiBata: matutu Bautizo: botika, gangangoBeber: muBebida: chamba, malafoBendicion: diangansuaBichito: bitilengo, (nfiman)Bicho (s): munfuira,(muninfuise)Bien: kiamboteBigotes: sanso, nsansoBlanco: mundeleBoca: nua, nia mua, munan nua ,moa, nakoBolsillo: kuto, nkuto, munankutoBonita: mlombe, mbutaBota: lusangoBotar: yosaBotella: fumbo, buateBrazo: limbo batolemboBrocha: samaBruja: guenge, nguengeBrujeri: kindamba, mayombe, mumbanda Brujo: tata nganga, tata nkisi, tata ndoki ,tata mayombe, nbandoki, ndongo, nganguleroBruto: matutuBueno: bundu, lulendo, mboteBurro: kombo bongala

  

    

  C   

      Caballero: ndo, panaCaballito del Diablo: nkombo akino, nsusu mutekaCaballo: batu, nialo, nialu, fato, nfato, nkakoCaballo medium: ngango ngombo, nganga ngomboCabeza: brukoko, ntu, muluanda

  

Cabildo: munansoCafé: kundia, kasa, kualikiloCalabaza: malampe, nale, makuke, malukeCaldero: kiso, nkiso, muluguangaCalenture: fuka, mfukaCaliente: bansoCalor: banso, muyondoCallar: quisa Calle: nsila, silaCallese: kawako matoko Cama: tanda, lukuame, mfuembeCamaron: brinda, nbrindaCaminar: kiamene, kuenda, kiakoCamino: kuenda, kuendan, nsilaCampana: ngongoCampo: ngongoCampo: kunayonda, kunayanda, nseke, mumuseke, misekeCanasta: kawuandiCandado: matui, kumbaCandela: bansa, bansua, nbansua, mboso, ntuya, baso, mbasoCanela: mokoko wandoCantar: nfindanCanto: nfinda, mamboCaña: Mikanga, misanga, muengue, mariokaCaña de azucar: madiandia, musengaCaña brava: matombeCañon: matende Cara: bundi, itamaCaraco: nkombo, bonantoto, simbuCarbon: etiaCarcel: nso gando, kutamu labambuCarne: mbisi, bisi, mbifi, bifiCarnero: meme, dimemeCarta: mukanda, nkandaCasa: nso, munansoCasado: nkla Casamiento: kusankana, longoCascara: lele Catorce: kumiyaCazador: mbole, walumbeCazar: kuelaCazuela: balongo, balonga, kalubango, mulanganga, guincho, nguinchoCebolla: molalo, alulosa, abubosaCeiba: nsambi, ngundu, nsambiaCementerio: nfinda ntoto, kunanso, kunansindaCeniza: mpolo kubi, mpolo banso

Cerebro: samidilangoCiego: wafamensu, kanabaC ielo: nsulu,suluCien: nkama Cigarro: nsunga, sungaCigarillo: nsunga meneCimarron: pakase leleCinco: ifumoCintura: eluketo, munilaCiudad: mbansaClavo:manna sonyeCobrar: iganaCocina: lambeCocinar: iseCocinero: mulombi, mualambiCoco: kano mputo, babomela busa, bana kokoCocodrilo: gando munandansaCoge: kuataCoger: talaCojo: guafakuloCollar: sanga ndile, nkutu dilangaComer: gako, lubiaComida: ndia, uria, udiaCompañero: mpanga sambaComprar: kuenda suila, kitaContra: nikaContent: matoka kawuandoConversando: banbanganConversacion: burokokoCorazon: ntimate, nbundo, nchilaCorojo: ntundeCorrer: lengaCorriendo: san sanCraneo: kiyumbaCrusifijo: nkangui, nsambiapiriCruz.: njumbo, tanda, kabusaCuarto: suakoCuatro: iya, tatu, efuaCuatro esquina: dilu, ndiluCuatro vientos: kuluso, luceroCuba: ngundo, kimputoCubano: wanfutoCucaracha: nalende, kaluCuchillo: mbeleko, bele, mbelefinaCuerpo: nitu, masimenga, fumanguameCueva: kasimbo

Cuidado: kirio, nkirioCulebra: mbamba, nsimaCurandero: ngango buka, gangantare Chivo: chenche, ekomba, kambo, kombo, nkango, nkongoChusma: ñangaraChismoso: ndimanguiwaChiquillo: watoko, guatokoChino: mingango, mongango    

  D   

      Dame: kuende, atuya, tambula, samba, mpandikaDar: kuba Daño: diambo, kualono Dedo: mioko, mioka, nguika Dedos: nlembo, limboDerretir: languanDeseo: ntondeleDespacio: sualo, sualoDespierto: wirikoDesprenderse: sakri, sakrila Dia: da, muine, diamboDiablo: ndoki, kimbundo, karire, miniampungo, kachanga, tata lubuisa, sampungo, dokiDiente: menu, menoDiez: kumi Dieciseis: kumisabamiDiecisiete: kumisabuareDieciocho: kuminonaDiecinueve: kimifuaDinero: nsimbo, simbo, simbongo, nbongoDios: nsambi, sambi, nsambia, sambiaDioses: mpungosDiosa: mpungu Doce: kumiyoleDolo: yela, lunsaDomingo: diansonaDoncella: kiwakaDonde: kilumboDormer: leka, soleleDos: yole, tauo, yariDuele: yeleDueña: ngunda nkitaDueño: gangan gumboDulce: dimbo, ndiambo

  

Durante dia: kunangaDurante noche: kuseka Durmiendo: talenkendo    

  E   

      Edad: kisokoEl: muena, muanaElla: ndumbaElefant: nsacho, insane, bondantuei, pakasa sao, nsaoEmbarazada: loyuEnamorado: yambisaEnano: ndundo nbaka (evil)Encender: ntuyaEnciende: songuila lumuineEnergia: wangaEnfermedad: kuankumero, yari yari, yemba ,yemboEnfermo: yera, yari, yanyara, tubelangaEnojarse: fula botan kandoEntender: tukuendaEnterra: kunfundaEntierr: lucamba nfinda ntotoEntrar: kota, kuendaEnvidia: kimpa, kimpaluEpilepsia: niangaEreccion: nfia timbisiEsclavo: mabika, mubika, muika, mbaki, musensaEscoba: monsi, nmonsi, kamba, baomboEsconder: kabansiero, kabanchieloEscopeta: nkele, keleEscribir: masanika, chikuere, mukandaEscuchame: guisaEscucha: sikilimamboE spanol: musuluwandioEspejo: vititi mensoEspejuelos: lumenoEspina: kere benda, kunaiEspiriyu: nkuyo, nkisa masa, ngunda, ndundu, dundu, indiamboEspiritu: kindoki, kilumboEspiritu: nfumbiEspiritu: musangaEspiritu,(malo: ndokiEsposa: nkanaEsquina: pambian nsila

  

Estar: diataEstoy: yearEstomago: puan boane, monalusaEstrellas: buetete, buete, tetenwangam tetemboa, tango bonansisa, bunansisaEstudia: kundilonga Excremento: tufe, tufi, ntufi Extranjero: lunwanda, lunwando    

  F   

     

 

Faja: fanda, pondaFallesio: tondolo kuameFama: bangoFamilia: kandaFantasma: kinkindikiFavor: sofeka, nsofeka, masikilaFerrocarril: guio kila, nkumbre kunayiereFiesta: sikiringoma, kisobiakia, kisingokia ngola, bangalanFiesta,(baile): kuma kia ngolaFiesta,(música ): mumbomaFirma: patibembaFecha: fendinde, yiloFloja: tui kamasindaFogo: kuta, nkuto, munantuya, muyaka, maka Fornicar: timbe, fifigita oyongo Frijole: guandi, nkita lumbeFrijoles colorados: guandu mayonda leleFrijoles negros: madenso, mandensoFruta: machafioFruta bomba: machafio kisondoFuego: lemo, bukulaFuerza: basuke sunga, munu suke nsunga, fatibenbaFundamento: songue, munalanga, pungun banso, yaya wangaFuneraria: yemba, fua nso

  

    

  G   

      Galleta: pogitanaGallina: nsusu, sunsuketo, susukeke, wanamboloGallo: nsusun kokoro, sunsu ketu, susunwere, nsusuGancho: samioGanso: wankalaGarabato: mombala

  

Gato: kimbungo, chiwambe, fumancano, fundiankane, guai,tualengoGata de magi: bumbaGordo: buamatoGracias: ndondele, ntandole, tondele, ntandala, moana, nkimandi, wanka, nwanka, ndosoGrande: ntukuaGrupo: krikoria Guanajo: nsawawo, asonwa, asowaGuarder: nbakaGuerra: mulonga, gongomakariraGuitarra: lambrile matoko, sansimatoko    

  H   

     

 

Habla: bobandinga, boba, mbobaHacer: kuilaHacha: krengo, beleHarina: diba, ndibaHenbra: nkendo, nketaHermana: mpangui yakalaHermano: mpanguiHermosa: boloyaHernia: mulunguaHierbas: bikandaHierro: songe, nsongaHija: moana, guandinHijo: munanfuto, munanu, munana Hilo: babusoHinchado: mabimbiHoja: difue, kuku, nkandaHombre: muana, burumbano, mabumboa, yakaraHormiga: kiniomi, miasiman nfitete, fuilaHospital: kuanso, kumansoHoy: kuangui, guakiHoyo: kuko Hues: matari pemba, mfansi, yesiHuesos: kongome, kanguame, musomboHuevo: lele, mankima nsusoHumanidad: bantuHumo: disi

  

    

  I   

     

 

Iglesia: munanso nkisi, kunansoIgnorer: DialamensoIncienso: mpolo nsambiIndio: minganga badigaso, yamboakiInfierno: lurian bansa kariempemba, yenda kumbansaIniciacion: mpangui sama, kirano, malembe gogantiInteligencia: ntuIrse: mbakuako, mikuenda

  

    

  J   

     

 

Jabon: saba, nsabaJarro: disangaJefe: mbansa, ngumbula, fumo, nfumo, npangalaJengibre: ntua, tuaJicara: wata, nputo guankala, futu guankalaJicotea: nkufo, guru, fuko, sarakunsekoJimaguas: basimba kalulu masaJimagu: mpansaJorobado: guatekama Joven: matoko, baleke, mulekeJubo: ñanka, ñunka, ñiokaJunto: ambiantsaJuramento: kimbo, KimbaJustici: dundalonga, fuambata, nfuambataJutia: ngunche, kumbe, nfuku

  

    

  L   

      Labor: kebulaLadrar: mufeLagartija: diansilaLagrimas: masosiLaguna: mungane monsa, tuale langoLargo: mboriyandiLavar: sankumali, sukulaLeche: magonde, nsunkaLechusa: minian puango, fungo masuka, muni nfuangaLejos: tanga nkandaLeón: nsombo, kiandongondoLevanter: sangula Levantate: sikamaLicencia: gonad dariyaya, gueyaye

  

Limon: koronko, kianganaL impiaza: nsala, salaLimpio: nsakuL oco: fuatiLoma: sumulongo Loro: nkusuLucero: tetemboa, kimangoLuna: ngonda, gonda,ngunda ,tango dilansoLunes: nsalaLuz.: tuya, muniaLLover: mbula, nfulanguisaLLuvia: langoLLanto: masanga, samba, sambiayayaLLenar: kumbreLLorando: dalan kuame, dalan kuami     

  M   

      Machete: mbeleMadera: nti, miti Madre: yaya, ngua, yeye, kuandiMadrina: yaya, nsumbo, ngundiMagia: kimpaMaja: mboma, ñoka, bomboma, kimbambaMal: ñari, nguame, kombo sambaMalo: ngongo, yela, malembeMandar: tumaMano: inkuako, blanki, nguika, mbemba, mbemboManteka: mansi, menseMañana: masimeneMar: kalungaMarido: masuako, nkana, matokoMartes: nkandoMartillo: ndungo, bungoMatar: bondaMayombe: mayombeMayor: tata ngango, tata nkisiMedicina: bilongoMentira: bambooMentiroso: bambungueiMesa: brandikuMile: buke, ndambo kinkolo, wemba, dimboMirar: nsinde, muene, bikaMire: kili

  

Misterio: limbo, nkuiMontaña: kunalemba, mongoMonte: nfinda, kunanfindaMorir: kufuaMosca: boansi, bonseMosquito: lulendo, kangomaMucho: bobe, inguiMuerte: malalaMuerto: nfumbe, nganga, nkula, bakulaMuje: dimba, nketoMundo: bemba, panguila, npanguilaMundo: ntotoMisica: gungafuto, minwi, pungui    

  N   

     

 

Nacer: sapuntoNadir: guanbindaNalgas: fembe, bungonani, matako, nfembeNaranja: balala, muamba, nbegfoNariz: masuru, masuriNegocio: mbemboNegro: mifuita, kulu, yandombeNingun: mune punNiña: mdumba nene, ndumba bakalaNiño: moana luke, basikandaNo: nani, koNoche: kalungo, buna fukuaNombre: lusinaNosotros: tutuNubes: yalanwa munanlusaNudo: nkango, gangoNueve: fua, mendakoNuevo: lulend penfialoNumeros: uno-yesi, dos-yole, tres,-itatu, cuatro-iya, cinco-ifumo, seis-isabami, siete-isubuare, ocho-inona, nueve-fua, dies-kumi

  

    

  O   

      Obispo: fumo, nfumoOcho: inonaOidos: matoOigo: mo wa

  

Oir: kuto, sikiri mato ,nkutoOjos: mensu, matoOreja: tuto, nwengaOrinar: lango bangaOscuro: tombe, mfuembo, mpimpa.    

  P   

      Padre: tataPagar: futenoPai: nsiPajaro: sunso, nui, sunsunPalabra: dingaPalabras: matoPalacio: munansoPalero: tata nkisiPalma: lala, mambaPalo: kunie, nkuniaPaloma: Nsuso nsambiaPan: mboloPantaloon: mbati, lele makatePantera: yamakara, kombo bongalaPañuelo: mbenso, dilansoPapel: katkan kandaPara: duala, ndualaPared: lumbaParir: kabo angasiParto: mpasiPato: nsusulango, bandangoPavo: nsusu asoguePecho: nturuPegar: tatiPeleando: monongoya, sambulamPelo: nsefu, nsukePellejo: kandaPena: nfia, magatePensando: bosandoPerdon: sambia ntuke, ntukePermiso: kuenda banguantaPerro: bua, mbua, jimbiaPescueso: nchingaPescado: sonsePie: mumalo, ntambe, miokoPiedra: matari

  

Piedra iman: fumanda kimpensoPiedra rayo: nkita simpungoPimiento: ndungo, tuolaPiojo: tatuPiña: mienguePlanta: nsiama, konguePlatano: makondoPlumas: nkanda, mukandaPoco: kukako, mune yolePodrido: nfuaPocicia: gando, mucuaputo, cabo rondaPolvo: mpoloPolvora: fulaPorqueria: ntufePozo: longue, kamatotoPrenda: nganga, ganga, mungangaPreso: nena luandeProhibid: nlongoPronto: tuimini Prostituta: nkuna nwako, mbisi labanaPrueva: walengaPuente: masa lambaPuerco: misunguruPuerta: munelando    

  R   

      Rabo: sila, biokoncilaRaiz: buguleRana: sireRata: mbinda, matutuRaton: ntongoRayo: nsasi fulaRecoger: kuabilangaRecuerdos: samuna nkendaRedondo: kuyerereRegresar: lurieRelo: ntieleResguardo: makutoRetrato: dimboRezo: mabungo, mamboRey: nfumo, naniRico: mbongoRincon: kasuako

  

Riñon: mbangaRio: lukango, mbelesiRojo: mbuaki, menguRomper: diboaRopa: nguelele, bebe, mbekeRoto: kitutu    

  S   

     

 

Sabado: wengueSabana: muna, bekoSabe: bikaSabiduria: ntuan, bundangaSabio: nfumoSaco: ntutu, fukoSal: sukre mpoloSaliva: meteSalud: lumbo ,nsalamalekumSangre: mengaSanto: mpungoSapo: nkuila, nchuloSaya: lelepumSembrar: nfuri, nfurintotoSeñor: mpanguiSilencio: mambeSilla: kimbundo, luandoSoga: musene, mukolo, buloSol: ntango, tangoSoldado: mubuonga, masoariSoledad: moana kakaSombrero: musumboSube: bandaSuelo: ntoreSueño: kuanda, nsoyi

  

    

  T   

      Tabaco: nsunga, sungaTambor: ngoma, ngoma mputoTaro: mbingaTaza: pondaTecho: luliaTela: kangu

  

Ttempl: nsoTener: simbankaTiempo: mbu, tango malandaTierra: ntotoTigre: ngoTijera: nsamaTinta: fiota, menga fiotaTirar: takulaTiro: mundukoTokar: takalungaTodos: lumboToma: ntualaTomar: tambulaTonto: soeTormento: mbulaTrabajar: banga, nsikilaTrankilo: yekaTrece: kumiyateTren: nkumbreTristeza: kikendaTropezar: munantansilaTrueno: kuankila    

  U   

     

 Uno: yasiUña: kialaUva: mamputo

  

    

  V   

      Vaca: naa, najaVago: salantuwaValiente: yen yenValla: kuendaVapor: nkubri, kalungaVaso: nchutaVela: muendaVelorio: tambiVenedo: sansamu, sombiVender: ntuendaVenga: mbangaVerdad: mambianga

  

Verde: mbiVerraco: guanganguloVete: kuenda, kuisa, diataVieja: kienbomba, kibobaViejo: nsula, okuluViento: nfinda, impensoVientre: munaluzaVino: malafo, mbasoVira: bilulaVirar: biringuerVisita: sensaVivir: buririVolar: kakuisaVos: ndinga    

  Y   

     

 Yerba: nfitaYerbas: musanga

  

    

  Z   

      Zapato:nkandu,mamabo