Cuestiones para el tercer milenio José Luis Villacañas Berlanga

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De la tragedia a lo trágico Ricardo García Aldo Edgar

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De la tragedia a lo trágicoRicardo García

Aldo Edgar

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La comedia seria

El sentido de la tragedia se desplazaba en Hölderlin desde los dilemas por la lucha de ideales refractarios a toda realización en la tierra, al cuestionamiento de la propia figura del héroe, en tanto imitación imposible de mesías.

dice que el héroe sólo se puede generar, en occidente, donde los hombres son dominadores, orgánicos y objetivos, poseedores de un poder político-técnico intolerable y de aspiraciones totales.

El héroe cuyo modelo es Empédocles, en su peripecia inevitablemente desea su fracaso.

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Categorías dependientes del héroe, destino y

carácter estudiados por Rosenzweig y Benjamin. ¿No funcionan como coartadas mágicas para sentir la predestinación de la heroicidad?

Si el héroe encierra un potencial de tragedia irreparable por su aspiración de omnipotencia dominadora ¿acaso no debemos despedirnos de esa figura?

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Hölderlin propone en línea al espíritu de Weber, el

hombre post-heroico es objetivo, evita el narcisismo enfocando en sus tareas diarias, el respeto a la cosa misma y el principio de realidad, ¿esta tesis no demuestra que en tiempos modernos, la categoría de tragedia debería desaparecer?

Nietzsche: al terminar el Superhombre en parodia arruina la tragedia.

Freud el hombre es un megalómano paranoico, dominado por el ideal narcisista de omnipotencia, debemos curarnos de la tragedia por la comedia a través del psicoanálisis.

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Psicoanálisis: cualquier manifestación humana de

la cultura es una administración consiente de los deseos, si todo es deseos elaborados, la tragedia se difumina con la ironía.

El hombre trágico se concentra en un deseo sublimado, idealizado y supremo.

El hombre es responsable de sus ideales y sublimaciones y por tanto de si su dolor es irreparable.

La sustitución del objeto de deseo es el fundamento de lo cómico.

La comedia es posible por la flexibilidad de los instintos humanos.

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Un mundo sin

tragedia Kirkegaard define nuestra época como “aquella que,

según todos los indicios, se encamina preferentemente por los derroteros de lo cómico”

En la contemporaneidad se da por descontado que los superhombres y héroes no son posibles.

La forma actual de la comedia que Kirkegaard identifica en nuestra era, depende de considerar todo valioso por el sencillo hecho de la pertenencia.

“lo cómico consiste en que la subjetividad, en su estado más simple, se impone como norma de valor” dice kike

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La comedia clásica había preparado un final de que brotaría el hombre de la objetividad.

En la comedia de Kike los hombres saben de la tragedia a su alrededor pero se mantienen en dialogo con otros para curarse, los hombres de la subjetividad trivial, banal, indiferente.

Lo cómico es lo que queda cuando alguien no se puede creer un personaje de tragedia.

El primero se creía único y el segundo es el de las multitudes.

El personaje de una genuina comedia ha visto tragedia y la ha esquivado.

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El hombre cómico anclado en lo interesante,

resulta grotesco en su soledad y es cómico como objeto de contemplación, cómico a su pesar. Al considerar su pequeño ego como absoluto.

La soledad heroica ha sido reducida por el narcisismo de la experiencia estética, la culpa trágica en error psicológico, arrepentimiento en olvido cínico, la desesperación queda sepultada por la experiencia estética.

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No tenemos abierto el camino hacia la tragedia

clásica ni a la comedía seria de Lessing.

la comedia que se impuso democratiza al personaje burgués trágico y reclama legislar sólo sobre lo interesante para él.

La subjetividad como instancia soberana, es la marca simétrica de la tragedia burguesa y la época de comedia descrita por Kike.

La tragedia clásica ha triunfado a modo de comedia trivial y grotesca en nuestro mundo de consumo.

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Para Kierkegaard la diferencia fundamental entre la tragedia griega y la moderna es justo que la primera brota de la objetividad de la pena, mientras que la moderna surge de la subjetividad del dolor.

La diferencia reside en el papel de la reflexión: mientras el héroe griego yace en la tragedia antes de que pueda reflexionar sobre ella, el moderno encara la tragedia con plena conciencia y es su conciencia y sólo su conciencia reflexiva la que hace padecer tragedia.

Siempre cabe decirle al héroe moderno que no ha sido responsable o que no sido bueno; el héroe clásico no permite reproches éticos, sino sólo piedad.

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Hay una ley cuantitativa que rige las relaciones entre dolor y pena.

La reflexión no puede encontrar un punto firme y objetivo, pues en su infinita potencia siempre presenta lo posible que se esconde detrás de todo lo fáctico.

La reflexión , aquí reúne al personaje y al coro proyectándose sobre el pasado, no sobre el futuro.

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En la tragedia griega se reúne una pena que en el

curso de la acción se torna reflexión y el dolor; una inocencia que sólo por la compasión de los demás se torna culpa.

Kierkegaard ha llamado a esa pena objetiva una fuerza de la naturaleza, y el ser humano que la padece mediante la angustia.

Los modernos han entendido que ciertos hombres producen tragedia. Los griegos parecen haber entendido que ciertos humanos cargan con una pena objetiva.

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Kierkegaard ha cristianizado, como no podía ser de otra manera, la estructura objetiva de lo trágico.

El héroe griego lucha reflexivamente por identificar esa angustia y convertirla en un dolor secreto.

Lo trágico seguirá siendo siempre lo trágico.

Lo trágico y la culpa original.

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Lo trágico contiene en sí dulzura infinita.

El griego no tiene concepto del pecado general, de la pecaminosidad común de la existencia y por eso no asume lo universal de lo trágico.

La culpa original supone la íntima contradicción, a saber que es una culpa y al mismo tiempo no lo es.

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Sabemos que, para él, Edipo y Abraham eran héroes de la misma cofradía cristiana, la de los hermanos que tienen por común destino morir.

Lo que importa es que el individuo considere las circunstancias naturales de su vida como un elemento constitutivo de su total verdad, y entonces la repercusión adecuada en el ámbito de la vida espiritual.

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La tragedia no es la estructura de la nuda vida

finita-infinita, ni es la mera estructura de la subjetividad genial que pretende la divinidad imposible.

Se trata poder identificar una culpa que ya está ahí, antes que empecemos a actuar y antes de que incluso sintamos dolor por ella.

El problema reside en mediar todas estas nociones

con un discurso que ofrezca a lo trágico un sentido reconocible.

Lo trágico

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En la comedia seria Lessing había pensado la

amistad como la potencia anti-trágica por excelencia.

La sociabilidad, por el contario, no tiene obligación alguna de acoger el deseo del otro, salvo que sea su derecho.

Todo problema de la sociabilidad reside en que no tiene una norma del derecho ajena a la que pueda brotar de ella misma.

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El problema verdadero es, una vez más, que existe una diferencia entre lo que suponemos y lo que sabemos.

El problema universal de la culpa, que constituye un sentido actual de lo trágico, reside en que esa sociabilidad pace Habermas, no es la de seres angelicales, sino la de hombres heridos por una diferencia interna específica.

Porque los hombres inevitablemente quieren antes de saber cuál es el derecho, el dolor es inevitable en la tierra, en uno mismo y en los demás.

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La consecuencia es que el ser humano llega a la ley ya cargado de una angustia y de una herida inexplicable.

Pero la amistad no es relación constitutiva de los humanos y por eso la injusticia.