Conociendo El Budismo

8/10/2019 Conociendo El Budismo

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Indice de contenido

¿Que es el Budismo?...................................................................................1Tradiciones y Escuelas de Budismo.....................................................3

¿Que es la felicidad?................................................................................... 5Los cuatros tipos de pensamientos:............................................................ 8El Samsara.................................................................................................10

Los 6 Reinos del Samsara.................................................................. 11Bodhicitta..................................................................................................15Los seis Paramitas.....................................................................................17Ley del Karma...........................................................................................18

¿Cómo funciona el karma?.................................................................26

¿Que son los Samskaras?................................................................... 28Skandhas: Los cinco agregados................................................................29El Nirvana: La Iluminación...................................................................... 32El Bodhisattva...........................................................................................33

El Tantra....................................................................................... 35Los kadampas............................................................................................37Lamrim......................................................................................................38Trikaya: Los tres Cuerpos de Buda.......................................................... 41Meditación................................................................................................ 48

Meditacion visspasana........................................................................51Los cinco tipos de meditación............................................................56Mantras......................................................................................................58Mudras.......................................................................................................60Japa Mala.................................................................................................. 70

¿Como se usa el Mala?.......................................................................72Jhanas........................................................................................................ 74Los Nueve estados de Conciencia............................................................ 78Tri-Laksana: Los tres sellos del Dharma..................................................85

Las tres puertas de Buda........................................................................... 93Los Cuatro Inconmensurables Estados de la Mente................................ 97Las dos verdades.....................................................................................101Bodhyanga: Los siete factores del despertar..........................................103Los cinco budas del mandala..................................................................107Cosmologia Budista................................................................................108

Universo Budista.............................................................................. 108



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ue es el Budismo?

El Budismo es la práctica de las enseñanzas de Buda,también llamadas Dharma, El Budismo es un camino deenseñanzas prácticas. Las prácticas Budistas, tales como lameditación, son un medio para que uno mismo se transforme,desarrollando las cualidades de conciencia, bondad ysabiduría. La experiencia desarrollada dentro de la TradiciónBudista durante miles de años creó un recurso incomparablepara aquellos que desean seguir un sendero de desarrollo

espiritual. El sendero Budista nos lleva a lo que se conocecomo Iluminación o Budiedad.

¿Pero es una religión o una filosofía?

En occidente cuando pensamos en la religión solemos pensar en el monoteísmo dado que las religiones principales que haninfluido en la cultura occidental han sido monoteístas: el

cristianismo, el islam y el judaísmo. Sin embargo, el budismose considera "no-teísta" y niega explícitamente el concepto deun dios creador. Al mismo tiempo no es un sistema depensamiento "materialista" como la ciencia, dado queconsidera que el mundo temporal-espacial queexperimentamos a través de los sentidos no es suficiente paraexplicar la condición humana. Entonces es difícil catalogar elbudismo como religión o filosofía usando estos términos de la

forma que suelen usarse en occidente. A pesar de esto,contiene muchos elementos que pueden considerarse"religiosos" o "filosóficos".



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¿Que enseña el Budismo?

El Budismo ve la vida como un proceso en constante cambio ysus prácticas tratan de tomar ventaja de este principio para

utilizar los cambios inevitables a mejorar nuestra vida. Elfactor decisivo para transformarnos es la mente y el Budismoha desarrollado muchos métodos para trabajar directamentecon la mente. Uno de los principales es la meditación, la cuales una forma de desarrollar estados mentales más positivoscaracterizados por calma, concentración, conciencia yemociones como la amistad, ecuanimidad y felicidad. Usandola mente clara y positiva que se desarrolla en la meditación, esposible tener una mayor comprensión de uno mismo, de losdemás y de la vida misma. Además de la meditación, lasenseñanzas abarcan los campos de la ética, el estudiofilosófico, el trabajo social y el desarrollo del ser humano entodos sus aspectos: intelectuales, emocionales, espirituales yculturales.

¿Quién puede practicar el budismo?

Los Budistas no buscan "evangelizar" o coercer a otraspersonas para que adopten su religión, pero sí ponen susenseñanzas a la disposición de quienes estén interesados. Lagente tiene la libertad de tomar lo poco o mucho para lo quese sientan listos. Muchas personas toman las prácticas de lameditación o la filosofía de vida del Budismo para mejorar sus

vidas sin considerarse estrictamente Budistas.



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Tradiciones y Escuelas de Budismo

El budismo no está organizado con una jerarquía vertical. Laautoridad religiosa se basa en los textos sagrados: los Sutras

(literalmente ‘discursos’). Además de eso, hay un numerosomaterial de interpretación en el que contribuyen maestros ypersonajes a través de la historia que los han comentado yanalizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el tiempo, y en algunas escuelas lascadenas de relaciones entre maestros y discípulos soncentrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de lasdos grandes ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) yMahāyāna (‘gran vehículo’). En el budismo mahayana, la vidalaica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como lavida monástica, mientras que en el theravada se da un énfasisa la vida monástica.19 20 Otra clasificación muy común esidentificar a una tercera rama; el Vajrayāna (o Tántrico), que

se puede considerar una parte o una división del Mahayana.

Esta organización religiosa descentralizada ha permitido unaenorme flexibilidad de puntos de vista, variaciones y enfoques.Las variantes de budismo se dieron por divisiones en eltiempo de puntos de discusión doctrinales, como a su vez por distintos contextos sociales y geográficos, como un árbolramificado.

También llamado el Dharma, los Fundamentos budistas son labase de las enseñanzas del budismo.

A pesar de una enorme variedad en las prácticas ymanifestaciones, las escuelas budistas comparten principios



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filosóficos comunes. El estudio más profundo y la práctica másintensa, solía limitarse en oriente a las órdenes monásticas.En la actualidad sólo el budismo Theravāda tiene un énfasisen la vida monástica en detrimento de la vida laica (persona

que no son monjes). Las otras corrientes desarrollan yelaboran sobre determinados aspectos del budismo originalde la India.

Todos los elementos de las enseñanzas filosóficasfundamentales se caracterizan por estar estrechamenteinterrelacionados y contenidos en otros, por lo que para

alcanzar su entendimiento se necesita una visión holística desu conjunto. Además, se suele subrayar el hecho de que todaslas enseñanzas son solo una manera de apuntar, guiar oseñalar hacia el Dharma, pero del cual debe darse cuenta elmismo practicante. El Dharma solo puede ser experimentadoo descubierto de manera directa a través de una disciplinadainvestigación y práctica personal.Nirvana es el estado deliberación, libre de sufrimiento, alcanzado por el ser humano al

finalizar su búsqueda espiritual y verse libre de ataduras. Eltérmino tiene su origen en el sánscrito, se puede traducir como "la cesación o la extinción del sufrimiento", El nirvanaseñala un estado en el que se detiene toda actividad mental,con lo que a su vez se alcanzaría una liberación espiritualcompleta, es el estado de conciencia y conocimiento supremo,libre de las emociones y sentimientos humanos.

Para los budistas, el infierno como tal no existe, y la vía paracastigar a los pecadores es la reencarnación en diversasformas de vida inferior, condenadas al sufrimiento.



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Es importante señalar que el paraíso o el infierno no sonlugares de destino; más bien son estados de vida que unopuede experimentar de momento a momento.

ue es la felicidad?

Todos los seres tienen un mismo deseo: encontrar la felicidady evitar el sufrimiento, pero muy pocos conocen susverdaderas causas.Por lo general, pensamos que los objetos externos, como lacomida, los amigos, los coches o el dinero son verdaderascausas de felicidad y, en consecuencia, dedicamos la mayor

parte de nuestro tiempo a intentar adquirirlos. Aunque a simplevista parece que estas condiciones nos hacen felices, si loanalizamos con detenimiento, nos daremos cuenta de quetambién nos ocasionan numerosos problemas y sufrimientos.La felicidad y el sufrimiento son estados mentales opuestos.Por lo tanto, si algo es una causa verdadera de felicidad, nopuede serlo también de sufrimiento. Si la comida, el dinero ydemás objetos externos fueran verdaderas causas de felicidad,

nunca producirían sufrimiento, pero sabemos por propiaexperiencia que esto no es cierto. Por ejemplo, la comida esuno de nuestros placeres favoritos, pero también es la causade numerosas dolencias y enfermedades.Para fabricar los objetos que creemos que nos hacen felices,contaminamos el medio ambiente hasta el punto de convertir el aire que respiramos y el agua que bebemos en unaamenaza para nuestra salud y bienestar. Nos gusta disfrutar de la libertad e independencia que nos proporcionan loscoches, pero el coste en accidentes de tráfico y contaminaciónes enorme.Pensamos que el dinero es imprescindible para disfrutar de lavida, pero debemos soportar grandes dificultades paraconseguirlo. Incluso nuestros familiares y amigos, con los quecompartimos momentos agradables, pueden causarnos



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numerosas preocupaciones y sufrimiento.En los últimos años, nuestro entendimiento y control delmundo externo han aumentado considerablemente y, comoresultado, hemos presenciado un notable progreso material.

Sin embargo, la felicidad del ser humano no se haincrementado del mismo modo.Hoy día no hay menos sufrimientos ni menos infortunios en elmundo, incluso podría decirse que ahora experimentamosmás problemas e infelicidad que nunca. Esto indica que lacausa de la felicidad y la solución a nuestros problemas no seencuentran en el conocimiento y control del mundo externo.¿Por qué? La felicidad y el sufrimiento son estados mentales y,

por lo tanto, sus causas no pueden existir fuera de la mente.La verdadera causa de la felicidad es la paz interior. Sitenemos una mente apacible, seremos felices en todomomento, aunque las condiciones externas sean adversas,pero si estamos preocupados e inquietos, nunca seremosfelices por muy favorables que estas sean.Las condiciones externas solo nos hacen felices si tenemosuna mente apacible. Esto podemos entenderlo por propiaexperiencia. Por ejemplo, aunque vivamos en un lugar agradable y dispongamos de todo lo necesario, en cuanto nosenfadamos, dejamos de ser felices. Esto se debe a que el odiodestruye la felicidad.De lo dicho se deduce que si deseamos disfrutar de felicidadduradera, hemos de adquirir y mantener una experienciaespecial de paz interior. La única manera de conseguirlo esadiestrar nuestra mente con la práctica espiritual para reducir de manera gradual nuestros estados mentales negativos y

sustituirlos por mentes apacibles.Si cultivamos nuestra paz interior, finalmente laexperimentaremos de manera permanente al alcanzar elnirvana. A partir de entonces, seremos felices tanto en estavida como en las futuras, habremos resuelto todos nuestrosproblemas y llenado nuestra vida de significado.



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Los 10 obstaculos del camino del budismo son:

1) Matar: personas o animales

2) Robar o Hurtar 3) Conducta sexual inapropiada: Adulterio, Pedofilia o inducir a alguien al sexo.4) Mentir: Asegurar sucesos o situaciones falsas con un findeterminado5) Calumniar: Difamar o hacer acusaciones falsas contra elprojimo.6) Insultar: Descargar nuestra ira o colera mediante palabras

soeces, que nos inundaran de negatividad.7) Tener conversaciones vanas: Hablar vulgarmente sobresexo o pensamientos inmundos con respecto a una persona.8) Codiciar: Envidiar los bienes materiales de otraspersonas.9) Tener mala voluntad: Provocar situaciones con malasintensiones para con otra persona, como la venganza.10)Poseer creencias falsas: Pensamientos inmundos yarrogantes, que nos traeran negatividad. Como elpensamiento de “Si uno quiere prosperar en la vida, hay queaprender a ser hipocrita”. Son creencias o filosofías que ennuestra ignorancia utilizamos para superarnos, pero a largoplazo nos sumergen más en la miseria.

No esperes que los objetos materiales te satisfagan o hagande tu vida algo perfecto; si tuvieras muchas riquezas viviriascon miedo de perderlas, sumergido en el estres y el temor, la

satisfacción y los problemas, vienen de la mente. La felicidades una actitud, un estado mental, es interno y no externo.



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Los cuatros tipos de pensamientos:

1) Pensamiento necesarios o mundanos

Son aquellos que se refieren a nuestra rutina diaria como:"que comemos, qué tengo que hacer hoy, cuánto tengo quepagar de alquiler, etc." Pensamientos que tratan con la vidadiaria.

2) Pensamientos inútiles

Son los que no tienen utilidad ni constructiva niparticularmente negativa. Se refiere a cosas del pasado, como" si esto no me hubiera ocurrido, porqué me dijo eso, si solo

hubiera hecho esto o lo otro, etc. Demasiados pensamientossobre algo que ya no podemos cambiar. Los pensamientosinútiles tratan también sobre el futuro, como "¿qué va a ocurrir si?, ¿cómo va a ocurrir? ¿qué haré si?, etc." Muchos denuestros pensamientos entran bajo esta categoría y aunqueno son negativos, aún así nos vacían de nuestra fuerza interior y nos hacen sentir cansados.

3) Pensamientos negativos y destructivosSon los más dañinos, especialmente hacia nosotros mismos. Aparte del impacto que puedan causar a los demás, estospensamiento causan una gran pérdida de nuestra paz y fuerzainterior. Los pensamientos negativos están basados en la ira,avaricia, expectativas insatisfechas, desacuerdos, celos, etc.Si nuestros pensamientos están basados en estas debilidadeses como si estuviéramos envenenando nuestra propia mente y

también la atmósfera de nuestro alrededor. No importa cuántarazón tengamos, pensando con negatividad siempre seremoslos perdedores ya que los pensamientos negativos nosarrebatan nuestro autorrespeto y también los demás pierdenel respeto hacia nosotros.



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4) Pensamientos positivos

Son los únicos que nos permiten acumular fuerza interior ynos capacitan a ser constructivos. Los pensamientos positivosson los que siempre dan beneficio en todas las situaciones sin

atraparnos en la apariencia externa de una situación. Pensar positivamente no significa que ignoremos la realidad a nuestroalrededor y pretender vivir en lo irreal o pretender ser otro.Pensar positivamente significa ver los problemas y reconocer su realidad, pero al mismo tiempo ser capaces de encontrar soluciones a ese problema. A menudo, esto requieretolerancia, paciencia y sentido común. Es fácil ser pesimista,así como ser optimista, pero necesitamos ser muy cuidadososy maduros si queremos ser realistas. Una persona que piensapositivamente será consciente de las debilidades de losdemás a su alrededor pero aun así dirigirá su atención hacialas buenas tendencias de los demás. El pensamiento positivoes capaz de cambiar nuestra vida para siempre si loinyectamos constantemente en nuestra mente, así como elDoctor inyecta medicamentos para contrarrestar una infección

en nuestro cuerpo, la infección de nuestra mente y denuestras emociones que no nos dejan ser felices pueden ser contrarrestadas fácilmente.



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El Samsara

El Samsara es la rueda de nacimientos y muertes eternas a

que estamos sujetos inevitablemente si no transformarnos, Esel resultado del karma y de diferentes emociones y actitudes

La felicidad puede ser física o mental. También existen dostipos de sufrimiento: físico y mental. Aunque muchos denosotros deseamos alcanzar la felicidad, ignoramos losmétodos que nos pueden llevar a conseguirla. Los métodosque nosotros utilizamos, nos llevan al sufrimiento.

No importa cuánta felicidad o bienes materiales tengamos,nunca estamos completamente satisfechos. Aunqueposeyéramos una nación entera, siempre querríamos más.El trabajo que hacemos para alcanzar la felicidad nuncatermina. Siempre estamos intentando llegar por los caminosmás rápidos, coches y otras cosas. Pero éste tipo debúsqueda nunca termina. Por eso se dice que la existencia

samsárica no tiene final, solamente da vueltas y vueltas. Estoes algo que podemos entender: la búsqueda mundana nuncatermina.Una flor es fresca cuando es nueva, muere cuando envejece.No importa cuánto logres en esta vida, algún día se acabará.Se acaba mientras el tiempo va pasando y pasando hastallegar al final de nuestras vidas, que es cuandoexperimentamos el mayor sufrimiento.

Buda si bien no fue el primero en romper este ciclo, nosmostro los pasos que debemos seguir para hacer igual, a susenseñanza las llamamo Dharma.



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Los 6 Reinos del Samsara

El “Sámsara'' se ha interpretado como una definición delfenómeno de la existencia cíclica, de la repetición de las vidas

en este mundo.Dentro del budismo tibetano se habla de los seis reinos delsamsara, término que indica los diversos niveles de realidaden los cuales puede un alma renacer tras el paso por el bardode la muerte. Los seis mundos de existencia samsáricarepresentan distintas formas de vivir la realidad. Son estadosde aferramiento, de estupor, de distracción, que nos disuadende disfrutar de un estado abierto de la mente. Representan laprisión en la que nos encerramos nosotros mismos cuandodecidimos no mirar la realidad última.

La senda en el reino del nacimiento y la muerte, incluyen TresSendas Diabólica, (Infierno, fantasmas hambrientos yanimales), y Tres mas que incluyen Humanos, Asuras, yCelestiales. Estos reinos deben entenderse como estados

mentales.1) Naraka-infierno (Ignorancia, codicia, y agresión)2) Pretas - Fantasmas Hambrientos: (Simbolizan codiciaavaricia)3) Tiryag Yoni - Animales (Simbolizan ignorancia)4) Asuras - Titán (Agresión)5) Manusya - Humanos (Virtud social)6) Devas - Celestiales (Meditación abstracción)

Todos los seres sintientes en el Samsara están mezclados enestos seis reinos o planos de existencias de acuerdos con suskarmas.



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1- NARAKAS (Occidentalmente conocido como Infierno)Constituido por los sentimientos de odio. Este es un reinotemporal, creado por la propia conciencia, y que se puedeabandonar a condición de que se libere todo el karmanegativo y que el alma se abra a su propia realidad despierta.

Los infiernos están poblados por seres agresivos que hanperdido cualquier referencia de por qué odian o de a quiénestán dañando. Es un territorio de la concienciacompletamente desordenado, en el que los sentimientos

aflictivos se dirigen tanto hacia los demás, como hacia unomismo. Este estado produce sensaciones de ahogo, declaustrofobia, de tortura dirigida autoinfligida, en el que no hayun espacio donde los seres puedan pararse o buscar sosiego.Se trata sin duda del peor de los reinos posibles.

2- PRETA (El Reino de los Fantasmas Hambrientos)Es la condición caracterizada por el deseo insaciable de la

posesión que gobierna el resto de acciones: alimentación,poder, fama, placer, envidia, etc. En este estado, la personaestá atormentada por la poca habilidad y la lentitud existentepara conseguir los objetivos incluso cuando consiguesatisfacer sus deseos.

Este es el reino del consumismo y la falta de medida. Es unmundo donde los seres se sienten miserables, pues siempre

hay algo que les falta para llegar a ser lo que desearían. Lossentimientos de insatisfacción provocan comportamientosegoístas y acaparadores, este corazón atormentado jamasencuentra la paz.



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3- TIRYAG - YONI (El Reino de los Animales salvajes)Se cimenta en la estupidez y los prejuicios. La animalidad esla condición en la cual uno es gobernado por su instinto, notiene ningún sentido de moralidad y vive únicamente para vivir el presente. En este estado, la persona no dudará en realizar cualquier tipo de actos para conseguir algo personal. Esteestado se caracteriza por la total ausencia de buen juicio yrazón.Cuando hay un obstáculo, la mentalidad animal empuja haciadelante, sin preocuparse de si ese esfuerzo es útil ni de las

consecuencias del mismo. Carece de raciocinio.

4-ASURAS (El Reino de la guerra)Es el estado en el cual una persona es dominada por su ego,la competitividad, la arrogancia y la necesidad de ser superior en todas las cosas. El que lo experimenta es esclavo de susdesilusiones, viéndose más importante y superior a los demás.Este estado se caracteriza por ver a los demás seres como

amenazas potenciales. Así y todo, el resto de experiencias eneste estado son bastante placenteras comparadas con elestado humano.

Este reino se fundamental en la paranoia, en la sensación deque todos son nuestros enemigos y que por ese motivoconviene estar en guardia. Es un mundo militarizado, basadoen la mentalidad del guerrero. Los asuras siempre creen ver la

parte oculta de todo, y si esta no existe, si todo está claro, lainventan. Es un mundo de comparaciones y de sospechas.

5- MANUSYA (El Reino de los Humanos)Basado en la pasión, el deseo y las dudas. El reino humano,

http://es.wikipedia.org/wiki/Instinto

http://es.wikipedia.org/wiki/Moralidad

http://es.wikipedia.org/wiki/Moralidad

http://es.wikipedia.org/wiki/Instinto



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reino de la humanidad o idealismo de las pasiones, es unestado en el cual la capacidad para diferenciar y la mentepensante están desarrolladas. Se caracteriza por la ambiciónpasional por ideales abstractos y modelos de rol y es única

entre los estados inferiores ya que sabe de su potencial ytiene la motivación suficiente como para superar el sufrimiento.Se caracteriza por lo limitado de su tiempo en comparacióncon los reinos de los devas y los asuras y porque ocurre demanera muy poco frecuente.

Este es un mundo muy mental y existe aquí una atención

selectiva, en la que el ser humano cree tener unapersonalidad propia, lo que le lleva a criticar a aquellaspersonas que son diferentes a él, o bien toma a otraspersonas como modelos.

6) DEVAS (El Reino de los Dioses)El Reino de los devas (dioses), la condición de placer total,cuando los deseos han sido superados por las experiencias

de una vida corta pero intensa en sentimientos de disfrute. Adiferencia de la verdadera felicidad conseguida con laBudeidad, este estado es temporal y, como la humanidad,fácilmente destructible con un pequeño cambio en lascircunstancias. Una persona inevitablemente descenderá a unmundo inferior una vez que esta felicidad temporaldesaparezca. Este estado se caracteriza por no sentir emociones negativas y ser menos vulnerable a influencias

externas que los estados inferiores a él.Esta condición es comparable al reino de los deva o dioses,cuando en una persona prevalece el karma negativo, renaceraen un mundo inferior perdiendo asi sus facultades derazonamiento y encadenado cada vez al dolor más profundo.

http://es.wikipedia.org/wiki/Reino_de_los_devas

http://es.wikipedia.org/wiki/Budeidad

http://es.wikipedia.org/wiki/Reino_de_los_deva

http://es.wikipedia.org/wiki/Reino_de_los_deva


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Bodhicitta

Es el deseo de obtener la iluminación (Budeidad) para servir de beneficio a todos los seres sintientes que están atrapadosen la existencia cíclica del samsara y no han alcanzado labudeidad. Aquel que obtiene la Bodhicitta como motivaciónprincipal en todas sus actividades y hechos se llamaBodhisattva.La palabra es la combinación de las palabras sánscritas bodhiy citta. Bodhi significa despertar o iluminación. Citta puedetraducirse como mente o espíritu. Bodhicitta puede ser

traduciendo entonces como Mente de Iluminación o Espíritude Despertar La Bodhicitta puede definirse como la Unión de la Compasióny la Sabiduría. Mientras los aspectos de compasión ysabiduría dependen mucho uno de otro, la tradición Mahāyānadiferencia dos tipos de bodhicitta:La Bodhicitta relativa, en la cual el practicante trabaja por elbien de todas las cosas como si fueran suyas.

Algunos autores dividen está en dos aspectos, la bodhicita deaspiración y la de aplicación, esta última corresponde a las 6perfecciones trascendentales.La Bodhicitta absoluta o última, que hace referencia a lasabiduría del Shunyata (vacío) Así, el término bodhicita en su sentido más completoimplicaría:Una compasión ilimitada y espontánea por todos los seres

sintientes yLa desaparición de la ilusión de una existencia propia, yo oego.La mejor practica del Dharma, la más perfecta, la mássubstancial es sin duda la practica de la Bodhichitta. Creo quees absolutamente esencial para nosotros tener una actitud de


http://es.wikipedia.org/wiki/Samsara

http://es.wikipedia.org/wiki/Bodhisattva

http://es.wikipedia.org/wiki/Bodhi

http://es.wikipedia.org/wiki/Mah%C4%81y%C4%81na





http://es.wikipedia.org/wiki/Compasi%C3%B3n

http://es.wikipedia.org/wiki/Ego


http://es.wikipedia.org/wiki/Compasi%C3%B3n


http://es.wikipedia.org/wiki/Bodhi

http://es.wikipedia.org/wiki/Bodhisattva

http://es.wikipedia.org/wiki/Samsara




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gentileza amorosa hacia los demás.

La gentileza amorosa es la esencia de la Bodhiccitta, la actituddel Bodhisattva. Es el sendero más confortable, la meditación

más confortable. No puede haber ningún desacuerdo haciaesto ni filosófico, ni psicológico ni científico.

Este sendero es él más cómodo, más perfecto, cien por cienlibre de complicaciones, exento de dirigir a las personas haciaextremos. Sin Bodhichitta nada funciona, y sobre todo, sumeditación no funciona y las realizaciones no llegan.

De nada nos serviria postrarnos antes las deidades de nuestrareligion, si nuestra mente no ha alcanzado el Bodhiccitta, másvaldría una persona que practique el llegar al Bodhiccitta queuna persona que asiste a templos día y noche cuando en elfondo tiene un corazón contaminado, una mente libre deapegos, del yo, llena de compasión, esa mente ya logro elprimer paso que es el Bodhiccitta.

Pero para llegar al estado de Bodhiccitta es necesario lapractica de las seis perfecciones o seis Paramitas.



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Los seis Paramitas

El elemento central son los seis Paramitas, las así llamadasvirtudes transcendetales o las seis perfecciones. Estas estándescritas en el Sutra del loto y son:

1) Dāna paramita: generosidad2) S ī la paramita: virtud, moralidad, honestidad, conductaapropiada3) Kshanti paramita: paciencia, tolerancia, receptividad4) V ī rya paramita: energía, esfuerzo5) Dhyāna paramita: concentración, contemplación

6) Prajñā paramita: sabiduría

Param significa “el otro lado” o el otro lado del río e “ita”significa “llegado”. Paramita significa por lo tanto “haber llegado al otro lado del río”, lo que indica que las acciones delBodhisattva tienen que involucrar y comprender la necesidadde transcender el “yo” limitado. El Bodhisattva no intenta ser bueno o amable sino que es de manera espontáneacompasivo.



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Ley del Karma

(en sánscrito) Causalidad, Acción intencional o volición.Semilla. Condicionamiento.

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea unoo varios efectos que aparecen cuando las circunstancias sonproclives, a lo que se llama maduración (vipaka) o fruto(phala). El karma en aplicación a la doctrina budista se refierea cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento. Por tanto

los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad -como ocurre en el caso de actos reflejos - son neutraleskármicamente. Sin embargo, cualquier movimiento de lavoluntad es karma aunque no sea consciente.

El "buen" y "mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz delas acciones. En el Kukkuravatika Sutta Buda clasifica elkarma en 4 grupos:

Oscuro con resultado oscuro.Brillante con resultado brillante.Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni

brillante.

La oscuridad (el mal) no puede dar lugar a un brillante (feliz)resultado, pero aun así el karma puede estar mezclado debidoa una variedad de motivos buenos y malos.

El karma en el budismo explica también las diferencias por lasque los seres tienen una vida más o menos larga, riqueza,



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belleza, salud o sabiduría. En el Cula-kammavibhanga SuttaBuda explica que éstas cosas no existen por casualidad sinopor el karma. El karma es una ley para explicar un mecanismoen el que está ausente un ser consciente que juzgue. Así, en

el Mahakammavibhanga Sutta Buda explica los 4 tipos depersonas que deben distinguirse respecto al karma y sudestino previsible:

Quien hace el mal y va a un infierno, estado dedegeneración o un renacimiento inferior.

Quien hace el mal y va a un cielo, estado feliz o

renacimiento superior.Quien hace el bien y va a un cielo, estado feliz orenacimiento superior.

Quien hace el bien y va a un infierno, estado dedegeneración o un renacimiento inferior.

Nótese que cielo e infierno no están expresandoexclusivamente el destino tras la muerte, sino estados

mentales,luminosos y felicidad o bien de oscuridad einfelicidad, que existen también en vida como efectos deacciones previas. El mecanismo del karma supone por tantoun reflejo bastante fiel de la realidad, no siempre considerada justa y en donde a las acciones buenas o malas no les sucedesiempre el efecto deseado.

La doctrina de karma budista no es totalmente determinista ni

fatalista. Karma no significa destino ni predeterminación, yaque no existe un automatismo ciego en la voluntad respecto alas tendencias mantenidas y no es posible anticipar queocurrirá. La práctica budista además permite tomar observación y consciencia de este funcionamiento para



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ocasionar un distanciamiento respecto a esas tendencias. Elkarma no se debe entender como castigo al igual quetampoco lo hacemos, por ejemplo, con el ADN. Karma es unamás de las cinco tipos de condicionalidad o procesos lógicos

del Universo (niyamas):

Inorgánica.Orgánica.Psicológica.Moral.Trascendental.

Estos tipos de condicionalidad son impersonales y no hayintervención divina en ellos. Del mismo modo que la ley de lagravedad no requiere intervención divina. Algunos tipos decondicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puedeescapar de ser afectado una vez que ya nació y tiene uncuerpo.

El tipo de relaciones que tenemos con los demas y connosotros mismos determinan el nivel de felicidad que tenemos,La ley del karma incluye: libertad, eleccion responsabilidad yconsecuencias. No puedes ser libre si no eres responsable,una persona irresponsable nunca es libre, es presa de susirresponsabilidad siempre entra en la atadura, del pesar desus acciones, palabras y pensamientos. El infierno es la formamás negativa en que la gente piensa, habla y actua y por eso

la gente siente que es imposible salir, esto es a consecuenciadel karma negativo.

Cuando no hay respeto se crea un desequilibrio mental,emociona y espiritual, aparte de fisico, el objetivo de la ley del



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karma es reestablecer el equilibrio. Cuando hay undesequilibrio se crea un estado no natural. Muchas veces lafalta de respeto tambien significa falta de entendimiento oignorancia, precisamente acumulamos karma negativo debido

a la ignorancia.

Cuando una persona enfada arroja arena contra otra endirección contraria a la que sopla el viento, este regresara laarena en sus ojos, el viento es incapaz de tener sentimientoalguno contra la persona, simplemente actuo de acuerdo a sunaturaleza, de igual manera el karma actua de acuerdo a su

naturaleza, de modo que no existen castigos divinos.

Hay cinco factores que son capaces de crearnos accion en elkarma: estas son mente, cuerpo, relaciones, posesionesmateriales y el tiempo.

1) La mente: Es donde surge la semilla del karma, no existeacción que no haya pasado antes por una intención, ni

intención, que no haya pasado antes por un pensamiento. Demodo que todo pensamiento, evoluciona en intención, sesolidifica en acción, y finaliza su ciclo en repercución.

Cuando tenemos pensamientos positivos, estos nos hacenmás fuertes y nos llena de energias positivas nuestro ser, queexpresamos con alegría y felicidad. El estres es tambien unaclase de enfermedad menta, significa demasiada ambición y

competitividad.

No cargues con culpas, no cargues ni siquiera con lo quehiciste ayer. Es necesario aprender del ayer, sin embargo nosenfermara emocionalmente llevar su carga. Cuando más



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recordemos cosas negativas, nos sentiremos mas pesados enla mente, nos inyectara negatividad en nuestra vida. Debemosevitar los “pensamientos pegajosos”, son pensamientos en losque nos quedamos pegados y nuestra conciencia no puede

liberarse de ellas.

2) El cuerpo: La caracteristica de una persona espiritual esque respeta su cuerpo, el insensato nunca respeta su cuerpo,la gente utiliza toxicos, bebidas embriagantes, inhala humos eingiere alimentos inadecuados, que a lo largo del tiempotraera repercusión, la mente y el cuerpo forma al ser de modo

que la mente sin el cuerpo no seria capaz de desempeñarse,de igual modo el cuerpo sin conciencia, es un cuerpo inerte,ambas tienen una relación íntima, siendo cosas separadasforman una sola cosa, no existe el día, si no existiera la noche,siendo diferentes ambas forman una sola cosa. Así pues loque entra a mi cuerpo afectara drasticamente mi mente.

Al estar conectadas mente y cuerpo, son capaces de

influenciar una a la otra, de modo que existen enfermedadesque entran por medio de nuestra mente, arrasan la mente y seexpresan en nuestro cuerpo, las enfermedades conectadas alestado mental las llamaremos “psicosomáticas”. Una personaque lleva una vida miserable, infeliz, encerrada en el estresdebido a la busqueda de riqueza,o una persona que haguardado resentimiento hacia su familia durante muchotiempo, es muy probable que desarrolle algun tipo de cáncer

debido a la energía negativa acumulada, que ha atormentadosu ser.

3) Las relaciones: El ser humano esta hecho pararelacionarse, esta en su naturaleza. Es importante aceptar elhecho de que no todas las relaciones funcionan. Sin embargo,



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todas ellas existen por alguna razón, y cuando comprendemosmejor porque existe una relación, tanto mejor podemoscomprendernos a nosotros mismos. Algunas relacionesparecen ser kármicas por naturaleza, otras, en cambio, son

más bien físicas o emocionales. A medida que estudiamos losdiversos aspectos existentes entre las cartas de dos personas,el avance y el retroceso de la marea del amor revelan hastaque punto nuestras ataduras emocionales son en realidadespejos de nuestra consciencia en formación.Todas las relaciones contienen oportunidades para elcrecimiento personal. Ellas nos aportan obstáculos y

recompensas, nos hacen descender a lo más hondo yascender a la cumbre, nos permiten la experienciaparticipativa personal que nos muestra qué hacemosrealmente con nuestra filosofía de la vida cuando tenemos queponer en práctica lo que pensamos. Cuando el karma estáimplicado tendemos a experimentar una falta de control sobrelas circunstancias y acontecimientos que suceden, así comosobre la forma de reaccionar ante tales acontecimientos. En

esos casos, la persona puede verse a sí misma que estáactuando fuera de control cuando experimenta y corrigeciertas cualidades de la vida pasada relacionadas con unapersonalidad con la que ya no está conscientementefamiliarizado. Kármicamente. esas cualidades tienen queevolucionar si es que el individuo quiere crecer y estar más encontacto con su vida actual. La relación kármica adopta más eltono de cada individuo, quitando el velo de las ilusiones del

otro. A través de ese proceso se alcanza una nueva consciencia y,a medida que se alivia la carga del peso kármico, se puedeexperimentar una sensación de ligereza y libertad. Resultainteresante observar que el modelo kármico sólo puede ser comprendido con claridad después de haber aprendido una



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lección. Un individuo puede esforzarse por mantener unarelación difícil durante meses o años, sin llegar a darse cuentadel sentido de su esfuerzo. La carga kármica sólo se disuelvedespués de que la dificultad haya salido a la luz y haya sido

resuelta. La recompensa de esa dura tarea es la comprensión,que llega cuando cobramos consciencia del vínculointerconectado existente entre los residuos de la vida pasaday el ahora.El karma tiende a expresarse por medio de unaserie de experiencias similares que se manifiestan a lo largode un período de años. Cuando iniciamos una relación, amenudo lo hacemos porque inconscientemente vemos en el

otro individuo algo que puede ayudarnos a resolver unproblema kármico. En otras palabras. atraemos a quiennecesitamos en un momento dado de nuestra vida, cuandoestamos preparados para comprender. Así, el antiguoproverbio que dice: Cuando el alumno está preparado, elmaestro aparece es verdaderamente el tono característico delpor qué y cómo se producen las relaciones kármicas.Una flor florece cuando está pronta para hacerlo. Los pétalos

se abren en la estación adecuada, revelando el gran misteriodel florecimiento. El milagro del nacimiento de todo ser tienelugar después de meses de preparación. De modo similar, lasrevelaciones que surgen de la comprensión kármica tambiéntienen un período de gestación. Habitualmente, no estamospreparados para resolver lecciones kármicas; solemosencontrarnos en la fase de acumular información. A veces esteproceso de información nos hace pasar por años en los que

experimentamos un compromiso tras otro ya que estasrelaciones de crecimiento personal, temporales o intermedias,nos proporcionan la comprensión básica que allana el caminopara la futura resolución de modelos kármicos. Al igual quesucede con el embrión en la matriz, estas relaciones cortasrepresentan el fundamento sobre el cual se construyen los



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peldaños de la escalera de la evolución por la que subimos enbusca de una vida mejor.4) Posesiones Materiales: En el budismo los monjes se alejande los bienes materiales debido al estres y a la infelicidad quecausa, ya que generan apego muy dificilmente la gente sabecomprender la naturaleza de los bienes materiales y sutransitoriedad. Pero no hay nada erróneo con el dinero, lasociedad nos exige el dinero es el combustible fosil que con elque se mueve nuestra sociedad y nuestro entorno. Tododepende de la conciencia y madurez de entender como seutiliza el recurso. A veces hay un entendimiento erróneo, se

cree que ser espiritual es no tener nada, esto es un requisitopara un bhikshu (monje) pero no es para un practicante laico(no monje). El grave problema surge en que cuando la gentelos tiene se hace demaciado dependiente de ellos, y de sucorazón empieza a surgir el apego a lo material. La verdad esque el tener posesiones materiales requiere de muchamadurez, y capacidad para tenerlos o no tenerlos sin quesurja apego o deseo.

5) Tiempo:Mucho mas valioso que mil monedas de oro es eltiempo, jámas podriamos pagar para que regrese el tiempo, ocomprar mas tiempo de vida, la gente lamenta no haber realizado esta acción u otra en su juventud, sin embargo lalamentación no hace más que una contaminación emocionalde negatividad y tristeza. La gran belleza del tiempo es quecontinúa dándonos oportunidades. Cuando me comvierto en

el amo del tiempo, no culpo al pasado, no tengo miedo delfuturo porque finalmente he comprendido la realidad delpresente, que es la oportunidad. El pasado existe unicamenteen mis recuerdos, el futuro no existe tampoco, sin embargo seconvertira en nuestro presente.



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Aunque al principio nada pueda parecer más fatalista que estadoctrina, al reflexionar un poco sobre ésta, se comprenderáque no es así. El karma tiene un aspecto doble: oculto ymanifiesto, karma es el ser humano, o sea, su acción y cada

acto es una causa de la cual se desarrollan las innumerablesramificaciones del efecto en el tiempo y el espacio.

Cómo funciona el karma?

En este escenario existen los movimientos de la voluntad, y esen donde se condicionan o refuerzan hábitos y tendencias

(samskara) para crear, de manera acumulativa, lo que se nosaparece como nuestra personalidad o carácter. El procesoresumido de todo ello y que explica el Karma respecto a laacción será resumido como:

Samskara o predisposición (ideaKarma o acto volitivoVipaka o fruto; resultado. El resultado de nuestras

acciones nos otorga una experiencia que promuevenuevamente una disposición Samskara, y así continúa.

En el budismo, las diferencias entre las acciones volitivas seexpresan sólo en términos de habilidad o destreza. Si lasmotivaciones o raíces (mula/hete) corresponden con algunode los Tres Fuegos (Dukha) son torpes por ser malsanas y

perniciosas (akuśala), y si corresponden a sus opuestos sonhábiles por ser saludables (kuśala). Sin embargo, el objetivode la práctica del renunciante (Nekkama) budista no es la deproducir más de un tipo de karma (más mérito) y menos deotro (menos castigo), sino el de dejar totalmente de producir karma alguno para acabar con el ciclo de renacimiento. Más



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allá de esta breve explicación, existen varios comentariosalrededor del karma que lo clasifican en diferentes tipos parasu comprensión más detallada.

El funcionamiento del karma es extremadamente complejo; suresultado exacto y preciso es imposible de predecir y nosiempre se manifiesta de manera inmediata, ya que sumaduración depende de las circunstancias. El karma tampocoes una explicación a la mala fortuna, debido al gran número devariables y fuerzas involucradas.Surgimiento condicionado (prat ī tya-samutpāda)

Artículo principal: Surgimiento condicionado

El surgimiento condicionado es expuesto en el Maha-nidanaSutta o "Discurso de las causas".58 Constituye unaformulación elaborada del proceso de existir y de cómo losseres están atrapados por la ignorancia en un ciclo desufrimiento. Este proceso es constante, y supone unaexplicación que abarca tanto la duración de todas las vidas

pasadas como de la vida actual, instante tras instante. Por lotanto el "ser" supone un ámbito que se crea y destruyemomento tras momento.

La originación dependiente contiene 12 eslabones:

Avidyā: ignoranciaSamskāra: formaciones mentales

Vijñāna: conscienciaNāma Rūpa: nombre y forma (pre-materialidad)ŞaDāyatana: sensorialidad (órganos sensoriales)Sparsha: contactoVedanā: sensación



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Tŗşņa: deseo, querer ‘‘Upādāna’’: aferramientoBhava: devenir Jāti: nacimientoJar ā-maraņa: decaimiento, vejez, muerte.

Así, con la ignorancia como condición surgen las formacionesmentales. Con las formaciones mentales como condiciónsurge la consciencia. Con la consciencia como condiciónsurge el nombre y la forma. Con nombre y forma comocondición surgen los órganos sensoriales. Con los órganos

sensoriales como condición surge el contacto. Con el contactocomo condición surge la sensación. Con la sensación comocondición surge el deseo. Con el deseo como condición surgeel aferramiento. Con el aferramiento como condición surge eldevenir. Con el devenir como condición surge el nacimiento.Con el nacimiento como condición surge el decaer, la vejez yla muerte.Mientras la ignorancia no se erradica, de nuevo se repite el

proceso sin fin. El camino budista busca erradicar laignorancia y romper esta cadena, es lo que se conoce comonibbana o nirvana (el cese) de esta cadena.

ue son los Samskaras?

Samskara es una palabra sánscrita que significa "tendencia".En nosotros, hace alusión a las marcas que se van

implantando en nuestra mente,añadiéndose a las quetraíamos de serie, conformando a lo largo del tiempo unapersonalidad con la que solemos identificarnos.Los Samskaras se heredan del paso de una vida a otra.



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Skandhas: Los cinco agregados

Agregado de la Forma Agregado de las sensaciones Agregado de las percepciones Agregado de las formaciones mentales Agregado de las consciencias

En el marco del budismo, los cinco agregados son los

procesos en que se clasifica toda la experiencia individual deuna persona. En ninguno de estos procesos existe unsí-mismo o un alma o esencia de la persona. En vez de ello, elindividuo es visto como un complejo cuerpo-mente que existepor un flujo de procesos interdependientes que se denominanlos cinco agregados.En la tradición budista Theravada, el sufrimiento aparececuando la persona se identifica o apega a un agregado; por lo

tanto, el sufrimiento se extinguiría al deshacer los apegos alos agregados.Es muy importante recalcar que cada uno de los cincoagregados es impermanente e inestable. Por eso, en ningunode ellos se podrá encontrar la esencia del ser o del yo.Estos cinco agregados son: el cuerpo, las sensaciones ysentimientos, la percepción, los estados mentales y laconciencia.Según Buda, cada uno de nosotros es una mezcla de esoscinco agregados.

1-Forma y cuerpo (r ūpa): incluye no solo el cuerpo en sí, sinoademás la propia imagen que la persona se hace de éste.

http://es.wikipedia.org/wiki/Budismo




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2-Sentimientos y sensaciones (vedanā): son los datos (oinformación pura) que se reciben a través de los cincosentidos y también a través de la mente. Pueden ser agradables, desagradables o neutros.

3-Percepción y memoria (en sánscrito sangñā, en pāḷi saññā):es el registro que se hace de esos estímulos sensorialespuros que la persona convierte en objetos reconocibles ydistinguibles. Los pensamientos e ideas también seconsideran objetos.

4-Estados mentales (en sánscrito samskāra, en pāḷi sankhāra):‘confección, creación, formación, hacer ’. Es la reacción a lopercibido. Son los ‘impulsos de la voluntad’. Es la construcciónde la representación o de la experiencia subjetiva del objetopercibido.

5-Conciencia (en sánscrito vigñāna, en pāḷi viññāna). Es un

acto de atención o respuesta de la mente en el que elconocimiento del objeto se hace consciente en nosotros. Laconciencia desaparece y resurge cambiada de un instante aotro y actúa de manera discriminatoria y parcial ya que existeun aferramiento a lo percibido como deseable, un rechazocontra lo no-deseable e indiferencia a lo neutro. Esteconstante movimiento genera insatisfacción o sufrimiento alno poder controlar cómo esos objetos percibidos aparecerán.

Renacimiento

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contextoen el que nació el budismo. En el budismo se prefiere el

http://es.wikipedia.org/wiki/Sentido_(cuerpo)

http://es.wikipedia.org/wiki/Mente

http://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia

http://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia

http://es.wikipedia.org/wiki/Mente

http://es.wikipedia.org/wiki/Sentido_(cuerpo)



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término "renacimiento" en vez de "reencarnación", debido aque no afirma la existencia de un alma perdurable que puedatransmigrar. Así, el renacimiento en el budismo no es igual quela reencarnación en el hinduismo. Para entender el

renacimiento es necesario entender también el concepto de a Anatta o Anatman que es la ausencia de alma el “no-yo”.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que laexistencia de seres conscientes se manifieste, pero no existeun alma o espíritu eterno. Así, las acciones de cuerpo, habla ypensamiento con llevan efectos que se experimentarán con el

tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente. La continuidadentre individuos la constituye esa corriente causal, que esmanifestada como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa undeterminismo o destino. El camino budista sirve para que lapersona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos.Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es

Samsárica. Si bien el individuo debe experimentar lascircunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el únicoresponsable de lo que decida hacer frente de ellas.

La meditación, práctica fundamental en el budismo, es unaherramienta útil para el budista. Con esta práctica aprende aobservar cómo no existe un dueño de sus pensamientos, peroque a la vez es responsable de lo que decida hacer con estos.

El apego o no apego son por tanto la clave para conseguir más ecuanimidad respecto a sí mismo y al mundo.



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El Nirvana: La Iluminación

Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo delcírculo de la originación dependiente y el renacimiento. Lameta de la práctica budista es por tanto el de despertar delSamsāra para experimentar la verdadera naturaleza de laexistencia y la vida. Este esquema de realidad se expresa enlas enseñanzas por medio de las Cuatro Nobles Verdades,Las Tres Marcas de la Existencia, la Originación Dependientey el Renacimiento (explicadas anteriormente). Alcanzar esteestado de liberación implica por tanto vivir una nuevaexperiencia sobre la naturaleza de la vida, de la muerte y delmundo que los rodea.

A las personas que no hayan alcanzado este estado aún, sólose les pueden proporcionar definiciones, analogías ycomparaciones imperfectas e indirectas sobre este estado. El

Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es:no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sinembargo no se debe confundir ni con la aniquilación oaislamiento del individuo ni con un nihilismo (corrientefilosófica que toma como base la negación de uno o más delos supuestos sentidos de la vida)..Como la experiencia del Nirvāņa no es descriptible de manera

clara con el lenguaje, y por lo tanto no es fácil de comunicar, loúnico que se puede dar es una indicación del camino a seguir para obtener.



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El Bodhisattva

Bodhisattva es un término propio del budismo que alude aalguien embarcado en el camino del Buda de manerasignificativa. Es un término compuesto: bodhi ("supremoconocimiento", iluminación) y sattva (ser). Así pues, hacereferencia a un ser embarcado en búsqueda de la supremailuminación.

El bodhisattva en el budismo Theravāda

En el budismo primigenio, se usa para referirse a alguien queestá en el camino de la budeidad. De este modo se usóextensivamente para referirse al tiempo de Buda previo a suiluminación. Así, su vida o anteriores vidas son personificadascomo una serie de pruebas existenciales cuya resolución lo irá

acercando a realizar la completa iluminación. Este punto devista está presente todavía en el budismo Theravāda, endonde se conserva el primigenio ideal del arhat y el términobodhisattva se usa para referirse a la evolución histórica delBuda.

El bodhisattva en el budismo Mahāyāna

Mientras que en el budismo theravāda el significado se ciñe aesa importancia biográfica, unos 400 años después, con elsurgir del movimiento budista mahāyāna, aparecerá unainterpretación mucho más radical del término. El mahāyāna leotorgará un carácter heroico que será principal para poder diferenciar como movimiento. En el mahāyāna, el bodhisattva



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se convertirá en un ideal de vida al cual todo seguidor budistaaspirará. Adquirirá también un significado universalista con elque existirá el objetivo de una liberación universal que incluyaa todos los seres vivos. Esta idea universalista será

fundamental en este tipo de budismo en toda su historia.

¿Qué es un bodhisattva?Es alguien comprometido en reducir el sufrimiento de los

otros. Al examinar el dilema de la humanidad, el bodhisattvareconoce que no podemos esperar a que mejoren lascondiciones externas negativas hasta que hayamos

transformado las mismas condiciones en nosotros mismos. Alcultivar nuestras cualidades inherentes como el amor y lacompasión, podemos despertar lo que en sánscrito se llama "bodhi" o la gran mente, la fuente de todas las cualidadespositivas, aquella que realza la efectividad y profundidad denuestro trabajo siendo mucho más poderosa que nuestramente común. A lo largo de la historia del mahāyāna, muchos bodhisattvas

famosos, tanto míticos como reales, llenarán su panteónsacro.

Alrededor del ideal del camino del bodhisattva surgiránescrituras sagradas, compromisos especiales o votos yclasificaciones y graduaciones en lo que se conoce comocamino del bodhisattva. Iconográficamente, los másrepresentados son aquellos apareciendo alrededor de la vida

del propio Buda. Siempre ejemplifican característicasimportantes para el seguidor budista. Los bodhisattvas amenudo han realizado votos de un compromiso personalexcepcional y modélico. Los más importantes son Avalokiteśvara, Manjusri, Mahasthamaprapta ySamantabhadra



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El Tantra

¿Que significa Tantra?

Esta doctrina se basa en un conjunto de escritosllamados Tantra que ―según una tradición― fueronescritos por Buda (aproximadamente en el

siglo VI a. C.). Sin embargo, la escuela Ñingmapa

del budismo tibetano, aunque afirma que los tantrasprovienen de Buda, señala que no fueron escritos por Shakyamuni Buda, sino por mahasiddhas (grandes

maestros) posteriores, que los recibieron deldharmakaia a través del sambhoga-kaia (de modoque provienen del propio Buda, en la medida en queel dharma-kaia y el sambhoga-kaia son dos de loscuerpos del Buda en cuando budeidad).

Otros afirman que la religión tántrica y elmetashamanismo tántrico ya existían antes del

período védico (entre los siglos XV y el VII a. C.) yposiblemente en relación con la doctrina bön (delTíbet) y con las semillas del taoísmo (que apareció enChina).

El tantra es una de las tendencias en el hinduismocontemporáneo y constituye la práctica principal entodas las escuelas del budismo tibetano.

http://es.wikipedia.org/wiki/Buda

http://es.wikipedia.org/wiki/Siglo_VI_a._C.

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=%C3%91ingmapa&action=edit&redlink=1

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Shakyamuni_Buda&action=edit&redlink=1

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Mahasiddhas&action=edit&redlink=1

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Dharmakaya&action=edit&redlink=1

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Sambhogakaya&action=edit&redlink=1

http://es.wikipedia.org/wiki/Per%C3%ADodo_v%C3%A9dico

http://es.wikipedia.org/wiki/Tao%C3%ADsmo

http://es.wikipedia.org/wiki/China

http://es.wikipedia.org/wiki/Hinduismo

http://es.wikipedia.org/wiki/Budismo_tibetano

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http://es.wikipedia.org/wiki/Buda



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En el hinduismo existen dos tantras: el sendero de lamano derecha (dakshina marga) y el de la manoizquierda (vama marga).1 Este último incluyetécnicas de meditación y ritualización a través delacto sexual. mediante las cuales se integran lasenergías femeninas y masculinas. Los seguidores delsendero de la mano derecha afirman que su métodoes más «elevado». En cambio en el tantrismo budista,se excluye el acto sexual.

En el budismo, el tantrismo se conoce como “la vía

rápida” o “el vehículo del resultado”, dado que unpracticante de tantra aprende a hablar, sentir yconducirse como si ya fuera un Buda que alcanzó lailuminación. Este enfoque es radicalmente diferenteal resto de los caminos del yoga.

http://es.wikipedia.org/wiki/Tantra

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Tantrismo_budista&action=edit&redlink=1

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Los kadampas

Ka se refiere a todas las enseñanzas de Buda; y dam,a las instrucciones de la tecnica del Lamrim –Etapasdel camino hacia la iluminación, conocidas tambiéncomo Lamrim kadam – que el Maestro Atisha enseñó.Por lo tanto, kadam se refiere a la unión de lasenseñanzas de Buda y las instrucciones de Atisha; ylos practicantes sinceros del Lamrim kadam se

conocen como kadampas. Hay dos tradicioneskadampas: la antigua y la nueva. Los practicantes dela antigua tradición kadampa parecían insistir más enla práctica del sutra del Lamrim kadam que en la deltantra. Posteriormente, Yhe Tsongkhapa y susdiscípulos hicieron hincapié en practicar el Lamrim delsutra y el del tantra por igual. Esta nueva tradiciónfundada por Yhe Tsongkhapa se denomina nueva

tradición kadampa.



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Lamrim

¿Que es el Lamrim?

Las etapas de camino hacia la iluminación, o Lamrimen tibetano, constituyen el fundamento del budismokadampa.El Lamrim es una serie especial de instrucciones quecontiene todas las enseñanzas esenciales de BudaShakyamuni presentadas de manera que todas susenseñanzas hinayanas como mahayanas puedenpracticarse en la misma sesión de meditación.

Las instrucciones del Lamrim fueron recopiladas por elgran maestro indio budista Atisha, que fue invitado alTíbet por el rey Yhangchub O en 1042, donde pasó elresto de su vida difundiendo el Dharma puro.Linaje ininterrumpidoEl linaje de estas instrucciones es completamentepuro e ininterrumpido, se origina en Buda Shakyamuniy ha llegado hasta nuestros Guías Espirituales

actuales transmitiéndose de maestro a discípulo.Varios grandes maestros kadampas han afirmado quees mucho más importante lograr experiencia en elLamrim que alcanzar clarividencia, poderesmilagrosos o un estatus social elevado.Esto es cierto porque en numerosas ocasiones envidas previas hemos tenido clarividencia y poderesmilagrosos y disfrutado de elevadas posiciones en losreinos de los dioses y en el de los humanos, pero aúnseguimos renaciendo sin control y padeciendosufrimientos físicos y mentales que surgen del enfado,apego, celos y la confusión.Liberación del sufrimiento

http://kadampa.org/es/buddhism/budismo-kadampa

http://kadampa.org/es/reference/acerca-de-buda

http://kadampa.org/es/buddhism/atisha

http://kadampa.org/es/reference/que-es-el-dharma

http://kadampa.org/es/buddhism/confianza-en-un-guia-espiritual-1

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http://kadampa.org/es/buddhism/atisha

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Si adquirimos una experiencia profunda de Lamrim,dejaremos de tener problemas y nos libraremos por completo de ellos.En primer lugar debemos comprender y apreciar elvalor del Lamrim, y luego adiestrarnos en susmeditaciones con paciencia y entusiasmo. De estemodo, recogeremos poco a poco los frutos de nuestrapráctica.Finalmente nos liberaremos del sufrimiento yalcanzaremos la paz y felicidad duraderas de lailuminación.

Las veintiuna meditacionesHay veintiuna meditaciones de Lamrim que se suelenpracticar en un ciclo de tres semanas como prácticade meditación diaria:1)La preciosa existencia humana2)Muerte e impermanencia3)Los sufrimientos de los renacimientos inferiores4)La práctica de refugio

5)Las acciones y sus efectos6)Renuncia al samsara7)Ecuanimidad8)Reconocimiento de que todos los seres sonnuestras madres9)Aprecio de la bondad de todos los seres10)Igualarse uno mismo con los demás11)Desventajas de la estimación propia

12)Ventajas de estimar a los demás13)Cambiarse uno mismo por los demás14)La gran compasión15)La práctica de tomar 16)El amor que desea la felicidad de los demás



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17)La práctica de dar 18)Bodhichita19)La permanencia apacible20)La visión superior 21)Confianza en el Guía EspiritualSin embargo en este libro no profundizaremos en esteejercicio del Lamrim.



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Trikaya: Los tres Cuerpos de Buda

"Cuando un ser alcanza el estado supremo de laIluminación, que es la culminación de las prácticasdetalladas dentro de las enseñanzas del Budismo yotros sistemas de conocimiento, se puede decir queha logrado la realización de los tres cuerpos(Trikaya)."Como explica en concreto el Budismo, estos trescuerpos o “kayas” se denominan respectivamente,

Dharmakaya, Sambhogakaya, y Nirmanakaya, los dosprimeros representando distintos estados deexistencia del Ser, y el último de ellos manifestándosede forma densa en el plano físico. En un sentido máspráctico, Dharmakaya se identifica con la mentepropia, Sambhogakaya, con la expresión tangible delcontenido de la mente, y Nirmanakaya, con elvehículo físico, es decir, con el cuerpo material.

No obstante, es necesario tener presente que estostres cuerpos o “kayas” no se refieren en modo algunoa tres entidades distintas, sino a dos planos deexistencia, el más sutil (Dharmakaya, Sambhogakaya),carente de forma, y el plano material (Nirmanakaya).En este sentido, los dos primeros cuerpos,imperecederos y por tanto sin referencias temporales,se hallan siempre presentes en todos los seres comoinstrumentos de desarrollo que conducen hasta ellogro de la iluminación.

Sin embargo, el cuerpo de Buda se expresa sólo através de los cuerpos de Sambhogakaya y



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Nirmanakaya, el primero de los cuales esindestructible, mientras que el segundo desparece enel momento en el que Buda se desprende de sucuerpo físico. Asimismo, estos dos aspectos deSambhogakaya y Nirmanakaya son los motores de lacompasión universal, ya que, cuando se alcanza lailuminación, surge la motivación Bodhiçitta. Esteprincipio hace surgir la inclinación natural por tratar deconseguir la erradicación del Sufrimiento del Samsaray, por tanto, de conducir al resto de los seressintientes a la comprensión del fenómeno físico y

mental y de esta forma al logro del estado deemancipación definitiva. Por el contrario, el cuerpoDharmakaya constituye el aspecto no nacido y de estaforma trasciende a la propia existencia, siendo lafuente de Sambhogakaya y Nirmanakaya y así de lapropia naturaleza de Buda.

Teniendo en cuenta todo esto, no es posible

comprender el significado de estos cuerpos de formaindependiente, puesto que los tres se hallanestrechamente vinculados entre sí, siendo intrínsecoslos unos en los otros.

1) DharmakayaDharmakaya no es en sí mismo un estado vinculado alas nociones de ignorancia o sabiduría, sino que es lo

que original y espontáneamente antecede a estasnociones. De hecho, Dharmakaya es en sí mismoanterior a cualquier dualidad conceptual corrompidapor emociones o nociones confusas, creadas por lacognición mental. Por ello puede afirmarse que se

http://www.trikaya.es/Ensenanzas/bodhicitta.html

http://www.trikaya.es/Ensenanzas/las-cuatro-contemplaciones/Sufrimiento-del-Samsara.html

http://www.trikaya.es/Ensenanzas/las-cuatro-contemplaciones/Sufrimiento-del-Samsara.html




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halla más allá de la mente y el pensamiento. En estesentido, el concepto Dharmakaya trasciende cualquier proceso de experiencia y cualquier atributo, ya que seencuentra al margen de condicionamientos decualquier tipo, tanto positivos, como negativos, siendola Conciencia misma, consciente de sí misma,siempre existente y plena de bienaventuranza. EnDharmakaya no tienen por tanto cabida los términosde esclavitud (samsara) o liberación (nirvana).

Como aspecto no originado e inextinguible,

Dharmakaya se halla siempre presente en todomomento y en todo lugar, no pudiendo ser conocido,sino sólo reconocido a través de la investigación sobreel propio Ser. Por todo ello, no puede estar nuncalimitado por las circunstancias de tiempo o espacio, nipuede sufrir cambio alguno en su naturaleza ysignificado, ya que es absoluto. En este sentido,Dharmakaya, más allá de cualquier realización,

carece de definición, aunque se define por su purezaprimordial, incorruptible por el efecto turbulento de lasimpresiones mentales y de las pasiones, cuyanaturaleza es destructiva.

Dharmakaya no contiene en sí mismo diferenciaciónalguna, y es la base o matriz de cualquier experiencia.Es el sustrato de todo fenómeno manifiesto y de todo

ser sintiente, tenga éste tendencias divinas odemoníacas, ya que no se halla limitado por la ley decausa y efecto, aunque es lo que pone enfuncionamiento el devenir existencial, con todas suscomplejidades, multiplicidades y contradicciones. En



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conclusión, puede decirse que Dharmakaya es todocuanto existe y al mismo tiempo es nada.

En consecuencia, por sí mismo, Dharmakaya noconstituye un vehiculo de acción o un medio para ellogro de la realización interna, pero es la base raíz delos aspectos determinados de Sambhogakaya yNirmanakaya.

2)SambhogakayaLas enseñanzas de Sambhogakaya no pertenecen a

ningún maestro en particular ni a ninguna tradición engeneral y por ello tampoco puede incluso decirse queson propiamente Budistas. El significado deSambhogakaya es manifiesto desde el principio de lostiempos, evidente y expreso en el momento presente,y con perduración por siempre. Es un cuerpo deverdad inmutable e indestructible, incondicionado por contextos de espacio y tiempo, y en contacto

permanente e intrínseco con la realidad. Representala propia vacuidad, entendida ésta, no como unanegación de lo existente, sino como un espacio deconciencia trascendente que abarca todas lasapariencias. En relación a esto, en Sambhogakaya sehallan inseparablemente unidos los principiosmasculino y femenino, trascendiéndolos comodualidad y dando con ello lugar al surgimiento del

conocimiento último o Mahamudra.

A diferencia de Dharmakaya, que en sí mismo noconstituye una herramienta para el trabajo espiritual,Sambhogakaya sí es un vehiculo de acción, ya que

http://www.trikaya.es/Ensenanzas/mahamudra.html

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representa la capacidad de la comunicación, tantoverbal como no verbal. En relación a esto,Sambhogakaya constituye una manifestacióndeterminada, es decir, un “cuerpo de forma” que seexpresa de maneras distintas, permitiendo lacomprensión de las enseñanzas y su consecuenterealización interna.

Dada su elevada vibración, Sambhogakaya sólopuede percibirse de forma clara cuando la mente haquedado purificada de todo condicionamiento limitante

impuesto por la conceptualización dual. Esto tambiénimplica haber quedado libre de todo deseo, incluyendoel de desarrollar poderes suprasensoriales (siddhis)que no tengan como motivación la búsqueda delbeneficio para los demás seres. Es por ello que lasprácticas tántricas, vinculadas a las cinco sabidurías oCinco Familias de Buda, tienen como uno de susprincipales propósitos para alcanzar la iluminación

despertar la energía Sambhogakaya presente en lamente propia.

Sambhogakaya está definido por la insustancialidad,es decir, por carecer de existencia concretizada, asícomo por la compasión infinita hacia todos los seres ypor la no-cesación, lo que significa que su significadoestá siempre presente. Su plena realización conlleva

distintas clases de enriquecimientos.

Por una parte, supone el poder de enriquecimiento delcuerpo o fenómeno material a través de la adquisicióny desarrollo de innumerables cualidades de carácter

http://www.trikaya.es/Ensenanzas/las-cinco-familias-de-buda.html

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positivo, logrando el control sobre las fuerzas de lanaturaleza. Por otra, la realización de Sambhogakayaaumenta y depura la capacidad comunicativa,perfeccionando el uso de la palabra. Con ello, y deforma paralela, se integran y potencian todas lasaptitudes de tipo cognitivo, ya que la palabra es labase de los procesos de pensamiento. Sin embargo,el alcance de Sambhogakaya es de tal magnitud que,en su expansión de las capacidades expresivas,también incluye el impulso de la comunicación através de medios no verbales, como los símbolos, la

telepatía, la clarividencia, el poder del silencio o laintuición.

Asimismo, la comprensión profunda y trascendentedel aspecto Sambhogakaya estimula la fuerza motorade la acción, que se vuelve constante y quedareorientada hacia el logro desinteresado del beneficiopara los demás seres.

3) NirmanakayaNirmanakaya es el aspecto del vehiculo físico de lasenseñanzas de Buda, impartidas a través del lenguajeconcreto, a través de iconos específicos y a través delcuerpo de los seres que han alcanzado cualquier grado de iluminación.

En el caso de la manifestación por medio del lossímbolos concretos y literales de las palabras,Nirmanakaya resulta de un valor incalculable para latransmisión efectiva de las enseñanzas de Buda atodos los seres, haciendo comprensible desde el



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punto de vista cognitivo los principios esenciales delDharma. Estos principios toman materialidad en laforma de las Escrituras, que pueden así ser seguidasy estudiadas para el beneficio de todos. Es por elloque los seres que han alcanzado la realizaciónpueden comunicar la Verdad Absoluta gracias alaspecto Nirmanakaya.

A través de los iconos específicos, como pueden ser las imágenes sagradas y los objetos religiosos,incluidas las reliquias, el aspecto Nirmanakaya

permite entrar en contacto directo con las enseñanzasdel Dharma mediante el establecimiento de vínculosdevocionales. Estos iconos de culto constituyen en símismos una manifestación material del significado dela Sabiduría primordial, aunque su profundacomprensión dependerá del nivel de conscienciapersonal de aquel que los venere.

Respecto a la expresión de Nirmanakaya mediante elcuerpo fisico de los seres realizados, éstos adquierenla plena capacidad de servir de vehiculo viviente delDharma, asistiendo y protegiendo a todos los seressintientes en su camino de maduración espiritual,hasta que logren la completa emancipación del ciclode nacimientos y muertes. Esto es así porque losseres plenamente iluminados, tanto como los

maestros que voluntariamente encarnan para elbeneficio de los demás seres (en el Budismo Tibetanoconocidos como Tulkus), han desarrollado en mayor omenor grado la motivación Bodhiçitta, fruto ineludiblee inevitable del estado de iluminación.





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Sin embargo, la manifestación de la compasiónmostrada en el aspecto Nirmanakaya llega a su fin conla extinción temporal del vehiculo fisico de dondeemana, mientras que en la realización deSambhogakaya la compasión y la expresión delDharma son perennes y están siempre presentes.

Meditación

¿Que es la meditación?La meditación etimológicamente hablando viene dellatín meditat ĭ o, -ōnis describe la práctica de un estadode atención concentrada, sobre un objeto externo,pensamiento, la propia conciencia, o el propio estadode concentración.

No es un ritual ni una especie de trance de la que es

imposible salir, es únicamente focalizar nuestra menteen un solo punto y mantenerla ahì. Es comparable aapaciguar un caudaloso rio; La palabra meditación»viene del latín meditatio, que originalmente indica untipo de ejercicio intelectual.

De este modo, en el ámbito religioso occidental se hadistinguido entre “meditación” y “contemplación”,

reservando a la segunda un significado religioso oespiritual. Esta distinción se vuelve tenue en la culturaoriental, de forma que al comienzo de la influencia delpensamiento oriental en Europa, la palabra adquiriríaun nuevo uso popular.



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Este nuevo uso se refiere a la meditación propia delyoga, originada en la India. En el siglo XIX, losteósofos adoptaron la palabra meditación parareferirse a las diversas prácticas de recogimientointerior o contemplación propias del hinduismo,budismo y otras religiones orientales. No obstante,hay que notar que este tipo de práctica no es ajena ala historia de Occidente, como muestrandescubrimientos de vasijas celtas con figuras enpostura yóguica.

La meditación se caracteriza normalmente por tener algunos de estos rasgos:

Un estado de concentración sobre la realidad delmomento presente

Un estado experimentado cuando la mente sedisuelve y es libre de sus propios pensamientos

Una concentración en la cual la atención esliberada de su actividad común y es focalizada en Dios(propio de las religiones teístas)

Una focalización de la mente en un único objetode percepción, como por ejemplo la respiración o larecitación constante de un vocablo o de una sucesiónde ellos.

La meditación no solo puede tener propósitosreligiosos sino estar también enfocada en elmantenimiento de la salud física o mental, e inclusopuede tener propósitos de conexión cósmica paraencontrar respuestas a preguntas universales que a lo



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largo de la Historia el ser humano ha tenido. Existeuna amplia variedad de guías y enseñanzas para lameditación, que van desde las que se presentan enlas religiones hasta las terapéuticas, pasando por lasideologías propias de ciertos individuos. Estudioscientíficos han demostrado que algunas técnicas demeditación pueden ayudar a mejorar la concentración,la memoria y mejorar el sistema inmunitario y la saluden general, es capaz de sanar nuestros estadosemocionales, como depresiones traumas y otras,además de contribuir a traer equilibrio y claridad a

nuestra mente alejándonos así de los vicios yvolviéndonos mas sensibles y pasivos.En occidente ignorantemente se refiere a la palabra“meditación” para querer expresar “reflexión”, pero nopodría estar más distante una cosa de otra.

Popularmente se considera a la meditación como uncomponente de las religiones orientales, si bien esto

no es exacto. La meditación ha sido practicadadurante más de 5000 años con propósitosintelectuales, religiosos o de salud. Actualmente almenos un estilo de meditación se ha probado efectivopara aumentar el cociente intelectual, mejorar lamemoria e incluso cambiar partes del cerebro.4 Otrosestilos de meditación otorgan igualmente distintosbeneficios a la salud mental y física de sus

practicantes, especialmente un mejoramiento de lainteligencia emocional y del sistema inmunitario.5 6Entre los más comunes se encuentran el alivio delestrés y la bajada de la presión sanguínea.



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Al analizar la actividad cerebral durante la meditación,usando un electroencefalograma, se puede apreciar que se pasa de las ondas beta (actividad normal,consciente y alerta, de 15-30 Hz) a ondas alfa(relajación, calma, creatividad, 9-14 Hz). En lameditación más profunda se pueden registrar ondastheta (relajación profunda, solución de problemas, 4-8Hz) y en meditaciones avanzadas se puede detectar la presencia de ondas delta (sueño profundo sindormir, 1-3 Hz).

Meditacion visspasana

Hay muchas técnicas de meditación, la técnica queusamos en el Budismo Tibetano se llama Visspasana.

Vipassana es una de las técnicas de meditación másantiguas de la India. Estuvo perdida durante siglospara la humanidad y fue redescubierta por BudaGautama hace más de 2.600 años. Vipassanasignifica ver las cosas tal y como son en realidad. Lameditación Vipassana nos lleva hacia la libertad y laclaridad de nuestra naturaleza esencial.

Es un proceso de auto-purificación mediante la

auto-observación. Se comienza observando larespiración natural para concentrar la mente y luego,con la conciencia agudizada, se procede a observar lanaturaleza cambiante del cuerpo y de la mente y seexperimentan las verdades universales de la



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impermanencia, el sufrimiento y la ausencia de ego.

Este es el proceso de purificación: el conocimiento dela verdad a través de la experiencia directa. Todo elcamino (Dhamma) es un remedio universal paraproblemas universales y no tiene nada que ver conninguna religión organizada ni con una secta. Por estarazón, todo el mundo puede practicarla libremente encualquier momento y lugar, sin que se produzcanconflictos por motivos de raza, comunidad o religión ala que se pertenezca; es igualmente beneficiosa para

todos y cada uno de los que la practican.

Vipassana es una técnica de meditación budista.Constituye una de las principales técnicas demeditación del budismo theravāda, aunque tambiénaparece en formas algo distintas en el budismomahāyāna y vajrayāna.

La meditación vipassana es una técnica deautodiscernimiento basada en la observación de lamente y la materia y sus aspectos de impermanencia,insatisfacción y falta de una esencia inherente eindependiente o «yo».

La palabra Vipassana no tiene traducción exacta alcastellano. Muchos maestros la han traducido como

Visión cabal, o sea, una clase de observaciónesclarecedora que posibilita ver la verdadera realidaddetrás de las apariencias. Esta visión suponetrascender las interpretaciones y descripciones de lamente discursiva.



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La meditación Vipassana puede ser practicadasentado y de pie:

Vipassana sentado

• Siéntate en la postura que estés más cómodo:postura del sastre, de medio loto, loto, zazen osentado.

• La columna vertebral debe estar muy derecha, la

barbilla algo recogida para que la nuca esté estirada.

• No dirijas la respiración, déjala fluir con naturalidadpor la nariz, con la boca cerrada. Observa como seproduce este proceso sin intervenir en absoluto.Observa cuando te llenas y cuando te vacías, cuandoentra el aire rozando las aletas de la nariz y cuandosale algo más caliente. Nota si tu respiración es larga

o corta, agitada o relajada, profunda o superficial.Intenta percibir ese instante de quietud en el que lainhalación llega a su fin y a la quietud antes deconvertirse en exhalación. En ese punto de equilibriocuando la inhalación concluye para convertirse enexhalación o cuando ésta termina para convertirse eninhalación, es cuando todo se serena y encuentras lavivencia de tu ser.

• Para mantener la mente pendiente de larespiración, deja que todos los pensamientos que tellegan a la mente, salgan de ésta como el aire querespiras.



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• También puedes contar las inhalaciones en ciclosde 1 al 10 con el fin de ir mejorando tu concentración. Al exhalar no cuentes. Te puede ayudar el visualizar elnúmero cada vez que inhalas. Cuando exhalas borrasla imagen del número. Si pierdes la cuenta por desconcentración, empieza a contar desde elprincipio.

• Alternativamente puedes llevar tu concentración almovimiento del vientre con cada respiración. Siente

como el abdomen se hincha y como se contrae.

• Si te distraes o sientes alguna molestia en tucuerpo, obsérvalo sin emitir ningún juicio ni análisis,sin entrar en el agrado o desagrado de lo que teocurre. Luego vuelve, dulcemente a la concentraciónprincipal en tu respiración.

Vipassana de pie

• La postura para caminar es con la columna y lacabeza derechas, los brazos bien relajados, sueltos alos costados del cuerpo, permitiendo que se muevancon naturalidad.

• Antes de empezar a caminar, toma conciencia de tu

cuerpo detenido y de cómo estás respirando.

• Luego toma consciencia de la intención deempezar a caminar, y a continuación toma conscienciade cada uno de los movimientos de cada pie:



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levantándolo, desplazándolo, haciendo contacto conel suelo y posándolo. Sigue paso a paso, concentradoen cada tramo del proceso de caminar.

• Cuando llegues al final del recorrido fijado, tomaconsciencia de la intención de detenerte; después, dela intención de girar y del giro mismo; más tarde de laintención de empezar de nuevo a caminar y dehacerlo con todos los detalles señaladosanteriormente. Cuando desees parar, debes tomar antes consciencia de la intención de realizarlo, y luego

detenerte.

Meditación y Contemplación

La meditación es intelectualmente fijar tu atención,todos tus sentidos en algo en un momentodeterminado y contemplación es la practica delsilencio mental.



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Los cinco tipos de meditación

1.-La contemplación concentrativa: se basa en larepetición mental rítmica de un sonido, frase o mantra.El sujeto se concentra en una idea y un puntoconcreto, normalmente un chakra. El meditador repitela sugestión de que él y lo Absoluto son la misma cosaSerian meditaciones como las técnicas de Zazen, Sufi,Visspasana y otras. Este tipo de meditación es la másfácil y la más extendida.

La meditación concentrativa con mantra es la másextendida y fácil. Se basa en la desconexión delmundo externo, cuerpo y ego y concentración en lavibración y significado de un mantra.

2.-La contemplación perceptiva: es aquella en la queel meditador se concentra con actitud distante y

desapegada en distintas percepciones. Presuponeuna disposición receptiva de ecuánime observación.La concentración se dirige a cosas como larespiración, La Nada, El Vacío, un koan o frase alógica,el hara o abdomen, recorridos de flujos o energíascorporales, el propio cuerpo etc.

El zazen o meditación zen y el vipassana o meditación

budista son típicas técnicas perceptivas. Laconcentración suele ser en la respiración o abdomen.Usan un cojín para meditar -hasta Buda usaba uncojín de hierba- y a veces los monjes zen dejan losojos entreabiertos. Estas técnicas provienen del del



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dhyana. El zen fue creado y difundido por Asia por elindio Bodhidharma (s. VI d. De C.)

3.-La contemplación mixta es la que mezcla técnicasde la meditación concentrativa y de la perceptiva.

La meditación mixta es la que mezcla concentraciónen la respiración, recorridos mentales y uso demantras. Es el caso de tecnicas tibetanas como poway tumo.

4.-La contemplación intelectiva es aquella que es másuna indagación intelectual reflexiva que una puratécnica de concentración. El meditador se limita areflexionar sobre conceptos filosóficos, ideasreligiosas, imágenes espirituales, textos o sentenciasmísticas.

5.-Contemplación heterodoxa sería un rosario detécnicas meditativas de difícil clasificación o deproblemática atribución espiritual como todo tipo detécnicas de éxtasis: psicodelia con drogas yalucinógenos como era usada en algunas ceremoniasindígenas y Casi siempre en la contemplaciónheterodoxa se utilizan sistemas de estimulaciónexterna. A menudo ni siquiera es tomada como

técnica de contemplación.



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Mantras

Lo primero que vamos a hacer es determinar el origen

etimológico del término que ahora vamos a analizar. Así, podemos establecer que mantra emana delsánscrito y es fruto de la suma de dos elementos: elvocablo mans, que puede definirse como “mente”, ytra, que es sinónimo de “liberación”.Mantra

Mantra es un término que puede traducirse como

“pensamiento”. En religiones como el budismo y elhinduismo, un mantra es una frase, palabra o sílabasagrada que se recita como apoyo de la meditación opara invocar a la divinidad.

Es importante recalcar el hecho de que, por reglageneral, los mantra suelen estar formados por fraseslargas. No obstante, esta circunstancia es una

excepción en el hinduismo, ya que en dicha religión seapuesta, sin embargo, por cadenas de mantras,letanías y estrofas.

Además de todo esto, hay que determinar que losmantras se utilizan de la siguiente manera para quetengan utilidad:• Son pronunciados por los individuos tanto en voz altacomo interiormente, según las circunstancias de cadamomento.• Se repiten constantemente y de una forma rítmica.• Al igual que sucede en la religión cristiana, se suelerecurrir en algunos casos al uso de una serie de



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elementos que contribuyen a seguir la cadena demantras, a no perderse y a contabilizar los mismos. Enaquella se conocen estos como rosarios y en otrasreligiones reciben el nombre de mapalas.• Gracias a los mantras, lo que se consigue es que lapersona que los recite pueda relajarse, concentrarseen una tarea determinada y también acabar con lasdivagaciones que posee su mente. Todo ello sinolvidar que también ayudarán a ese individuo aeliminar de su cabeza todo tipo de pensamientosimpuros y que le impidan purificar todo lo que tiene a

su alrededor.

El mantra actúa como una herramienta que ayuda aliberar la mente del flujo constante de pensamientos.Gracias a la repetición del mantra, la persona ingresaen un estado de concentración profunda. Lameditación, con la ayuda de la mantra, permite que elsujeto concentre su atención en su propia conciencia,

en un pensamiento o un objeto externo.

Aunque los mantras no tienen un significado exacto opreciso, se dice que cada sonido corresponde a unaspecto de la iluminación y permite asociar la mentecon uno de estos aspectos.El mantra más popular del budismo es “om manipadme hum”, que corresponde a la compasión. Su

traducción más frecuente es “La joya en el loto”. Losbudistas sostienen que las seis sílabas de este mantrase vinculan con la dicha o la meditación (om), lapaciencia (ma), la disciplina (ni), la sabiduría (pad), lagenerosidad (me) y la diligencia (hum).



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Mudras

¿Que significa mudra?

Un mudra es un gesto sagrado que se realiza con lasmanos. Refiere a la posición que se realiza con losdedos de las manos, para abrir o cerrar circuitos deenergía, según se requiera en un trabajo determinadode meditación.Los mudras poseen una función especial: hacer ofrendas o crear una

conexión del practicante con el Buda que es invocadopor la repetición de los mantras.

Mudras simples: son los que realizamos con unamano.

Mudras mixtos: son los que realizamos con ambasmanos haciendo el mismo mudra o combinando.



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Dhyana-mudraEl gesto de la meditación; mano derecha sobre laizquierda, con las puntas de los pulgares tocándose.

Asociado a la meditación del buddha Shakyamunibajo la higuera de bodhi. También es el gesto deldhyani-buddha Amitabha.

Bhumi-sparsha-mudraEl gesto de tocar la tierra; las puntas de los dedos dela mano derecha tocan el suelo. Asociado a la firmezainabalable del Buda Shakyamuni que, inmediatamentedespués de alcanzar la iluminación, invocó la tierra

como testigo de su iluminación.También es el gestodel dhyani-Buda Akshobhya. Vipashyin, el primerobuddha, que alcanzó la iluminación bajo un árbolpatali, es representado haciendo este gesto.



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Abhaya-mudraEl gesto de la protección o no temor; la manoderecha se queda erguida y con los dedos levantados. Asociado a la benevolencia del Buda Shakyamuni,que domó un elefante salvaje con este gesto. Tambiénes el gesto del dhyani-buddha Amoghasiddhi.

Varada-mudra

El gesto de la misericordia o realización de los antojos;la mano se queda erguida vuelta para frente con losdedos bajados. Asociado a la generosidad y

compasión del buddha Shakyamuni y aldhyani-buddha Ratnasambhava. Krakuchandra, elcuarto Buda, que alcanzó la iluminación bajo un árbolsirisa, es representado haciendo este gesto con lamano derecha y según una punta de su manto con lamano izquierda.



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Vitarka-mudraEl gesto de la explicación; las puntas de los dedospulgar e indice de la mano derecha se quedantocándose. En una variante, la mano derecha hace el

Abhaya-mudra y la mano hace el Varada-mudra. Asociado a las explicaciones del buddha Shakyamuniy al dhyani-buddha Vairochana.Shikin, el segundobuddha, que alcanzó la iluminación bajo un loto blanco,aparece haciendo este gesto con la mano derecha;con la izquierda en lo pego, toca los dedos pulgar ymedio. Kanakamuni, el quinto buddha, que alcanzó la

iluminación bajo un árbol udumbara, es representadohaciendo este gesto con la mano derecha; su manoizquierda reposa sobre el regazo, haciendo elavakasha-mudra.

Namaskara-mudra

El gesto de la oración.



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Dharma-chakra-mudra

El gesto de la rueda del Dharma; ambas manos

haciendo el gesto anterior. Este gesto es asociado a laenseñanza de buddha Shakyamuni, al futuro buddhaMaitreya y, a las veces, es utilizado enrepresentaciones del dhyani-buddha Vairochana.Estegesto también es usado para representar el terceroBuda, Vishvabhu, que alcanzó la iluminación bajo unárbol sala.

Buddha-shramana-mudra

El gesto de la renuncia de Buda, de la eliminación delapego. Semejante al abhaya-mudra, pero la manoderecha se queda sobre la rodilla en vez de erguida.Kashyapa, el sexto buddha, que alcanzó lailuminación sobre un árbol banyan, es representadohaciendo este gesto.



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Tambien vemos mudras mixtos o compuestos enantiguas estatuas Budistas

En el Dhyana Mudra, la mano derecha, que tiene lasenergía masculina, reposa sobre la mano izquuierda,que tiene la energía femenina. El Dhyana Mudrarepresenta la fuerza de la meditación como caminopara alcanzar la iluminación.



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Dhiani Mudra. Meditación

En el varada mudra, la mano izquierda permanece enla misma posición, mientras que la mano derechadesciende señalando el suelo con la palma haciaafuera. Representa la generosidad, la actitud deofrecer, de dar.



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En el abhaya mudra la mano derecha se eleva , losdedos se abren y la palma de la mano se coloca haciafuera. La mano izquierda permanece en la mismaposición. Representa la ausencia de miedo y la

protección.



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En el vitarka mudra el dedo pulgar de la mano derechase cierra en circulo con el dedo índice , tocandose conlas yemas. La mano izquierda permanece en la mismasituación. Es la sabiduría, el conocimiento.



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En el bhumispara mudra

La mano derecha con el dorso hacia delantedesciende con los dedos extendidos has ta tocar el

suelo, mientras la mano izquierda permanece en lamisma posición. Este mudra simboliza el poder de latierra , la resistencia a la tentación, el permanecer imperturbable.

Los mudras van sin embargo mucho más allá de lapura expresión. El adoptar las posturas de las manos,nos ayuda a tranquilizarnos y a meditar , a protejer nuestra mente de las agresiones externas, a seguir encontacto con la tierra, a tomar una actitud generosa,y elevar nuestro conocimiento. Pareciera que lasposturas de las manos, la posición de nuestro cuerpo,tuviera también una influencia en nuestra mente. Deeste modo, se producirían con los mudras dosefectos: uno hacia afuera la postura como expresiónde nuestra mente y uno hacia dentro en dondeadoptar una cierta posición con nuestras manos ynuestro cuerpo tendría, a su vez , un efecto potentesobre nuestra mente.



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Japa Mala

¿Que es el Japa Mala?Se pronuncia “Yapa Mala” y es el collar característicode Budistas e Hindúes. Se lo utiliza principalmentepara meditar y recitar mantras. Japa Mala se traducecomo Collar de Repetición. El mismo posee 108cuentas (112 en el budismo japonés)más una última cuenta con un penacho, la cualsimboliza la Consciencia Suprema. Un mala típico

tibetano en collar, consistirá de 108 cuentas hiladaspor un cordón de 3 fibras. Cuentas de diferentescolores se colocan entre los puntos 27, 54 y 81, con elpropósito de dividir al rosario en cuatro seccionesproporcionales, estas son llamadas cuentas gurú (haymalas que no tienen las cuentas gurú)

El Mala de muñeca con 9, 22 o 27 cuentas, fue creadopara hacer las postraciones por necesidad para hacer más fácil las postraciones, y para la comodidad alviajar o el día a día, como el Mala de muñeca nopende no llega al suelo como la versión de 108cuentas permitiendo así cambiar la posición de pie a latendida, entonces el Mala de muñeca es una soluciónnatural con este dilema.



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Las 108 cuentas simbolizan las 108 Klesas,elconcepto budista de Kleśā en los textos más antiguosse refiere generalmente a estados mentales que demanera temporal nublan la mente y se manifiestan en

acciones negativas para el karma.La recitación de mantras es una práctica común en elhinduismo y el budismo. El mantra es un texto designificado sagrado que crea estados de concienciaalterados propicios a la meditación. La práctica delmantra eleva la espiritualidad del individuo. Esutilizado para llevar el registro de las recitaciones demantras o palabras de poder, dotada de profundo

significado y utilizadas como un medio de protecciónmental.

Este collar no debe ser nunca confundido con unrosario católico(camandula), ortodoxo ni árabe, ya queel "rosario" tiene una antigüedad de 1.500 años encambio el "Japamala" tiene una antigüedad de 6.000años. El mantra "Om" solo debe usarse para empezar o terminar la meditación, pronunciándolo tres veces. Yen diferentes situaciones que se desee empezar conbuena carga energetica. Pero no es convenientehacer "Japa mantra": 108 veces, ya que su poder esmuy grande y se puede tener una depuraciónenergética muy abrupta. En el Budismo es importantehacer las cosas de manera gradual y sistemática, paraque resulten naturales y no agresivas, según elprincipio de "Ahimsa" de la no-violencia.

http://es.wikipedia.org/wiki/Karma

http://es.wikipedia.org/wiki/Karma



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Como se usa el Mala?

El mala como herramienta de meditación

El collar de meditación se toma con la mano derecha yse pone sobre la rodilla derecha (aunque sea zurdo).La mano izquierda se apoya relajada o con un mudrasobre la rodilla derecha. Los ojos cerrados. Cada unade las 108 cuentas del collar se van pasando haciadelante con los dedos: pulgar, mayor y anular de lamano derecha. Nunca se deben usar los dedos índiceni meñique ya que estos están conectados con las

energías del ego y la inercia. El collar de 108 cuentastiene un "Penacho" que representa "la cabeza", por lotanto, al llegar con los dedos a ese punto, no se debeatravesar ni pasar por encima, sino que, hay quevolver hacia atrás, en el caso de que se quiera, dar más de una vuelta.

La meditación con mantras es anterior al surgimientodel budismo(ya se practicaba en el Hinduismo siglosantes que el Buda viniera al mundo), probablemente leantecede por varios cientos de años.



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Por eso es que puede calcularse que el origen de losmantras se remonta al menos a la tradición védica que

precedió al Buda, en la cual se empleaban losmantras de distintas maneras en múltiples ceremonias,para hacer pedidos o invocar Dioses Hindues, en elbudismo al no existir deidades, unicamente se utilizancomo metodo de concentración.



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Jhanas

¿Maestro que son los Jhanas?Las Jhanas en el budismo son los niveles deprofundidad que alcanza el meditador en su camino alnirvana, se han agrupado en 9 niveles, los cuales hetratado de explicar, aún cuando estos niveles sedeben experimentar para ser comprendidos, dada sualta complejidad.

1.- La primera jhana: Agradables Sensaciones

La concentración se inicia en un solo punto y luego,cuando la concentración se solidifica, entras en unaconcentración mantenida que es una concentracióncontinua sin interrupciones.Comienzaremos a entrar en los sensaciones defelicidad, gozo o éxtasis. Usted cambia su atención del

objeto de meditación a la alegría asociada con suconcentración. No se aferra a las sensaciones, sólolos mira. La experiencia puede incluir algunassensaciones físicas muy agradables, como la piel degallina en el cuerpo y el pelo que se levanta hasta losplaceres más intensos que crecen en fuerza yexplotan en un estado de éxtasis. Las agradablessensaciones pueden ser tan fuertes como para

eliminar a tus sensaciones dolorosas.2.- El Segundo Jhana: Alegría

Usted pasa de la primera jhana a la segunda,manteniendo una mente equilibrada, sin apego a las



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sensaciones del primer jhana. Entonces cambia suatención del placer físico al placer emocional. Lassensaciones placenteras pasan a un segundo plano yempieza a calmar la mente. Se siente una gran alegría

en su meditación y mantenie la unificación de lamente.

3.- El Tercer Jhana: Alegría Serena

Usted escapa de los placeres físicos cambia el placer emocional, pasa de la alegría a la serena felicidad.Experimenta una alegría tranquila, más inmóvil.

El Cuarto Jhana:. La Absoluta Tranquilidad

El cuarto jhana se entra cuando la mente permaneceecuánime en la tercera jhana de la alegría infinita, queestá listo para ir más lejos. No hay sentimiento positivoo negativo en la mente o el cuerpo. Entonces hay unaomnipresente profundidad, que unifica todo.

5.- La Quinta Jhana: Infinitud del Espacio

De la Quinta à la de octava jhanas son las"absorciones sin forma." Esto es porque se refieren aestados de conciencia donde no hay percepción deforma o cuerpo. Corresponden a los reinos celestiales,que también tienen ni forma ni cuerpo. Es decir, losseres re-nacidos de los reinos sin forma, que son

algunos de los planos celestiales, no tienen un cuerpo,pero no tienen existencias agradables.

Usted entra en el quinto jhana al permanecer en elestado de tranquilidad absoluta, y luego cambias tu



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atención a los límites de su ser. Te concentras tuatención hacia afuera, como si estuviera viendo a timismo desde arriba. Usted puede sentir como queestá flotando por encima de su cuerpo en un primer

momento. Usted pone su atención en su cuerpo por loque se siente como usted está llenando la habitación.Este se expande más y más para que usted llene todotu barrio, ciudad, país, continente, y luego al espaciomismo. Usted se encuentra en esta enorme extensiónde espacio vacío.

6.- El Sexto Jhana: Infinitud de la Conciencia

Usted entra en el sexto jhana al darse cuenta que elespacio infinito que ocupas incluye su conciencia. Asíque usted cambia de puesto su atención a laconciencia infinita en lugar del espacio infinito. Ustedpuede sentirse "uno" con toda la naturaleza y laexistencia, pero no se deje engañar, esto no es lailuminación total. La concentración es aún mayor yaún hay una unificación de la mente.

7.- El Séptimo Jhana: La nada

El séptimo jhana se ingresa por darse cuenta de queel contenido de la conciencia infinita es básicamentevacía de cualquier naturaleza permanente. Tambiénnos damos cuenta que no hay nada tampoco. No hay

nada en el universo que tiene alguna esenciapermanente a ella. Nos damos cuenta de que todoestá en constante cambio.



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8.- La Octava Jhana: Ni percepción ni no-percepción

La octava y novena jhanas son difíciles de tratar debido a que son tan difíciles de describir en forma

muy similar como el nirvana es difícil de describir. Estoes porque son tales niveles elevados de laconcentración y del camino en si, que deben ser experimentados. También hay muy poco que discutir respecto de los jhanas octavo y noveno, ya que losniveles de percepción se han hecho tan bien y tan sutil.Usted entra en el octavo jhana al dejar ir elsentimiento de no-materialidad y entra en un lugar

tranquilo muy natural. En el octavo jhana hay muypoco reconocimiento de lo que está sucediendo, perousted también no están totalmente conscientes de loque está sucediendo. Hay un estado tan pacífico yque ha ido más allá de la dualidad de la percepción nino-percepción de que es fácil ser engañado que ustedha experimentado la iluminación total. Pero todavíahay más por hacer.

9.- La Novena Jhana: La cesación

Al llegar a los límites de la percepción, te das cuentade que la actividad mental menor es mejor para suestado tranquilo y pacífico. Usted entra en un estadode "cesación" de la conciencia, donde sólo hay unaforma muy sutil de percepción. El meditador puedeparecer inconsciente. Ha habido informes de

meditadores que tienen un corazón que late tan bajocomo 20 a 40 latidos por minuto en este nivel jhánico.El camino más corto para describir este estado es algoasí como un sueño muy profundo. La octava y novena jhanas no son la iluminación total, pero son peldaños



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muy cercanos al despertar completo. Sólo aquellosque están muy cerca de ser totalmentes iluminadospuede entrar en el octavo y en especial, el noveno jhana.

Los Nueve estados de Conciencia

Buda Shakyamuni enseñó que el sufrimiento provienede las impurezas de la percepción y la conciencia. Por este motivo, purificar la conciencia se tornó un objetivo

de la práctica budista.Nichiren Daishonin un monje Zen nos enseña de estamanera:

«Los nueve niveles de conciencia» o «nueveconciencias» es el método budista que describe laestructura de los planos conscientes y subconscientesde la vida.

Además de arrojar luz sobre el funcionamiento dela vida, el budismo aporta el medio para sustituir lailusión con la sabiduría para percibir las cosas comosonen realidad.

«Conciencia», en el contexto del budismo, es unatraducción de la palabra sánscritavijnana, que significa «facultad de discernimiento» o«percepción». Indica nosolamente la conciencia en el estado de vigilia, sinoademás la energía y capacidad interna que dirigenuestra vida.

Los cinco primeros niveles de concienciacorresponden a los cinco órganos de los Sentidos



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afectan la manera en que los cinco sentidos percibenla información y en cómo la interpreta la mente. Lasemociones, las posturas arraigadas y el apego al yopueden cambiar o distorsionar la percepción.

Si purificamos los seis primeros niveles deconciencia, podemos percibir todas las cosas en suverdadera dimensión. Es por eso que Nichirendescribe la «purificación de los órganos de los seissentidos» como un beneficio importante de la prácticadel budismo.

A diferencia de los seis primeros niveles, el

séptimo, la conciencia mana, no depende del mundoexterno. Es el plano interno, espiritual, intuitivo de lavida endonde se encuentra el apego al yo y lacapacidad de distinguir entre uno y los demás,capacidad necesaria para la supervivencia.

Si este impulso subconsciente de distinguir el yode los demás, no obstante, es demasiadopronunciado, da lugar a la arrogancia, inseguridad,conflictos y sufrimiento.

Sí bien la sexta conciencia nos permite decidir quenuestro amigo está enojado, la séptima concienciadetermina cómo nos hace sentir y cómo afectanuestro sentido de identidad.

Si este sentido se desequilibra, nos lleva a actuar

de una manera tal quemultiplique nuestros problemas.

El séptimo nivel de conciencia también incluyenuestro sentido del bien y el mal, que, si es sanopuede subyugar el impulso de actuar egoísta o



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apresuradamente.

El octavo nivel o conciencia alaya (palabra ensánscrito que significa «depósito»), es el «depósito del

karma» en donde se encuentran las causas y efectoslatentes que resultan de nuestros pensamientos,palabras y actos a través del tiempo.

Nuestra reacción ante el enojo de nuestro amigoestará influida por todas nuestras causas y efectospasados.

Los primeros siete niveles de conciencia acabancon la muerte, pero el octavo persiste por toda laeternidad y lleva consigo la naturaleza distintiva denuestro ser durante todo el ciclo de nacimiento ymuerte.

la octava conciencia (araya Vijñana) trasciende loslímites del individuo e interactúa con la energíakármica de los demás.

En la dimensión interior de la vida, esta energíakármica latente se funde con la energía kármicalatente de nuestra familia, de su grupo étnico y de ahumanidad, también con la de los animales y lasplantas» (La sabiduría del Sutra del Loto, Vol. 4, págs.262 –63).

Por eso, la transformación interior en una persona,o «revolución humana», puede cambiar el destino deuna familia, sociedad e incluso de toda la humanidad.



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El budismo sostiene que cambiar el karmanegativo en positivo tiene que ver con contrarrestar todas y cada una de las causas negativas del pasadocon una buena causa.

Se consideraba que este proceso requeríainnumerables existencias y exigía que no se crearannuevas malas causas, algo imposible en un mundolleno de influencias impuras y negativas.En contraposición, en el budismo se enseña quepodemos transformar nuestro karma a nivelfundamental y crear valor supremo y felicidad en esta

vida empleando un nivel de conciencia aún másprofundo y potente.

Se trata de la novena conciencia, tambiéndenominada conciencia amala ( en sánscrito quieredecir «pura» o «inmaculada»). Es la «concienciafundamental» que existe a una profundidad de la vidaen la que se encuentra libre de toda impureza delorden kármico y equivalente al mundo de la Budeidad.

Amala significa puro o inmaculado, y vijñana,discernimiento. Es lanovena conciencia, fundamentode todas las funciones espirituales. Eltérminosánscrito amala significa `puro', `inmaculado', `sinmancha',y de allí surge el nombre de concienciaamala, porque esta semantiene eternamenteincontaminada por las acciones del karma.

Laconciencia amala es la realidad última eincondicionada de todas lascosas, por lo tanto,equivale a la naturaleza universal de Buda. Enesteprofundísimo nivel de la vida, nuestra existenciaindividual seexpande sin límites, para convertirse en



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una con la vida del cosmos.A la luz del pensamientobudista, podemos considerar la concienciaamala "elser absoluto", eterno e inmutable. Al despertar aesaconciencia pura y al desarrollarla, podemos definir

la eterna luchaentre el bien y el mal, representada por la conciencia alaya y, almismo tiempo, impregnar lasotras conciencias para que actúen demanerailuminada.En el Budismo Hinayana de los tratados del Abhidharma, se reconocenses tipos de conciencia quecorresponden a los sentidos de la vista,del oído, delolfato, del gusto, del tacto y a las funciones de lamenteconsciente. Pero en el Budismo Mahayana se

reconocen otros dostipos más de conciencia, lo quehace un total de ocho tipos. Estos dos tipos deconciencia son el mana-shiki o conciencia mana y elaraya-shiki (en japones, alaya vijñana en sanscrito) oconciencia alaya y ambos son aspectos de lamentesubconsciente. Cuando el pensamiento delMahayana fue introducido enla China, las escuelasShe-Iun (en japonés Shoron), fundada porParamartha(499-569), T'ien-t'ai y Hüa-yen (en japonés,Kegon)continuaron elaborando la teoría de los ochotipos de conciencia y agregaron un noveno tipo, elamara-shiki o conciencia amala. Así comola octavaconciencia, alayavijñana, contiene impurezaskármicas, lanovena conciencia, amalavijñana, queyace en las profundidades másrecónditas de la vida,se mantiene prístina, libre de cualquiermancha turbiaproveniente de existencias pasadas. Nichiren

Daishonin definió la novena conciencia comoNam-myoho-rengue-kyo, es decir, lanaturalezafundamental de Buda, que se extiende desde elinfinitopasado hacia el futuro eterno. El hecho de quela conciencia alayacontenga los efectos potenciales



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de todas nuestras acciones,positivas y negativas, noes, intrínsecamente algo bueno ni malo. Alabarcar tanto la pureza como la impureza, la conciencia alayaes unámbito en el cual los poderes del bien y del mal

libran un poderosocombate. Por lo tanto, a menos queel bien y el mal que existen en laconciencia alaya sesometan a una dimensión más profunda aun,estaríancondenados a mantener esa lucha eternamente. Talaseveraciónes incaptable desde el punto de vistafilosófico; por lo tanto,eruditos budistas de la escuelade T'ien-t'ai y de Hau-yen dedujeronque existía unanovena conciencia, la conciencia amala, en un nivel

aun más profundo que el de la conciencia alaya.



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Tri-Laksana: Los tres sellos del Dharma

El concepto de Tri Laksana (pāḷi: Ti-Lakkhana) Las

Tres Marcas, Los Tres sellos, Las Tres Realidades,Las Tres Características de la Existencia es una de lasenseñanzas fundamentales del Budismo. Explicacómo es la naturaleza del mundo percibido y de todoslos fenómenos del mismo. Éstos están sujetos a trescaracterísticas:1)Transitoriedad (Anitya)2) Ausencia de un yo (Anattā o Anatman)3)Sufrimiento (Duḥkha)

La práctica budista considera que el factor último deliberación del individuo no consiste en un meroconocimiento lógico, teórico o intelectual de estas tresrealidades, sino en su comprensión y aceptaciónemocional interna auténtica y plena, consecuente conla actitud y el comportamiento en la vida.1) Anitya: La ImpermanenciaEl budismo afirma que tanto nuestra realidad interior

como la del mundo externo, están siempre en unestado de cambio permanente. La estabilidad, sea enlos átomos, en las cordilleras montañosas, o aún ennosotros mismos es una ilusión. Ninguno de nosotroses física, emocional ni mentalmente la misma personaque éramos hace años. Ni siquiera hace minutos o unsólo instante. Todas las situaciones, todas lasentidades, todos nuestros pensamientos y todos

nuestros estados de ánimo nacen, ganan fuerza, sedeterioran y desaparecen. Para el budismo, somosseres cambiantes en un mundo cambiante. Por eso nonos es posible encontrar seguridad permanente nicertidumbre absoluta.Primero, hay una forma obvia de ver la

http://es.wikipedia.org/wiki/Pali





http://es.wikipedia.org/wiki/Anicca

http://es.wikipedia.org/wiki/Tri-Laksana

http://es.wikipedia.org/wiki/Anatta

http://es.wikipedia.org/wiki/Du%E1%B8%A5kha





http://es.wikipedia.org/wiki/Du%E1%B8%A5kha

http://es.wikipedia.org/wiki/Anatta


http://es.wikipedia.org/wiki/Anicca





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impermanencia. Vemos que todas las cosas cambian.Vemos enfermedad, vejez y muerte.Vemos el cambio de las estaciones y del clima, de lasociedad y nuestras emociones. Podemos aprender a

relajarnos en una experiencia al darnos cuenta que estransitorio, o podemos dejar de resistirnos al cambio ydarnos cuenta que es inevitable. Podemos aprender atener compasión reconociendo que todos los seresestán sujetos a la enfermedad, vejez y muerte. Noobstante, este entendimiento de la inevitabilidad de laimpermanencia no lleva necesariamente a creer enella. Aunque podemos reconocer que otros mueren,

puede que no creamos en nuestro propio final.La segunda forma de entender la impermanencia espor medio de la comprensión, con la observacióndirecta de la naturaleza de las cosas. El Budismo nosayuda a abrirnos a este menos perceptibleentendimiento de la impermanencia. Al practicar unaprofunda y concentrada circunspección, logramos ver dentro del momento a momento, ir y venir de todas lascosas. Empezamos a ver que todas las cosas, inclusoesas cosas que parecen constantes, están enconstante cambio. Con esta visión de temporalidadviene lacomprensión que es fútil el aferrarse a algo ya quetodas las cosas vienen y van en la existencia. Además,empezamos a ver que nos apegamos a ideas yconceptos en vez de cosas reales y experiencias. Por ejemplo, podemos pensar que nos apegamos al

dinero cuando de hecho nos apegamos a nuestra ideade lo que el dinero nos traerá o hará por nosotros.Finalmente, podemos entender la impermanenciacomo un camino a la liberación. Una vez seamoscapaces de ver la impermanencia claramente,



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empezamos a ver que a nada de lo que existe nospodemos apegar. Con esto en mente, empezamos arelajarnos y a ver la realidad ante una luz más fluida.Esto además puede liberarnos. Si dejas ir un poco,

tendrás un poco de paz. Si dejas ir mucho tendrásmucha paz. Si dejas ir completamente, tendrás pazcompleta.2) Anātman (Ausencia del yo):(En pāḷi: Anattā) Insustancialidad. No-yo o “ Ayoidad”en algunas traducciones. Ausencia de un alma.Insustancialidad. Carencia de un yo perdurable.Carencia de una existencia intrínseca.), la

insustancialidad, es uno de los elementos másimportantes y más característicos de las enseñanzasbudistas, distinguiéndolas con respecto a las del restode religiones mayoritarias. Por eso al Buda se le llamaa veces Anattā-vadi (el maestro de la Insustancialidad).Es también sin lugar a dudas, el aspecto más difícil deasimilar correcta y plenamente para sus seguidores.La palabra se compone del prefijo "An", que es una

negación, y la expresión "Atman", alma, auténtico ser,si-mismo, o esencia verdadera. El atman es unconcepto fundamental en el contexto de las religionesdhármicas del que surgio el budismo, y en el queSiddharta Gautama -su fundador-, siguió una línea“nastika” (Las religiones astika se oponen a lasreligiones nastika, consideradas no teístas uheterodoxas: budismo, chárvaka y yainismo.El término nastika (‘heterodoxo’ en sánscrito), es un

término utilizado en el hinduismo para referirse a lasescuelas filosóficas y movimientos religiosos que noaceptan la autoridad de los cuatro Vedás como laverdad suprema, haya sido ésta revelada o no. Lapalabra nastika supone el contrario de astika), o lo que






http://es.wikipedia.org/wiki/Atman

http://es.wikipedia.org/wiki/Dharma


http://es.wikipedia.org/wiki/Siddharta_Gautama

http://es.wikipedia.org/wiki/Nastika



http://es.wikipedia.org/wiki/Ch%C3%A1rvaka

http://es.wikipedia.org/wiki/Jainismo

http://es.wikipedia.org/wiki/S%C3%A1nscrito


http://es.wikipedia.org/wiki/Ved%C3%A1s

http://es.wikipedia.org/wiki/Ved%C3%A1s


http://es.wikipedia.org/wiki/S%C3%A1nscrito

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http://es.wikipedia.org/wiki/Ch%C3%A1rvaka




http://es.wikipedia.org/wiki/Siddharta_Gautama


http://es.wikipedia.org/wiki/Dharma

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puede ser visto como una reacción a pensamientosexistentes en aquel entonces.Para el Buda, si todo cambia (anitia) entonces nopuede haber una entidad permanente en el ser, de ahí

An-atman. El budismo afirma que nuestra idea sobrela existencia de nuestro "yo" es en realidad una ideafalsa que surge sobre lo que no es más que unacolección temporal de numerosos procesos dinámicosinterdependientes y condicionados en constantecambio. De estos procesos surge la conciencia asícomo la noción de ser una individualidad.El no-yo no es equivalente a la aniquilación de la

personalidad ni al nihilismo, ya que no se afirma lainexistencia de la persona, sino la inexistencia de unasustancia, esencia, o entidad intrínseca duradera en lapersona. El budismo considera yo, me y mi comoconvenciones e ideas relativas necesarias para poder operar en la vida diaria. En la terminología budista sele denomina una verdad convencional encontraposición a una verdad última o absoluta. Ambascoexisten en la realidad, no obstante sólo vivimos unade ellas a causa de la ignorancia sobre ello. Anatman, al igual que el resto de afirmacionesfilosóficas del budismo, es para sus seguidores unelemento de práctica en el que investigar y no unaconvención de fe. Nace teniendo como punto departida la experiencia, que siempre supedita a losrazonamientos en el budismo. Esa experiencia de"olvidarse a sí-mismo", surge normalmente a través de

un camino doble simultáneo de aprendizaje: debido ala práctica permanente de entregarse plena eincondicionalmente a la acción que se está realizandoen este preciso instante presente, cualquiera que sea,y debido a la práctica de la meditación (bhavana o

http://es.wikipedia.org/wiki/Anitya



http://es.wikipedia.org/wiki/Personalidad

http://es.wikipedia.org/wiki/Nihilismo

http://es.wikipedia.org/wiki/Bhavana

http://es.wikipedia.org/wiki/Bhavana

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cultivo de la mente).3) Duḥkha (Sufrimiento)Duḥkha es un término de difícil traducción. No existeun término equivalente exacto en las lenguas

europeas ya que Duḥkha tiene un significado muyamplio y abierto en el idioma original, que englobadiversos significados. Un ejemplo de Duḥkha dado por Buda es el estar con alguien que no te gusta y elno-estar con alguien que te gusta. Históricamente, latraducción más común en occidente ha sidosufrimiento, lo que ha generado una visión pesimistadel Budismo. Sin embargo, descontento o

insatisfactorio están más cerca al sentido de estapalabra en los textos originales. En pali significaDescontento,Desilusión, Insatisfacción SufrimientoIncomodidad. Dolor. Intranquilidad ImperfecciónMalestar Fricción Pesar Frustración Irritación, Presión,Ir contra corriente, Agonía.Mientras que la Insustancialidad es la principalenseñanza del Budismo, la eliminación o extinción del

descontento (Duḥkha) es su principal y último objetivo.La búsqueda de una felicidad no condicionada fue elpropósito que empujó a Gautama a su gran búsquedaespiritual. En la doctrina budista se haceindispensable aceptar la existencia de esainsatisfacción en la vida que aparece de maneraintermitente, y por tanto, que el sufrimiento es unarealidad inherente a existir y universal. Aunque Budareconoció y animó a conservar los estados ymomentos felices (buena situación económica, buenasalud, etc.) afirmaba que éstos no son permanentes yque en todo caso, son coronados por la muerte.Duḥkha es el resultado de no actuar ni pensar demanera que sea realmente consecuente con las





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realidades de Anitya y Anātman. Es el resultado detener una actitud que admite la posibilidad de unasatisfacción duradera o de la existencia de un ser, un"yo", al que proteger o beneficiar. Así, la consecuencia

de no aceptar Anitya, la Impermanencia, es queexperimentamos momentos de inseguridad,decepción, frustración o dolor cuando la transitoriedado cambio se nos manifiesta en el transcurso de la vida.Y la consecuencia de no aceptar Anātman, laInsustancialidad, la ilusión del “yo”, es que a veces enla vida nos resistimos o luchamos internamente contratodo lo que interpretamos o creemos ver como un

posible ataque o una injusticia, de la vida misma enocasiones, hacia este “yo”.El descontento (Duḥkha) no es sólo consecuencia dela ley de Anitya, del cambio y la impermanencia, sinoque también está a su vez sujeta a ella. Así losprocesos de aparición y desaparición de Duḥkha sesuelen ir alternando en la vida (Samsāra), o puedenllegar a extinguirse de manera definitiva (Nirvāņa) una

vez que hayamos visto el origen de Duḥ

kha demanera clara mediante la práctica y la disciplina.

Una ley y otra estan intrinsecamente enlazadas. Tal ycomo los aros de acera que aprisionan al buey, estasleyes aprisionan al ser humano.

Una manera de apreciar la gama de significados de lapalabra Dukkha es la de examinar los diferentes tres

tipos que describió Buda:duḥkha duḥkhatā:El sufrimiento y el dolor físico o mental intrínseco ensu sentido más ordinario y agudo.viparinama duḥkhatā:


http://es.wikipedia.org/wiki/An%C4%81tman



http://es.wikipedia.org/wiki/Nirvana_(espiritualidad)








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Es nuestra reacción al cambio o la pérdida, ya sea decosas, situaciones y personas externas o defacultades y posibilidades en nosotros. Si nosaferramos excesivamente a las experiencias

agradables (Suhkha), nos llevan a duḥkha porque sonimpermanentes.samskāra duḥkhatā:Es muy sutil y profunda. Es la insatisfacción generalque viene con la existencia en sí misma. Se podríaentrever en ese preguntarse por el sentido de la vida.Es el sufrimiento de todo lo que es la existenciacondicionada, es decir el sufrimiento que

experimentamos porque no hemos alcanzado laIluminación. Es decir la misma existencia traeinconformidad y descontento al no encontrar sentido ala vida, ni encontrar la felicidad.

Los tres venenos del DukkhaDukkha funciona con estros tres motores. Éstos son:1) La Ignorancia/Ilusión/el Delirio (Moha). La

ignorancia es el delirio de la idea de la existencia deun “yo”, y es el primer eslabón en la rueda deoriginación dependiente o Samsara.2) El Anhelo/Aferramiento/la Avaricia (Lobha)3) La Aversión/Ira/el Odio (sánscrito: dvesa, pāḷi:dosa)

Éstas pasiones son comparadas con "energía" capazde intensificar conflictos y compulsiones negativas,ocasionando de manera indirecta la infelicidad y la

insatisfacción del propio individuo del que se generan.Por ello el budismo también se refiere a ellas comoaflicciones, dolencias o tormentos. Según el budismo,si indagamos y profundizamos sobre el origen primerode lo que interpretamos como manifestaciones del

http://es.wikipedia.org/wiki/Ignorancia

http://es.wikipedia.org/wiki/Ilusi%C3%B3n

http://es.wikipedia.org/wiki/Delirio

http://es.wikipedia.org/wiki/Rueda

http://es.wikipedia.org/wiki/T%E1%B9%9B%E1%B9%A3%E1%B9%87%C4%81

http://es.wikipedia.org/wiki/Avaricia

http://es.wikipedia.org/wiki/Ira

http://es.wikipedia.org/wiki/Odio

http://es.wikipedia.org/wiki/Energ%C3%ADa

http://es.wikipedia.org/wiki/Conflicto

http://es.wikipedia.org/wiki/Felicidad

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Insatisfacci%C3%B3n&action=edit&redlink=1

http://es.wikipedia.org/wiki/Tormento

http://es.wikipedia.org/wiki/Tormento

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http://es.wikipedia.org/wiki/Felicidad

http://es.wikipedia.org/wiki/Conflicto

http://es.wikipedia.org/wiki/Energ%C3%ADa

http://es.wikipedia.org/wiki/Odio

http://es.wikipedia.org/wiki/Ira

http://es.wikipedia.org/wiki/Avaricia

http://es.wikipedia.org/wiki/T%E1%B9%9B%E1%B9%A3%E1%B9%87%C4%81

http://es.wikipedia.org/wiki/Rueda

http://es.wikipedia.org/wiki/Delirio

http://es.wikipedia.org/wiki/Ilusi%C3%B3n

http://es.wikipedia.org/wiki/Ignorancia



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"mal" acabaremos llegando siempre a estas fuerzasmotoras. Cada uno de estos fuegos se apoya de otro yocasiona un tercero. De estos tres envilecimientosprimarios surgen otros muchos secundarios que

podrían ser más fáciles de reconocer, como por ejemplo la vanidad, los celos, la hostilidad, la pereza,la obstinación, la preocupación, el miedo, ladesvergüenza.

http://es.wikipedia.org/wiki/Mal

http://es.wikipedia.org/wiki/Fuego

http://es.wikipedia.org/wiki/Celos

http://es.wikipedia.org/wiki/Pereza

http://es.wikipedia.org/wiki/Miedo

http://es.wikipedia.org/wiki/Miedo

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Las tres puertas de Buda

Vacuidad - sunyata

Ausencia de signos- Animitta Ausencia de propósitos - Apranihita

Trinavimoksamukhata: en sánscrito trina – tres, como

la trinidad, vimoksa – liberación, mukhata – puerta o

“las tres puertas de la liberación”

Vacuidad - sunyata

La vacuidad no es la nada, sino la naturaleza real delos fenómenos.Los términos verdad última, vacuidad y naturalezaúltima de los fenómenos son sinónimos.Debemos comprender que debido a que no hemos

realizado la verdad última, tenemos problemas sincesar. La razón de que permanezcamos en la prisióndel samsara es que seguimos cometiendo accionescontaminadas inducidas por nuestras perturbacionesmentales, que surgen de la ignorancia delaferramiento propio.Esta ignorancia es la causa de todos nuestrosproblemas y engaños y la única manera de eliminarlaes realizando la vacuidad. Aunque nos resulte difícilcomprender la vacuidad, debemos hacer un esfuerzo.De este modo, finalmente seremos recompensadoscon la cesación permanente del sufrimiento y con elgozo sublime de la iluminación total.El objetivo de comprender la vacuidad y meditar en



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ella es liberar nuestra mente de las concepciones yapariencias erróneas y convertirnos en un ser completamente puro, en un Buda.En este contexto, concepciones erróneas se refiere a

la ignorancia del aferramiento propio, la menteconceptual que se aferra a los fenómenos como situvieran existencia verdadera; y apariencias erróneas,a las apariencias de los fenómenos como si tuvieranexistencia verdadera. Las concepciones erróneas sonlas obstrucciones a la liberación, y las aparienciaserróneas, las obstrucciones a la omnisciencia. Solo losBudas han eliminado estas dos obstrucciones.

Existen dos clases de aferramiento propio: elaferramiento a la entidad propia de las personas y elaferramiento a la entidad propia de los fenómenos. Elprimero se aferra a nuestro yo o al de los demás comosi tuviera existencia verdadera, y el segundo, acualquier otro fenómeno como si tuviera existenciaverdadera. Las mentes que se aferran a nuestrocuerpo, a nuestra mente o a nuestras posesionescomo si tuvieran existencia verdadera son ejemplosde aferramiento a la entidad propia de los fenómenos.El propósito principal de meditar en la vacuidad esreducir y finalmente eliminar las dos clases deaferramiento propio. El aferramiento propio es elorigen de todos nuestros problemas. Nuestrosufrimiento es directamente proporcional a laintensidad de nuestro aferramiento propio.Por ejemplo, cuando este es muy intenso, una simple

broma puede hacernos enfadar, pero cuando es débil,la misma broma nos hacer reír. Cuando hayamoseliminado por completo el aferramiento propio, todosnuestros problemas desaparecerán de manera natural.Incluso a nivel temporal, la meditación en la vacuidad



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puede ayudarnos a superar la ansiedad y laspreocupaciones.

Ausencia de signos- Animitta

significa la forma o el aspecto exterior de las cosas. Lapráctica de lo sinsignos (o sin ideas) es la práctica deno dejarse engañar por las formas o el aspectoexterior de las cosas.Cuando comprendemos animitta, comprendemos queel aspecto no constituye en absoluto la realidad.

Cuando una nube se transforma en lluvia puedesobservar a fondo la lluvia y ver que la nube sigue ahí,riendo y sonriéndote. Esto te hará muy feliz y dejarásde llorar porque ya no seguirás apegado al aspecto dela nube.

Si te acucia el dolor y sigues llorando durante mucho

tiempo es porque te has quedado atrás, porque estásatrapado en la forma o la marca de la nube, en unaspecto del pasado, y no eres capaz de ver la nuevaforma que ha adquirido.No has podido seguir la nube mientras setransformaba en lluvia o en nieve es maravilloso ser una nube, pero también lo es ser lluvia.Estaenseñanza esta muy intimimamente unida con la leyde transitoriedad o impermanencia (Anitya)



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Ausencia de propósitos - Apranihita

Este es un extracto de libro de “Thich nhat hanh” elcorazón de la esnseñanzas de Buda.

La Tercera Puerta de la Liberación es la ausencia deobjetivos. No hay nada que hacer, nada que realizar,ningún programa, ninguna agenda. Tu propósito es

ser tú mismo. No tienes que perseguir nada para poder ser otra persona. Tú eres ya maravilloso tal

como eres. Esta enseñanza de Buda nos permitedisfrutar de nosotros mismos, del cielo azul y de todo

cuanto hay de renovador y curativo en el momento presente. Sé simplemente. Estar en el momento

presente en este lugar es la práctica más profunda demeditación. La mayoría de las personas no pueden

creer que andar simplemente sin tener un objetivo en

la mente sea suficiente. Creen que luchar y competir es normal y necesario.



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Los Cuatro Inconmensurables Estados de

la Mente

Los cuatro inconmesurables (abarcan a todos losseres) estados son:

1) Amor (Maitri o Metta).2) Compasión (Karuna).3) Alegría (Mudita).4) Ecuanimidad (Upeksha o Upekka)

Estos forman parte de la naturaleza de unapersona iluminada. Son los cuatro aspectos delverdadero amor que hay en nuestro interior, en todoslos seres y en todas las cosas.

El primer aspecto del verdadero amor es la intención ycapacidad de ofrecer alegría y felicidad. Para

desarrollar esa capacidad, debemos hacer la prácticade observar y escuchar profundamente, para saber qué debemos hacer y qué no debemos hacer paraque los demás sean felices. Si ofreces a la personaque amas algo que no necesita no es amor verdadero.Debes percibir su situación real, de lo contrario loque le ofrezcas puede causarle infelicidad. Puede quetu intención sea buena, pero sin comprensión correctano estarás en la senda del verdadero amor.Todos necesitamos amor. El amor nos aporta alegría ybienestar. Es tan natural como el aire; el aire fresco esabsolutamente necesario para ser felices. Para poder ser amados, debemos amar, lo cual significa quedebemos ser capaces de comprender. Para que

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nuestro amor continúe debemos adoptar la acción o lano-acción apropiada para proteger el aire, los árbolesy el ser amado.Debemos utilizar el lenguaje con más cuidado para no

enfermar a las palabras. Hay quienes utilizan lapalabra amor con el significado de deseo o apetito,como en “ Amo las hamburguesas”. Amor es unabella palabra, debemos restablecer su significado. Enel Budismo el principal significado del amor es el deamistad.Todos tenemos en nosotros las semillas del amor.Podemos desarrollar esta maravillosa fuente de

energía, alimentar el incondicional amor que noespera nada a cambio. Cuandocomprendemos profundamente a alguien, incluso aalguien que nos lastimó, no podemos evitar amarle.

El segundo aspecto del verdadero amor es laintención y la capacidad de transformar el sufrimientoy aliviar los pesares. Esto puede llamarse Compasión(com acompañando / pasión sufrir). (- Lapasión, cualquiera sea su causa, implica sufrimiento. -) Aunque no necesitemos sufrir para eliminar elsufrimiento de otra persona vamos a utilizar lapalabra Compasión para denominar al segundoaspecto hasta que encontremos otra mejor. Paradesarrollar la Compasión debemos practicar larespiración conciente, y escuchar y observar profundamente. La compasión implica un profundo

interés por los demás. Sabes que la otra personaestá sufriendo así que te sientas cerca de ella. Laobservas y la escuchas atentamente para poder sentir su dolor. Estableces una profunda comunicación, unaprofunda comunión con ella y con esto basta para que



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se sienta mejor. Una palabra una acción o unpensamiento compasivo pueden disminuir elsufrimiento de otra persona y proporcionarle alegría.Una palabra puede aportar consuelo y confianza,

desvanecer las dudas, ayudar a alguien a no cometer un error, solucionar un conflicto o abrir la puerta haciala liberación. Una acción puede salvar la vida deuna persona o ayudarla a aprovechar una oportunidadexcepcional. Un pensamiento puede actuar del mismomodo porque conduce a las palabras y las acciones.Si tienes un corazón compasivo, cada palabray acción pueden realizar un milagro. A pesar de ver al

mundo lleno de sufrimiento, Buda conserva su bellasonrisa porque tiene la suficiente comprensión,serenidad y fuerza como para no dejarse abrumar por el sufrimiento. Es capaz de sonreír al sufrimientoporque sabe cómo afrontarlo y transformarlo.

El tercer elemento del verdadero amor es la alegría. Elverdadero amor siempre da alegría, tanto a nosotroscomo a la persona amada. Si nuestro amor noproporciona alegría a ambas partes, quiere decir que no es verdadero amor.No nos precipitamos hacia el futuro, puesto quesabemos que todo se halla aquí, en el momentopresente. Existe una gran cantidad de pequeñascosas que pueden proporcionarnos una gran alegría,como el hecho de ser concientes de tener los ojos

sanos. Sólo con abrirlos podemos ver el cielo azul, lasflores, los niños, los árboles y muchas otras clases deformas y colores. Al vivir conscientementesomos capaces de apreciar estas maravillosas yrenovadoras cosas y, de modo natural, la mente se



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llena de alegría. La alegría contiene felicidad, yla felicidad alegría.Observar que los demás son felices nos llena dealegría, como también nos alegramos de nuestro

propio bienestar. ¿Cómo podríamos sentir alegría por los demás sino la sintiéramos por nosotros mismos?La alegría es para todos.

El cuarto elemento del verdadero amor es laecuanimidad, desasimiento, la no discriminación,serenidad, desapego. Si tu amor está lleno de apegos,discriminación y prejuicios, o si se aferra a las cosas,

no se trata del verdadero amor. La gente nocomprende el budismo, cree que es indiferente y frío,pero la verdadera ecuanimidad no lo es. No se tratade no amar, sino de amar sin discriminación. Significaque en un conflicto, aunque no nos incumbanotablemente,

somos capaces de mantenernos imparciales, amandoy comprendiendo a ambas partes. Nos despojamos decualquier tipo de discriminación o prejuicio, yeliminamos las fronteras entre nosotros mismos ylos demás. Para comprender a otra persona y amarlade verdad debemos ponernos en su piel y volvernosuna unidad con ella. Cuandoconsigamos hacerlo, desaparecerá el concepto del“yo” y “los demás”.Sin este elemento, es muy probable que tu amor se

vuelva posesivo. La persona que amas es como unanube, una brisa, una flor. Si la aprisionas en una latade conservas perecerá. Y sin embargo esto lo hacemucha gente. Roban a la persona amada parte de sulibertad, hasta que ya no puede ser la misma. Viven



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para satisfacerse a si mismos y utilizan al ser amadocomo instrumento para llevar a cabo sus propósitos.Eso no es amor.

Las dos verdades

Vedad Relativa o Mundana (Samvriti satya)

La Verdad Relativa o Mundana es el mundo de losfenómenos, de las ideas, palabras, casas, vacas,montañas, planetas, insectos etc.. Esta Realidad

relativa depende de la percepción de los seres, demodo que si por ejemplo dos personas estuviesen enla misma habitación percibirían todos los fenómenosmateriales o mentales, de manera distinta. En estaVerdad de la Realidad Relativa existe el Tiempo y elEspacio e infinitos fenómenos que son susconsecuencias. Esta verdad se ve encadenadamuchas veces al ego, orgullo, arrogancía o incluso al

amor.

Verdad Absoluta (Paramartha)

La Verdad o Realidad Trascendental y Última, es laesencia que subyace a toda la creación, o usandootras palabras, Dios, Cosmos, El Gran Vacío o lanaturaleza original de la Realidad. Aquí no existen

seres ni fenómeno alguno, solo la quietud y el gozo ensi mismo sin nínguna diferenciación o separación.Basicamente no existe diferencia alguna entre LaVerdad Relativa Fenoménica y La Verdad de LaRealidad Trascendental o Unidad Absoluta, es solouna cuestión de percepción ya que ambas coexisten



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aqui mismo y ahora mismo.

Cuando las cosas van bien nos volvemos arrogantes ytenemos

miedo de caer, o de descender o conducirnos demanera inadecuada.Pero no son más que ideas relativas, y cuando cesansurge unsentimiento de plenitud y satisfacción

Podemos entender la afirmación de que la verdad esrelativa en dos formas. Es relativa al tiempo y al

espacio («fue verdadero entonces, pero ahora no»), oa las personas («verdad para mí, pero no para ti»).Por otro lado, la verdad absoluta supone, al menos,dos cosas: 1) que lo verdadero en un tiempo y lugar es verdad en todo tiempo y lugar; y 2) que loverdadero para una persona es verdad para todas laspersonas. La verdad absoluta no cambia; la verdadrelativa cambia de época en época, de persona a

persona.



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Bodhyanga: Los siete factores del

despertar

Los siete factores del despertar son: la plenaconsciencia, la investigación de los fenómenos, ladiligencia, la alegría, la serenidad, la concentración yel desapego.

1-La plena conciencia:

El primer y principal Factor del Despertar es ser consciente. Recordar, no olvidar quienes somos, quéestamos haciendo y con quién estamos.La conciencia siempre surge en el contexto de unarelación con uno mismo, con otras personas, o concosas. No es algo que hayamos guardado en elbolsillo para sacarlo cuando lo necesitemos. Larespiración, el andar, los movimientos, las

sensaciones y todos los fenómenos que nos rodeanforman parte de la “relación” en la que surge laconciencia.Quizá pienses: “Yo soy la causa de que la concienciaesté presente”. Pero si observas a tu alrededor, nuncapodrás encontrar un yo. Imagina que meditasandando en una playa y, de repente, surge elpensamiento: “¿Tengo suficiente dinero en el banco?”.Si vuelves a tomar conciencia de tus pies en contacto

con la arena, ya es suficiente para regresar almomento presente. Pero son tus pies y no el “yo” losque te recuerdan que estás presente.

2-La investigación de los fenomenos:



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La investigación de los fenómenos es el SegundoFactor del Despertar. A los humanos nos gusta investigar las cosas. Amenudo queremos que los resultados de nuestras

investigaciones encajen en un determinado molde odemuestren una determinada teoría, pero a vecespermanecemos en un estado de apertura y dejamossimplemente que las cosas se revelen por sí mismas.En este último caso nuestro conocimiento y nuestroslímites se expanden. Al ser conscientes lainvestigación nos revela profundamente la vida y larealidad.

3-La diligencia:El Tercer Factor del Despertar incluye a la energía, elesfuerzo, la diligencia o perseverancia. En el budismo,las fuentes de nuestra energía son la plenaconsciencia, la investigación y la fe en la práctica. Al observar profundamente vemos que la vida es unmilagro que está más allá de nuestra comprensión.Incluso cuando sentimos dolor, si podemos ver quenuestra vida está llena de significado, tendremosenergía y alegría. La energía no es sólo fruto de unabuena salud o del deseo de alcanzar alguna metamaterial o espiritual, sino el resultado de sentir quenuestra vida tiene algún significado. Hacer unesfuerzo en el momento o en el lugar equivocadodisipa nuestra energía. Meditar sentados durantelargos períodos de tiempo sin antes haber

desarrollado una buena concentración puede causar que le tomemos antipatía a la meditación o inclusoque dejemos de practicarla.



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4-La alegría:El Cuarto Factor del Despertar es la serenidad. Ladiligencia siempre va acompañada de serenidad.Debemos aprender la manera de llevar nuestra

energía de la cabeza al abdomen. Al menos una vezcada quince minutos necesitamos practicar eldesapego.Cuando estamos enfermos, nos quedamos en camasin hacer nada. A menudo ni siquiera comemos nibebemos. Toda nuestra energía se centra en curarnos.Necesitamos practicar el descansar aunque noestemos enfermos. La meditación sentado o andando

y el comer conscientemente son buenasoportunidades para descansar. Cuando te sientasagitado, si puedes ir a un parque o un jardín, será unabuena oportunidad para descansar. Si andaslentamente y recuerdas tomártelo con calma, si erescapaz de sentarte sin hacer nada de vez en cuando,podrás descansar profundamente y entrar en unestado de verdadera serenidad.

5-La serenidad:El quinto factor del despertar es la alegría. La alegríava acompañada de felicidad, pero existen algunasdiferencias. Cuando estás sediento y te sirven un vasode agua, sientes alegría. Pero cuando puedes beberla,sientes felicidad.Es posible desarrollar alegría en tu mente aunque elcuerpo no se encuentre bien. Esto, a su vez, ayudará

a tu cuerpo. La alegría surge de sentir las cosasrefrescantes y bellas, fuera y dentro de nosotros. Por lo general sólo percibimos lo malo. Si podemosexpandir nuestra visión y ver también lo que escorrecto, este panorama más amplio siempre aportará



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alegría.

6-La concentración:El Sexto Factor del Despertar es la concentración.

Reunimos la energía mental y la dirigimos hacia unobjeto.Con la concentración nuestra mente se dirige a unpunto y de una manera natural permanece centradaen él. Para ser conscientes necesitamos saber concentrarnos.La concentración en sí misma no es sana. Lo que lahace beneficiosa no es el objeto de nuestra

concentración. Si utilizas la concentración meditativapara huir de la realidad, no es beneficiosa.

7-El desapego:El Séptimo Factor del Despertar es la ecuanimidad oel desapego. La ecuanimidad es un aspecto delverdadero amor. Dista mucho de ser indiferencia. Alpracticar la ecuanimidad amamos a todo el mundo por igual.

Dijo Buda: “ Para seguir mis enseñanzas, tu corazóndebe estar vacío de odio, no debes pronunciar palabras crueles, debes ser compasivo, y abstenertede albergar hostilidad o rencor ” .Esta enseñanza nos pone en contacto con nuestraintención más noble, que es la opuesta a las fuertesenergías de los hábitos.

Estos siete factores son las ramas de un mismo árboly ante todo, constituyen la práctica del amor.



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Los cinco budas del mandala

¿Que son los Mándalas?

Los mándalas son diagramas o representacionesesquemáticas y simbólicas del macrocosmos y elmicrocosmos, utilizados en el budismo y el hinduismo.Estructuralmente, el espacio sagrado (el centro del universo ysoporte de concentración), es generalmente representadocomo un círculo inscrito dentro de una forma cuadrangular.

Budas trascendentes (Dhyani Budas)

Simbolizan aspectos de la conciencia iluminada, No sonfiguras históricas, como el Buda Gautama, sino serestranscendentes que simbolizan los principios divinos o fuerzasdivinas universales. Los Budas Dhyani representan variosaspectos de la conciencia iluminada.

1. Vairochana: Centro, blanco, familia tathagata, ignorancia ysabiduría, el Buda primordial.

2. Akshobhya: Este, azul, familia vajra (diamante), agresión ysabiduría en espejo.

3. Ratnasambhava: Sur, amarillo, familia ratna (joya), orgullo yecuanimidad.

4. Amitabha: Oeste, rojo, familia padma (loto), pasión yagudeza de conciencia,gobierna la época presente.

5. Amoghasiddhi: Norte, verde, familia karma, envidia ysabiduría absoluta



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Cosmologia Budista

En ciertas ocasiones, el Buda comentó sobre la naturaleza y

composición del universo. De acuerdo al Buda, existen otrasformas de vida en otras partes del universo. El Budamencionó que hay 31 planos de existencia dentro de losuniversos(1). Estos son:

- 4 estados de infelicidad o reinos subhumanos (la vida enmundos infernales, de fantasmas y de demonios)- 1 mundo humano- 6 reinos celestiales (Devalokas)

- 16 reinos de finas formas materiales (Rupalokas)- 4 reinos sin forma. (Arupalokas)

Universo Budista

Respecto a la naturaleza del universo, el Buda dijo que unprincipio y un fin del universo es inconcebible. Los budistas nocreen que el mundo se acabará súbitamente en una completay total destrucción. No hay tal cosa como la total destrucciónde un universo entero y de una vez. Cuando una ciertasección del universo desaparece, otra sección permanece.Cuando la otra sección desaparece, otra sección reaparece oevoluciona fuera de las materias dispersadas del universoanterior. Esto se forma por la acumulación de moléculas,elementos básicos, gas y numerosas energías; unacombinación soportada por los impulsos cósmicos y lagravedad. Esta es la naturaleza de las energías cósmicas.Esto es por lo que el Buda dice que el principio y el fin del

universo es inconcebible.Fue en una cierta y especial ocasión cuando el Buda comentósobre la naturaleza y composición del universo. Cuando hablótuvo que adecuarse a la capacidad de entendimiento de quienpreguntaba. Buda no estaba interesado en la clase deespeculación metafísica que no conduce al desarrollo

http://www.budismo.net/t7.php

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espiritual.Los budistas no comparten el punto de vista mantenido por alguna gente de que el mundo será destruído por un dioscuando ya no existan mas creyentes y cuando máscorrupciones tomen su lugar entre los seres humanos. Conrespecto a esta creencia que la gente puede plantear, ¿por qué entonces ese dios en lugar de destruirlo con su poder nopuede usar ese mismo poder para influenciar a la gente paraque se vuelvan creyentes y para erradicar las prácticasinmorales de sus mentes?. Pero ya sea que ese dios puedadestruir o no, es natural que un día existirá el fin de todoaquello que ha venido a existir . Sin embargo, en el lenguajede Buda, el mundo no es nada mas que la combinación,existencia, desaparición, y recombinación de mente y materia

(nama y rupa).

En el análisis final, la enseñanza del Buda va más allá de losdescubrimientos de la ciencia moderna a pesar de loimpresionantes que puedan resultar. En ciencia, elconocimiento del universo capacita al ser humano a manejarlopara su comfort material y bienestar y seguridad personal.Pero el Buda enseña que no hay cantidad de conocimientoque finalmente libere al hombre del dolor de la existencia.Debe esforzarse por sí mismo diligentemente hasta que llegueal verdadero entendimiento de su propia naturaleza y de lanaturaleza cambiante del cosmos. Para ser una personaverdaderamente libre, debe buscar como domesticar sumente y destruir su apego a los placeres de los sentidos.Cuando alguien entiende verdaderamente que el universo queestá intentando conquistar es impermanente, entonces se vea si mismo como Don Quijote luchando contra los molinos deviento. Con este punto de vista correcto sobre sí mismo,gastará su tiempo y energía en conquistar su mente y destruir

la ilusión de su individualidad, sin malgastar sus esfuerzos enasuntos pocos importantes e innecesarios.

Por último, nada de lo que el Buda histórico enseñó contradiceen manera alguna los descubrimientos de Galileo, Einstein,Darwin o Freud, a pesar de que sus ideas fueron formadas



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hace miles de años sin la ayuda de telescopios, altatecnología o ni siquiera de la palabra escrita. El modelobudista del universo se asemeja notablemente a lacosmología aceptada hoy en día. A pesar de que el Budanunca predicó en términos del “Big Bang”, sí postuló laexistencia de un cosmos acorde teóricamente a lo que loscientíficos hoy proponen. La teoría budista acepta lasnumerosas dimensiones y conceptos del espacio-tiempo de lafísica moderna y es congruente hasta con los profundosconceptos de la teoría cuántica. Los últimos descubrimientosde la física moderna sobre las partículas, por ejemplo, poseenuna marcada similitud con la doctrina de la impermanenciaexpuesta por el Buda. En el Sutra del Loto -que como yahemos visto, es el texto más importante de Mahayana-

podemos ver una descripción del universo al que denominaun “sistema mayor de mundos”, un amplio concepto queabarca tanto la existencia de las innumerables galaxias comola posibilidad de existencia de vida sensible en otros planetasaparte del nuestro. Al mismo tiempo, contiene un detalladoanálisis de la vida que penetra las profundidades delpsiquismo humano. De este modo, el budismo Mahayanaparte de la premisa básica de la existencia de numerososmundos que albergan vida en el universo, al tiempo quedescribe al Budismo como la fuerza impulsora que posibilita acada ser humano a llevar a cabo su propia reforma espiritual,asegurando así una eterna paz y la larga supervivencia de lascivilizaciones.

A lo largo de dos mil quinientos años de historia, la difusión delbudismo se ha caracterizado por su tolerancia, gentileza yamor a la naturaleza. Como lo ha expresado el estudiosofrancés Sylvain Levi: “El budismo tiene derecho aenorgullecerse de poseer el honor de haberse difundido a

grandes sectores del mundo sin haber tenido necesidad deejercer la violencia ni jamás haber recurrido a la fuerza de lasarmas.” De hecho, el objetivo de los budistas es el logro de lapaz mundial. En el budismo creemos en “la paz del mundo através de la iluminación individual”. Una sociedad pacífica ysegura surgirá gracias al proceso del diálogo individual, de



persona a persona, hasta lograr que la guerra y sus causasdesaparezcan de la faz de la tierra. Por todos estos motivos,el budismo está llamado a desempeñar un papel dinámicodentro de la cultura del siglo XXI .El universo constanteproceso de formación y destrucción. Esto significa que eluniverso no tiene un comienzo absoluto.

Conociendo El Budismo

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