RAMA RAKOCZY

COMENTARIOS

REALIZADOS DURANTE

EL SEMINARIO

SOBRE

“EL DISCERNIMIENTO”

Los Molinos (Madrid) 1, 2 y 3 de Octubre 2010

“Regoc i j á o s Hombre s d e l a T i e r ra . Un p e r egr ino ha v u e l t o d e l a o t ra o r i l l a .

Un nue vo Sa l vador ha Nac ido” .

“La Voz d e l Si l en c i o ”

2

INDICE

Tema 1 De lo ilusorio a lo real (dominio de Kama-Manas).

Tema 2 De lo accesorio a lo Util.

Tema 3 De las tinieblas a la Luz (Buddhi).

Tema 4 Del egoísmo al desinterés (el Servicio).

Tema 5 De la ignorancia a la Sabiduría (guía Espiritual).

Tema 6 Discernimiento (identificación con la Vida Una).

DIAGRAMAS

• VIVEKA.

• LA ILUMINACION.

• ASPIRANTES.

• FOTO DE FAMILIA.

3

Da comienzo el Seminario sobre Las Cualidades, a las 9,45 horas del día 2 de Octubre de 2010, en los Molinos (Madrid). Inicia la sesión Fernando Pérez Martín, con una salutación a los participantes y una Invocación a los Grandes Seres:

Invocación

Que los Santos Seres cuyos discípulos aspiramos ser, nos muestren la Luz que buscamos y nos den la gran ayuda de Su Compasión y Sabiduría. Hay una paz que sobrepasa el entendimiento, mora en el corazón de aquellos que viven en lo Eterno. Hay un poder que renueva todas las cosas, vive y actúa en aquellos que reconocen la unidad del Ser. Que esa paz descienda sobre nosotros y que ese Poder nos eleve hasta que nos encontremos donde se invoca al Iniciador Único y veamos resplandecer Su estrella.

Meditación: Fernando Pérez

OM OM OM

Calmad y sosegad vuestros vehículos. Unimos nuestros pensamientos formando

un potente haz que llega a regiones elevadas en las que podemos hallar la luz que internamente nos ilumine.

Sentimos esa luz en nuestro interior,

sentimos que esa luz esclarece nuestra comprensión, sentimos que somos capaces de captar

lo que significa esa luz.

Esa luz es discernimiento intuitivo, y en ella nos asentamos para

hacernos uno con el discernimiento.

Ahora somos más capaces de discernir correctamente.

Que esa luz ilumine el trabajo de este fin de semana.

Y sintiéndonos calmados y sosegados en nuestro cuerpo físico, lentamente, nos apercibimos de estar en esta habitación.

Ahora seremos más aptos para comprender.

Abrid los ojos.

4

Salutación de Clarisa Elósegui (Secretaria General)

¡Estimados amigos y hermanos! En estos días estoy en Alzira dando inicio al curso con el Grupo Mario Roso de Luna. Antes de finalizar el pasado curso se preparó ya el calendario para éste y la coincidencia de fechas ha impedido que, en esta ocasión, pueda compartir con vosotros. No tengo el don de bilocación…ja…ja, pero, podéis estar seguros de que una porción de mi mente y mi corazón está con vosotros. Dice “A los pies del Maestro”  En este Sendero se requieren cuatro cualidades: DISCERNIMIENTO, CARENCIA DE DESEOS, BUENA CONDUCTA Y AMOR. En este encuentro habéis determinado estudiar la primera de esas cualidades. Creo que es tal vez y en alguna forma la más importante. Quien no ha leído numerosas veces este libro, a cuyo comienzo dice: La primera cualidad es el Discernimiento. Se denomina así, generalmente, a la facultad de distinguir entre lo real y lo ilusorio, y la cual guía a los hombres para entrar en el Sendero. Pero también es mucho más que esto, y debe practicarse no tan sólo en los comienzos del Sendero, sino en cada una de sus etapas, diariamente, hasta el fin. Decía, más arriba, que me parece la más importante puesto que, es verdaderamente difícil que sin un muy desarrollado discernimiento podamos transmutar los deseos hasta su total extinción. Así mismo cómo podremos tener buena conducta sin un buen discernimiento? Y, por último. ¿Será posible amar, amarlo todo, sin disponer de un gran discernimiento que ilumine totalmente los contenidos de nuestro campo mento-emocional y que, como consecuencia de tal claridad, sepamos más allá de toda duda, que todos los seres y todas las cosas son de la misma y única naturaleza de lo Divino?. Son estas meditaciones las que me llevan a comprender que el discernimiento fue puesto, no por azar, a la cabeza de las cuatro cualidades que se requieren. El desarrollo de tales cualidades, cómo todo en la naturaleza se produce de forma gradual, sin embargo, no dice el librito que con un poco de cada una de ellas ya esté la tarea hecha y podamos descansar. Debe animarnos y acompañarnos un interminable entusiasmo hasta el logro total del desarrollo dichas cualidades. El mundo está sufriendo, está sufriendo mucho y, no podremos hacer gran cosa por ayudar a disminuir dicho sufrimiento a menos que dejemos de emitir vibraciones de sufrimiento desde nosotros mismos. Para ello discernimiento, discernimiento y discernimiento. Espero, queridos hermanos, poder estar con vosotros en el próximo encuentro. Os deseo siempre lo mejor. Os envío un gran abrazo a todos con mucho cariño. Clarisa.

5

Introducción al Discernimiento: por Fernando Pérez Martín

Acerca del Discernimiento

Durante los millones de años y las innumerables encarnaciones del ser humano en

las más diversas y variadas circunstancias y condiciones, todas ellas las más apropiadas en cada momento para su progreso, nos vamos aproximando muy lentamente pero con toda seguridad, a una cierta situación interna que nos capacite para poder entrar en lo que

llamamos el Sendero y, en su momento, poder recibir la confirmación que es la iniciación. Como todos sabemos, esta consecución requiere la adquisición de determinadas posibilidades internas o cualidades.

Indudablemente, no es por casualidad que en “A los pies del Maestro” el Maestro

K.H. por medio de J.K., sitúa al discernimiento como la primera de las cuatro cualidades precisas para acceder al Sendero, siendo las otras tres, como es conocido, carencia de deseos, buena conducta y amor. A mi modo de ver, esto significa que de los cuatro requisitos previos para acceder al Sendero que lleva a la iniciación, el discernimiento, cuyo estudio parcial comenzamos hoy, sea el más indispensable o básico, quizá, de los cuatro ya mencionados. ¿Existen las casualidades? Según pienso al interpretar los asuntos esotéricos, sin duda, no.

No puede ser casual que el Maestro mostrara el camino tal y como lo hizo a J.K., y no pienso que sea válido tratar de interpretar que lo que servía o era válido hace ya más de cien años no lo sea en los tiempos actuales. Los requisitos o cualidades para hollar el Sendero eran unos determinados hace ya miles de años, y hoy, sin duda, son los mismos.

Podemos variar los humanos como conjunto, ya que no hay duda de que la humanidad como un todo considerada, está más avanzada que hace unos milenios, aunque a veces lo podamos dudar como consecuencia de los hechos que acaecen, pero las necesidades previas a la iniciación, son hoy, las mismas que hace ya muchos miles de años, de no ser así, la iniciación no sería más que una adquisición barata, y no lo es.

6

La iniciación es, o representa, el dominio gradual de las leyes de la naturaleza, y ello significa poder oculto. Si el ser humano no ha logrado educir para su bien y para el de los demás, un porcentaje determinado de esas cuatro cualidades y de otras más adelante, mejor es que no trate de optar a la maravillosa y enaltecedora situación que es la iniciación.

Pido perdón por esta, quizá, larga digresión y me centro más en el discernimiento. En un llamado diccionario esotérico he podido leer lo siguiente al definir el discernimiento; Importante cualidad lógica y discriminativa de la mente que nos permite conocer lo importante de lo no importante, lo útil de lo accesorio. Personalmente no creo que sea una cualidad ‘de la mente’, sino, más bien, que se manifiesta a través de ella o por su medio en el ser humano manifestado. En nuestro estadio actual de desarrollo espiritual, es muy corriente interpretemos erróneamente las enseñanzas que recibimos, bien de forma oral o por escrito; es muy corriente que al analizar la vida o actuaciones de alguien pongamos en cuarentena algunos de sus actos o palabras; es muy corriente que nos equivoquemos al conocer o tratar a algunas personas, adjudicándoles cualidades o posibilidades que no poseen o no son en verdad espirituales; es muy corriente que erremos en nuestras decisiones al no considerar adecuadamente todas las condiciones objetivas y subjetivas que inciden en cada caso; es muy corriente que enjuiciemos e incluso juzguemos hechos, desde el punto de vista de la imperfecta personalidad y olvidemos, por la razón que sea, la ley de causa y efecto que se cumple de forma indefectible aunque nuestra naturaleza emocional no nos permita percibirla a veces; es muy corriente que las distintas situaciones de índole nerviosa nos impidan sopesar de forma real las situaciones por las que pasamos, y erremos.

En definitiva, nuestras personalidades, en sus distintas facetas, no nos permiten distinguir lo real de lo irreal, lo verdadero de lo falso. Aunque no nos demos cuenta de ello, todas estas situaciones, u otras similares, se producen por la carencia de discernimiento verdadero, teniendo en cuenta que hago referencia al aspecto espiritual o esotérico de la cuestión que nos ocupa, que, en el fondo, es la base de todas nuestras actuaciones en la vida. El discernimiento, por tanto, nos permite vivir más despiertos, nos ayuda a evitar un gran número de errores, los cuales se seguirán produciendo en tanto en cuanto no seamos seres humanos perfectos.

El discernimiento nos permite deslindar las situaciones por las que pasamos con mucha mayor certeza, nos sirve para poder avanzar de forma más directa, efectiva y rápida en nuestro caminar hacia la perfección interna, y, en definitiva, nos avala para que seamos capaces de servir más y mejor a nuestros semejantes y con más certeza, que es, en el fondo, el verdadero motivo que debe guiar nuestras actuaciones en el terreno espiritual. Cuanto más nos sea dado educir el discernimiento más útiles seremos a los Maestros, más fructífera será nuestra tarea y más rápidamente andaremos el camino que nos ha de conducir a la iniciación que es, entre otras muchas, la meta más o menos inmediata que tenemos ante nosotros.

7

Con excepción de la postura que adoptemos ante los hechos que nos depara la vida que es, como todo lo relacionado con los asuntos espirituales, algo estrictamente personal y libremente asumido, no creo que exista ninguna práctica, que yo sepa, que nos conduzca a educir el discernimiento.

Esta cualidad es algo que cada cual percibe con el paso del tiempo al evaluar nuestras respuestas ante situaciones o hechos similares sucedidos con anterioridad. Pero se me ocurre añadir algo que, posiblemente, pueda servir de ayuda, y es la relación, para mí, existente, entre intuición o Buddhi y discernimiento. En definitiva, el estudio teórico que vamos a emprender este fin de semana, si lo realizamos bien, puede ser de gran ayuda para nuestro futuro, siempre y cuando, como siempre sucede, nos decidamos a actuar de forma correcta. Para vuestro bien y descanso, termino, y lo hago, como otras veces, pensando que lo que hoy emprendemos es una osadía, pero bendita, bendita osadía.

Tema 1: “De lo Ilusorio a lo Real (domino de Kama-Manas)” por Fernando Béjar

Deliberadamente no me extenderé en explicaciones sobre el tema que abre este seminario porque pienso que durante los debates que seguirán a cada uno de los capítulos del mismo habrá tiempo de puntualizar y reflexionar en profundidad sobre las experiencias que cada uno de nosotros será capaz de aportar. Pero vaya como introducción esta primera reflexión:

“Condúceme de lo ilusorio a lo Real, de las tinieblas a la Luz, de la muerte a la

Inmortalidad”. Todos conocemos esta invocación, pero conocer no es comprender y mucho

menos asimilar los conceptos que encierra. En ella están claramente matizados dos estados distintos de conciencia:

Lo ilusorio, tinieblas y muerte la primera, Lo Real, la Luz y la Inmortalidad la segunda. No es difícil identificarnos con la primera ya que es el mundo donde nos

movemos y hemos de realizarnos, el lugar donde la mente concreta es la dueña y señora de todo lo que nos mueve, nuestro inapreciable aliado y a la vez nuestro implacable enemigo, la que nos hace ver luz donde solo hay tinieblas y tinieblas donde hay luz, la que nos convierte en gigantes cuando solo somos pigmeos, la que ocultó a don Quijote las aspas de los molinos y le condujo a estrellarse contra la realidad distorsionada.

Únicamente con el dominio sobre ella conseguiremos llegar al conocimiento de

la segunda parte de la invocación, tan concreta y evidente en el texto escrito y en la palabra, pero tan sutil en su compresión que solamente la hallaremos en el silencio de la cueva donde Aladino encontró la lámpara maravillosa del Conocimiento, donde el

8

pensamiento callará para dar lugar a la contemplación, y donde el Discernimiento nos mostrará la realidad indefinible.

Vivimos sumidos en la irrealidad, pero esa es nuestra realidad. Caminemos hacia la Realidad del Ideal despertando en nosotros la Luz del Discernimiento doblegando a nuestra mente concreta y convirtámonos en los dueños de nuestro destino, que no sean solo palabras bellas y poéticas, pero vacías de contenido, lo que manejemos si no convicciones que han arraigado en lo más profundo de nuestro ser.

Pero ¿Cómo doblegar a este “mono loco”? Las enseñanzas que nos legó el

hindú Krishnamurti pueden sernos reveladoras: Vaciémonos de prejuicios y creencias, olvidemos todo lo que hemos o creemos

haber aprendido, contemplemos solamente el objetivo de nuestro propósito dejando que aflore lo más íntimo del Ser que en realidad somos, sin permitir que ningún pensamiento nos altere por un solo instante o se habrá roto por completo el encanto de lo que yo considero una verdadera meditación, pero cuidado, esta atención se pude convertir a su vez en una argucia mental. Únicamente el Discernimiento que así despierta nos dirá si el camino es el correcto.

Espero y deseo que al final de este seminario todos nos hayamos enriquecido

un poco y podamos discernir algo el mundo que nos rodea.

Comentarios sobre el Tema 1: “De lo Ilusorio a lo Real (domino de Kama-Manas)”

• La Luz Superior, hace que las tinieblas que envuelven en la ilusión a los mundos inferiores, se disipen para dejar surgir a la Realidad trascendente y eterna.

• Para trascender lo ilusorio hace falta primero alcanzar la Sabiduría-Discernimiento, principalmente a través de la meditación.

• Los comentarios que se hacen sobre la ilusión, verdadero o falso, son conceptos que en sí mismos no aclaran y sí confunden más que ayudar a alcanzar la Sabiduría que es lo realmente necesario.

• Ser conscientes de que no tenemos Discernimiento es el primer paso para comenzar a prepararnos para alcanzar la Sabiduría.

• Lo verdaderamente importante es la meditación y el control de la mente que son como herramientas necesarias para alcanzar la Sabiduría y el Discernimiento, acompañado siempre de otras cualidades, tales como el Desapego, la Indiferencia, el Control de los Sentidos, etc.

• La meditación y el esfuerzo personal, son aspectos básicos e imprescindibles para alcanzar el Discernimiento y la Sabiduría.

• Hay que tratar de alcanzar de alguna forma el contacto con el Yo Superior para establecer una especie de diálogo interno, que nos permita vislumbrar una parte de la Verdad y de la Realidad.

9

• El Discernimiento tiene muchos grados o etapas, muchos niveles de percepción y de logro,

hasta alcanzar el auténtico y genuino, el real y verdadero Discernimiento.

• Sólo es real Brahma, dicen los hinduistas. El mundo y todas sus circunstancias son irreales. El ser humano encarnado, por la identificación con lo material, considera que su cuerpo es él, lo que es una ilusión.

• El esfuerzo y trabajo personal es llegar a hacerse uno con lo real usando lo que de irreal representa, usándolo pero sin identificarse con ello.

• Llegar a lo real es algo que requiere esfuerzo y muchas encarnaciones.

• Para llegar a lo real, quizá, en una encarnación determinada, convendría dudar de lo que nos rodea.

• Hay que usar la intuición para llegar a lo real.

• Sin meditación y sin esfuerzo no se consigue llegar a lo real.

• El dominio de la mente concreta, Kama-manas, es indispensable para acceder a lo real.

Tema 2: “De lo accesorio a lo útil” por Raimundo Navarro

El ser humano, en el curso de su evolución y desarrollo interno, lentamente, como todo cuanto acaece en la naturaleza, usa medios, utensilios y objetos de los que se vale para subsistir, y cuando avanza internamente, inicia el periodo en el que emplea también, asuntos más referidos al carácter en formación que aspectos o medios físicos. Pudiera decirse que el ser humano, en su progreso, sutiliza cada vez más los medios y asuntos o aspectos de los que se vale internamente, Quizá, con esta breve exposición podrían darse por terminadas estas cortas líneas relativas al tema propuesto, “De lo accesorio a lo útil”. Pero hay que reconocer que este escrito quedaría así muy incompleto, de ahí que se trate de ampliar conceptos. Esta ampliación de conceptos se ha de basar forzosamente, en el cariz espiritual del asunto. Este carácter espiritual, a su vez, está basado en la muy complicada composición de la conciencia personal. Por tanto, a partir de este momento se prescinde por completo de todo aquello que se refiera al progreso material o físico de la persona, que, hay que reconocer, es, ha sido y continuará siendo de una gran importancia. Se da por sentado que el hipotético ente humano que estas líneas concibió, ya ha comenzado a percibir la llamada interna que le impulsa a evolucionar y desarrollarse internamente más de acuerdo con los requisitos de la llamada interior que ha hecho aflorar. Esto es de vital importancia para el progreso espiritual.

10

Puestas así las cosas, el ser capta de forma especial, por ejemplo, la necesidad de

educir cualidades. Ante él, se muestra un amplio abanico de ellas, y ahora aparece o se presenta, el momento de decidir entre lo útil y lo menos útil.

Dependiendo de la estructuración personal de cada uno, el amplio abanico

mencionado, nos ofrece cualidades u oportunidades necesarias y útiles. Unas nos ayudarán a llevar una vida familiar, mundana o de sociedad más acorde

con el desarrollo interno, son las necesarias. Otras, son las que nos llevarán, antes y después, a la entrada en la iniciación, son las útiles. Las segundas, sin que se hubieran puesto de manifiesto las primeras, no pueden ser de mucha utilidad. No hago referencia a las cualidades precisas e indispensables para llegar al Sendero que son las mismas para todos, sino a las que cada uno, de forma personal, ha de poner de manifiesto para progresar.

En términos generales, los humanos, en el mejor de los casos, nos preocupamos de

lo accesorio, de acuerdo con la diferenciación antes referida, si es que nos percatamos de este aspecto de nuestras vidas, porque usualmente, ni se percibe, y muy pocos, lógicamente, prestan atención a lo útil, aunque tiempo llegará en el que este orden de prioridades se invierta, e, incluso, solamente prestemos atención a lo que nos pueda llevar al portal de la iniciación.

Si haciendo un pequeño esfuerzo, trasladamos lo mencionado acerca de las

cualidades a nuestros pensamientos y a nuestras acciones, podremos tener también, quizá, una visión más amplia relativa a lo accesorio y a lo útil. Pero para ello hemos de tratar de prescindir del concepto del tiempo que normalmente concebimos estando en la manifestación.

Sería útil que estas líneas hubieran podido transmitir la necesidad cada vez más

imperiosa, según se avanza en el camino espiritual, de usar el discernimiento. ¿Se ha conseguido?

Soy consciente de que se podía haber abordado este tema desde otras perspectivas,

pero es éste el aspecto, precisamente, el que se ha deseado exponer. Es seguro que en el curso de las deliberaciones que sigan, surgirán algunos de esos aspectos.

No es fácil, cuesta más bien mucho trabajo, llegar a deslindar lo accesorio de lo

útil en nuestro devenir espiritual. El ser humano es una entidad de una gran complejidad. Nos equivocaremos

muchas veces, no importa si nuestra mente está abierta y es receptiva. Las equivocaciones nos ayudan, y mucho, a ser más capaces de discernir. El caminar espiritual es difícil, y se muestra siempre como una andadura escarpada en su ascenso.

Comentarios sobre el Tema 2: “De lo accesorio a lo útil”

11

• Accesorio es todo aquello que no ayuda e impide la Liberación. Lo útil es todo lo que ayuda y acerca a la Liberación e Iluminación.

• El hombre está lleno de carencias y necesita para superarlas hacer hincapié sobre lo útil y necesario. Tiene que tener inquietudes por todo lo que le rodea en el mundo y la humanidad y tratar de estar en sintonía con esta realidad para ser útil al desenvolvimiento y evolución de estas dos realidades.

• El conocimiento es el resultado de la personalidad y la Sabiduría es el resultado del control de la personalidad por el Yo Superior.

• Lo útil de hoy fue seguramente accesorio en el pasado- La escala de valores cambia según los tiempos.

• El desapego a las cosas que nos atraen al plano físico nos impiden alcanzarla Iluminación.

• La indiferencia hacia situaciones o vivencias propias o ajenas nos acercan también a la Sabiduría.

• Todo lo referente a lo accesorio o útil es relativo, todo depende del estado evolutivo de las personas. Lo que para uno es útil, para otros puede ser accesorio y viceversa.

• La meditación ayuda a conseguir amar de forma coherente, permitiéndonos ver de forma correcta la diferencia entre lo accesorio y lo útil, lo real y auténtico de lo ilusorio.

• El karma y el Drama nos condicionan en el como y cuando debemos comenzar a ver el como alcanzar la Iluminación, pero paralelamente debemos construir nuestro carácter interno.

• Accesorio es todo lo que no sirve directamente para progresar.

• Lo accesorio es fruto del conocimiento, lo útil de la sabiduría.

• El ser humano, usando lo accesorio o lo útil, actúa para evolucionar, siempre está evolucionando.

• Hay tantas gradaciones de lo accesorio a lo útil como seres humanos evolucionando.

• Por medio del desapego se consigue deslindar lo accesorio de lo útil.

• Hay gradaciones en lo accesorio y en lo útil.

• El camino entre lo accesorio y lo útil es lo que nos sirve para construir el carácter, teniendo en cuenta que la construcción del carácter es el devenir espiritual del ser humano.

Meditación: Alfonso del Rosario

• Sentémonos cómodamente, relajémonos y cerremos los ojos.

• Hagamos tres respiraciones profundas.

12

• Visualicemos a nuestro Yo Superior como un foco de brillante e intensa luz blanca.

• Visualicemos el foco de brillante luz blanca de nuestro Yo Superior rodeado e inmerso

dentro de un aura oval de brillante e intensa luz dorada.

• Sintamos como nuestra conciencia abarca la totalidad de esta aura dorada.

• Sintamos como el foco de luz de nuestra conciencia y el aura dorada se expanden lentamente.

• Sintamos el contacto de nuestra aura dorada con las auras doradas de todos los aquí presentes.

• Invoquemos la ayuda e inspiración de los Grandes Devas para que este encuentro sea fructífero para nuestras almas y para nuestro servicio hacia todos los seres.

• Enviemos la bendición del Maestro en forma de una intensa y brillante luz azul hacia la persona que se encuentra a nuestra izquierda diciendo mentalmente:

• “Que la Luz y el Amor del Maestro inunde todo tu Ser”.

• Visualicémonos todos formando parte de un Aura Grupal de color Rosa brillante que nos envuelve a todos formando una Unidad.

• Sintamos como ésta Unidad nos abarca y contiene a todos y a cada uno de nosotros.

• Digamos mentalmente:

“Yo Soy un Rayo de Luz, Refulgente Luz, Expandente Luz, Intensificada Luz.

El Ser Supremo transmuta mi oscuridad convirtiéndola en Luz.

Yo Vivo, yo Vivo, yo Vivo en la Luz.

Yo soy la Intención pura de Luz.”

Yo soy Luz, Luz, Luz.

Sirviendo de Canal donde quiera que esté,

Bendiciendo, Sosteniendo y Potenciando el Reino Celestial.” Que así sea.

• Vamos a terminar la meditación:

• “Om, Om, Om.”

• Respiremos tres veces profundamente.

13

• Abramos los ojos lentamente.

Tema 3: “De las tinieblas a la Luz (Buddhi)” por J. Luis Fernández

Define el diccionario de la RAE el “discernir” como la capacidad de distinguir algo de otras cosas, señalando la diferencia que hay entre ellas. Es pues el discernir una labor de “criba” de separar el grano de la paja y eso, como todos sabemos, es más difícil de lo que a primera vista pueda parecer. Y digo que es más difícil de lo que parece porque, a mi entender, existen diversos grados de discernimiento directamente relacionados con el grado evolutivo de cada ser humano. Así, podemos discernir entre lo útil y lo inútil en un estadio básico, pero existen tantas gamas de la utilidad como las que van desde comer o no comer a las de decidir voluntariamente una alimentación vegetariana por oposición al sufrimiento animal. Así, a menudo, escuchamos que el verdadero discernimiento es una cualidad de tan alto rango que sólo, cuando hayamos avanzado lo suficiente en el Sendero, seremos capaces de discernir con la claridad suficiente para poder tomar las decisiones adecuadas que nos permitan avanzar sin contratiempos que nos retrasen en nuestro progreso espiritual. ¿Y, si no somos capaces de discernir, cómo podemos llegar a ese punto avanzado del Sendero Espiritual en el que alcancemos el discernimiento? Pueda parecer que el método de prueba-error sea el más adecuado al método científico que, en general, no tiene ningún pudor en arrasar todo aquello que a su paso encuentra en su búsqueda; pero no parece el más adecuado para el buscador espiritual. Es cierto que, el verdadero discernimiento es, desde mi punto de vista, una cualidad de tan alto grado, que, a primera vista, pudiera parecer que solo pertenece al Atmâ, pero éste como fragmento del Principio Divino que es, participa del Conocimiento Supremo y, por tanto, no necesita discernir, puesto que Sabe. ¿Qué es pues el discernimiento para un buscador espiritual?, si no es la intelectualidad ni la razón, que nos lleva a repetir los hábitos de lo que nos agrada y rechaza lo que nos es desagradable, ni es el Conocimiento que se alcanza en el momento supremo de la identificación con nuestro Principio Divino, ¿dónde radica la cualidad del discernimiento, que nos permite distinguir entre lo real y lo ilusorio, entre el conocimiento intelectual y la Sabiduría del Alma? Dice René Guenón en sus “Estudios sobre el Hinduismo”, acerca del significado del Bhagavad Gitâ: “Krishna y Arjuna representan respectivamente el “Si mismo” y el “Yo”, la personalidad y la individualidad, que son Atmâ incondicionado y jîvâtmâ. La enseñanza dada por Krishna y Arjuna es, desde ese punto de vista interior, la intuición intelectual, supra racional por la cual el “Sí mismo” se comunica al “Yo”, cuando este está “cualificado” y preparado de tal manera que esta comunicación pueda establecerse de modo efectivo.

14

Esta comunicación a la que hace referencia el gran orientalista francés se produce de modo continuado entre el Atmâ y el Yo, sólo la falta de preparación de la mente común, ofuscada en los afanes materialistas, impide que esta comunicación pueda ser percibida, entendida y, sobre todo, discriminada de la ingente cantidad de pensamientos, tanto propios como ajenos, que ocupan la mente de un ser humano a todas horas. Es por ello, que hace falta “algo” que ayude en ese proceso discriminador, un instrumento capaz de ayudar a la mente a distinguir entre la verdadera Realidad y lo que es sólo Maya. Que nos permita distinguir entre todas las voces una, la voz de la Sabiduría. Este instrumento no es otro, a mi modo de ver, que la Intuición y, el vehículo de la Intuición, es Buddhi. Dice el Glosario sánscrito que Buddhi es: “Inteligencia, principio de discriminación.” Y, el Glosario Teosófico, entre otras cosas nos dice sobre Buddhi:

“Buddhi (Sánscrito).- Mente o Alma universal. Mahâbuddhi es un nombre de Mahat (véase Alaya). Es también el Alma espiritual del hombre (el sexto principio), el vehículo de Âtman, exotéricamente el séptimo. [Buddhi es la facultad que está por encima de la mente razonadora, y es la Razón pura, que ejerce la discernidora facultad de la intuición, de discernimiento espiritual.] (A. Besant). –Es el Yo espiritual, intelecto, entendimiento, conocimiento, intuición, discernimiento, razón; el poder pensante por sí mismo, independiente de las impresiones venidas del exterior, la facultad de juzgar, discernir y resolver; la potencia que transforma en conceptos claros y perfectos las impresiones procedentes de los sentidos por intermedio del Manas y Ahankâra…”

Es pues, la Intuición el camino para alcanzar el verdadero Discernimiento. El lento pero persistente esfuerzo en el desarrollo de la Intuición mediante la vigilante observación de la Mente y la purificación de la misma, la práctica de la meditación, la firme intención en alcanzarla con fines inegoístas, y la práctica del Servicio, así como la Prudencia, nos ayudarán mientras tanto a recorrer el Sendero en sus primeros estadios, nos permitirán “cribar” todo aquello que a nuestras manos y a nuestro entendimiento llega para saber distinguir, en cada momento, cómo actuar y qué creer; y, sobre todo, con qué experimentar.

Comentarios sobre el Tema 3:

“De las tinieblas a la Luz (Buddhi)”

• Las tinieblas representan la carencia de Sabiduría. La Luz representa el haber alcanzado Buddhi, la Iluminación. Mientras las tinieblas sean parte de nuestro equipaje evolutivo y experimental, más tiempo permaneceremos en la Rueda del Samsara, la rueda cíclica de encarnaciones continuas en los Planos Inferiores de la evolución humana, hasta que por

15

fín la Luz Superior del Discernimiento y la Iluminación haga que se pare esta rueda y nos permita salir y llegar a la otra orilla, la de las Almas iluminadas.

• Buddhi, Discernimiento, Iluminación, significan y son sinónimos de la misma realidad, es el camino que nos conduce a la Luz de los Planos Superiores.

• Tinieblas y Luz son los dos polos de una misma realidad.

• Somos portadores de la Luz, porque en esencia somos Luz. La mente es lo que nos impide ver la Luz Superior que hace ver la Realidad tal cual es. La mente debe estar en calma, tranquila, atenta. Kama-Manas debe estar sin actuar, expectante, para que con el desapego, desinterés, el sacrificio, etc., se consigan las condiciones necesarias para que esto suceda y así la Luz se exprese en nosotros y podamos proyectarla a los demás.

• Para alcanzar la Iluminación, Discernimiento, Buddhi, etc., es necesario la práctica del Amor en todas sus facetas, como la Compasión, la Bondad, la Fraternidad, etc., que en su totalidad constituyen la preciosa gema del loto del corazón.

• Si en algún epígrafe de los estudiados está más clara la necesidad del discernimiento, es en éste, porque para abandonar las tinieblas de nuestras vidas en la Tierra, y llegar a la Luz, hace falta un medio que, en este caso es el discernimiento.

• Para discernir uno ha de ser desapasionado porque así puede determinar mejor las situaciones. La ecuanimidad es otra de las cualidades precisas para poder discernir.

• La comprensión intelectual del camino de las tinieblas a la luz, se produce por la mente, La carencia de asunción interna de la decisión para comprender la carrera de la asunción del asunto, es la mente concreta.

• La intuición se manifiesta practicando el amor y la fraternidad.

Tema 4: “Del egoísmo al desinterés (Servicio)” Por Antonio Pérez y Maribel Gil

Las formas de nuestras conciencias actuales son el resultado de las experiencias repetidas en incontables vidas.

La conciencia de separatividad -o creencia de que estamos separados y

desconectados de los demás seres y de la vida- que hemos ido fortaleciendo desde tiempos remotos, a través de la lucha por la supervivencia y la competencia por la preeminencia sobre el prójimo, ha ido moldeando nuestros vehículos de expresión.

Afanándonos por esta existencia física que parecía y parece la única y real; creando barreras ilusorias a través de religiones, países, ciudades, clanes familiares e instituciones sociales, nos hemos ido creando una identidad propia y sumergido en nuestra individualidad, llevándonos lentamente a la condición psicológica de exiliados dentro de nuestro propio mundo interior.

16

Cuando esa misma fuerza, ese impulso que te ha impelido a sobrevivir, provoca el sentimiento interno de formar parte de un todo, la llamada interna te va despertando a tu verdadera naturaleza, a percibir más ampliamente tu naturaleza. Te vas transformando. La búsqueda de la verdad, de la justicia, de la bondad y de la libertad, movido por la compasión y por la piedad, te empuja a dedicarte al servicio a los demás con el compromiso solidario.

En una primera etapa, percibes un día la semejanza del dolor y la alegría. Comprendes que aquellas cosas de las que te dueles, son las mismas de las que se duelen los demás y que aquellas cosas que te son gratas, son a su vez gratificantes para todos los demás. Con el tiempo se genera la empatía que hace supurar al alma en el dolor y la alegría ajenas. Esto te lleva a volcar tu voluntad en servir a los demás en pos de aquello venido a ser llamado “justicia” desde el punto de vista de los hombres.

Y cuando la empatía transciende el género humano y percibes en el seno de tu Ser la propia unidad del Ser, una segunda etapa llega, pues has alcanzado la conciencia de saber el carácter artificial de las formas, del ardid con el que nos vestimos y nos desenvolvemos en el mundo. Retiras la máscara y descubres la liga profunda y fundamental que te une a la totalidad del universo, generando una visión de infinitud en la que comprendes la unidad del todo en el uno. Y el juego de la vida deja de ser un juego, y lo que antes se justificaba como amor y odio termina por ser reemplazado por un gesto perenne de bondad y compasión hacia el mundo, porque nos reconocemos en todo lo manifestado a nuestro alrededor, como un simple reflejo de nosotros mismos, pues nos reconocemos como la realidad única del universo, fuera del tiempo y del espacio, existiendo siempre en un intenso y eterno presente.

¿Qué interés? ¿Qué recompensa puede esperar aquel cuya alma es una con todas las demás?

Sin juzgar ni pretender comprender, acogiendo y respetando la libertad con serena alegría. Sin apego a las asociaciones de la vida, sin envidia ni malicia. Sin sentido de le venganza, ni el afán por lo placentero. Eres invulnerable, porque toda la emotividad de antaño ha sido transformada en compasión hacia el mundo. Es entonces cuando la paz se manifiesta: vayas donde vayas, hagas lo que hagas, la paz siempre sale a tu encuentro. De hecho, ocurre porque te dejas impregnar, te dejas invadir por todo lo que existe, de modo que no tienes que “ir allí” ni “permanecer aquí”, sino simplemente respirar y hacer lo que tienes que hacer, es decir, aquello que quieras. Tienes la mente y el corazón abiertos de modo que nace la intención de servir. Servir, olvidándose de uno mismo, sin pensar en la magnitud o fracaso; sin pedir nada a cambio. Mente y corazón abiertos.

También hay seres que sienten la inclinación del servicio, no a los demás, sino a sí mismos. Y es que el egoísmo se presenta de muchas y variadas formas.

El servir está de moda, viste bien colaborar en una ONG y presentarse a los demás como un corazón solidario; da la sensación de poder y a veces se sirve a uno mismo, porque beneficia más al servidor que al servido. Sin embargo, se presta ayuda, y poco a poco iremos comprendiendo lo que significa servir: implica sacrificar tiempo, las propias ideas, sabiduría y trabajar sin apego. No es fácil servir.

17

“Debéis distinguir entre el egoísmo y el desinterés, porque el egoísmo se presenta bajo muchas formas, y cuando creáis que al fin lo habéis destruido en algunos de sus aspectos, surge en otro tan fuerte como siempre. Pero gradualmente, el pensamiento de ayudar a los demás os irá animando y no habrá lugar, ni tiempo para pensar en vosotros mismos”.

A los pies del Maestro

Comentarios sobre el Tema 4: “Del egoísmo al desinterés (Servicio)”

• El desinterés es el componente impersonal que surge cuando se practica el bien hacia los demás sin mirar ningún tipo de recompensa o reconocimiento personal, dando y aportando parte de tu tiempo y de tu bienestar de forma altruista a veces con sacrificio.

• El Egoísmo es todo aquello que identifica nuestro yo personal con el objeto de nuestra consideración.

• Sólo la comprensión y práctica de la Unidad permite ser amoroso y desinteresado y por tanto dejando así de ser egoísta.

• Meditando en el corazón se consigue trascender la mente y alcanzar Buddhi.

• Meditando en la Unidad olvidándonos de nuestra personalidad, de nuestro yo inferior podemos alcanzar también Buddhi y por tanto la Iluminación.

• El egoísmo es parte de la forma más material del ser humano, y por tanto, incapacita para el discernimiento. Pero momento llegará en que se comience a practicar el desinterés, sobre todo, porque de alguna forma se ha comenzado a servir.

• El egoísmo es, ha sido y seguirá siendo por desgracia, una herramienta de la que se vale la humanidad en su evolución.

• En ocasiones, quienes ocultamente dirigen a la humanidad, se valen de las intenciones egoístas de algunos seres para conseguir ciertos resultados en la Tierra.

• El ser humano se hizo egoísta por la influencia por la influencia de la mente, pero no se convierte en inegoísta por la mente.

• ¿Por qué el egoísmo no facilita la adquisición del discernimiento?

Meditación: Maribel Gil

Reunidos en este hermoso lugar,

Serenamente respiramos.

Lentamente vamos sintiendo la respiración del grupo.

18

Sentimos el corazón del grupo latiendo.

Abriéndose como un loto de infinitos pétalos al mundo. Enviando su calor reconfortante a todos los seres.

Enciendo y avivando el fuego del espíritu en las mentes y

Corazones de los hombres.

Sirviendo a todos los seres, Sirviendo en el presente,

Preparándose para el futuro, El corazón del grupo se fortalece.

Tema 5: “De la ignorancia a la sabiduría” por Alejandro García

¿Qué discernir? Cuando al hombre se le presentan en el camino del vivir dos opciones, del tipo que sea, debe elegir entre una de las dos, y elegirá la mejor de acuerdo con su conocimiento del asunto del que se trate.

¡Conocimiento ésa es la clave del discernimiento¡. Para conocer empleamos la mente, y dependiendo de la polarización o condicionamiento de la mente hacia aquello en lo que hay que discernir, así será el resultado del discernimiento y el conocimiento.

Creo que la base del buen discernimiento esta en la mente, hacia donde esté polarizada,

si está polarizada en los asuntos mundanos, “lo irreal o transitorio”, resolverá sobre estos temas. Desconociendo lo “real o imperecedero”.

Para discernir entre lo real y lo irreal empleamos la mente. Para discernir entre la personalidad y la individualidad empleamos la mente. Y por medio de la mente llegamos a conocer. El conocimiento nos libera, y a través de los diferentes peldaños del conocer llegaremos a la sabiduría. En el discernimiento la mente juega un muy importante papel, es una herramienta, que bien ajustada y pulida nos hará llegar a la sabiduría, la mente es la “ bisagra ” entre lo irreal y lo real, (pleguemos sobre la “bisagra” de la mente los planos físico y astral y veremos la correspondencia del físico con el átmico y el astral con el bhuddico) con ella despertamos a nuestra triada superior, con ella polarizamos a nuestra personalidad hacia nuestra individualidad. Con ella discernimos e iremos subiendo los peldaños de nuestro conocer, creo que en cada peldaño de esta escalera del conocimiento y la sabiduría necesitamos la mente. Como ya sabemos la mente tiene dos facetas la inferior y la superior. También necesitamos para nuestro trabajo, que no es ni más ni menos que el discernimiento, de nuestra memoria, ésta es una facultad de la mente, de la mente inferior y de la superior, o la mente total, que es un reflejo de la Mente Universal.

19

Bien, volvamos al discernimiento, esta es una cualidad del Ser.

Discernimos entre Ser y el Tener.

Discernimos entre lo Real y lo Irreal.

Discernimos entre lo Verdadero y lo Falso.

Discernimos entre la Personalidad y la Individualidad.

¿Pero cual es la necesidad del discernimiento?. Creo que la abolición de la ignorancia. También creo que “nunca” terminaremos de discernir, pues el conocimiento de algo ahora, será la base del discernimiento posterior, y creo que la necesidad del conocer es infinita; y por lo tanto, también será del discernimiento hasta llegar a lo Absoluto. Según conocemos ampliamos nuestra conciencia. Conocer-Discernir- Ampliación de Conciencia –Conocer-Discernir-Ampliación de la Conciencia-Conocer-Discernir -Ampliación de la Conciencia. Y así paso a paso llegaremos a la Sabiduría. Es el eterno peregrinar desde la más profunda ignorancia hasta la más excelsa sabiduría. ¿Que guía espiritual se puede dar? si no renunciar a las acciones en nuestro propio beneficio, es decir. que nuestras acciones sean para el servicio a los demás. Una vida de servicio.

Comentarios sobre el Tema 5: “De la ignorancia a la sabiduría”

• Partir de la ignorancia y obtener sabiduría es una actividad integral de transmutación, de subyugar las pasiones y deseos a través del desapasionamiento y el amor incondicional.

• Para pasar de la ignorancia a la sabiduría hay que transmutar el poder, la fuerza y

voluntad de la personalidad con la Tríada Superior, con el Yo Superior y con Atma-Buddhi-Manas, en su triple manifestación, Fuerza, Poder y Voluntad de ser y de realizar.

• Lograr la sabiduría solo es posible con el uso y utilización de la mente, como herramienta y

medio de aproximación al Conocimiento Superior. Una vez realizada esta operación, la mente se la libera de este cumplimiento para poder ser utilizada en otra ocasión en el que sea necesaria su utilización.

• La formación del carácter del ser interno a través de la mente, que como herramienta utiliza cualquier buscador de la verdad, es lo que nos pude capacitar y permitir abandonar la ignorancia y alcanzar la sabiduría.

• La mente es como un espejo que refleja los pensamientos, sentimientos y acontecimientos a los ojos de nuestra conciencia y percepción, reflejando ante nuestra visión, sea o no el resultado de nuestra actividad perceptiva.

20

• El problema más importante que surge en el proceso de control mental, es enfocar la mente hacia aquello que es de nuestro interés superior y trascendente y no como casi siempre lo relacionado con nuestra personalidad y nuestro yo inferior.

• La ignorancia es la ausencia de conocimiento superior y de sabiduría, entonces ¿cómo eliminar esta ignorancia y poco a poco alcanzar la sabiduría?. Sólo a través de la meditación y del estudio de las Leyes de la Naturaleza aplicadas a nosotros mismos y nuestro entorno podemos alcanzar una parte de la Realidad y de la Sabiduría.

• Otra forma de alcanzar la sabiduría, es la de leer o escuchar a seres que ya han alcanzado

este nivel de la etapa humana para a través de sus enseñanzas y ejemplo ayudarnos en este camino de perfeccionamiento y espiritualidades el que estamos inmersos.

• La mente inferior, no ayuda, más bien estorba, en la consecución del discernimiento. Sin

duda, haciendo referencia a la mente concreta, porque la abstracta es la sublimación de la mente.

• Llegar a la sabiduría desde la ignorancia no es algo mental, es un camino que se sigue por indicación del corazón que es desde donde llegamos a la sabiduría.

• Ignorancia es carencia de sabiduría, quizá, es bueno o necesario estudiar las leyes de la naturaleza.

• La meditación ayuda también a llegar también a la sabiduría.

Tema 6: “Discernimiento e identificación con la Vida Una” por Rafael Mínguez

Para el tema que nos ocupa, la Estancia II del Bhagavad Gita es prolija en enseñanzas,

indicándonos Krishna que el discernimiento se encuentra completamente vinculado a

Buddhi; pero, para que aflore de manera directa en nuestra efímera existencia, hemos

que haber alcanzado ciertas cualidades y desechado determinados defectos. De este modo,

quien lo haya logrado tiene acceso a los infinitos estados de conciencia que forman el

Universo, los cuales se encuentran fundidos con el Yo Superior, que está identificado con

la Vida Una, o sea la única Verdad (como es de suponer, todos ellos en mayúsculas).

Una vez identificado este Supremo Fin, los defectos a erradicar de nosotros son

prácticamente innumerables; de hecho, nuestra hazaña ha de comenzar con desechar la

riqueza y el poderío, ambos tan atractivos para la mente, y que la tornan completamente

subyugada, sin posibilidad de dar cabida a los goces del Espíritu. Seguidamente debemos

huir de la inacción, procurando atender solamente a las acciones que debemos cumplir y

no a su recompensa o ventajas que de ellas se puedan derivar, renunciando a cualquier

21

tipo de apego y manteniendo la serenidad tanto si hemos logrado nuestros objetivos como

si no; se ha de añadir en este punto que es de vital importancia la unión con Buddhi,

puesto que representa a la Razón Pura y es nuestro infalible guía hacia el ya aludido Fin

Supremo.

Profundizando más en la caída en espiral que proporciona el apego a los sentidos, nos

encontramos con que la avidez de los objetos y deseos genera tal ilusión, tomándola en su

acepción de espejismo para nuestras intenciones, que nos conduce a un estado en el que

desconectamos la memoria y la razón, llevándonos a la pérdida del discernimiento,

aspecto que nos aleja por completo de la Paz y de la Unión con el Supremo; es más, para

quien no se encuentra en equilibrio no puede existir la Razón Pura, ni, por ende,

concentración, eclipsándose la paz y, por tanto, la felicidad, sin hablar del conocimiento,

totalmente inexistente en tal estado. Como solución a esta vorágine de problemas

contamos con un potente útil denominado meditación, mediante el cual logramos el

equilibrio y contactamos con el Yo Superior, y por tanto con la Vida Una.

Sin embargo, se ha de tener en consideración que la meta de la evolución del hombre

común en los tres mundos que mora (físico, emocional y mental) consiste en alinear su

triple personalidad con el cuerpo egoico y convertirse en el Uno; es decir, formar una

línea recta, puesto que, al finalizar la vida de una personalidad, ésta representa un cuerpo

geométrico formado por elementos de un cubo, más o menos definidos en función de la

evolución en la que se encuentre. Una vez en el sendero, la meta consiste en fusionar todos

los elementos mencionados en una sola línea. El que lo ha alcanzado ha llegado a

Maestro, y ha logrado fundir las líneas del quíntuple desenvolvimiento en tres y, a

continuación en una. De este modo, la estrella de seis puntas se torna de cinco, el cubo se

convierte en un triángulo y éste último en el Uno; al final del gran ciclo pasa a ser el

punto dentro del círculo de manifestación.

Cada vida tiende a adquirir una mayor estabilidad, pero es harto difícil encontrar la

triple personalidad alineada con la conciencia causal, hecho que ocurre de manera

momentánea cuando una persona se encuentra en una elevada aspiración y con fines

altruistas. En estas circunstancias, como ya se ha mencionado, lo superior y lo inferior

forman una línea recta, aunque, desgraciadamente, las violentas vibraciones e

inquietudes fluctuantes provocan que el cuerpo emocional esté desalineado de manera

22

frecuente. Sin embargo, cuando esto no ocurre, el mental es el que obstruye la citada

alineación, impidiendo que la influencia superior alcance el cerebro físico. Como se puede

intuir, el hecho de la alineación es un estado que requiere mucho esfuerzo y paciencia,

siendo necesarias muchas vidas para tranquilizar el cuerpo emocional y crear un cuerpo

mental que actúe como filtro y no como obstrucción. Aún así, y una vez conseguido todo

lo anterior, se sigue requiriendo una gran disciplina, esfuerzo y también muchas vidas

para conseguir que todos estén alineados a la vez.

Por si no lo mencionado hasta aquí no supusiese un gran trabajo de por sí, una vez

alcanzado este punto de evolución, resta por adquirir el control del cerebro físico y su

alineamiento final, de modo que actúe como receptor directo y transmisor de la

enseñanza recibida desde los planos elevados y la refleje fielmente. A modo de resumen

de todo lo expuesto, tenemos que, en nuestro actual estado de evolución, hemos de

desechar un sinfín de defectos, los cuales nos conducen hacia una caída en espiral; para

ello contamos con una herramienta, a saber la meditación, que es la unión con Buddhi o

discernimiento, de manera que consigamos alinear todos nuestros tres vehículos

inferiores y podamos unirnos a la Vida Una.

Comentarios sobre el Tema 6: “Discernimiento e identificación con la Vida Una”

• La mejor forma de conseguir el discernimiento y la identificación con la Vida es a través de la meditación, donde se construye el antakarana, como puente de luz que une nuestra personalidad con el Yo Superior, nuestro Ego, integrándonos con el Alma o Yo Superior.

• Discernimiento es Buddhi.

• Discernimiento elevado es identificación con la Vida Una.

• El discernimiento, está claro, progresa o evoluciona como todo, y el ser humano,

hasta que lo educe, poco a poco, consigue hacerse cada vez más apto. ¿No será el discernimiento una forma de la clarividencia? O quizá, ¿no forma parte de la clarividencia?

• La Vida Una incluye todo, está en todo, sin ella no hay nada. Desconocemos lo que

es la Vida Una, pero el discernimiento nos ayuda a identificarnos con ella.

Requisitos para ser Aspirante Espiritual

Sádhaná-Catushtaya (Los 4 Requisitos Previos para ser Aspirante Espiritual)

Shana (Control de la Mente). Dama (Control de los Sentidos). Uparati (Cese Actividades Mundanas). Titikshá (Control de las Pasiones). Shraddhá (Fe en el Maestro y Escrituras Sagradas). Samáddhána (Aquietamiento de la Mente).

Solo los que alcanzan la Purificación a través de estas Cuatro Categorías de Virtudes logran la ILUMINACION

Viveka (Discernimiento)

Vairágya (Ecuanimidad)

Shatkasampatti (Las 6 Grandes Virtudes)

Mumukshutva (Anhelo de Liberación)

. De lo Irreal y lo Real . De lo Temporal y Atemporal

. La Indiferencia . El Desapego

Requisitos para ser Aspirante Espiritual

Sádhaná-Catushtaya (Los 4 Requisitos Previos para ser Aspirante Espiritual)

Shana (Control de la Mente). Dama (Control de los Sentidos). Uparati (Cese Actividades Mundanas). Titikshá (Control de las Pasiones). Shraddhá (Fe en el Maestro y Escrituras Sagradas). Samáddhána (Aquietamiento de la Mente).

Solo los que alcanzan la Purificación a través de estas Cuatro Categorías de Virtudes logran la ILUMINACION

Viveka (Discernimiento)

Vairágya (Ecuanimidad)

Shatkasampatti (Las 6 Grandes Virtudes)

Mumukshutva (Anhelo de Liberación)

. De lo Irreal y lo Real . De lo Temporal y Atemporal

. La Indiferencia . El Desapego

2

Diagrama de la Iluminación

I l u m i n a c i ó n

Misticismo Ocultismo

Religión Panteísmo

Servicio Adoración Poder Belleza

Cosmología

Universo

Contactos

Magia

Blanca Negra

Iluminismo

Correspondencia

Adivinación

Profecías Trance Palabras de Poder Ceremonial

Sangre

Sacrificio

Clasificación

Cosmos

Evolución

Psicología Esotérica

Normal Anormal Terapia Psiquismo

Iniciación

Dedicación Purificación Disciplina Instrucción Servicio

Maestros Devas Mediumnidad Proyección Ritual Mantrams Talismanes

Drogas Magia Sexual Pactos

3

ASPIRANTES AL SENDERO

Los Tres Grupos más importantes de Aspirantes al Sendero son:

Grupo Intenso Grupo Moderado Grupo Lento

Representados por el Símbolo de la Cabra Representados por el Símbolo del Pez Representados por el Símbolo del Cangrejo

Suelen Encarnar bajo el Signo de Capricornio Suelen Encarnar bajo el Signo de Piscis Suelen encarnar bajo el Signo de Cáncer

La mayoría de Aspirantes de estos tres grupos pasa al signo de Libra al acercarse al término de su esfuerzo

4

Fo t o d e Fami l i a (Seminar i o “ ”El Di s c e rn im i en t o” - Los Mol ino s 1 , 2 , 3. Oc tu b r e 2010)

La primera Cualidad es el Discernimiento. Se llama así generalmente a la facultad de distinguir entre lo real y lo ilusorio.

Esto sirve de guía para que los hombres puedan entrar en el Sendero.

“A Los Pies del Maestro”