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CHINA

LA ETERNIDAD INCONCLUSA

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CHUANG-TZU (místico-filósofo) YING-YANG

HUANG-TI (emperador) HUANG LAO CHÜN (dios) LAO-TZU (filósofo) TUNG-PO (poeta) CONFUCIO (filósofo) MENCIO (filósofo) CHANG-LU (maestro) HUI-NENG (maestro Zen) EL BUDISMO EN CHINA CHIA-HSIEN (poeta) HSÜAN-TSUNG (emperador) KUAN-TI (dios) WU-CHEN-EN (novelista) HUAI-NAN-TZU (obra filosófica) WU-TSUNG (emperador) SHU-CHING (libro de la historia) FA-JUNG (maestro Zen)

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YUNH-CHIA-HSÜAN-CHÜEH (maestro zen) SHIN-LI (maestro) LO-HAN-KUE-CH’EN (maestro zen) T’ AO-YÜAN-MING (poeta) LI-T’AI-PO (poeta) CH’U YUANG (poeta) I-CHING (libro canónico chino) HUI-K’O (maestro zen) SENG-TS’AN (maestro zen) TAO-HSIN (maestro zen) HUNG-JENG (maestro zen) MAO (político) EL LIBRO DE LOS RITOS

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PRÓLOGO

LAS PALABRAS DEL SILENCIO

T´AI-CHI (UNIDAD SUPREMA)

Aparece El Padre que muestra el planeta desde un punto distante, y la luz que emite se irradia sobre éste. T´ai Chi es esta manifestación irradiada sobre China.

WU (VACÍO)

Es el vacío, previo a la liberación, que se experimenta al perder la identificación con el cuerpo, el paso previo a la plena identificación con el alma.

TAI-CHI-TU (PROCESO GENERADOR DE LOS DIEZ MIL SERES O WAN-WU)

Representa el mecanismo astral de la reencarnación.

WAN-WU (LOS DIEZ MIL SERES)

Diez mil era el número de seres que encarnaban en la unidad de tiempo del mecanismo de manifestación en el plano binario.

TAO

(EL CAMINO) Es el camino hacia El Padre, constituyendo un método más lento por carecer de maestros liberados.

WU-WEI

(LOS CINCO GRADOS DE ILUMINACIÓN) Representa la experiencia en el camino de los últimos cinco chakras.

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CHUANG-TZU

Sabio taoísta (369-286 A. C.), oriundo de la actual provincia de Ho–man, su filosofía debe mucho a las doctrinas de Lao-Tzu, y muestra una implacable crítica al confucionismo. Escribió una obra conocida como “Libro canónico verdadero del país de las flores del Sur”, cuyos temas coinciden con los del “Tao-te-ching” de Lao Tzu, donde pone en relieve la relatividad de las oposiciones, la identidad de vida y muerte, y la importancia de la meditación para alcanzar la Unidad. No ve en la naturaleza sino un cambio incesante de todos los fenómenos y señala la índole ilusoria del universo. Para Chuang-Tzu, el sumo bien del hombre es la armonía y la libertad alcanzables si uno sigue con espontaneidad la propia naturaleza, y ve una causa de los sufrimientos humanos en la igualación que imponen las instituciones desconocedoras de la peculiaridad individual. Por eso se pronuncia enérgicamente contra el gobierno considerando que la única vía para mantener el mundo en orden es el “no gobernar”. Así en uno de sus poemas expresa:

“Aquel que gobierna sobre los hombres vive en la confusión. Aquel que es gobernado por los hombres vive en el dolor. Por tanto, Yao deseaba no influir en los demás, ni ser influenciado por ellos. El camino para apartarse de la confusión y quedar libre del dolor es vivir en el Tao, en la tierra del gran vacío”. Se observa una luz descendiendo de una nube naranja.

CHUANG-TZU: No tengo forma, el alma no tiene forma. YOGANANDA: Maestro, alcanzaste la luz, tus palabras fueron mi guía. Lo que

escribiste es difícil de entender sino se escucha desde el alma. CHUANG-TZU: Escribí como pude, lo que me dictaba el corazón, y no fue mi

intención masificarlo. YOGANANDA: Estos son otros tiempos. CHUANG-TZU: Los tiempos son siempre los mismos, este texto, como los

equivalentes, sólo pueden ser leídos con el corazón espiritual. Sólo llegará a quien esté preparado para leerlos, despertará a las almas que tengan que despertar.

Si un hombre está mirando un río, y un bote vacío choca con su esquila, por muy mal genio que tenga no se enfadará demasiado; pero si ve en el bote a un hombre, le gritará que se aparte. Si sus gritos no son escuchados, volverá a gritar, una y otra vez, y empezará a maldecir. Y todo porque hay alguien en el bote. No obstante, si el bote estuviera vacío,

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no estaría gritando, ni estaría irritado. YOGANANDA: En estos momentos se está en un proceso de salvar almas. CHUANG-TZU: Se salvará quien tenga que salvarse. Esto no se compra, no se vende.

Despertará quien tenga que despertar, no se puede despertar a quien quiere seguir durmiendo, no se puede obligar a ver a quien no quiera ver. Todo es un equilibrio. Tu despertaste porque quisiste despertar.

Estoy siempre abierto a dar la luz a quien me llame. Si uno puede vaciar el propio bote, que cruza el río del mundo, nadie se le opondrá, nadie intentará hacerle daño. VIVEKANANDA: Maestro, llegamos al mismo punto por diferentes caminos. CHUANG-TZU: No hay diferentes caminos, hay un solo Camino con diferentes

nombres, hay un solo Camino. AUROBINDO: (Lo saluda con mucha reverencia). CHUANG-TZU: Cuanto trabajo te dio darte cuenta. Cuantas cosas externas hiciste

antes de seguir el verdadero Camino. AUROBINDO: Maestro, yo buscaba. CHUANG-TZU: Buscaste afuera, buscaste en lugares equivocados. No tenías que

buscar porque siempre estuvo ahí. El árbol derecho es el primero en ser talado, el arroyo de aguas más claras es el primero en ser agotado. Si deseas engrandecer tu sabiduría y avergonzar al ignorante, cultivar tu carácter y ser más brillante que los demás, una luz brillará en torno a ti como si hubieras tragado el sol y la luna, no podrás evitar las calamidades. CHIDANANDA: (Lo reverencia) CHUANG-TZU: Tus maestros te enseñaron el camino. Estás en la recta final. Mantén

el equilibrio. No te muevas del estado en que estás. SIVANANDA: (Lo saluda en silencio)

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CHUANG-TZU: (Le contesta en silencio con una sonrisa cómplice) RAMANA: (Lo saluda con reverencia) CHUANG-TZU: De chico supiste el camino. Tu cuerpo sirvió para purificar a los

otros. Muchos entendieron el significado de esto, y otros no.

¿Quién puede liberarse del éxito y de la fama, descender y perderse entre las masas de los hombres? Fluirá como el Tao, sin ser visto, se moverá con la propia vida sin nombre ni hogar. Él es simple, sin distinciones. Según todas las apariencias es un tonto. Sus pasos no dejan huella. No tiene poder alguno no logra nada, carece de reputación. Dado que no fuerza a nadie, nadie lo fuerza. Así es el hombre perfecto: su bote está vacío.

RAMANA: No es para nada importante que me hayan entendido. CHUANG-TZU: Fue un gran acto de amor el que hiciste cuando liberaste a tu madre,

como también lo fue ofrecer tu cuerpo, entendiendo que tu cuerpo no era tu cuerpo, aunque así lo creyesen las mentes corrientes. Todo esto ayudó a que algo en los otros se movilizase.

YUKTESWAR: (Lo recibe con una sonrisa) CHUANG-TZU: Siempre con tu trabajo de perseguir almas para salvarlas YUKTESWAR: En la tierra se viven momentos muy difíciles, los seres humanos no

pueden entender, y esto me produce mucha tristeza. CHUANG-TZU: Hasta que no entiendan lo del bote vacío sus vidas les van a seguir

doliendo. LAHIRI Y CHUANG-TZU (Hablando al unísono)

¿Cómo es posible que no se den cuenta? ¿Cómo es posible que miren afuera y no hacia adentro? ¿Cómo es posible que el dolor los lleve a moverse más y más, en vez de quedarse quietos?

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CHUANG-TZU: Nacen y vuelven a nacer, y aún no se dan cuenta de nada. Esta conversación es la misma que tenemos siempre querido maestro, el tiempo en la Tierra pasa, el planeta envejece y los seres que la habitan no se dan cuenta que no son más que marionetas de los demonios.

BABAJI: Ambos supimos encontrar la liberación en el silencio. Yo en el silencio de los

Himalayas, Tú en la búsqueda del alma, y una vez que la encontraste, en ella te estableciste para siempre.

CHUANG-TZU: Todos tuvimos que pasar por el proceso. A unos les lleva más

tiempo, a otros menos, pero nadie puede evitar pasar por la experiencia de la oscuridad, y así reconocerla cuando nos pretenda atrapar.

MATAJÍ Y CHUANG-TZU (Se saludan con mucho respeto) JESÚS (Se presenta a CHUANG-TZU saludándolo con mucho afecto.) CHUANG-TZU: Cuanto sufrió tu cuerpo para que entendieras y ayudaras a entender. JESÚS: No fue nada. CHUANG-TZU: Tienes razón, en los tiempos cósmicos no fue nada más que un abrir

y cerrar los ojos. JESÚS: Quizás lo que me produce dolor es que invoquen mi nombre erróneamente. Sin

embargo entiendo que en el plano binario esto suele suceder. CHUANG-TZU: Nada se pierde. Ninguna semilla es estéril Sólo en el momento propicio, cuando las condiciones están dadas, la semilla florece. BUDA: (Lo saluda como a un gran sabio) CHUANG-TZU: Supiste salir de tu palacio, salir del oro y de la mentira que te rodeaba

en búsqueda de tu ser interior, y aprendiste que sólo en la quietud, se encuentra la liberación. Supiste vaciar tu bote a medida que caminabas para guiarlo hacia la orilla correcta.

BUDA: Cuando lo hacía, no sabía muy bien por qué. Había una fuerza que me llevaba. CHUANG-TZU: Era la fuerza de tu alma que gritaba por liberarse. MILAREPA: (Lo saluda con una reverencia) CHUANG-TZU: ¿Te acuerdas cuantas piedras tuviste que remover para darte cuenta

que no tenías que mover ninguna? MILAREPA: Cuando me veo en la Tierra me parece imposible haber hecho las cosas

que hice.

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CHUANG-TZU: Y pensar que todo eso fue solo un abrir y cerrar de ojos. SANKARACHARYA (Se presenta en un mismo nivel que el maestro chino). Nos

volvemos a reencontrar. (Los dos se entrelazan en una gran luminosidad). CHUANG-TZU: Y pensar que no entienden lo que escribimos. KRISHNA: (Se presenta en una gran luminosidad) CHUANG-TZU: Te invocan, cantan tus cantos y no te entienden. Al interpretar el Bhagavad Gita tuviste que salir de tanto tiempo callado para así

acercar tu luz y sacudir las almas de la Tierra. KRISHNA: Solo llegará quien tenga que llegar. Despertará quien esté preparado. No puedo descargar botes que constantemente se estén cargando. RAMAKRISHNA: (Lo reverencia silenciosamente). HAYDEÉ: (En un gesto respetuoso le manifiesta toda su admiración). CHUANG-TZU: Supiste descargar tu bote, supiste guiarlo. Aprendiste a quedarte quieta. Te queda poco tiempo terrestre. No te distraigas que tu bote está bien encaminado. [En una luz que viene de lo alto se manifiesta La Madre Divina Y El Padre.] CHUANG-TZU: Madre, yo te reverencio. Padre, yo te reverencio.

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YING-YANG Par de energías polares cuya interacción produce la totalidad del universo. El ying y el yang son manifestaciones polares del Tao a las que corresponden como entidades manifestativas de la Tierra y el Cielo respectivamente. La combinación del ying y el yang da origen a los “cinco elementos” que a su vez producen “ los diez mil seres”. Este proceso de generación de todos los fenómenos se concibe de modo cíclico, como un perenne flujo de surgimientos y desapariciones en que todo cuanto ha alcanzado un desarrollo extremo se transmuta en su polo opuesto. La cualidad fundamental del ying-yang es producir esta perpetua secuencia de mutaciones, siendo la mutación el movimiento del Tao.

Aparecen dos movimientos simultáneos, uno hacia la izquierda, donde lo oscuro empuja a lo luminoso y otro hacia la derecha, donde lo luminoso empuja lo oscuro.

[Se produce un gran silencio]. DEVOTO: ¿Qué es el Ying-Yang? ESPÍRITU DEL MUNDO BINARIO: El Ying-Yang es la manifestación del mundo

binario y todos sus contenidos. DEVOTO: ¿Qué es el mundo binario? ESPÍRITU DEL MUNDO BINARIO: La manifestación de la mente del hombre cuyo

estado de comprensión no percibe la Unidad, experimentando entonces como dualidad toda expresión de energía.

Cuando la conciencia pueda evolucionar al estado de Unidad, ya el vehículo mental será innecesario. Del mismo modo como en la semilla las capas de protección y alimentación que contienen al núcleo se desprenden cuando éste germina y se proyecta a la luz, así la conciencia cuando adquiere la intuición de la Unidad se despoja del vehículo mental que le permitió hacer la experiencia en este plano, y avanza hacia la liberación.

En síntesis, el Ying-Yang es el modo en que se manifiesta el mundo en este plano de la mente.

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HUANG-TI

(EMPERADOR AMARILLO) Uno de los emperadores legendarios, que la tradición sitúa en 2697-2597 o en 2674-2575. Se lo venera como uno de los fundadores del taoísmo religioso, y se le atribuye la progenitura del género humano, así como el origen de la escritura, la cría del gusano de seda, la rueda de alfarero y la brújula. Se lo considera también el fundador del orden social en cuanto había asignado los nombres de familia. Además se le atribuye el primer tratado médico chino. A la edad de cien años, según la leyenda Huang-Ti habría logrado poderes mágicos y elaborado el elixir de Oro. En el monte Ching alcanzó la inmortalidad, remontándose al cielo sobre un dragón y se convirtió en uno de los cinco míticos reyes del cielo que gobiernan los puntos cardinales de los cuales ocupa el lugar central.

Desafiante, ataviado con una vestimenta espectacular, Huang-Ti es arrastrado por dos figuras que lo traen a la manifestación en el plano: una es la realidad y la otra la sombra. Frente a él están Yogananda y Yukteswar.

YUKTESWAR: Es lamentable que tuvieras que acceder por la fuerza de las fuerzas. HUANG-TI: Jamás un emperador vivió semejante humillación. YOGANANDA: Tómalo con calma, porque lo que llamas humillación es el estado que

marcó permanentemente tu existencia, ya que no hay nada más humillante que ser servido, cuando la función primera es la de servir a los demás.

HUANG-TI: Yo serví como gobernante a mi pueblo. YUKTESWAR: Tú sometiste indebidamente a tu pueblo. HUANG-TI: ¿Qué quieres decir? YUKTESWAR: Si bien fuiste un monarca brillante, escondiste el conocimiento que

correspondía distribuyeras a tus súbditos, y de este modo lograste el poder a través de la ignorancia de los otros. Nunca podrás calcular a cuantos negaste la posibilidad de trascender su plano de experiencia, y sobre esto construiste tu Imperio.

HUANG-TI: El poder del conocimiento me fue entregado para preservarlo. YUKTESWAR: Confundiste el mensaje, no era preservarlo sino revelarlo a aquellos

que fueran capaces de asimilarlo, y tu reino y tu gente fueron muy especiales en su tiempo. Pero transgrediste el Plan y cercenaste un momento de la evolución de muchos, y de ello tienes conciencia, por eso te resististe a manifestarte.

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HUANG-TI: ¿Cuál es mi condena? YOGANANDA: No hay mayor condena que la que tu mismo puedes aplicarte. Está en

tu conciencia hacer justicia, y si tu arrepentimiento es real y sincero encontrarás los medios y la forma de realizarla. Simplemente conéctate con la capacidad que tienes, y de ti mismo surgirá el cómo y el por qué.

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HUANG-LAO-CHÜN

(EL SEÑOR VIEJO AMARILLO) Fue la divinidad principal de la “Vía de la Paz Suprema” en el taoísmo temprano. En la concepción popular, se lo considera el Señor del mundo, y al cual desciende para guiar y asistir a los humanos. Desde el comienzo del mundo ha reaparecido en la figura de maestros taoístas para difundir esta doctrina. Lao-Tzu es una de sus encarnaciones.

Aparece detrás de unas rejas, como imagen del encarcelamiento que sufrió en lejanas épocas de gran violencia en el Imperio. Yukteswar observa sorprendido la situación del dios.

HUANG-LAO-CHÜN: Sé que las rejas no existen, no estoy encerrado pero son el

símbolo de que no tengo acceso a la gente. Estoy aquí porque representaba un peligro tanto para los emperadores como para los dioses que les eran adictos.

Yo no hablaba, mi mensaje era el silencio y la energía que emitía era muy fuerte, mi presencia era inquietante y riesgosa para quienes ejercían el poder.

YUKTESWAR: ¿Por qué no hiciste nada y dejaste que todo continuase así? HUANG-LAO-CHÜN: No me estaba permitido, no era mi misión hacer algo. YUKTESWAR: ¿En algún momento dudaste? HUANG-LAO-CHÜN: No, tenía claro mi misión.

[Se presenta Sankaracharya y se comunican en silencio. La imagen del dios se convierte en luz amarilla y la del maestro en una luminosidad rosa muy fuerte, siendo ambas de una vibración muy pura. La contemplación en que se encuentran sumidos se manifiesta en una sensación de profunda quietud, rodeada de un ámbito de luces verdes. No es que el dios se libere de las rejas sino que desaparece la ilusión de las mismas, y la energía comienza a fluir. Los maestros se unen a la misma y se va vislumbrando un camino donde al desplazarse la masa oscura, se puede observar como aquellos dioses puros que fueron encarcelados por no colaborar con el poder, se unen a la luz liberadora. Huang-Lao-Chün se une al mandala de maestros, y juntos quedan unidos en una profunda meditación, y así terminan de desaparecer todos los lugares donde estaban prisioneros los dioses luminosos]

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LAO-TZU

(VIEJO MAESTRO)

Según la tradición es el autor del Tao-te-ching y coetáneo de Confucio, o sea en el siglo VI a.C. El Shih-chi o “Memorial histórico práctico” de II a.C., contiene una biografía de Lao Tzu, según la cual era oriundo de la aldea de Hu-hsien, en el principado de Ch´u. Su nombre de familia era Li, su nombre personal Erh y su apelativo de adulto Tan. Fue archivero en la corte de Chov. En esa época había tenido una entrevista con Confucio. Por discordias cortesanas habría abandonado su cargo, y partido hacia el Oeste. En el puesto fronterizo de Hsien-ku, el guardián Yin-hsi le rogó transmitiese su sabiduría, componiendo el texto conocido como Tao-te-ching, y después se perdieron sus huellas.

PRIMERA APARICIÓN Se presenta como un tótem de madera, alto y fino, con una carga muy fuerte, recortándose sobre un plano rectangular que le sirve de fondo muy luminoso. Está clavado en un suelo arenoso y a su alrededor están dibujados en la arena anillos circulares.

[Yogananda sin tocar ninguno de los anillos se dirige al tótem y se integra a él. Lo mismo hace Vivekananda, apareciendo desde otra dirección, desde otro lugar, y también integrándose aparece Aurobindo. Por arriba del tótem ingresan Chidananda y Sivananda, haciéndolo Ramana por debajo, que lo desclava y lo sostiene con la cabeza quedando como su pedestal. Yukteswar acoplándose espalda con espalda, con Ramana también ayuda a sostenerlo con la cabeza, haciendo lo mismo Lahiri y Babaji. Mataji se presenta con una regadera lo mismo que Haydée, y entre las dos riegan la arena borrando los círculos. Jesús, ahora, traza un gran círculo que contiene a todos los maestros, mostrándose Buda como el mismo tótem, por su identificación muy profunda con el maestro taoísta. Milarepa ingresando por arriba divide la figura en cuatro partes y cada una de las divisiones del tótem se inclina hasta tocar el círculo que trazó Jesús, llegando después Sankaracharya que vuelve a unir las partes divididas. Krishna con su flauta va ejecutando una música que suena al Bolero de Ravel, que suena muy fuerte al comienzo y se va sutilizando a medida que se eleva como una espiral que termina en la cabeza del tótem, donde Ramakrishna coloca una aguja de un metal muy extraño, una mezcla de acero y cristal. La Madre Divina es esa aguja que funciona como una antena que irradia una fuerte energía que se acopla a la música que es como un medio para transportarla. Esa energía se condensa en el vértice, donde la aguja, que es la Madre Divina, se fusiona con El Padre].

SEGUNDA APARICIÓN

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Está sentado sobre sus talones y luce un sombrero muy grande.

YOGANANDA: ¿Para qué te preparas? LAO-TZU: Me preparo para la ceremonia del té, un rito externo que evoca el

agradecimiento por el sustento dirigido al Padre. YUKTESWAR: ¿Cuál es tu filosofía? LAO-TZU: La igualdad de las personas y la existencia de un Ser Superior. YUKTESWAR: ¿Qué entiendes por igualdad? LAO-TZU: Tener las mismas oportunidades, los mismos derechos. YUKTESWAR: No confundamos los derechos terrenales con los derechos divinos. LAO-TZU: El Orden Divino está manifestado en el plano material. YUKTESWAR: Es correcto, pero no sólo hay un Orden Divino sino también un orden

demoníaco. LAO-TZU: Si nos concentramos en el mal, atraemos el mal. YUKTESWAR: El mal está siendo atraído por el inconsciente oscuro. LAO-TZU: ¿Pero cómo lo modificamos si no pensamos en el bien? YUKTESWAR: Hay que pensar el bien pero sin negar el mal para no poder ser

engañados. LAO-TZU: ¿Qué sugieres? YUKTESWAR: La conexión con los maestros espirituales de todas las épocas pueden

operar desde una intuición superior a la mente, ya que entonces estás más allá del plano binario.

LAO-TZU: ¿He estado equivocado? YUKTESWAR: Tus intenciones fueron buenas, pero no bastan buenas intenciones sin

conexión. DEVOTO: ¿Qué quisiste expresar con el Tao-te-ching? LAO-TZU: Para mí era la compilación del orden natural como estaba manifestado en

este plano. DEVOTO: ¿Tuviste maestros?

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LAO-TZU: Tuve un maestro que me enseñó los valores, y luego la vida misma fue mi maestro.

DEVOTO: ¿Qué estado interior crees haber alcanzado? LAO-TZU: Estoy en paz con mi alma, si bien vislumbro que hay seres que están por

encima de mi vibración. DEVOTO: ¿En qué lugar te encuentras? LAO-TZU: Estoy en un plano astral de gran paz, contemplando los cambios

permanentes de este planeta. DEVOTO: ¿Qué entendiste por el Tao? LAO-TZU: El Tao es la norma del recto vivir, aquello que nos conecta a lo Verdadero. DEVOTO: ¿Encontraste lo Verdadero? LAO-TZU: A través de mis observaciones, llegué a desdeñar todo lo que no era

armónico. DEVOTO: ¿Pero pudiste llegar a ese estado de Verdad que señalas en el Tao? LAO-TZU: La Unidad es un estado de identificación con lo excelso de la Vida. DEVOTO: ¿Crees que debes seguir avanzando en esta experiencia? LAO-TZU: Sí, debo seguir caminando por la senda del Tao. DEVOTO: ¿Estás dispuesto a que los maestros te guíen en ese recorrido? LAO-TZU: Nunca negué a ningún maestro. Siempre escuché y traté de discernir quien

de ellos poseía algo de la Verdad.

[Los maestros lo llevan al mandala]

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TUNG-PO Nombre artístico del poeta y filósofo chino Su- Shih (1036-1101) que vivió en la época de la dinastía Sung. Brillante poeta, calígrafo, pintor, crítico de arte, constructor de un gran terraplén en el lago Oeste, Tung-Po pasó gran parte de su vida al servicio del gobierno y llegó a desempeñar un notorio papel en la vida política de su época.

Aparece volando transportado en algo que no se ve. Vestido con una túnica blanca, suspendido en el aire, observa los distintos paisajes de la Tierra.

TUNG-PO: ¡Oh Señor! Qué grande es esto, y qué deslumbrante su belleza. Cuánta obra has realizado, Y qué perfección hay en tus diseños. De pronto eso que lo transporta se va elevando y el poeta, junto al cielo tiene todo el universo ante su visión.

TUNG-PO: ¡Oh Señor! Si aquello que vi en un principio, me deslumbró, esto me dice realmente quien Eres, porque tu Infinitud no tiene descripción, tal como a Ti te siento.

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CONFUCIO

(KUNG-TZU)

Confucio (latinización del nombre chino), vivió entre 551-479 a.C.. Su filosofía se centra en los conceptos de humanidad y de moral asociada a los ritos, las cuales constituyen las virtudes fundamentales del “hombre señorial”, que representa el ideal confuciano. Su actitud política se basa, en lo esencial, sobre la idea de que para que reine el orden es necesario previamente “rectificar los nombres”, de modo que las cosas coincidan con las cualidades que los nombres les asignan: así el príncipe debe comportarse como príncipe. Confucio provenía de una familia noble del principado Lu, aunque creció en la pobreza. A los quince años ingresó en la carrera de funcionario, y a los veinte obtuvo un puesto como preservador de los almacenes del Estado y más tarde fue nombrado inspector de los campos reales. Bajo diversos maestros, profundizó el estudio de la antigüedad y congregó un grupo de discípulos. A los cincuenta años fue nombrado Ministro de Justicia, pero por internas políticas tuvo que renunciar y exiliarse. Peregrinó por los principados tratando de convencer acerca de las virtudes de sus ideas políticas y sociales. Se le atribuye la redacción del “Libro de las Odas” y “Anales de Primavera y Otoño”. Murió a los sesenta y siete años, en su tierra natal.

Va caminando acompañado por un grupo de discípulos. De pronto ve una luz muy potente que casi lo ciega. Es el mandala de maestros.

CONFUCIO: ¿Quiénes son ustedes? MANDALA: Representamos la energía que intentaste contactar. CONFUCIO: Yo amé mi doctrina, basada en mi conocimiento. MANDALA: Intuiste que había algo más, pero a lo que no pudiste acceder. CONFUCIO: Realmente es así, pero creí que lo importante era guiar a los hombres,

estos necesitan ser guiados. MANDALA: ¿Y quién te dio el título de guía? CONFUCIO: Algo interno me decía que debía hacerlo. MANDALA: Tienes ahora una oportunidad de purificar tu conocimiento, y el de todos

aquellos que te siguen. CONFUCIO: Me estás hablando de aquella energía que intuí. MANDALA: Sí, esa energía proviene del Padre. CONFUCIO: Puedo ver que es muy luminosa. Bienvenida sea. [La energía de los maestros va penetrando a Confucio junto con los

discípulos].

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MENCIO (MENG-TZU)

Se lo conoce como Mencio, nombre latinizado del chino Meng-Tzu. Filósofo confuciano (372-289 a. C.), su doctrina representa la corriente idealista del confucianismo. Según su tesis fundamental todo ser humano tiene ingénitos el sentimiento de la compasión, el pudor, la modestia y el sentido de lo justo y de lo injusto, que constituyen la simientes de la virtud de la humanidad, de la moral, de la rectitud y de la sabiduría. Estas simientes que diferencian al hombre del animal, deben ser desarrolladas y fomentadas, por eso destaca la importancia de la educación y del ambiente. Tales cualidades encuentran su perfecta realización en el “santo confuciano”. En el orden político, insiste en la necesidad de las calificaciones éticas del príncipe; sólo el sabio puede ser un auténtico soberano. Si éste carece de tales calificaciones el pueblo tiene derecho a revelarse.

A lo lejos se puede ver un carro de dos ruedas tirado por un caballo, corriendo fuera de control. Atraviesa un campo muy accidentado, y en su descontrolada carrera pierde una rueda, y con ella parte de su estructura, entonces el conductor, apoyando sus pies sobre el eje, sigue su camino hasta que se suelta la otra rueda, por lo que tiene que saltar a los arneses que también se terminan desprendiendo, montando entonces, de un salto el caballo. Este termina tropezando con un árbol caído que atraviesa el sendero, despidiendo al jinete por el aire. En esa fracción de tiempo en que se mantiene en vuelo antes de caer, el jinete que es Mencio, reflexiona: MENCIO: No hay carro. No hay caballo. Pero aún sigo corriendo. ¿Qué es esto que me impulsa?

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CHIA-HSIEN

Su nombre era Hsin-Ch´i-Chi (1140-1207), más conocido por su seudónimo Chia-Hsien, nació en Tsiman, actual provincia de Shantung, bajo la dinastía Sung del Sur. Tan buen poeta como general, fue gobernador militar de varias provincias y fiel a los soberanos Sung, luchó por la reconquista de los territorios perdidos, incluyendo su provincia natal, que se encontraba en poder de los Ching. Su obra es popular y abundante, tanto en prosa como en verso, quedando éstos registrados en una colección de poemas.

En el mar navega un bote de pescadores El mar está encrespado Las olas agitan el barco Son olas inmensas. Los pescadores ya habían concluido la tarea Y tenían buena carga de pescado Chia-Hsien sujeto al mástil del barco, mira a los pescadores aterrados, Tratando de protegerse y proteger el producto de su pesca. En cambio Chia-Hsien está muy tranquilo y les dice: “No teman pescadores es el Señor del mar que quiere recuperar aquello que le han robado. Arrojen los peces al mar y él apaciguará su furia.” Los pescadores están indecisos porque perderán todo aquello por lo que han trabajado y con lo que alimentarán a sus familias. Chia-Hsien les aconseja: “Qué importa unos días de hambre, si a cambio obtendrán sus vidas. Dejad que el Señor recupere lo suyo, y podrán regresar a sus hogares sanos y salvos. Qué mejor hombre vivo aunque hambriento, que flotar en el mar con la panza llena. Siempre es igual. Todo lo conseguido tiene precio. Para aquel que no sepa medir, cuándo y cuánto debe pagar, todo esfuerzo caerá en el desequilibrio. Por lo tanto lo adquirido será perdido.”

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HSÜAN-TSUNG

(EMPERADOR DE LA DINASTÍA TANG) ( 685-762 )

Inconfundiblemente la imagen muestra a Egipto con sus pirámides. ¿Por qué?. Hsüan-Tsung estuvo muy relacionado con Egipto, país al que viajó. Esto significó un gran esfuerzo para él, pero ese viaje no lo hizo como emperador sino como investigador, ya que aquello que lo movía era el conocimiento. De este viaje obtuvo muchos frutos. Hsüan-Tsung era un hombre inteligente y respetuoso, por lo cual no mezcló las culturas, llevando la experiencia adquirida a planos de comprensión mucho más elevados, y sondear en su propia cultura espacios nunca antes experimentados. Esto le trajo como producto una relación mucho más fluida con sus pares, pero en términos generales no hubo en su pueblo comprensión y asimilación de lo que Hsüan-Tsung, de algún modo buscaba transmitir. Pero no fue en vano, dado que posteriormente a su existencia se vieron los frutos. Hay procesos en el tiempo que son incomprensibles para la mente común, pero vistos a través de la proyección futura, éstos se hacen más claros y comprensibles.

YOGANANDA: Cada etapa de transformación requiere un espacio y un tiempo

propios, y éstos tienen íntima relación con el Plan a desarrollar. Por eso el elemento que va a ser modificado sólo puede hacerlo en el espacio y tiempo previstos, y el producto será visible al concluir el proceso. Naturalmente este es inaccesible a la mente común.

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KUAN-TI

(DIOS TAOÍSTA DE LA GUERRA) Su misión era proteger al Imperio contra todos los enemigos exteriores y los rebeldes interiores. Tenía además jurisdicción sobre los funcionarios del Estado, que le dedicaban especial veneración. En la religión popular, se consideraba que alejaba a los demonios, y se lo denominaba Fu-mo Ta-ti, “el gran soberano que expulsa demonios”. Se lo representa como un gigante de larga barba. Su cara es de color rojo encendido, los ojos son semejantes a los del fénix y las cejas parecen gusanos de seda. Generalmente aparece con armadura completa junto a su caballo.

Se presenta un personaje vestido de amarillo con un gorro negro que tiene una pluma que se mueve al viento, es un guerrero arrodillado con el arco tensado, pero no es Kuan-Ti. Sin embargo este guerrero ha sido engendrado por Kuan-Ti, y mantiene con el dios una relación intuitiva y no reflexiva, es decir lo intuye sin reflexionarlo, ni establecer ningún tipo de duda. El guerrero representa a toda la masa de luchadores, desde generales a soldados, con los que Kuan-Ti mantiene esa misma relación, como inspiración, siendo su furia impulsiva. El dios les ofrece el valor sin la duda, es quien les inspira suicidarse por un acto de valor; todos los guerreros que caen bajo su influencia entran en un estado hipnótico, y esto les da fuerza y poder sobrehumanos. No es fácil la conexión con Kuan-Ti pero aquél que la establece actúa como un héroe. En el dios no existe la piedad, ni la deshonra, ni la duda, ni el miedo. Cuando se produce la acción bélica, quien primero dispara la flecha es Kuan-Ti. El guerrero debe simplemente disparar su flecha en la misma dirección marcada por Kuan-Ti, y su blanco será perfecto. Pero esto ocurre no sólo con el arco, sino con cualquier arma que sea empleada: primero Kuan-Ti diseñará el movimiento y el guerrero simplemente debe copiarlo. La fidelidad y la fe absoluta en Kuan-Ti hacen del guerrero un ser invencible y un héroe.

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WU-CHENG-EN Su vida transcurrió entre 1505-1580 y su fama se debe a la novela “Memoria de un viaje al Oeste”. El relato comienza con el nacimiento de un mono de piedra también de huevo de piedra, acontecimiento que tiene lugar en una misteriosa montaña. Este mono, que es elegido rey de los monos, sale de viaje en busca de la sabiduría y lo primero que aprende es el arte de la magia, convirtiéndose en el palafrenero de la Suprema Deidad del panteón taoísta. Sin embargo comete mil tropelías y los dioses menores se enfrentan al Gran Dios, y despachan al ejército celeste para combatirlo, sin resultado; finalmente es derribado por un anillo mágico que le arroja Lao-Tzu. Pero no se le puede castigar porque es inmortal y el gran Dios pone el asunto en manos de Buda a quien el mono informa que el gran Dios debe ser depuesto, y que él, un mono reinará en el futuro. El Buda le explica que el Gran Dios hace millones de años que gobierna el mundo y tiene la sabiduría Suprema. Pero el mono le responde que aunque más joven, es inmortal y puede asumir 72 formas distintas y saltar una distancia de 6000 millas, por lo que es digno de ocupar el cargo del Gran Dios. “Te haré una apuesta”, dice el Buda, “Si puedes saltar de mi mano, le pediré al Gran Dios que te deje el Cielo, y si no puedes serás demonio un millón de años”. El mono acepta, disminuye su tamaño, sube a la mano del Buda, abierta como una hoja de loto, y salta; entonces cae a unas columnas rosadas y escribe: “Aquí llegó el mayor santo del Cielo”. Vuelve a saltar y dice: “He estado en los mismos confines del universo y allí he dejado una señal, que te desafío a buscar”. “No es necesario ir tan lejos”, dice Buda”, inclínate y mira”. El mono se inclina y en el dedo medio de la mano de Buda lee, “Aquí llegó el mayor santo del Cielo”. Impactado por la experiencia, el mono se convierte al budismo y acompaña al monje Hsüan Tsang en peregrinación ayudándolo a salvar muchas almas de los innumerables peligros hasta llegar al palacio del Buda.

Aparecen tres partes: Una corresponde a WU La otra a CHENG Y la última a EN.

La primera y la tercera, WU y EN son contradictorias, son las partes que discuten, mientras CHENG no interviene, escucha pero sin formar juicio. De este modo WU y EN permanentemente activan situaciones, y CHENG los observa . Hay una dinámica que produce un equilibrio, esto quiere decir que el juego de contradicciones crea tensiones, que luego se disipan al llegar al punto en que se rescata lo que se decanta. Así CHENG, que solo por el hecho de estar presente no actuando, totalmente inactivo, produce un efecto muy evidente desde su inactividad: el equilibrio que decanta lo confuso, eliminando la naturaleza de lo discordante. WU y EN son los lados externos de aquello que se conserva y se preserva, y a través de CHENG aparece un gran equilibrio, donde cada uno cumple la función para la que fue creado.

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HUAI-NAN-TZU

Obra filosófica del siglo II A. C.. Es una compilación de escritos de aquellos letrados pertenecientes al círculo de Lium–Am, el príncipe de Huai–man, también llamado Huai-nan-tzu. Son de particular importancia los capítulos sobre la cosmogonía que en esta obra aparecen expuestos con mayor claridad que en otras.

Al invocar el libro en el plano de manifestación se va conformando la imagen de una carpa, observándose la oscuridad en su interior y la luz en el exterior. Esta interioridad contiene energías de gran densidad, esta es la causa por la que, en la ley de dualidad, surge el brillo luminoso en la misma proporción. Esto es que toda superficie, cuanto más dura y compacta es, adquiere más brillo reflejante y por esta propiedad reflejante se apropia de la luz y pareciera como que la contuviera y fuera parte de la misma. Tan compacta y cerrada es su energía que el acceso a sus contenidos se hace muy dificultoso y son unos pocos los que pueden acceder a ellos.

DEVOTO: ¿Quién la transmitió? YUKTESWAR: Esta obra en principio representa, por ley de compensación, la otra

parte de la luz. No hay una autoría personal sino que ha amalgamado conceptos decantados de la propia dualidad. En este plano todo debe tener su sombra sino es imposible su manifestación. A todo lo luminoso corresponde una sombra, y esta hace posible la existencia de la luz.

Es como si alguien debe traspasar un terreno fangoso sin ensuciarse, para eso otro debe transportarlo y hundirse en el fango para sostenerlo. Gracias a esta acción el otro llega inmaculado y preservado.

DEVOTO: ¿Cuál es la parte luminosa de la que este libro es la sombra? YUKTESWAR: La luz es incomprensible e inaccesible para la mayoría, pero no así la

sombra. A través del conocimiento de la misma sombra se establece, por diferenciación, el acceso a lo luminoso.

Así como para sintetizar en un pequeño espacio un gran paisaje, se utiliza este para verlo, del mismo modo la oscuridad es el primer contacto con lo Superior, pues es comprendiendo la diferencia, por el efecto indirecto, se hace posible intuir el plano de luz.

Hay un prejuicio que surge del concepto de lo bueno y de lo malo. En el mundo manifestado todo es armonía, y la desarmonía surge con el concepto prejuicioso del bien y del mal.

Este concepto es válido para los estados evolutivos inferiores, porque es donde se manifiesta primariamente la diferenciación. Luego en procesos superiores es factible descartar este concepto para ingresar en análisis más profundos donde podrá verificarse la relación armónica entre lo oscuro y lo luminoso.

DEVOTO: ¿El conocimiento de este libro perdura en la actualidad? YUKTESWAR: Sí, porque lo que perdura es aquello que es exponente de la oscuridad

y la luminosidad, y esto en este plano constituye su irreductible legalidad.

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DEVOTO: ¿Quiénes fueron los poseedores de este libro? YUKTESWAR: Los sabios que alcanzaron la iluminación.

[La carpa se abre y por la parte superior ingresa la luz que envuelve a la oscuridad, y aparece la figura del Ying-Yang como una manifestación armónica de lo oscuro y lo luminoso. Esta imagen se va diluyendo en forma tal que tanto lo luminoso como lo oscuro se hacen transparentes, fundiéndose en la Unidad.]

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WU-TSUNG (814-846)

EMPERADOR

Perteneciente a la dinastía Tang, fanático del taoismo, se rodeó de sacerdotes y alquimistas, observaba el ceremonial del ayuno e intentó producir el elixir de la inmortalidad. En el año 842 dictó una serie de decretos antibudistas, persecución que alcanzó su punto culminante en 845, cuando le obligó a 260.000 monjes budistas de ambos sexos a volver a la vida mundana. Se confiscaron los tesoros artísticos de 4.000 monasterios y hasta las familias budistas debieron entregar a los funcionarios imperiales las estatuas imperiales, las estatuas consagradas y los objetos de culto. Fue ésta para el budismo la más grave persecución, que luego Wu-Tsung extendió a otras religiones.

La imagen muestra un Imperio guerrero primero, pero de un lujo austero. Wu-Tsung se presenta con todos sus atributos imperiales.

YOGANANDA: ¿Para qué querías tanto poder? WU-TSUNG: El poder lo había heredado de los otros emperadores. YOGANANDA: Pero tu alma estaba elegida para ser eterna y para obtener esa

eternidad el Padre te había dado un cuerpo. WU-TSUNG: Pero los pactos ya estaban. YOGANANDA: Los pactos los fuiste creando y apegándote a ellos por ambiciones de

poder. La batalla era interna, y tenía por finalidad librarte de ese poder y de esas ambiciones.

YUKTESWAR: ¡Cuántas mentes fuiste condicionando a esa ambición de poder! WU-TSUNG: El Imperio está consolidado en las fuerzas y las ambiciones.

[Yukteswar comprende que Wu–Tsung carece por completo de discernimiento, y trata de desbloquear el chacra ajna para abrir aunque sea un pequeño hilo de luz, pero la posesión del poder es muy grande].

LAHIRI: ¿Estás dispuesto a purificar ese estado de ambición del poder? WU-TSUNG: Todos en la China están atados a esa ambición de poder. BUDA: (Cuando aparece, Wu–Tsung, lo reconoce y temeroso se arrodilla). Ahora te

arrodillas luego de los pactos que has hecho, de las locuras que has cometido.

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WU-TSUNG: Si yo no lo hubiese hecho, otro se hubiese encargado de hacerlo; además para mí era un deber.

[ Los maestros tratan de purificarlo, pero la oscuridad en que está sumido es muy profunda].

RAMAKRISHNA: El poder que tienes que seguir es el poder de Dios, el poder del Padre. Te equivocaste en tu ambición, pues esta debió ser llegar al Padre y no crear un Imperio basado en la destrucción.

WU-TSUNG: Nunca comprendí la existencia de un poder de la luz. A Buda sólo lo

reconocí en el poder del oro de sus estatuas. Como material era el símbolo del Imperio.

[ Wu-Tsung ve a Ramakrishna envuelto en luz y a los maestros que lo rodean, pero no puede entrar en su alma eterna, sólo entiende el poder de las batallas, de las conquistas, de las persecuciones, y eso era el Imperio de China. Los maestros intensifican la luz que señala el camino hacia el Padre, pero Wu-Tsung, aunque sorprendido, no puede bajarse de su soberbia]

MILAREPA: Mis experiencias tuvieron que ver con batallas familiares, y tuve que trascenderlas en el trabajo de la liberación.

WU-TSUNG: Yo también he tenido experiencias familiares complicadas, pero como en

tu caso no he hecho tantas aberraciones, mi lucha fue por el Imperio y mis acciones están plenamente justificadas.

MILAREPA: El poder de tu ambición va a desaparecer cuando el Padre purifique el

alma que has perdido. WU-TSUNG: ¿Qué alma? MILAREPA: Tu alma, la que debe volver al Padre. El alma no es la de la lucha externa

sino la de la contemplación interior, experiencia que nunca has hecho. WU-TSUNG: He luchado para que el Imperio sea el lugar de Dios. MILAREPA: Te has equivocado. El lugar de Dios es la eternidad de la que participan

las almas eternas [ Los maestros intensifican su luz y Wu-Tsung se muestra exhausto] JESÜS: (Le pone la mano en su frente). Reencuéntrate con tu fe, con tu humildad para

poder encontrar esa alma eterna. WU-TSUNG: Mi conciencia se va abriendo, pero la oscuridad visceral que me atrapa

es muy grande. El odio me fue llevando a crear el Imperio, y si no lo hubiese proyectado afuera me hubiese destruido físicamente

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AUROBINDO: ¿Vas a purificar ese odio para que el alma pueda evolucionar hacia la Conciencia Suprema?

[ Los maestros lo colocan en el centro del mandala, mientras Haydée y la Madre Divina le envían su energía para que pueda ir despegándose de ese odio. Luego lo van llevando hacia una hoguera de fuego purificador; en principio se resiste a entrar, pero después acepta, y al ser quemado el odio, van saliendo máscaras oscuras, que no son más que rostros del demonio en sus múltiples manifestaciones, mostrando su verdadero rostro, una caparazón de oro que revela la ambición de poder. Wu-Tsung grita desesperado, hasta que ese caparazón de oro comienza a derretirse, y de su interior estallan, personajes terribles, dragones oscuros de múltiples formas, símbolos mágicos, demonios monstruosos, desapareciendo todo en un humo negro, que en su ascenso se va clarificando llegando hasta donde se encuentran los Rishis y El Padre]

MILAREPA: Tienes un largo camino hacia la purificación. WU-TSUNG: ¿El Imperio se va ir desmoronando? EL PADRE: Recién ahora vas a poder empezar a entender lo que es realmente el

Imperio y que la opción es desapegarte de esa ambición de poder material, y lograr entonces el Imperio interior.

Has creado la oscuridad en tu Imperio de poder. ¿Puedes verla? WU-TSUNG: (Si bien empieza a mostrar algún grado de arrepentimiento, tiene mucho

que purificar, porque en ese camino que transita están las huellas de todos los emperadores y no puede salir de su estado de soberbia).

JESÚS: Busca a través de la humildad tu alma eterna. WU-TSUNG: ¿Qué alma eterna? ¿Qué humildad? ¿Para qué quiero la humildad? JESÚS: La humildad es la realización de tu alma, y en tu soberbia atrapaste a esos seres

que pertenecen al Imperio Divino, y tus ambiciones te llevaron a robarle las almas para tus intereses, sometiéndolas a tu insania de poder.

SIVANANDA: El odio fue el motor que te llevó al poder. Tu fuerza la lograste a través

de ese odio. WU-TSUNG: Fue a través de la disciplina que busqué llegar a formar ese Gran

Imperio de Dios. SIVANANDA: El Imperio que formaste fue diabólico, y tu arma fue el sometimiento. CHIDANANDA: ¿Vas a trabajar el arrepentimiento? WU-TSUNG: No sé lo que es el arrepentimiento. Dentro del plano que me tocó vivir,

considero que hice lo correcto.

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CHIDANANDA: Lo correcto no era el odio sino el amor y la comprensión entrar en lo profundo de tu alma, y desde allí formar un gran Imperio de servicio a los hombres, donde pudiese operar el Padre, llevando a los hombres a su morada.

AUROBINDO: Debes desprenderte de la oscuridad, debes soltarla. WU-TSUNG: No puedo, estoy atrapado. Son muchos los pactos que tengo. AUROBINDO: Pero ahora puedes verlos.

[Todos los maestros lo van purificando, y una oscuridad de una gran intensidad se va desmoronando]

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SHU-CHING

(LIBRO DE LA HISTORIA) La recopilación de este libro es atribuida a Confucio a partir de un centenar de documentos originales. Comprende desde el siglo XXIV al VIII a. C. Y sus dos primeras partes se refieren a los emperadores Yao y Shun, cuyos reinados se consideran la Edad de Oro de China (2357-2205 a. C.). Yao unificó al país y abdicó en favor de Shun que continuó su obra. La tercera parte habla del Gran Yü, fundador de la dinastía Hsia (2205 a. C.). En su cuarta división se ocupa de la decadencia de los Hsia y de su desplazamiento final por T’Ang (1766 a. C.) fundador de la dinastía Shang. En 1122 los soberanos Shang caen en el vicio y en la degradación y el Shu Ching, se refiere a uno de los más respetables héroes de la historia china, popularmente llamado Wen Wang. Por su lucha en 1144, estuvo dos años preso, estudiando el I Ching, y luego a pedido del emperador fue a luchar contra las tribus fronterizas. Su hijo Wu Wang, derrotó a la dinastía Shang y subió al trono como el primer soberano de la dinastía Cjou que se mantuvo en el poder durante ocho siglos. Dos documentos del Shu Ching condenan la destemplanza capaz de provocar la caída de una dinastía. La mayor parte de los materiales sobre la creación mítica del imperio chino han sido tomados de este libro.

El libro es de tamaño normal, pero deformado en su aspecto por la gran cantidad de páginas que contiene. Las tapas son negras y las hojas blancas. Se va a abrir la primer página para empezar la lectura, pero aparece Yukteswar poniendo la mano sobre la tapa.

YUKTESWAR: Aquí no hay nada que ver, Nada para aprender. Nada para leer.

[Alumbrada por una luz que va creciendo hasta que su resplandor hace desaparecer toda la escena, y se escucha una voz que proviene de la sabiduría del tiempo]

VOZ: No hay más historia que tu historia.

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CHANG-LU

Uno de los fundadores del Wu–tou-mi-tao. “Taoismo de las cinco escuelas del amor”. Hacia 190 constituyó una organización político religiosa regida de un modo estrictamente jerárquico, que surgió de una comunidad de adherentes que lo veneraban como terapeuta milagroso. Enseñaba que todas las enfermedades son enviadas por espíritus en castigo de pecados, realizando ceremonias masivas en las que los asistentes lograban la curación por el arrepentimiento. Por estas curaciones había establecido un honorario de cinco fanegas de arroz, de donde toma el nombre la corriente que él fundó. YOGANANDA: (Lo saluda con una reverencia). Los dos hemos llegado a la misma

meta por diferentes caminos. VIVEKANANDA: (Se inclina saludándolo). CHANG-LU: El camino y el recto camino son uno, aunque tengan diferentes nombres.

Mi mandala es el Tao, como tu mandala son los maestros, pero los dos tuvimos que pasar por el silencio interior para escuchar la voz de nuestro ser.

AUROBINDO: (Lo saluda) CHANG-LU: Si hubieses sido más rígido en tu caminar y en tu disciplina no hubieras

perdido tanto tiempo. Caminaste con idas, venidas y giros, sin seguir el camino recto.

CHIDANANDA: (Lo saluda con una reverencia) CHANG-LU: Tu peregrinar afuera fue el comienzo de tu peregrinar interior. Yo en tu

lugar no hubiera caminado afuera. SIVANANDA: (Se inclina con respeto) CHANG-LU: ¿Para qué ir a Occidente? SIVANANDA: Para despertar almas. CHANG-LU: No se puede despertar al dormido. Hay un tiempo de evolución para cada

uno. Se pierde mucha energía en el movimiento. SIVANANDA: Pero tu creaste un templo. CHANG-LU: Crearon algo exterior alrededor mio, pero mi templo lo tuve adentro. Lo

puedo justificar porque llegaron almas que empezaron a despertar, para quienes no entendieron el camino no fue más que un escenario externo, que careció de todo sentido.

RAMANA: (Lo saluda con una inclinación)

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CHANG-LU: Tu entendiste el significado de quedarte quieto. Viviste mi misma

experiencia, un templo alrededor tuyo. RAMANA: No podíamos hacer nada. Si quienes construyeron el edificio atisbaron algo

de la Verdad, benditos sean. Si no el templo sólo será una mole de piedra como tantas otras construcciones.

CHANG-LU: (Saluda a Yukteswar con respeto) Tú también creíste que era importante tener alumnos. Entiendo tu trabajo y lo

haces bien. Pero yo no lo hubiese hecho. YUKTESWAR: (Sonríe divertido) LAHIRI: Siempre con tu mal carácter. CHANG-LU: Sí, pero también seguiste mi mismo camino, el camino recto. BABAJI: (Se presenta en un halo luminoso) CHANG-LU: ( Lo reverencia). Maestro, de ti aprendí el estar en soledad. De ti aprendí

a vagar por el camino sin moverme. Tu sabes que mi ser estuvo perdido hasta que encontré la luz en lo alto, y entonces seguí mi camino recto.

BABAJI: No tienes que ser tan duro con los otros. No todos tienen la misma evolución.

Tú en vidas anteriores también pasaste por idas y vueltas. Tienes que entender la palabra comprensión.

CHANG-LU: No puedo entender que pierdan tanto tiempo. BABAJI: Para que tu pudieses escuchar tu voz interior, tuviste que pasar por varias

vidas de incertidumbres. CHANG-LU y MATAJI: (Se miran y se reverencian) JESÚS: Elegimos diferentes formas para transitar el mismo camino. CHANG-LU: (Permanece en silencio) BUDA: (Desciende en medio de una gran energía) CHANG- LU: Fuiste mi guía en mis primeros pasos. Tu experiencia me dio aliento

para llegar a transitar este camino. MILAREPA: (Lo saluda con una reverencia) CHANG-LU: Como tuviste que transitar por la oscuridad para conocer el polo opuesto

que es la luz MILAREPA: Es parte de la rueda del Tao.

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CHANG-LU y SANKARACHARYA: (se saludan con respeto) KRISHNA: (Aparece en una gran luminosidad) CHANG-LU: Tu luz ilumina mi templo interior. CHANG-LU y RAMAKRISHNA: (Se reverencian) HAYDÉE: (Se inclina con respeto) CHANG-LU: Hermana, ya te queda poco tiempo en el plano terrenal. Tu ser ya ha

encontrado la Luz. LA MADRE DIVINA Y EL PADRE: (Aparecen emitiendo una gran vibración) CHANG-LU: Madre, yo te reverencio. Padre, yo te reverencio.

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HUI-NENG (638-713 )

Sexto patriarca chino del Zen, dándole a su escuela, hasta entonces fuertemente marcada por el budismo indio tradicional, una importancia propiamente china. Nunca transmitió formalmente a ningún sucesor el patriarcado, que por lo tanto se extinguió con él. Se le atribuye la única obra budista originariamente china: “Sutra del Tesoro del Dharma”. Cuenta la tradición que proveniente de una familia y sin ninguna instrucción, un día oyó a un hombre recitar el “Sutra del Diamante” y al escuchar la frase: “Deja tu mente fluir en libertad, sin demorarte en cosa alguna”, tuvo una experiencia de iluminación.

En una imagen gigantesca, se presenta portando en su mano derecha un tridente y en la izquierda un sable muy brillante, que lo maneja con mucha destreza, con movimientos rápidos y precisos, contra un enemigo invisible. YOGANANDA le grita que se detenga, entonces HUI-NENG, deja sus armas en el suelo, y con mucho respeto saluda al maestro.

YOGANANDA: ¿Adónde vas en una lucha tan febril contra un enemigo invisible? HUI–NENG: Lucho contra aquello, que a pesar de ser invisible, molesta al mundo de

manera muy cruel. YOGANANDA: ¿Y cómo haces, siendo invisible, para atacarlo? HUI–NENG: Es invisible pero compacto. Donde lance mis armas, allí lo encuentro. Es

invasor de todas las áreas, cada espacio que aparece disponible, él lo ocupa. YOGANANDA: ¿Cuándo crees que podrás acabar con él? HUI–NENG: Nunca, es el mal necesario que se manifiesta junto al bien. Si tú trabajas

para proyectar y desarrollar el bien, yo trabajo para desplazar el mal y dejar espacio al bien.

VIVEKANANDA: ¿Qué son el bien y el mal para tí? HUI–NENG: El bien y el mal son energías que hacen mover al mundo. Cuando se

establece un desequilibrio es porque el mal ha ocupado más espacio del que le corresponde. Ambos son manifestaciones necesarias, no porque el hombre las necesite, sino porque una genera la existencia de la otra.

[ Hui–Neng ha empezado a reducir su tamaño y cuando llega Aurobindo es la mitad de lo que era]

AUROBINDO: ¿Quién te dio el trabajo de combatir el mal? HUI–NENG: Nací con esa misión. Nunca tuve conciencia de quien me lo ordenó, pero

hay algo que me dice cual es su origen. En momentos en que la lucha es muy

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fuerte, y llegó al límite de mis fuerzas, algo aparece que las renueva, y en ese momento es que me doy cuenta de donde proviene esa magnífica energía.

AUROBINDO: ¿ Y eso te es suficiente? HUI–NENG: Mi misión está fijada en estos términos. Mientras no haya cambio de

programa de aquello que me dirige, yo solo soy un ciego servidor de aquel que me guía.

[Hui–Neng se reduce hasta el tamaño de un hombre común. Con Chidananda se

produce un encuentro emotivo y especial, como si se conocieran de antes. Se produce un diálogo telepático y se siente la vibración del intercambio, de un alto contenido emocional. No hay palabras y mientras Chidananda se retira, el maestro chino continúa achicándose hasta aparecer del tamaño de un niño. A pesar de las reducciones que ha sufrido su aspecto no cambia, y la intensidad con la que se lo percibe es la misma.

SIVANANDA: (Lo saluda como a alguien conocido, pero sin la efervescencia

emocional de Chidananda) ¿Y ahora adonde te diriges? HUI–NENG: Mi meta es siempre la misma. Todos los lugares del mundo me son

conocidos y a veces estoy en todos al mismo tiempo. También dejo de aparecer por algún tiempo en algunos lugares.

RAMANA: (Trae un objeto: un eje central vertical y fijo con otros dos ejes

horizontales y móviles, de cuyos cuatro extremos cuelgan unas esferas blancas, se lo entrega a Hui–Neng)

Esto te servirá para detectar en que parte del mundo te necesitan más. Estas cuatro esferas indican los cuatros puntos cardinales, y su color, cuando adquiere más intensidad, indica el lugar del conflicto.

HUI–NENG: Te agradezco el regalo. [Al aparecer Yukteswar, Hui–Neng ha reducido tanto su tamaño, que cabe en la palma

de la mano del maestro]

YUKTESWAR: Ha sido muy grata tu visita, Sabemos de lo positivo de tu existencia y de tu trabajo. Con nuestra bendición vuelve a dónde te necesitan.

[ Hui–Neng desaparece de la mano de Yukteswar]

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EL BUDISMO EN CHINA

Buda se encuentra de espaldas a un gran campo que está siendo arado con mucha

dificultad. Luego que la tierra ha sido removida, quedan grandes terrones. En una segunda etapa esos terrones se van desmenuzando pero la tierra sigue siendo pobre y hay que fertilizarla.

Entonces Buda provoca una gran inundación que arrasa un bosque cercano, con lo

cual la tierra se nutre. Sin embargo todavía el efecto es superficial, por lo que Buda vomita una fruta que se asemeja a una granada con miles de semillas, que coloca en su boca y va escupiendo inteligentemente. Las semillas caen en la tierra pero aún están en la superficie, hecho por el cual Buda llama a los elefantes sagrados que con el peso y poder de sus patas introducen las semillas en la tierra. Recién ahí fructifican, pero antes son regadas por el orín de los elefantes.

Así se llega a la etapa final, en la cual el asentamiento del budismo en China se

hace permanente.

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FA-JUNG (594-657)

Maestro Chino del período temprano del Zen, llamado también Niu-T’ou por la montaña en que vivió, perteneciendo a la escuela Gozú. Era discípulo de Tao -Hsiu, el cuarto patriarca chino del Zen, del cual no recibió la confirmación como sucesor, por lo cual la escuela Gozú tampoco fue incluida entre las escuelas Zen reconocidas en China. En su juventud, Fa-Jung era un letrado confuciano, pero sintiéndose atraído por el budismo, recibió instrucción en la meditación y por último se retiró a una caverna del monte Niu-T’ou. Se dice que la irradiación de su mente iluminada era tan intensa, que los pájaros de la comarca acudían a llevarle ofrendas de flores.

Aparece un cuadro, que a pesar de tener un marco normal, el dibujo que presenta, una figura humana bocetada, es muy pequeña y en una primera observación cuesta definirla. Se va haciendo más clara, y entonces puede verse que usa una vestimenta negra con flores blancas. Se encuentra parado sobre la pierna derecha manteniendo la izquierda levantada. El rostro está junto al pie izquierdo. El gesto es entre el ocultamiento y la tensión de una fiera que está presta a saltar.

[Fa–Jung al escuchar su nombre por Yogananda, deshace su postura y adopta una

natural. Entonces sale del marco como desprendiéndose de un letargo, pero no hay diálogo sino una comunicación a través de la vibración.]

[Vivekananda y Fa–Jung se manifiestan como vibraciones. El escenario es una puesta

de sol, en el que la luz es roja, las figuras del paisaje marrones y las sombras negras.]

............................................................................................................................................. Aurobindo tampoco tiene presencia física. El paisaje se modifica porque algo se

introduce desde el cielo, cambiando la luz roja que se torna menos agresiva y envuelve a un mar muy tranquilo, muy sedativo.

............................................................................................................................................. Chidananda también se manifiesta como presencia invisible. Desaparece el paisaje y se

percibe un campo de luz con una vibración muy fuerte. La luz tiene la particularidad de formar la figura rectangular del respaldo de una cama de barrotes verticales, donde vestido con una túnica blanca muy amplia, aparece recostado Fa–Jung. De su cabeza, parcialmente rapada, cuelga una trenza, luce finos bigotes negros y tiene la apariencia de que está descansando.

.............................................................................................................................................

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También de Sivananda solo se percibe su vibración. Fa–Jung, se levanta y saluda al maestro.

RAMANA: (Se asoma a la escena donde está Fa-Jung) ¿Quién eres? FA-JUNG: Aquel llamado Fa–Jung RAMANA: ¿Por qué “aquel” y no “este”? FA-JUNG: Porque ya fui y no soy, y no seré lo que la oportunidad me dio como

posibilidad. [Mientras se desarrolla este diálogo Fa–Jung desaparece y en el plano de manifestación

aparece un círculo celeste recostado sobre un fondo amarillo, que a la vez es sostenido por un campo azul]

RAMANA : ¿Qué perdiste? FA-JUNG: No perdí, alcancé un destino que no estaba programado para mí. RAMANA: No entiendo. FA-JUNG: Aquello que debió ser por propias posibilidades de sus contenidos no fue, y

logré a partir de estos contenidos, alcanzar aquello que aún no era por destino para mí.

RAMANA: (Se despide y se va.)

[Yukteswar también aparece pero sin imagen. Empieza a inflarse el traje de Fa–Jung y a medida que esto ocurre, va ascendiendo como un globo blanco con un punto negro en el centro. El globo y el punto se transforman formando el símbolo del Ying-Yang. Lahiri se acerca de espaldas a la imagen y con un movimiento de su mano hace girar el disco de Ying–Yang, y al hacerlo en un campo negro se concentra hasta alcanzar la dimensión de un punto. El campo absorbe el punto y tenuemente se ilumina dándose por terminada la experiencia]

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YUNG-CHIA-HSUAN-CHÜEH (665-713)

Maestro chino del Zen, al que se considera discípulo de Hui-Veng. Siendo muy joven abandonó su hogar para hacerse monje budista. No sólo fue muy versado en los textos búdicos más importantes, sino también fue instruido en la práctica de la absorción contemplativa.

Aparece una viga muy grande y pesada sostenida por una cortina de bambú. La viga toma la posición vertical y la cortina de bambú se transforma en un campo de espinas, comenzando entonces a recuperar su forma original de árbol enorme y frondoso. Sentado debajo de este, en postura de meditación está Yogananda no estando dispuesto a dialogar. [Se presentan imágenes mágicas. Un patio, donde hay una pared y en ésta una puerta, cuya mitad es de hierro mientras la otra sostiene un espejo que refleja el cielo. El patio, que no es muy grande, está desordenado y sucio, pero a medida que pasa el sol su reflejo se proyecta sobre éste y lo va limpiando. ......................................................................................................................................... Las espigas cubren el patio y Yogananda sigue meditando debajo del árbol. Ahora estas espigas se transforman en una alfombra vegetal, y sobre la misma aparecen muebles de una rica y refinada confección, cubiertos con telas para preservarlos. ....................................................................................................................................... Sivananda ingresa en el plano, destapando cada uno de los muebles que aparecen como deslumbrantes. ........................................................................................................................................ Ramana examina los muebles, pero no les encuentra ni utilidad ni sentido, retirándose de la escena. ....................................................................................................................................... Yogananda continúa con su meditación. ................................................................................................................................... Yukteswar aparece con una cámara no convencional, algo de un futuro pero con funciones del presente. Con esta cámara registra todos los muebles y los hace desaparecer].

YUKTESWAR: ¿De qué sirve tenerlos presente si con la cámara los puedo proyectar nuevamente?

[El aparato de Yukteswar es la mente en su estado más común y primitivo] LAHIRI: (A Yukteswar) Bien hecho, siempre amé la síntesis.

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[Babaji aparece con su imagen convencional acompañado por Yung–Chia–Hsüan- Chüeh, que presenta la figura de un trompo blanco apoyado sobre dos pequeñas bases negras]

BABAJI: ¿Hacia dónde quieres ir? YUNG-CHIA-HSÜAN-CHÜEH: No importa el lugar, basta que tu me guíes.

[Los dos desaparecen]

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SHIN-LI

Maestro liberado de la China. Ni su nombre ni su vida son registrados en la tradición. Expresa una de las más elevadas experiencias espirituales dentro de esa civilización. YOGANANDA: En la India hoy se acordarían de ti, pero te ha tocado estar en China. SHIN-LI: Maestro, tu sabes que no he buscado el reconocimiento. YOGANANDA: Si, pero es triste que tu altura espiritual no haya inspirado a otros

hombres. SHIN-LI: Yo recibí a todo aquel se acercó. YOGANANDA: No es tu falta, sólo que han faltado buscadores. SHIN-LI: ¿Ha cambiado la situación hoy día? YOGANANDA: Estamos a punto de un colapso, hay más buscadores pero siguen

siendo escasos. SHIN-LI: ¿Y qué opina el Padre al respecto? YOGANANDA: Su Plan Divino prevé rescatar estas almas. SHIN-LI: Alabado sea El PADRE. [SHIN-LI se une al mandala de maestros cantando OM]

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LO-HAN-KUE-CH’EN (867-928 )

Maestro chino del Zen. Es conocido sobre todo por los mondo con su maestro Fa-Ken, transmitidos por algunos textos.

Se lo ve sentado frente a un río, y está dialogando con éste. De pronto siente la presencia de una luz muy intensa y levanta la vista, contemplando entonces la figura de Yogananda.

YOGANANDA: ¿Cuál es tu diálogo con el río? LO-HAN-KUE-CH’EN: En el fluir ondulante del agua encuentro la respuesta de que

todo es nada. YOGANANDA: Gran principio Zen. LO-HAN-KUE-CH’EN: Es que todo confluye en eso, en saber que en este paso

terrenal no somos nada. VIVEKANANDA: ¿Logras transmitir esto a otros? LO-HAN-KUE-CH’EN: No me corresponde hacerlo. Esto lo debe escuchar el hombre

de la voz que anida en su interior. Yo sólo puedo pedir al que quiera acompañarme a ver el fluir del agua.

AUROBINDO: ¿Qué has concluido de tu experiencia en la vida? LO-HAN-KUE-CH’EN: Mi pasaje en esta vida me ha llevado a una profunda síntesis,

donde al desechar todo lo superfluo queda lo que tú llamas supraconsciencia producto de ese estado de quietud interior.

CHIDANANDA: (Asiente sonriendo) LO-HAN-KUE-CH’EN: Tienes la virtud de estar en el hoy. Aprovecha la oportunidad

que se te brinda para divulgar la voz de los maestros. CHIDANANDA: Ese es mi swadharma. LO-HAN-KUE-CH’EN: No dejes de peregrinar. SIVANANDA: ¿Has dejado impreso en algún texto tus enseñanzas? LO-HAN-KUE-CH’EN: ¿Para qué si el que quiera contactarse y beber del río de la

vida eterna, sólo deberá invocarme? RAMANA: ¿Ha sido ardua la tarea en tu paso terrenal?

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LO-HAN-KUE-CH’EN: ¿Para quién no lo ha sido?. Si todo resulta fácil y sujeto a jolgorio, es que no se ha entendido nada de lo que implica el camino, porque ese hombre se ha sujetado sólo a los sentidos.

RAMANA: ¿Los de tu época pudieron entender estos conceptos? LO-HAN-KUE-CH’EN: En todo lugar y en cualquier tiempo la ausencia del Ser se

hizo sentir por la falta de la simple pregunta que tú mismo pides que cada uno se haga: ¿Quién Soy Yo?

YUKTESWAR: (Lo saluda con gran respeto). LO-HAN-KUE-CH’EN: Un maestro saluda a otro maestro. Tu presencia traspasó los

límites del tiempo, llegando a nosotros aún antes de tu aparición carnal. YUKTESWAR: Dentro de los ciclos de los yugas, siento que me he conectado contigo

en el espacio sin tiempo. No cabe duda de que el Ser es Divino, es Eterno. LO-HAN-KUE-CH’EN: No importa de donde uno sea, la enseñanza está más allá del

mundo de los sentidos porque es eterna. LAHIRI: (El cielo se abre en una luminosidad intensa y aparece la figura del maestro.)

Te invito a que te sientes en el mandala de maestros. LO-HAN-KUE-CH’EN: Ya me encuentro en el mandala cósmico. Cuando invoquen el

cordón de plata, lograrán la luz proveniente de aquellos que lograron liberarse. (Se inclina ante Babaji). Tu fuerza radica en que eres espíritu y con tu profunda fe

puedes penetrar en el corazón de los hombres. Tu sola mención purifica y contacta con el Ser.

BABAJI: (Agradece en silencio inclinando la cabeza). MATAJI: ¿Cómo te manifestaste a tus contemporáneos? LO-HAN-KUE-CH’EN: Fue en la labor cotidiana, en la cosecha de los granos de arroz,

donde mostraba la paciencia y la espera que solo la mujer suele tener y el desapego a los frutos de la acción.

JESÚS: ¿Has tenido discípulos? LO-HAN-KUE-CH’EN: Discípulos fueron todos aquellos que pudieron sentarse a la

vera del río y en silencio, cosa bastante difícil, lograban con el fluir del agua aquietar su mente para dejar aflorar el Ser.

BUDA: ¿Has enseñado el Amor Universal? LO-HAN-KUE-CH’EN: ¿Tú me lo preguntas?. Sabes mejor que nadie que para que sea

válido tiene que brotar como una vertiente de lo más profundo del corazón. MILAREPA: (Lo saluda con mucha alegría)

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LO-HAN-KUE-CH’EN: (Hace una exclamación como reconociéndolo). De ti he

aprendido la simplificación que se logra andando en el camino. Has limado una por una todas las aristas que lo entorpecían.

MILAREPA: Tu fuerza junto con la de otros maestros, cuando los invocaba, fue la que

me dio la fortaleza para seguir adelante. SANKARACHARYA: ¿Cómo ves el mundo actual? LO-HAN-KUE-CH’EN: En este rodar continuo, lo importante es no abrir los ojos para

conservar la mirada interior. KRISHNA: (Lo saluda en silencio) LO-HAN-KUE-CH’EN: Siempre supe que tus enseñanzas han de trascender el tiempo.

Tuve la oportunidad de llegar a ti y te agradezco todo lo que me enseñaste. RAMAKRISHNA: (Sonriendo) Estoy feliz de conocerte. LO-HAN-KUE-CH’EN: Nuestro conocimiento es ancestral, y aunque no nos

invoquemos puntualmente, nuestra energía cuando es invocada fluye a quien la necesita.

HAYDÉE: (Lo invita a participar de la cena de los maestros, y le ofrece la comida). LO-HAN-KUE-CH’EN: (Agradece con una inclinación de cabeza). Es importante el

equilibrio que debe haber siempre entre lo que se ingiere, lo que se piensa y lo que se siente.

[Se presentan La Madre Divina y El Padre]

LO-HAN-KUE-CH’EN: (Dirigiéndose a la Madre Divina) A la que siempre invocamos

hasta la última exhalación vital, y a la que siempre recurrimos para volver a entrar en esta vida. (Se da vuelta y mira al Padre). A Ti es a quien invocamos para que nos mantengas en esta línea. Padre, no nos abandones nunca.

(La escena se va esfumando)

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T’AO-YÜAN-MING (365-427)

Oriundo de la provincia de China de Kiangsi, obtuvo después de una juventud pobre un cargo de subprefecto en Peng Tze, y que sólo conservó durante 83 días, hasta que se negó a recibir a un funcionario superior echándose a sus pies como exigía el ceremonial en uso, diciendo que “ no podía doblar su espalda por cinco tazones de arroz al día”. Se retiró entonces a la vida privada ocupándose de la poesía, la música y del cultivo de flores, especialmente los crisantemos. Su obra consiste en unos 200 poemas y unos pocos textos en prosa poética. La noticia de la fuente de las flores de durazno, en prosa, se la considera una pequeña obra maestra. La canción del regreso es otro valioso texto en prosa rítmica. Además es autor de un pequeño tratado de temas místicos taoístas y de historias maravillosas.

Se ve un campo luminoso con soldados y estandartes, y T’ao-Yüan-Ming los observa desde la copa de un árbol.

T’AO-YÜAN-MING: El observador no ve Cree ver

Aquello que en su proyección Imagina atado a sus recuerdos

Que bello campo de labradores Que con sus azadas, Hieren la tierra virgen para poseerla y embarazarla, Y así podrá gestar nuevos frutos, De los cuales gozarán todos.

[Mientras T’ao habla la escena muestra al grupo de soldados que han capturado un botín y con sus sables cavan la tierra para ocultarlo, mientras limpian la sangre con sus armas]

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LI-T’AI-PO (700-762)

Bohemio, desordenado, libertino y gran bebedor. Nunca ordenó sus poemas y parece haber demostrado poco interés en su publicación. Después de su muerte, Li-Tang-Pin, un remoto primo, recogió sus poemas y los publicó con el título de El Techo Bardado. Según afirma Li -Yang-Pim, se han perdido nueve de cada diez poemas escritos durante la madurez de su genio. De los veinte mil poemas que se calcula escribió solo ha quedado la décima parte. Bebiendo solo bajo la luna es uno de los más conocidos; y allí dice: Un recipiente de vino entre las flores. Bebo sin compañero Alzo mi copa invitando a la luna. Con mi sombra somos tres. Aunque la luna no sepa beber Aunque mi sombra sepa sólo seguirme Son mis amigas de un instante. Para alcanzar la alegría hay que apoderarse de la primavera Canto, la luna se pasea Bailo, mi sombra titubea Antes de la ebriedad nos alegramos juntos. Cuando ella llega nos separamos Así me reúno con las amigas insensibles Cuando la luna me espera en el cielo. Desde la copa de un árbol, que se encuentra en un montículo de tierra, a plena luz del día Li-T’ai-Po observa un campo con estandartes y guerreros sentados en el suelo. Su silueta oscura recorre el campo luminoso. Li-T’ai-Po piensa sobre el estado de las cosas y su posición frente a las cosas, en este caso ese campo de guerreros, piensa lo importante de la posición en que se encuentra que al no ser observado puede observar y que estando en la oscuridad puede ver la luz, esa luz que ilumina y le permite distinguir lo real de lo irreal. Las figuras en el campo tienen la forma y apariencia, dicen ser lo que son pero no son. LI-T’AI-PO: (Piensa) Yo no sé quien Soy Pues en la oscuridad no puedo saber quien Soy

Pero observo y al observar, Sé que no soy, eso que observo

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CH’U YUANG

(322-295 A.C) Autor de la obra Li-Sao (El dolor), Ch’u llegó a ser ministro de su estado natal pero debió exiliarse a causa de una intriga. El primer poema que da nombre al libro, es autobiográfico y tiene casi cuatrocientos versos. Comienza con la infancia del poeta, sus búsquedas y fracasos, y la visita a la tumba del Emperador Shun, donde ora hasta que finalmente aparece una carroza tirada por dragones que lo lleva en busca de su ideal más allá del dominio de la inmortalidad. El carro del sol se mueve lentamente para alumbrarlo más tiempo, la luna lo guía y los vientos lo impulsan hasta el palacio de Dios, pero este no lo recibe. Un famoso mago le aconseja continuar el viaje, y rodeado de maravillosas nubes y sorprendentes arco iris, se aleja de la Vía Láctea. Y llega a las fuentes del Yang Tse y pronto avista su país natal, sin haber descubierto el objeto de su viaje. Abrumado se acerca a la costa del Río Nilo, decidido a ahogarse, y encuentra a un pescador. “El mundo está ebrio y yo sobrio”, dice Ch’u “Bebe con ellos y enséñales a compartir el exceso”, responde el pescador que luego se marcha. Chú alza con sus brazos una gran piedra y se hunde en las aguas. El Li-Sao contiene otros poemas como el Tien Wen (interrogando al Cielo), el Hsi Wang Jih (lamentación por los días pasados) y el Chü Sung (oda al naranjo).

Es un hombre muy anciano que va caminando por un sendero muy estrecho, ayudado por una vara que le sirve como bastón. Transita despacio, porque su cuerpo gastado ha perdido la agilidad, aunque su mente se mantiene lúcida.

CH´U YUAN: (Piensa) Esta vieja caja ya no me sirve

Está agotada de tanto transitar. Señor, dame una nueva para Poder avanzar más rápido, Por nuevos caminos.

EL SEÑOR: Viejo andante, ¿para qué quieres una nueva caja, si la que tienes aún te sirve?

CH´U YUAN: Oh Señor, Ya es muy vieja, y no va con Mis pensamientos.

EL SEÑOR:

Tu error está en querer adaptar La caja a tus pensamientos Invierte la situación y adapta Los pensamientos a la caja. Esa es la forma de lograr la armonía.

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[Entonces el poeta hace caso a lo que le explicó El Señor, y al reducir la velocidad de sus pensamientos para que pudiesen encajar con el ritmo de su caja, encontró que todo lo acumulado en ella, por el tiempo y la experiencia era de una riqueza y un valor incalculables, y que eso le sirvió para adquirir el pasaje que lo llevó al Señor]

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I-CHING

(LIBRO DE LAS MUTACIONES) Libro canónico chino sapiencial y oracular situable cronológicamente en la transición de la dinastía Yin a la Chou. Sus ideas principales provienen tanto del confucianismo como del taoísmo. I-Ching se basa en la representación de dos energías polares, que por su actividad crean todas las cosas. Al comienzo fueron designadas simplemente como lo claro y lo oscuro, y más tarde como el Ying y el Yang. La interacción de estos principios engendra los cambios, que deben entenderse como el movimiento del Tao. La estructura de la obra está organizada según los ocho trigramas constituídos cada uno por la combinación de líneas continuas y discontinuas. Por combinación de los trigramas en pares se construyen los sesenta y cuatro hexagramas. En el texto nuclear encontramos la descripción de cada hexagrama según las líneas constitutivas, que representan imágenes de los estados de mutación, e interpretaciones de cada uno de los signos. La consulta oracular se efectúa en la forma tradicional por medio de cincuenta tallos de aquilea o milenrama, o en un procedimiento simplificado, con la ayuda de tres monedas. Los hexagramas también fueron considerados como procesos alquímicos de transmutaciones interiores.

Aparece un círculo, y en la parte exterior están los hexagramas y en el interior el símbolo del Ying-Yang. Todo es transparente y está como flotando en el espacio. Hay un gran silencio, la imagen no tiene contenidos y para ser activada debe haber una consulta.

CONSULTANTE: ¿Cuál será la consecuencia del Plan Divino que están poniendo en marcha los Maestros Espirituales, junto con los Rishis y otros Seres Celestiales, en relación al futuro de la humanidad y del planeta?

I CHING: Todo lo que empuja deja un espacio

Éste se llena con aquello que falta. Un plan es el producto de una carencia Y tiene las características contrarias a la misma. Esto es natural. La armonía es la compensación y el Equilibrio entre el Plan y aquello que Inspiró su creación. El futuro del hombre está en la respuesta Que dé al Plan que él mismo inspiró. Las posibilidades de que esto tenga un Resultado positivo son muchas, Dado que todo sentido de armonía Lleva al natural equilibrio entre las partes. El origen del Plan no es humano, Por lo tanto lo inferior se somete A lo Superior. Aquí se da el equilibrio.

[Vuelve a producirse el silencio y se mantiene la imagen. Ésta es toda la respuesta]

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HUI-KÓ (487-593)

El segundo patriarca chino Zen, siendo sucesor de Bodhidharma. Según la tradición Hui-Kó, ya cerca de la cuarentena, acudió al monasterio de Shao-Lin, para solicitar enseñanza a Bodhidharma. Se cuenta que el maestro al comienzo no le prestó atención, y Hui-Kó permaneció varios días entre la nieve ante la caverna donde Bodhidharma meditaba, para demostrar la sinceridad de su anhelo de iluminación. Hui-Kó finalmente se seccionó el brazo izquierdo y lo presentó a Bodhidharma, que entonces lo aceptó. Después de seis años de intensa práctica de meditación, el maestro le transmitió el patriarcado, con lo cual Hui-Kó quedó como el 29º patriarca de la tradición del Zen.

Aparece un ángulo recto formado por dos bloques de piedra de la misma naturaleza. Estos bloques no están cortados por mano humana. Hui-Kó se encuentra en la unión de ese ángulo y lo sostiene como si se fuera a cerrar.

YOGANANDA: ¿Qué es lo que estás haciendo ahí? HUI-K’O: Soy el espíritu del ángulo y estoy aquí para que no se modifique. YOGANANDA: ¿Y qué problema hay en que se modifique si siendo el espíritu del

ángulo eres el espíritu de todos los ángulos? HUI-K’O: No, el ángulo madre es el ángulo recto, es como el rey de los ángulos y de

allí derivan todos los demás. YOGANANDA: ¿Y qué sentido y función tiene para ti ser el espíritu del ángulo? HUI-K’O: No lo sé, lo que si puedo decirte es que soy el principio de la rectitud, la

madre de todos los conceptos desde donde pueden ser medidos y comprobados los actos.

YOGANANDA: Eso ya es algo más interesante. ¿Cómo llegaste a ser el espíritu del

ángulo? HUI-K’O: La geometría, la matemática fue mi pasión permanente- Mi vida y mis

acciones eran muy licenciosas y de pronto en un momento determinado ambas, mi pasión y mi actitud se enfrentaron. Fue una lucha terrible. El resultado fue que me convirtiera en el espíritu del ángulo y de esa manera pagaría los abusos cometidos.

YOGANANDA: ¿Y cuánto tiempo debes permanecer para pagar tu culpa? HUI-K’O: Mi culpa ya la pagué y ahora siento que en el servicio de espíritu del ángulo

le encuentro sentido a mi existencia. YOGANANDA: ¿Y cuál es ese sentido? HUI-K’O: Es evidenciar permanentemente la rectitud. Comprobar que desde cualquier

punto en que se esté en una superficie es posible y verificable encontrar la rectitud.

(Se saludan y la escena desaparece)

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SENG-TS’AN ( ...-606?)

Tercer patriarca Zen en China. Sobre su vida apenas se conocen algunos pormenores, tales como su encuentro con Hui–K’o, el segundo patriarca. Dice la tradición que Seng–Ts’an, cuando conoce a su maestro estaba leproso, entonces Hui–K’o le señala que con esa enfermedad no era posible una vida meditativa. Entonces Seng Ts’an le responde que solo su cuerpo está enfermo pero su corazón es igual al del maestro. Se cuenta que durante la persecución contra los budistas en 574, se fingió loco para no ser ejecutado, y luego vivió escondido diez años en el monte Huang-Kum. Por su sola presencia había amansado a los tigres de la montaña que hasta entonces habían sido el terror de los habitantes de la comarca.

Se presenta en el interior de un círculo que se expande y se comprime, haciendo este juego a medida que va descendiendo. Sólo se ve su cabeza, y son sus brazos que se mueven como aspas los que expanden y comprimen el círculo.

YOGANANDA: ¿Quién eres? SENG-TS’AN: Soy aquel que está inscripto en un círculo. YOGANANDA: ¿Y qué haces dentro de ese círculo? SENG-TS’AN: Lo expando y lo comprimo siguiendo el latido del universo. YOGANANDA: ¿Y cuál es tu aporte al mismo? SENG-TS’AN: Hacer evidente y dar testimonio del círculo YOGANANDA: ¿En qué lo haces evidente y cómo das testimonio? SENG-TS’AN: La evidencia está en la perfección y doy testimonio a través de su

función. YOGANANDA: Explícame cómo es el testimonio SENG-TS’AN: El círculo es el universo cuando se expande y es el centro de

concentración de las fuerzas cuando se contrae. Él es el referente de todo el universo y ese es el testimonio. Todo lo existente, tanto físico como psíquico, espiritual o metafísico está en relación con su forma. (Seng–Ts’an se comprime hasta llegar a convertirse en un punto)

VIVEKANANDA: Aún no te vayas, quisiera preguntarte algo. (Vuelve a expandirse y

se presenta ante el maestro).¿Cuál es la función o manifestación del círculo en lo espiritual?

SENG-TS’AN: Cuando irrumpe la angustia este se comprime, cuando la alegría se

manifiesta, este se expande. Cuando la envidia se manifiesta este se comprime,

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cuando la ira se manifiesta este se expande. Así es como el círculo se manifiesta y funciona.

VIVEKANANDA: ¿Entonces puedes explicarme como se manifiesta en lo material? SENG-TS’AN: Esto es más simple y evidente. Al producirse la noche el círculo se

comprime y se expande al aparecer la luz. Cuando la tierra inverna el círculo se comprime y cuando despierta en el verano, se expande.

VIVEKANANDA: ¿Y cuál es tu función dentro de él? SENG-TS’AN: Yo represento al hombre en su naturaleza porque toda la naturaleza

pertenece y participa del círculo en sus reglas de compresión y expansión. El hombre altera estas reglas, y mi presencia lo representa y establece un

equilibrio natural dentro del círculo. VIVEKANANDA: ¿Y cómo logras establecer ese equilibrio que el hombre

permanentemente rompe? SENG-TS’AN: Cuando él se expande, yo me comprimo y cuando él se comprime yo

me expando. Pero la presión es muy grande y necesito ayuda para sostenerlo. VIVEKANANDA: En eso estamos, por eso es muy importante para nosotros haberte

conocido y ver que hay un punto más en el universo desde donde podemos trabajar.

(Ambos se retiran)

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TAO-HSIN (580-651)

Cuarto patriarca del Zen en China. Según la tradición se encontró antes de los veinte años con el tercer patriarca Seng–Ts´an, y se destacaba por su preferencia por la meditación. Cuenta la tradición el diálogo que mantuvieron Tao–Hsin y Seng–Ts’an: TAO-HSIN: Os ruego maestro, tened misericordia de mí por favor, otorgadme la

entrada al Dharma de la liberación. SENG-TS’AN: ¿Quién te sujeta? TAO-HSIN: Nadie hay que me sujete. SENG-TS’AN: Entonces, ¿A qué andas buscando liberación?

Tao–Hsin, cuyo nombre era Szu–ma, era oriundo de Ho–man. Dejó su casa a los siete años para estudiar el budismo y pocos años después se encontró con Seng-Ts’an. Después de transferirle el patriarcado, le encomendó trasladarse a un templo budista del monte Lu, para instruir a los discípulos en la doctrina. Luego, obedeciendo un presagio, se estableció en el monte Sshuang–le–Shan (“Monte de la doble Cumbre”) y durante los treinta años que llevó allí, le dio enseñanza a unos quinientos monjes.

El maestro desde que abandonó el plano físico se encuentra en retiro del mundo.

TAO-HSIN: Este retiro se levantará cuando regrese la armonía. En la soledad trabajo para concentrar la energía y purificarla.

No debe tener contacto externo ni interrupción para que mi tarea sea de muy alta calidad.

Pido disculpas por no prestarme al diálogo, y agradezco no ser interrumpido. YOGANANDA: Cuando Tao–Hsin se desprendió del plano físico quedó en un punto

de intersección entre lo material y lo espiritual. Desde ahí establece una conexión profunda con la energía puesto que está en los límites de ambas manifestaciones. Actúa como un filtro y con su propia experiencia y evolución lleva acabo la purificación .

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HUNG-JEN (601 –671)

El Quinto patriarca del Zen chino. Según la tradición Hung–Jen se encontró con solo catorce años de edad con el cuarto patriarca, Tao-Hsin. El encuentro se produjo en el camino a Obai, donde mantuvieron el siguiente diálogo: TAO-HSIN: ¿Cuál es tu nombre de familia? HUNG-JEN: Aunque tengo un nombre, no es un nombre usual. TAO-HSIN: ¿Cuál es pues ese nombre? HUNG-JEN: Budeidad. TAO-HSIN: ¿No tienes nombre de familia? HUNG-JEN: No lo tengo, pues mi nombre es Naturaleza del Vacío. El patriarca guardó silencio, confirmó que Hung–Jen era un recipiente del Dharma, y le transfirió su manto.

Se presenta la imagen de una luna, como en las tiras cómicas, una media luna con rostro masculino. Hung -Jen aparece en la cabeza de la luna, desciende caminando y se introduce por la boca y desde ahí como una araña se proyecta hacia el mundo. Yogananda lo está esperando parado en el globo terráqueo con una gran paciencia, porque el tránsito hacia el planeta es muy lento.

YOGANANDA: ¿De dónde vienes? HUNG-JEN: De imágenes oníricas. YOGANANDA: ¿Y qué haces ahí? HUNG-JEN: Investigo como se producen. YOGANANDA: ¿Y cuál es tu conclusión? HUNG-JEN: Es un pequeño granito que crece, crece como un hongo y explota, explota

porque dentro de él hay otro pequeño granito que también quiere manifestarse. YOGANANDA: ¿Y cómo concluyes con esto? HUNG-JEN: No hay forma de concluir porque todo se reabsorbe, desaparece para

volver a aparecer. VIVEKANANDA: ¿Por qué te interesa tanto lo que estás haciendo? HUNG-JEN: Porque allí está el secreto de la magia.

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AUROBINDO: ¿Y qué es la magia según tu investigación ? HUNG-JEN: La magia es aquello que reemplaza y explica todo lo que el hombre no

puede concientizar, ni acceder, ni intuir. CHIDANANDA: (Se acerca y lo observa atentamente, como haría un científico ante un

objeto de su interés) ¿De dónde vienes? HUNG-JEN: Un sueño me llevó a otro sueño, de donde quise regresar, pero me fue

imposible, entonces, me dejé transportar y así viví infinitos sueños. CHIDANANDA: ¿Y cómo retornaste? HUNG-JEN: El sueño tiene corto lapso de duración. No es del tiempo humano, tiene

su propio tiempo y al desvanecerse su tiempo es posible escapar al sueño SIVANANDA: ¿Y de qué te ha servido volver? HUNG-JEN: La experiencia me ayudó a encontrar el camino de retorno, y eso es lo

que trato de transmitir a aquellos que están sumidos en los sueños. RAMANA: ¿Qué queda para ti después de la experiencia y el retorno? HUNG-JEN: Una relación concreta con lo irreal en la cual puede verificarse su

inexistencia; pero también deja la experiencia de un campo de manifestación donde lo difícil y complejo puede hallar un espacio de contención hasta poder descubrir su esencia y asumir la realidad.

[Yukteswar con su bastón lo va tocando como investigándolo. En realidad desconfía y trata de verificar si lo que dice es cierto, si Hung–Jen es sincero, esto es, si hay residuos del mundo que él investiga y las respuestas no fuesen más que productos del mismo. Al no hallar lo que busca, levanta su bastón y le da un golpe en la cabeza, quedando el maestro chino partido en dos mitades iguales, pero no en forma sino en correspondencia. Su estado permanece inmutable y permanente. Entonces Yukteswar vuelve a unir las dos mitades]

YUKTESWAR: Regresa al mundo, puedes ser de gran ayuda porque es una posibilidad más que puede tener el hombre de encararse a sí mismo.

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MAO-TSE-TUNG (1893-1976)

Poeta, político revolucionario, estratega militar, fundador del Partido Comunista Chino, presidente de la República Popular China y promotor de la Revolución Cultural, nació el 23 de diciembre de 1893 en Shao–Shan, en la provincia del Human, en una familia de pequeños propietarios agrícolas. Se graduó en la Escuela Normal de Magisterio en la ciudad de Changsha, en 1918. En Pekín ejerció como bibliotecario en la Universidad y allí entró en contacto con activistas políticos, estudió marxismo y en 1921 fue delegado en la primera conferencia del Partido Comunista Chino celebrado en Shangai. En 1922 el Partido Comunista entra a formar parte del Kuomintang (Partido Nacionalista), que guiado por Sum–Yat–Set había proclamado en 1912 en Nan Kiu el Gobierno Provisional de la República China. En 1923 Mao es nombrado miembro del Comité Central del Partido Comunista. En 1927, muerto Sun–Yat–Set, Chang–Kai-Shet, nuevo jefe del Kuomintang, rompe con el Partido Comunista persiguiendo a sus seguidores. Falla una tentativa de insurrección y Mao se retira a las montañas donde se dedica a organizar el Ejercito Rojo. Entre 1934 /5, realiza la “Larga Marcha” de diez mil kilómetros, hacia el norte rompiendo el cerco que le tendían sus enemigos. En enero de 1935, Mao es elegido máximo dirigente del Partido Comunista. En 1937, debido a la guerra contra los japoneses (año que escribe Acerca de la práctica y acerca de la contradicción) el Kuomintang firma una tregua que duró hasta la Segunda Guerra Mundial. El primero de octubre de 1949, derrotado Chang–Kai–Shet, los comunistas se instalan en Pekín y proclaman la República Popular China. Con la nueva constitución del 30 de diciembre de 1954, Mao es designado Presidente. Durante los años sesenta se destacó dentro de la política mundial entre los líderes socialistas, especialmente a partir de 1963 donde desarrolla ”el movimiento de educación socialista” que fija las bases de la Revolución Cultural Proletaria. En 1966 publica el célebre Libro Rojo. En 1969, el pensamiento de Mao se consolidó como eje de la Revolución China. El líder chino fallece el 9 de septiembre de 1976.

La imagen muestra un campo sembrado y un gran rodillo que pasa sobre el mismo, teniendo la particularidad de dar vuelta las cosas. Pone abajo lo que tiene que estar arriba, y arriba lo que tiene que estar abajo. Este es el proceso que se realiza durante el período de Mao–Tse–Tung.

YOGANANDA: Es imposible abordarlo, solo es posible hacerlo desde la fe y la comprensión. Además hace falta la fuerza, la mano fuerte de Yukteswar.

[ Los dos maestros se acercan a Mao que está sentado como si fuera Jesús, en una larga mesa roja, donde los supuestos apóstoles se multiplican por cien. Este es el séquito de recepción para Yogananda y Yukteswar, cerrándose la mesa y formando un círculo alrededor de estos. Yogananda y Yukteswar se ponen de espaldas entre si, cubriéndose uno al otro, como si fueran a entablar una lucha física. De pronto grandes llamaradas se desprenden de la mesa formando un círculo de fuego alrededor de los maestros, pero a medida que éste se incrementa estos van ascendiendo como si la propia energía de las llamas los fuera elevando. Al llegar a cierta altura provocan una lluvia que apaga el fuego y quedan entonces los restos como una débil y frágil estructura. Mao al ver esto se levanta furioso.]

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MAO-TSE-TUNG: (Gritando) Magia, magia, quemen a los magos. [Yogananda y Yukteswar descienden y se colocan a su lado]

YOGANANDA: Lo que has visto es tu propia magia, su débil poder y su frágil estructura.

MAO-TSE-TUNG: (Continua gritando descontrolado). No, no es posible, soy el más

grande, el más poderoso del mundo. [Yukteswar con su bastón golpea sus rodillas, lo que provoca que se derrumbe, y al

caer se da cuenta de la verdad. En el suelo se abraza a las sandalias del maestro y le pide que lo libere de su ceguera e ignorancia]

YUKTESWAR: Para curar tu ceguera abre tus ojos a la luz, para curar tu ignorancia

abre tu corazón a la conciencia. [Mao así lo hace y toda su figura va adquiriendo transparencia y liviandad,

ascendiendo hasta el mandala de maestros para su purificación final]

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LI-CHING (Libro de los Ritos)

Uno de los textos del Wu Ching (Los cinco clásicos), aparentemente compilado por primos llamados Tai, el mayor y Tai el menor, en los dos primeros siglos A. C. Posteriores eruditos como Ma-Jung y Cheng-Hsüan colaboraron en el trabajo que solo quedó terminado hacia fines del siglo II de nuestra era.

Aparece un libro abierto y de estos salen imágenes de calderos, tabernáculos, objetos para ser utilizados en ritos de iniciación, fórmulas, cálices, coronas y cetros, tronos, misales, crucifijos retorcidos, cruces svásticas, un cajón mortuorio, pirámides, templos antiguos destruidos, signos árabes, rollos con escritos intraducibles, estandartes de guerras por la paz. El hambre de los ignorantes, cuchillos de sacrificios, templetes, santuarios sin techo, altares desnudos, piedras acumuladas con sentido religioso, fuego, mucho fuego, un huevo, tridentes con sus puntas hacia arriba, tridentes con sus puntas hacia abajo, lazos rojos que atan conjuros, noches muy negras, cementerios con tumbas profanadas, lechuzas de tres ojos, vampiros que vuelan sin retorno, sombreros de tres puntas que no encuentran su cabeza, muros largos y altos en cuya base crecen los dolores de todos los que padecieron, carcajadas de lo incierto, vestiduras papales, boatos oscuros, cardenales sin brillos, austeras necesidades corrompidas. Gestos, muchos gestos en el aire que se caen porque no se sostienen, incensarios que ahuman espíritus no convertidos, piedras que se mueven rodando y aplastando, claros de montes donde hogueras iluminan fantasmas, toros de piedras que encierran verdades que nadie conoce. Y libros, más libros, muchos libros, están todos abiertos y de su interior nacen llamas que se elevan sumando unas a otras provocando un intenso fuego y este fuego va devorando todo lo descripto anteriormente.

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EPILOGO

EL LEGADO DE CHINA

CHUANG-TZU: Todo principio justifica el fin. La Gran Muralla con su resistencia forma parte de la manifestación del proceso y es testimonio de la profunda actitud del Principio.

Toda preservación en un punto produce obstrucción, y esta trae como consecuencia el estancamiento, y el producto de ésta es la perversión Todo debe fluir aunque sea impropio, porque en el fluir está la posibilidad de cambiar.

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INDICE

PRÓLOGO 5 CHUANG-TZU (místico-filósofo) 7 YING-YANG 13

HUANG-TI (emperador) 15 HUANG LAO CHÜN (dios) 17 LAO-TZU (filósofo) 19 TUNG-PO (poeta) 23 CONFUCIO (filósofo) 25 MENCIO (filósofo) 27 CHIA-HSIEN (poeta) 29 HSÜAN-TSUNG (emperador) 31 KUAN-TI (dios) 33 WU-CHEN-EN (novelista) 35 HUAI-NAN-TZU (obra filosófica) 37 WU-TSUNG (emperador) 39 SHU-CHING (libro de la historia) 43 CHANG-LU (maestro) 45 HUI-NENG (maestro Zen) 49

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El BUDISMO EN CHINA 51 FA-JUNG (maestro Zen) 53 YUNH-CHIA-HSÜAN-CHÜEH (maestro zen) 55 SHIN-LI (maestro) 57 LO-HAN-KUE-CH’EN (maestro zen) 59 T’ AO-YÜAN-MING (poeta) 63 LI-T’AI-PO (poeta) 65 CH’U YUANG (poeta) 67 I-CHING (libro canónico chino) 69 HUI-K’O (maestro zen) 71 SENG-TS’AN (maestro zen) 73 TAO-HSIN (maestro zen) 75 HUNG-JENG (maestro zen) 77 MAO (político) 79 EL LIBRO DE LOS RITOS 81 EPÍLOGO 83

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