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Caminar la palabra

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Por Alfonso Gumucio*

26 de diciembre, 2012.- Qué auspicioso es empezar con esta nota el 14 baktún maya, un nuevo ciclode 400 años, y el principio de la “cuenta larga” de cinco mil años.

A fines de noviembre participé en Popayán, Colombia, en el Foro Nacional de Comunicación Indígena“Hacia una Política Pública Diferencial de Comunicación e Información”.

Me invitó Vicente Otero Chate, coordinador de comunicación y prensa del Consejo Regional Indígenadel Cauca (CRIC), con quien mantengo desde hace años una relación fluida en torno al tema delderecho a la comunicación de los pueblos indígenas. Con Vicente hemos coincidido varias veces eneventos internacionales.

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http://cric-colombia.org/fnci/


Con Vicente Otero, del CRIC

La decisión del CRIC de auspiciar este Foro Nacional en coordinación con la Organización NacionalIndígena de Colombia (ONIC) y la Asociación de Medios de Comunicación Indígena de Colombia(AMCIC), surgió en el marco del Año Internacional de la Comunicación Indígena con el propósito demarcar el rumbo hacia la Segunda Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala quetendrá lugar en Oaxaca (México) en octubre de 2013, y atendiendo el mandato del VIII Congreso dela ONIC, “para consolidar el sentir y entender colectivo de la comunicación”. Hay abundanteinformación en la excelente y bella página web sobre el evento.

Entre los objetivos del foro, el CRIC se propuso “reflexionar sobre el sentido de la comunicaciónindígena, sus formas propias, así como los medios y las tecnologías apropiadas; pensar el papel de lacomunicación indígena como eje transversal en los procesos organizativos y en todos los aspectosde la vida comunitaria y colectiva en el territorio; conocer experiencias exitosas de políticas públicasde comunicación e información construidas desde y para los pueblos indígenas del continente AbyaYala; socializar, complementar y consolidar los avances actuales en la construcción de una políticapública diferencial de comunicación e información y diseñar una hoja de ruta e identificar lasmetodologías y los mecanismos de coordinación necesarios para continuar ese trabajo deconstrucción colectiva y concertada, desde los pueblos y las comunidades indígenas de Colombia”.

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Fue muy estimulante ver reunidos para hablar del derecho a la comunicación a indígenas de lospueblos nasa, awa, inga, wayuu, uwa, pastos, embera, arhwaco, kokonuko, sikuani, misak,kamkuamo, kamentsa, koya, yanakona, muisca, katio, zenu, bora, pijao y otras comunidadescolombianas, así como de Bolivia, Perú y Ecuador, pertenecientes a más de 30 organizaciones. Ladelegación oficial de Bolivia contó con la participación de Wilma Aliaga de la CoordinadoraAudiovisual Indígena Originaria de Bolivia (CAIB) y Humberto Claros del Sistema Plurinacional deComunicación Originaria Indígena.

Mi papel en este gran evento que reunió a 729 participantes se limitó a moderar el Panel: “Lacomunicación indígena como alternativa frente a la mercantilización de la palabra”, en el queparticiparon Marta Rivera Olaya de la OZIP, Feliciano Valencia de la ACIN, Sally Burch de ALAI(Ecuador), Jorge Agurto de SERVINDI (Perú) y Marta Rodríguez, la pionera del cine documentalindigenista en Colombia, a quien me une una amistad de cuatro décadas.

Marta recordó la solidaridad del nuevo cine latinoamericano, nacido en los años 1950, con lospueblos indígenas y el papel que tuvo el documental para revelar la situación política y social enmomentos en que se hacía cine sin recursos y ni siquiera existían escuelas de cine. Los cineastas deese movimiento del cual Marta es pionera, se dieron cuenta de la importancia de la memoria y através de su cine contribuyeron a proteger a los indígenas en una época en la que “no era un delitomatar indios”.

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Alfonso Gumucio, Marta Rodríguez, Feliciano Valencia

En el mismo panel, Feliciano Valencia hizo gala de su capacidad de oratoria y de su lucidez comodirigente político cuando habló de la importancia de la diversidad y de las alianzas en el procesocultural y político de construir colectivamente, desde abajo, una sociedad intercultural. Subrayó laimportancia de la comunicación en el diálogo con otras culturas, para abrir el debate, y censuró elhecho de que la comunicación no solamente no está en la agenda de las autoridades nacionales,sino que tampoco lo está en la agenda de las autoridades indígenas. La comunicación debería estar–afirmó- en la plataforma política de los indígenas.

Dos intervenciones internacionales completaron el panel que moderé. Sally Burch habló de lasacralización de la tecnología como si fuera en sí la solución y propuso un uso relacional de las TICs,que no se someta a lógicas impuestas. Jorge Agurto subrayó el aporte civilizatorio de los pueblosoriginarios, el potencial humanizador de la comunicación indígena que se apega a lo relacional antesque a lo tecnológico. “La comunicación es el tejido nervioso”, afirmó, a tiempo de expresar lanecesidad de estrategias y sistemas de comunicación.

Los participantes en el foro, tenían como tarea diseñar “una estrategia de articulación de losprocesos de comunicación indígena, basados en la defensa del territorio y una hoja de ruta quepermita compartir, debatir y fortalecer los acuerdos y conclusiones del evento y contribuya aconstruir una propuesta continental de política pública para pueblos indígenas”.

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Al final del foro se aprobó undocumento que entre otras cosas señala: “… esta Minga de la Palabra reafirma que la comunicaciónes integral para los pueblos indígenas, presente en todos los ámbitos del territorio, por esto esfundamental para nuestras familias, comunidades, procesos organizativos, resistencias y planes devida. Nuestra comunicación natural nos identifica como seres colectivos, porque siempre estamosintercambiando, dialogando, sintiendo, pensando, soñando y expresando en comunidad. Tiene comofundamento una ética y una espiritualidad donde los contenidos, los sentimientos y los valores sonesenciales para la vida y la convivencia entre los seres. Por eso para los pueblos indígenas esfundamental la relación con los espíritus, con el agua, con el fuego, con el viento, con las plantas,con los animales y con todos los hijos de nuestra Madre Tierra. Igual que cuando recorremosnuestros territorios ancestrales, cuando escuchamos, cuando nos armonizamos con nuestros guíasespirituales, cuando caminamos la palabra de los pueblos en defensa de la vida y del territorio."

Impresiona la cantidad y calidad deiniciativas de comunicación e información indígena que hay en Colombia; en este foro estabanrepresentadas casi todas ellas, agencias de información, grupos de video, radios indígenascomunitarias. Algunas tienen una trayectoria tan sólida como el Tejido de Comunicación. Todasestas organizaciones hablan de la comunicación como un “caminar de la palabra”.

A través de las fronteras los indígenas colombianos han formado alianzas estratégicas paramantener un diálogo intercultural. En el foro se hicieron presentes delegaciones de Chile(Mapuexpress), de Perú (ALER y SERVINDI), Canadá (Co-op Radio), Estados Unidos (Prometheus),México (Radio Jenpoj), Argentina (Kona Producciones), Ecuador (Ecuarrunari), entre otras.

El foro se transmitió en vivo a través de la red de ALER y de otras emisoras y páginas web. Las

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nuevas tecnologías estaban por doquier entre los participantes: computadoras, teléfonos celulares ytabletas, cámaras de video y fotografía, etc. Mientras algunas mujeres “tejían la palabra”(literalmente, intervenían en los grupos mientras ocupaban las manos tejiendo bolsas), losdocumentos, fotografías y videos se transmitían en tiempo real a través de muchos medios.

Vilma Almendra (ACIN)

En este proceso de construir una plataforma comunicacional, a veces el lenguaje de la tradición y dela cultura hace que los pronunciamientos sean menos estratégicos y se coloquen en una perspectivade defensa, y no de propuesta. En ocasiones se nota en el discurso una actitud de exigir mayoresespacios, pero no de expresar la riqueza del aporte de la cultura y de la comunicación indígenas enla construcción de país.

Prevalece también en el discurso una visión instrumental de la comunicación que proviene deconfundir información con comunicación. Se habla más de medios y mensajes (información), ymenos de procesos de comunicación. La necesidad de fortalecer medios propios es justificada, perosería importante que desde una perspectiva indígena se aporte con el concepto de “territorio de lacomunicación”. Es decir, no se trata solamente de comunicar “para” o “sobre” el territorio, sino deconcebir un territorio de comunicación donde se entrelazan la cultura, el conocimiento ancestral y ladefensa de la naturaleza.

El derecho a la comunicación podría integrar la plataforma de reivindicaciones entre otros derechosfundamentales como la vida, la identidad, el territorio, o la salud, trascendiendo el concepto delibertad de expresión y derecho a la información, sin olvidar que comunicación es participación.

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La palabra sin acción es vacía,

la acción sin la palabra es ciega,

la palabra y la acción por fuera del espíritu de la comunidad

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son la muerte.

Pensamiento Nasa

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*Alfonso Gumucio Dagrón es escritor, cineasta, periodista, fotógrafo yespecialista en comunicación para el desarrollo. Nacido en Bolivia ha trabajado en programas decomunicación para el cambio social en África, Asia, América Latina y el Caribe, con agencias deNaciones Unidas, con fundaciones internacionales y ONG. Fue miembro de la redacción delSemanario "Aquí" y ha publicado en un centenar de diarios y revistas de Bolivia, América Latina,Europa, Norteamérica, África y Asia. Dirigió películas documentales en varios países. Es Coordinadordel Grupo Temático de Comunicación para el Cambio Social en la Asociación Latinoamericana deInvestigadores de la Comunicación (ALAIC).

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Fuente: Bitácora memoriosa. Bliog de Alfonso Gumucio: http://gumucio.blogspot.com/2012/12/caminar-la-palabra.html?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed%3A+BitcoraMemoriosa+%28Bit%C3%A1cora+memoriosa%29 [2]

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