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Las Brujas como factor de los Problemas

Las brujas son parte de los guerreros importantes contra el

hombre. Ellas son conocidas como "Eleye" o "Eníyán". Se

les conoce por los poderes sobrenaturales del mal que

trabajan en contra del interés del hombre en todo momento.

Sin embargo, pueden ser apaciguadas, dando el sacrificio

conocido como "Èsè Pípa".

En otra dimensión, algunas estrofas Ifá han dejado claro

que las brujas son responsables de bueno y malo que suceda

porque son capaces también de curar a las personas que están

enfermas.

Algunos de los males de las brujas incluyen Iku (muerte),

que es responsable de la terminación abrupta de la vida de un

hombre, arun (enfermedad), ègbà (enfermedad) que traen

parálisis, òfò (pérdida) y así sucesivamente.

De acuerdo con la creencia yorùbá, las brujas están

asociadas con una poderosa ave. Por ejemplo, mientras que

algunos “pájaros blancos” se cree que hacen la gente rica y

prosperar, unos “negros” están asociados con malas

acciones. Para alguien que fuera afligido con las malas

acciones de brujas, un sacrificio conocido como Èyónú

Ayé se hace. Un Odù Ifá, Ìrentegbe dice:

Òrò ti n dun Bàbáláwo ní n dun Ifá

Òrò ti n dun Ìsègùn ní n dun Òsanyìn

Òrò ti n dun àjé ní n dun òmùsù ìdí è

Traducción:

Los problemas de un sacerdote afectan a Ifá

El problema de un herbolario afecta a Òsanyìn

Los problemas de una bruja también afecta a su poder

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interior.

Lo anterior muestra que la brujería es también parte del ser;

del individuo, así como una parte de su interior más interno.

Como un hecho, los malos pensamientos de una bruja

emanan directamente de su mente.

Aunque algunas personas no tienen la creencia en la

existencia de las brujas, los africanos en general, de sus

experiencias saben que esto es cierto. Nuestro Orí y

Òrúnmìlà suelen recurrirse, para que nos libren de las malas

acciones de las brujas.

Además, los Yorùbá tienen la creencia de que las brujas

también derivan su poder de Dios. A esto le llaman Àse

(mando) y este Àse es lo mismo que Òrúnmìlà utiliza para

suprimir algunos excesos de las brujas. Además, Òrúnmìlà

prescribe algunos sacrificios y algún otro tipo de curaciones

a todo el mundo; para suprimir las malas acciones de las

brujas.

Además, algunas divinidades como Atinga y Ayelálà pueden

ser consultadas para pescar brujas malas para el castigo.

Cuando tales brujas están expuestas, pueden ser perdonadas

si hacen una promesa que desista de sus malos actos. El

corpus de Òsáméjì es el que trajo las brujas en el mundo:

Èlàwèré awo abé òwú

A dífá fòwú

Nbe laròó buje eye oko

Traducción:

Èlàwèré, el sacerdote bajo la planta de algodón

Hizo adivinación Ifá para, la lana de algodón

El día en que se encontraba bajo la coacción de las brujas.

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A la vez, tan pronto como la planta de algodón pone de

manifiesto la semilla, ciertas aves se comen a todas. Esto

hizo que la planta de algodón se queje con amargura a su

sacerdote Ifá y el sacerdote le dijo que ofreciera sacrificio a

Òòsàálá:

Akítípá lawoolé

Bàbá yàkàtà lawo ode

A dífá fún Òòsàálá Òsèrèmàgbò

Yóò sòfin òrò kn, òrò kàn

Yóò pé kéyekeye ó má tun jàwú mó

Traducción:

Akítípá (el hombre fuerte), sacerdote de la casa

Bàbá yàkàtà, el sacerdote de afuera

Realizó adivinación Ifá para Òòsàálá Òsèrèmàgbò

El día en que hizo la ley

Que las brujas y sus aves no deben comer más de algodón.

Cuando Obàtálá consultó a un sacerdote Ifá sobre qué hacer

para lograr el éxito total que se le dijo, al realizar ciertos

sacrificios y se cumplan. Más tarde reunió a todos los

pájaros y sus brujas y les dio advertencia de no comer

algodones de nuevo. Aro; fue la primera ave en desafiar la

orden y fue infligida con unos terribles forúnculos. Otras

aves también, que desafiaron la orden o bien se enfermaron o

murieron rotundamente.

El resultado de este evento fue que las brujas también

advirtieron a Obàtálá de mantenerse fuera de su agua, que

Obàtálá utiliza para su arte y trabajo. Cuando Obàtálá

desafió la orden, las brujas con prontitud lo detuvieron, pero

él se escapó y buscó refugio en la morada de Sàngó. Sàngó

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ocultó a Obàtálá en una habitación. Cuando llegaron las

brujas, comenzaron a cantar:

Bí n bá rí Bámgbósé

Àhe, àhemì

Traducción:

Si atrapara a Bámgbósé,

Yo lo tragaría.

Cuando Sàṅgó descubrió que las brujas eran demasiadas,

Obàtálá y él y corrieron a la casa de Ògún. Cuando las

brujas llegaron a la casa de Ògún de nuevo, continuaron

cantando:

Bí n bá rí Ògúnbiyi,

Àhe, àhemi

Bí n bá rí Ògúnlànà

Àhe, àhemi.

Traducción:

Si viera a Ògúnbiyi,

Voy a tragármelo

Si viera a Ògúnlànà,

Lo tragaría.

Luego, corrieron a casa de Òsun, de Yemoja y finalmente de

Òrúnmìlà. Coincidentemente en la adivinación, que

Òrúnmìlà estaba realizando; Ifá le dijo que realice cierto

sacrificio con "ekuru" (Porotos molidos y hervidos) y

pegamento. Lo hizo y les dio a las brujas. En un primer

momento, las brujas se negaron a comer, pero después de

mucha persuasión, estuvieron de acuerdo en comer. Ya que

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estaban ocupadas comiendo, no podían quitar sus plumas

debido al pegamento.

A continuación, pidieron a Òrúnmìlà que las deje ir. A

cambio, Òrúnmìlà pidió a las brujas que deje salir a Obàtálá

solo y, de cumplimiento.

A partir de entonces, Òrúnmìlà liberó a las brujas e hizo

jurar que, en adelante, ninguna bruja debe comer algodón

hidrófilo. También Òrúnmìlà proclamó que todo aquel que

se enfrenta a los problemas de las brujas debe venir a él en

busca de alivio. Obàtálá agradeció a Òrúnmìlà por lo que

hizo por él.

Lo que descubrimos de este episodio es que no importa el

grado de un delito contra las brujas, Òrúnmìlà podía

ofrecerles la oferta de "èsè", que lo iban a perdonar. En

muestra de su reconocimiento, Obàtálá dio a Òrúnmìlà su

machete y Òrúnmìlà siempre utiliza el machete cada vez que

sale a la noche para conducir males fuera de la carretera:

Àdá Òrìsà ni e

Àdá Òrìsà ni e

Àdá owó mi o

Àdá Òòsà mi e

Traduccion:

Es el machete de Òrìsà

Es el machete de Òrìsà

El machete que estoy sosteniendo

Pertenece a Òrìsà.

En varios casos, algunas personas con graves y prolongadas

enfermedades nunca supieron la causa de dicha enfermedad,

incluso cuando expertos médicos ortodoxos están invitados a

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diagnosticar sobre la enfermedad.

En su libro, creencias yorùbá y los ritos sacrificiales,

Awólàlú dice:

“En las actitudes mentales y sociales de los Yorùbá y otros

africanos en general, no hay una creencia más profunda que

la de, la existencia de las brujas (Àjé).

Todas las enfermedades extrañas, accidentes, muertes

prematuras, incapacidad para aumentar promoción en el

trabajo, el fracaso en los exámenes y empresas comerciales,

la decepción en el amor, la esterilidad, impotencia y mil

otros males se atribuyen a la brujería.”

De todos modos, uno puede protegerse a sí mismo contra las

malas maquinaciones de las brujas.

Cada vez que una enfermedad desafía todos los tratamientos,

ya sea en lo ortodoxo o forma tradicional, es pertinente

llegar a la conclusión de que es la obra de ciertas brujas, de

ahí que se dice "Owó ayé ti wò ó" se refiere aquí a las brujas

que son conocidas por ser gente mala.

Se dijo una vez, que Dios convocó a todos los dieciséis Odù

y les dijo que llegaran al mundo como ángeles de los seres

humanos. Antes de su partida, que contactaran un sacerdote

Ifá que les dé las instrucciones para realizar ciertos

sacrificios usando su ropa como el material principal para el

sacrificio. Todos los Odù, con la excepción de Òsá-Méjì

prestaron atención a los consejos.

Cuando los quince Odù estaban a punto de llegar a la tierra

en su desnudez, se encontraron con un pájaro desnudo, que

se ofreció con ellos para darle las telas. Ellos respondieron

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que no podían hacer una gran ayuda ya que ellos mismos

estaban todos desnudos.

Sin embargo, Òsá-Méjì tenía la ropa puesta, y su negativa a

traerlas trajo la ira de las aves y entraron en el estómago de

Òsá Méjì. Luego fue un sacerdote de Ifá que les ayudó a salir

del problema. Es por eso, que desde entonces, la gente,

normalmente toma la precaución de no caer en manos de las

brujas más especialmente cuando el hígado, la sangre

o enfermedades pulmonares los atacan. A continuación se

muestra un verso del apodo de las brujas:

Atapájorí,

Atèdòjokàn,

Ajifun, jorónro

Apani má ha ogún,

Olókikí òru,

Eye kínkín orí oró.

Traducción:

La que consume la cabeza y el brazo

La que consume el hígado y el corazón

La que come tanto el intestino, como la bilis

Aquella que mata sin compartir con el dominio de

fallecimiento.

Famosa en la noche

El pequeño pájaro encima de oró (custanthera papavirera).

La creencia en la existencia de brujas encuentra la razón en

muchos hospitales hoy en día, pues algunos médicos a

menudo voluntariamente aconsejan a sus pacientes a ir en

busca de los métodos tradicionales de curación, después de

haber buscado, sin éxito, la procedencia de la enfermedad

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del paciente. En la mayoría de los casos, también, las

relaciones de tales pacientes a menudo consultan a los

sacerdotes Ifá para poder saber qué hacer a continuación.

A veces, sin embargo, el destino de un hombre puede ser

como resultado de su destino o las acciones elegidas

erróneamente, que pueden estar ligadas a la obra de las

brujas:

Òrò ò kan Egúngún

Béè ni ò kan Òrìsà

Béè ni ò kan Egbé, òrò kì í séjo àjé o

Olókìkí òru,

Elédàá eni lòrò kàn o

Elédàá eni lòrò bá wí

Traducción:

No culpes a Egúngún,

Ni tampoco a Òrìsà,

Ni tampoco a Egbé, por perder tu fortuna

Orí es la causa

Su creador tiene la culpa

Su creador hace rico a su propietario

Araba Ifayemi Elebuibon