Boletin 64

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NACE ACIC “En Cartagena la inquisición trato de acabar con nuestro pueblo ya hace mucho, hoy en esa misma ciudad empieza el futuro del judaísmo en el país”. El pasado 2 de Septiembre nació en Cartagena la “Asociación de Comunidades Israelitas de Colombia” el encuentro de los presidentes de seis de las comunidades nacientes y apoyo de otras dos que no asistieron fue hecho en la misma ciudad donde funciono hace mucho tiempo el tribunal de la inquisición, casualmente sucedió en dicha ciudad en un mes de septiembre cuando inicio su plan perseguidor a los judíos que vinieron a las américas huyendo de las persecuciones de la España inquisidora. El tribunal permaneció en Cartagena de Indias hasta 1811 cuando estalló el movimiento independentista y los inquisidores fueron expulsados. Luego habrían de regresar en 1815 con El Pacificador Pablo Morillo, hasta 1821, año en que fueron erradicados definitivamente. El nacimiento de A.C.I.C fue algo especial y lleno de un ambiente de unión. Después de establecer los planes a futuro y de unificar criterios de funcionamiento se dio una salida al centro de la ciudad amurallada y pasamos a una cuadra donde funcionaba el tribunal inquisidor, en esta ocasión no huyendo, no escondidos, salimos orgullosos con nuestras kipot y no ocultando nuestro judaísmo. De parte de la Comunidad Derej Torah agradecemos a la Comunidad de Cartagena, la cual nos dio un buen recibimiento, nuestro deseo es que cada día todas las nuevas comunidades podamos ser mas unidos luchando por el futuro del judaísmo en este hermoso país. Atentamente: Moreh Boaz Fariñas Director Religioso Sinagoga Derej Torah Centro de Medellin Celular: 316-4479782 EDICION NUMERO 64 FAVOR NO TRANSPORTAR EN SHABAT

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NACE ACIC

“En Cartagena la inquisición trato de acabar con nuestro pueblo ya hace mucho, hoy en esa misma

ciudad empieza el futuro del judaísmo en el país”.

El pasado 2 de Septiembre nació en

Cartagena la “Asociación de

Comunidades Israelitas de Colombia”

el encuentro de los presidentes de

seis de las comunidades nacientes y

apoyo de otras dos que no asistieron

fue hecho en la misma ciudad donde

funciono hace mucho tiempo el

tribunal de la inquisición,

casualmente sucedió en dicha ciudad

en un mes de septiembre cuando

inicio su plan perseguidor a los judíos

que vinieron a las américas huyendo

de las persecuciones de la España inquisidora. El tribunal permaneció en Cartagena de Indias hasta

1811 cuando estalló el movimiento independentista y los inquisidores fueron expulsados. Luego

habrían de regresar en 1815 con El Pacificador Pablo Morillo, hasta 1821, año en que fueron

erradicados definitivamente.

El nacimiento de A.C.I.C fue algo especial y lleno de un ambiente de unión. Después de establecer los

planes a futuro y de unificar criterios de funcionamiento se dio una salida al centro de la ciudad

amurallada y pasamos a una cuadra donde funcionaba el tribunal inquisidor, en esta ocasión no

huyendo, no escondidos, salimos orgullosos con nuestras kipot y no ocultando nuestro judaísmo.

De parte de la Comunidad Derej Torah agradecemos a la Comunidad de Cartagena, la cual nos dio un

buen recibimiento, nuestro deseo es que cada día todas las nuevas comunidades podamos ser mas

unidos luchando por el futuro del judaísmo en este hermoso país.

Atentamente:

Moreh Boaz Fariñas Director Religioso Sinagoga Derej Torah Centro de Medellin Celular: 316-4479782

EDICION NUMERO 64 FAVOR NO TRANSPORTAR EN SHABAT

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El Boletín Semanal de la Yeshiva Virtual Latino-

Americana se pone a disposición de A.C.I.C para la

publicación de eventos y actividades, con el deseo de

poder colaborar en los proyectos que se programen

dentro de la Asociación de Comunidades Israelitas de

Colombia y sus sinagogas afiliadas.

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Dos Opuestos, Partes de un Todo

"Basado en las ensenanzas del Rebe de Lubavitch"

Adaptado de la Enseñanzas del Rebe de Lubavitch

Explica Rav Saadiá Gaón, que las secciones Nitzavím y Vaiélej son, en realidad, dos

partes de una misma parashá (sección). Algunos años se leen juntas, y algunos años por separado. Siendo así, ¿cómo puede ser que tengan contenidos opuestos?

El contenido conceptual de cada cosa, es expresado por su nombre en hebreo. Esto

es así para todos los aspectos de la vida, más aún para un asunto de la Torá. El nombre de una de las parashot de esta semana es Nitzavím, cuya traducción es

"parados con firmeza". Este nombre denota el concepto de estabilidad, lo contrario al cambio. El nombre de la segunda parashá es Vaiélej, cuya traducción es "y fue". Este

nombre implica movimiento, avance y cambio.

De acuerdo a Rav Saadiá Gaón, ¿cómo puede ser que Nitzavím y Vaiélej, que denotan

contenidos opuestos (estabilidad y cambio), sean partes de una misma sección de la Torá?

Nuestros sabios nos enseñan que el mundo se sostiene

sobre tres pilares: el estudio de Torá, la Tefilá (plegaria), y la observancia de las Mitzvot (preceptos).

En cada uno de estos tres pilares, que conforman el servicio

de cada judío y judía hacia Di-s, se encuentran estas dos líneas opuestas: Nitzavím, la firmeza, y Vaiélej, el

movimiento.

Torá

La Torá se divide, en general, en dos: Torá escrita y Torá oral. Si bien ambas fueron

dadas por Di-s, a través de Moshé, en el Monte Sinaí, cada una fue dada en forma diferente:

La Torá escrita es limitada y fija en la cantidad de letras y palabras que contiene, no

puede sufrir ningún cambio. Por el contrario, la Torá oral, que es la explicación de la Torá escrita, es ilimitada. De una palabra, o aún de una letra de la Torá escrita,

pueden surgir extensos comentarios en la Torá oral, dándole a ésta un aspecto de dinamismo y constante evolución.

Esto no quiere decir que los comentarios de la Torá oral a la Torá escrita, sean

"invenciones" de los rabinos de cada época. Dicen nuestros sabios, que toda novedad que algún estudiante alguna vez diga, ya fue dada a Moshé en el Monte Sinaí. Esto

significa que toda la Torá oral ya fue entregada, pero recae sobre cada uno de

nosotros la responsabilidad de revelar aquellas enseñanzas que aún se encuentran ocultas.

Aún dentro del ámbito de la Torá oral, encontramos estas dos líneas. Cuando un

estudioso revela una nueva enseñanza en la Torá, para ser considerada válida (y por lo tanto parte de la Torá oral), debe estar basada en los fundamentos recibidos en el

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Monte Sinaí. Estos fundamentos de interpretación son fijos e inmutables. Vemos aquí

las dos líneas opuestas: por un lado la Torá es estática, ya sea la Torá escrita, o los fundamentos de interpretación y deducción de la Torá oral, y por el otro lado, es

dinámica, porque constantemente son reveladas nuevas explicaciones y perspectivas de los mismos asuntos.

Tefilá

La plegaria es un precepto igual para todos. Más aún, es diaria y repetitiva, estática.

Sin embargo, la plegaria es llamada por nuestros sabios "servicio con el corazón". Este concepto implica la utilización de las emociones en el servicio a Di-s. Durante la

plegaria se espera del judío que, a través de meditar en la grandeza de Di-s, llegue a desarrollar en su corazón amor y temor al Todopoderoso. Dado que el conocimiento y

la capacidad intelectual de cada uno es diferente, las emociones desarrolladas por cada uno también lo son. Vemos aquí, nuevamente, las dos líneas opuestas, en este

caso, en el servicio de la plegaria: por un lado es estática, para todos igual y cíclica.

Por el otro lado, cada uno capta a Di-s y se conecta a Él en forma diferente a través de la plegaria, existe un dinamismo y cambio constante marcado por el conocimiento

y la capacidad de cada individuo.

Mitzvot

El número de preceptos de la Torá es fijo. Di-s entregó al pueblo judío 613 preceptos de los cuales está prohibido restar alguno y a los cuales tampoco se puede agregar.

La Halajá, la ley judía, define y determina, con precisión, cada uno de los preceptos.

Cómo debe ser cumplido, cuándo se aplica, quién debe cumplirlo, etc.

Sin embargo existe, también, la idea de embellecer un precepto, de observarlo en forma más estricta, de ir más allá de lo que exige la ley, con el objetivo de, no sólo

cumplir la Voluntad Divina, sino procurar hacerlo de la mejor manera posible.

Vemos, por último, que también en la observancia de las Mitzvot, encontramos estas

dos líneas opuestas: por un lado hay un aspecto estático en los preceptos, su definición es clara y fija, y, por el otro lado, cada uno puede mejorar su cumplimiento

y embellecer los preceptos, dándoles un carácter dinámico y cambiante, de acuerdo a la voluntad propia.

La razón por la cual existen estas dos líneas es, que cada una expresa uno de los dos

componentes fundamentales en la relación entre Di-s y el pueblo judío: el aspecto de firmeza (Nitzavím) expresa al dador de la Torá y las Mitzvot, Di-s, mientras que el

aspecto dinámico (Veiélej) expresa al receptor, el judío.

Es por eso que, explica Rav Saadiá Gaón, las dos secciones son parte de una misma cosa, para enseñarnos que el servicio a Di-s, en general, requiere, de parte del judío,

de dos movimientos, uno dinámico (Vaiélej) y uno estático (Nitzavím).

La enseñanza reside en entender que, todo esfuerzo en pos del dinamismo, la

actualización y el avance, debe estar basado en los fundamentos estáticos y firmes de la Torá y las Mitzvot para ser exitoso.

Cortesía: Chabad.es

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LAS TRES CARAS DE ROSH HASHANÁ

El Rabino Heschel Greenberg, un escritor y traductor de obras del jasidismo, es director

educativo del Beit Jabad de Buffalo, Nueva York

El nombre Rosh HaShaná ha tenido la buena

fortuna de recibir, al menos, tres traducciones diferentes.

En los textos clásicos judíos, así como coloquialmente, se habla de Rosh HaShaná

ya sea como el "nuevo año judío", "el comienzo del año", o, como la traducción literal de la frase Rosh HaShaná sugiere: "cabeza del año".

Y mientras que estos tres modos de referencia aparentan estar expresando la misma

cosa, el pensamiento jasídico reconoce diferencias sustanciales entre ellos: cada uno contribuye a una comprensión más profunda de la significación cósmica de este por

demás propicio y santo día.

La designación Rosh HaShaná como el comienzo de un nuevo año exige aclaración adicional. ¿Qué es nuevo acerca de Rosh HaShaná? ¿Por qué debería considerarse a

Rosh HaShaná como un nuevo año más que cualquier otro punto en el tiempo? Nuestros Sabios, aunque sin referirse directamente a esta pregunta, parecen haberse

anticipado a ella cuando declararon que Rosh HaShaná es el aniversario de la creación de Adán y Eva, los primeros humanos. En otras palabras, Rosh HaShaná

difiere de todos los demás tiempos del año en que es el aniversario de algo que fue nuevo.

Sin embargo, incluso luego de esta explicación, parecería no haber nada realmente nuevo en el Nuevo Año; apenas el aniversario de un suceso que alguna vez fue

nuevo.

El jasidismo, sin embargo, arroja luz sobre el concepto del nuevo año. No es apenas

el aniversario de algo que alguna vez fue nuevo, sino que algo radical sucede al mundo; algo radicalmente nuevo. Esto es así porque cada año, a medida de que se

aproxima su fin, se agota la energía Divina asignada al universo creado. Cuando nos introducimos en el santo día, los más espiritualmente sensibles entre nosotros pueden

realmente sentir la "retirada" de esta energía del mundo, dejando detrás de sí sólo un vestigio de la fuerza original, apenas lo suficiente para sostener al mundo y evitar que

deje de existir. Durante Rosh HaShaná específicamente en el momento en que hacemos sonar el

shofar Di-s asigna de nuevo el sustento vital necesario para el nuevo año. Cada Rosh HaShaná, entonces, se genera nueva vida para el próximo año, y solamente para ese

año.

En cuanto a lo que concierne al año actual, la vitalidad toca a su fin a medida que el

año culmina. Qué nivel o grado de vida continuará teniendo la creación dependerá de lo que se le asigne en Rosh HaShaná, lo que, a su vez, dependerá de cómo

aceptamos a Di-s como nuestro Rey, antes y durante Rosh HaShaná. Nuestra sentida súplica de corazón a Di-s: "Reina sobre el mundo entero en Tu gloria"

es, por lo tanto, nada menos crucial que nuestros pedidos de que El nos otorgue vida y salud. Sin una respuesta afirmativa de Di-s al primer pedido, el segundo no carece

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de significado, pues, ¿qué tipo de mundo sería sin la involucración activa de Di-s?

Pedir a Di-s que sea nuestro Rey es el equivalente de pedirLe que impregne nuestras vidas de propósito y significado.

Cada Rosh HaShaná, entonces, el mundo recibe una verdaderamente nueva arrienda de vida. Cada Rosh HaShaná el mundo experimenta una genuina renovación; el

universo entero experimenta una "re creación". El jasidismo explica adicionalmente que este Rosh HaShaná venidero no solamente

habrá de introducir una nueva generación de vida, sino que la naturaleza misma de esta energía espiritual es nueva.

El año nuevo no es meramente una re introducción de la misma vianda vital que el año pasado. Es una fuerza vital enteramente nueva que hace de este nuevo año uno

verdaderamente nuevo y refrescante. En un espíritu práctico, este conocimiento de lo que realmente sucede en Rosh

HaShaná sirve para fortalecernos e inspirarnos. Comenzamos a percatarnos de que todos nuestros equívocos del pasado ya no parecen interponerse más en el camino de

los nuevos logros, porque para el año nuevo somos dotados de una nueva energía sin

precedentes. Ingresamos a un universo nuevo, un mundo dotado de nuevas cualidades espirituales.

En la liturgia de Rosh HaShaná el día es descripto como "Comienzo del año": "Este es

el día que es comienzo de Tu obra, un recuerdo del primer día". También esta descripción es problemática. ¿Por qué considerar a este día como el

"Comienzo de la obra de Di-s?" ¿No es Rosh HaShaná el aniversario de la creación del hombre acaecida en el sexto día de la Creación? ¿Y por qué, de hecho, ha sido elegido

este día como Rosh HaShaná, en lugar del 25 de Elul, el verdadero aniversario de la Creación?

La respuesta clásica es que antes de que el hombre fuera creado todo el universo carecía de legitimidad. Sin un ser humano dotado de Libre Albedrío y que

voluntariamente acepte a Di-s como su Amo, y que consagre su vida a El, la existencia no tendría propósito. Por lo tanto, bien justificadamente podemos declarar

que "Este es el día que es comienzo de Tu obra".

El jasidismo lleva este análisis un paso más allá al sugerir que la palabra "Este", ze en

hebreo, denota que se trata de algo que uno realmente puede señalar, algo que está junto a uno, en tanto que la fecha de la creación del mundo el 25 de Elul

representada por el valor numérico de la palabra hebrea ko (= 25), implica ambigüedad.

Los términos ze y ko representan dos perspectivas diferentes de la realidad: ko es una aproximación y ze una precisión, como diciendo "esto es".

Así explican nuestros Sabios la diferencia entre Moshé y todos los demás Profetas: "Moshé profetizó [comenzando] con [la palabra] ze (`esto´) y todos los demás

Profetas lo hicieron [comenzando] con ko (`así´)". La diferencia es que mientras Moshé tuvo una visión clara en cuanto a qué implicaba el mensaje de Di-s, los demás

Profetas tuvieron más bien una perspectiva confusa de la comunicación de Di-s a ellos, y por lo tanto sólo podían sugerir una idea aproximada de lo que Di-s había

dicho.

Así, la diferencia entre la creación del mundo el 25 de Elul y la creación del hombre

en Rosh HaShaná se refleja en la diferencia entre claridad y oscuridad absolutas. En el primer día de la Creación, sin el beneficio de los esfuerzos del hombre por

introducir Divinidad en el mundo, la presencia de Di-s sólo podía presuponerse. Unicamente el hombre que sirve a Di-s voluntariamente puede suscitar la clara y

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radiante presencia de Di-s dentro de los confines de este mundo. El universo podría

haber existido sin la involucración humana, pero no podría decirse que su existencia fuera la de una realidad absoluta, en tanto el elemento Divino la verdadera realidad

estuviera oscurecida. Ahora bien, ya sea si traducimos Rosh HaShaná como "Nuevo Año" o como

"Comienzo del Año", seguimos obligados a considerar la traducción literal de la frase. Rosh HaShaná, enfatiza el jasidismo repetidamente, no significa el comienzo del año

sino más bien la "Cabeza del Año". ¿Qué importancia tiene esta distinción? ¿La palabra "cabeza" no es simplemente una metáfora para el concepto de principio?

Cuando hablamos de Rosh HaShaná como "cabeza" del año nos referimos al

significado profundo de la relación de este día con el resto del año. Tal como la cabeza alberga al órgano más vital del cuerpo humano, el cerebro, sin el cual ninguna

actividad puede tener cabida, así también Rosh HaShaná es el mismísimo "cerebro" del año entero. Sin Rosh HaShaná, no podría haber ningún otro tiempo.

Tras una medida adicional de reflexión uno puede observar tres distintos niveles de

relación entre Rosh HaShaná y el resto del año. La analogía de "Cabeza del Año" con la cabeza del cuerpo es exacta para los tres distintos niveles de relación que existen

entre la cabeza y el cuerpo. Estos son: 1) La cabeza o el cerebro es el órgano más "superior" e importante del cuerpo.

2) El cerebro contiene dentro de sí la fuerza vital de todas las demás extremidades y órganos del cuerpo.

3) El cerebro orienta y coordina activamente a la persona por entero, y está activamente involucrado en la operación de cada uno de los órganos.

Lo mismo es cierto de la "cabeza" del año, Rosh HaShaná, y su conexión con el "cuerpo" del año.

Rosh HaShaná es, ante todo, el día más sublime del año, enaltecido por encima de

todos los demás días, disfrutando de la misma preeminencia que ostenta la cabeza sobre todas las demás partes del cuerpo humano.

Rosh HaShaná es también el día que engloba en sí a todos los días del año: es en

Rosh HaShaná cuando se determina la calidad de todos los días del año próximo. Y Rosh HaShaná es la fuerza orientadora de todos los días del año, lo que significa

que incluso después de que estos se "despliegan" desde su fuente en la "cabeza" del año, derivan continua vitalidad del día de Rosh HaShaná.

En términos prácticos, las mencionadas tres dimensiones de la relación de Rosh HaShaná con el resto del año puede traducirse así:

La relación del judío con Di-s durante todo el año es la del cumplimiento de sus

responsabilidades específicas, es decir, la observancia de los mandamientos de la Torá. En Rosh HaShaná, sin embargo, el tema predominante no es el cumplimiento

de las mitzvot, sino el compromiso hacia Di-s, la aceptación total de Su soberanía. Rosh HaShaná es el día en que coronamos al Rey, lo que representa una devoción

mucho más sublime a Di-s que aquella expresada a lo largo del año en la observancia de mandamientos específicos. Comprometerse totalmente a Di-s requiere recurrir a

las fuerzas esenciales más profundas del alma, no así el compromiso con las mitzvot

específicas que comúnmente involucran sólo nuestras facultades periféricas. Esta devoción absoluta caracteriza el aspecto de Rosh HaShaná como día que es

"cabeza y espalda" sobre el resto del año en términos de la naturaleza sublime del servicio a Di-s por parte del hombre.

Rosh HaShaná es también uno de los "Diez Días de Teshuvá" (arrepentimiento, retorno). Teshuvá, esa fuerza que rectifica nuestros equívocos en el cumplimiento de

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nuestras detalladas responsabilidades, es análoga a la cabeza que abarca la vitalidad

de todos los órganos del cuerpo. No obstante, obviamente más poderosa que cualquier otra mitzvá, se relaciona con ellas y representa la energía que facilita su

más perfecto cumplimiento.

Y finalmente, a lo largo del año, uno puede a menudo sentir que su compromiso con Di-s y Sus mandamientos se nutre directamente de la inspiración de Rosh HaShaná.

Rosh HaShaná continúa verdaderamente destilando su influencia sobre cada día del año, tal como el poder del cerebro se encuentra presente en todas las extremidades y

órganos del cuerpo.

(Extraído de Jabad Magazine, www.jabad.org.ar). (Gentileza grafico: www.allartdirect.com)

Heschel Greenberg

Queridos amigos todos:

Quiero felicitar de manera especial al Dr. David Behar, al Dr. Joaquín Montoya y a toda la comunidad judía de Cartagena por la organización, logística y éxito del encuentro de presidentes de las comunidades judías del país. El nacimiento de la ACIC - Asociación de Comunidades Israelítas de Colombia fortalece nuestro anhelo de consolidar, aferrados a HaKadosh Baruj Hu y a nuestra amada Toráh, todas y cada una de las comunidades miembros. El primer comité directivo elegido por unanimidad es de lujo. Nuestros mejores deseos para el Dr. David Behar, Dr. Joaquin Montoya y el Moreh Boaz Fariñas en el éxito de las metas propuestas, para quienes ratificamos nuestro irrestricto apoyo de parte de la Sociedad Israelita Tzión de Cúcuta - Comunidad Judía Ortodoxa. Debo decir que me encantó la comunidad de Cartagena. Mil gracias a todos por sus atenciones propias de la querida gente de la costa. Dan ganas de irnos a vivir en Manga al lado de la sinagoga y unirnos al minian para entre todos tener a diario y a nuestro lado la Shejináh. Luz y bendiciones. RAFAEL TALMI Presidente

Sociedad Israelita Tzión de Cúcuta