Nota del autorEste escrito nació como una necesidad de iniciar amigos y amigas de lengua española a las bases teóricas de la Medicina Tradicional China MTCh) y a su fisiología, así como a sus principales síndromes. No tiene la pretensión de servir como texto de estudio, sino más bien como una introducción al pensamiento médico chino de la antiguedad. Esto implica una cierta dificultad de comprensión que significa el no poseer el trasfondo filosófico y cultural que permite comprender las expresiones directamente, en el idioma original Además, a menudo los textos antiguos se escribían intencionalmente en un lenguaje un tanto oscuro, reservado a quién practicaba estas artes. Se dice que se quería así preservar, proteger los pacientes de los”aprendices hechiceros”. Los problemas de interpretación de los textos antiguos subsisten hoy en día, la antigüedad de la lengua, sumado al estilo voluntariamente oscuro, provocan aún en la actualidad grandes controversias.

He utilizado para este escrito mis notas personales, las cuales tienen por origen la enseñanza del Pr. Leung Kok Yuen, médico “tradicional” chino originario de Hong Kong. “Tradicional”, en oposición a “académico”, en el sentido que la transmisión de este saber se hizo de manera familiar, ya que el propio padre de Leung era también “médico tradicional”, y las he completado con informaciones de otros textos citados en la bibliografía. Dado que los textos en lengua española son escasos en esta disciplina, recomiendo la lectura de la versión que dieron Roberto Gonzalez y Yan Jian Hua del Nei Jing, el canon de la acupuntura, o Canon de lo Interno.

Lo que hoy en día se llama “Medicina tradicional china” contrariamente a las apariencias, no es un corpus establecido en alguna época lejana de la historia de la medicina china de una vez por todas, si no por el contrario un conjunto de elementos, prácticas, modos, resultado de experiencias, que se fueron aglutinando paulatinamente y en regiones a veces muy distantes entre sí. La recopilación y ordenamiento sistemático en un corpus coherente, así como la apertura de Academias de MTC se hizo con la llegada de Mao al poder, y a la voluntad de revalorizar y de utilizar este acervo para el bienestar sanitario del pueblo chino. Esto conllevó el peligro de que esta medicina al ser sistematizada, perdiera su alma, es decir las bases filosóficas que participan –también más ampliamente- en toda la construcción del universo sínico. He querido de este modo decir también aquello que se olvida a menudo, a saber que esta es una medicina que postula la energía, el Qi, como motor de la enfermedad y del bienestar, y dar a conocer -en su constitución básica- el trasfondo espiritual que constituyó las bases teóricas de esta disciplina. Por ultimo quiero agradecer a mis pacientes

maestros Patrick Shan, Jenny Riviere, la Pr. Ma Fan y el Pr Eric Marie el haberme transmitido los fundamentos de esta maravillosa visión del hombre y su entorno vital y a mi colega y amigo Roland Peccoud por su apoyo incondicional.Lautaro Huentecura Quezada Ginebra 2000

Bases filosóficas y conceptuales de MTC

El Hombre y el UniversoEl Cielo, el Hombre y la Tierra. Esta imagen de la realidad puede simbolizar el espíritu de la MTC: Por su situación en el Universo, el hombre se parece tanto a la Tierra como al Cielo. Es regido por las 4 estaciones y constituye un microcosmos dentro del macrocosmos. Como la naturaleza, puede ser cálido, frío, seco. El cuerpo humano es la imagen de la Tierra: los canales (o meridianos como se les llama más comúnmente) corresponden a las vías fluviales, el sistema piloso a los bosques, a la vegetación. Los nombres de regiones del cuerpo y de puntos de acupuntura evocan estanques, mares, montañas Por ejemplo, los Cuatro MaresRéd.: Mar del Qi, (Qi Hai), Mar de la Sangre (Xue Hai), Mar de las Médulas (Sui Hai), Mar de los Granos (Gu Hai).

Podemos considerar que cada individuo presenta un paisaje que le es propio y único. Esto se refleja especialmente en el rostro ya que los diferentes colores y regiones tanto del rostro como de la lengua reflejan de manera precisa los procesos energéticos que tienen lugar en el interior del cuerpo. A propósito de esto, el Pr. Leung Kok Yuen decía parodiando un adagio antiguo “Lo externo refleja lo interno”El médico observa este paisaje e interpreta los signos, a la manera del pintor que mira su paisaje antes de recrearlo. El cuadro debería ser armonioso y reflejar la armonía y el buen equilibrio de fuerzas entre los diferentes órganos, sus intercambios de energía; (en casos más particulares en donde la práctica de técnicas de tipo yóguico tienen su importancia y pueden procurar al sujeto una salud “radiante”, como es común decir.): radiante de colores, -un rostro que expresa sus emociones- o completamente falto de ello o sea marchito, sombrío, lo cual son manifestaciones de la patología.

El Dao, o Tao como es más común ortografiarlo, es el conocimiento de las reglas del Cielo y de la Tierra a las cuales el hombre debe someterse o acomodarse. En la antigua concepción china, el Tao del Cielo es la ciencia de lo que se encuentra por sobre el Hombre, el Tao de la Tierra es la Geografía, la Geobiología, y entre ellos dos se ubica la Astrología, la cual jugaba un papel importante en las prescripciones y tratamientos.Comprender y aplicar esta sabiduría lleva a tener una larga vida en buena salud. Ignorar estas leyes “lleva al desastre”.

“El Hombre es parte del Universo y sigue el ritmo del Sol y de la Luna” Su Wen Nei Jing

R

El Hombre se activa durante el día (Yang) y se descansa durante la noche (Yin).(Ciclo o ritmo circadiano) Vive siguiendo el Qi de las 4 estaciones, está sometido a este ritmo, condicionado a esta periodicidad e influenciado por los influjos estacionales.

El Cielo produce 5 clases de Qi:Viento, Frío, Calor, Humedad, Sequedad.

La Tierra nutre el Hombre con sus cinco Sabores :

Ácido, Amargo, Dulce, Salado, Picante

Estos dos principios, Cielo y Tierra sustentan la base de la vida, y si el Hombre logra equilibrar estas fuerzas, estará en buena salud.Los Jin Yé o Líquidos orgánicos se producen a partir de los alimentos absorbidos, la Energía Verdadera o Zhen Qi al formarse permite el funcionamiento de la conciencia o Shen.El Cielo necesita el Yang Puro (u Original) y dispone del Fuego y del Sol. La Tierra necesita el Yin Puro (u Original) y dispone de las montañas, ríos y océanos. La reunión de los dos elementos produce el Tai Ji, del cual conocemos el símbolo (Yin Yang). Ambos interactúan produciendo el movimiento, el Qi que circula en toda la atmósfera. Ejemplo de esto son las cuatro estaciones, cada una de ellas posee características y dinámicas que le son propias:

Primavera = TibiezaVerano = Calor Otoño = FrescuraInvierno = Frío

Otros fenómenos climáticos también son la expresión del Qi: Lluvia, trueno, nieve, rayo etc., que se engendran por la interacción del Cielo y la Tierra. También en esta clasificación encontramos el desarrollo de la vida, incluso del pensamiento. Las cinco etapas del desarrollo de los fenómenos de lo vivo:

Aparición Crecimiento Transformación Decadencia Desaparición

Los elementos así creados se modifican sin cesar, Tai Ji permanece como la referencia de base.

Yang puroHun (manifestación en el Hombre)CieloShen = Espíritu, conciencia inteligencia, sentimientos.

Yin puroPo (manifestación en el hombre)TierraJing = Materia5 Zang = Órganos6 Fu = VíscerasSan Jiao = Triple CalentadorRéd.

Jing Luo CanalesJin Yé = Líquidos Corporales

Con estos elementos el Qi, la Energía, produce los Cinco Sentidos, que junto a las Siete Emociones configuran una parte importante del “mapa psicoemocional”Las Siete Emociones son:

Tristeza- Miedo- Pavor- Alegría- Enojo- Ansiedad- RememoraciónPueden ser más o menos naturales en tanto constituyen reacciones al mundo inmanente, y engendran comportamientos similares a lo que se produce y se puede observar en el Universo.

Las Cinco Etapas de la vida humana

Infancia- Crecimiento- Madurez- Decadencia- Vejez

El ciclo es comparable al de la naturaleza que comprende Primavera, Verano, Estío, Otoño e Invierno. Por eso el Nei Jing dice: “El Hombre y el Universo son iguales”

Podemos ejemplarizar este movimiento de energías observando el comportamiento y los efectos del Viento, que es una forma de Qi que pertenece, corresponde, a la Primavera.El Viento juega un papel de engendramiento en el ciclo natural, dispersando semillas, esporas etc., pero también puede destruir la vegetación, animales etc. como en el caso de los tornados, u otras catástrofes naturales. Su rol es fundamental en Primavera y el renuevo de la naturaleza. Pero, como es la época de nacimientos, si es demasiado fuerte destruye los nuevos brotes desarraigándolos, y haciendo además temblar los árboles adultos.Los deseos están relacionados con los sentidos (5) a los cuales se agrega un sexto, la intelección, que es el acto y la facultad de entender. Cuando los deseos sobrepasan el estado normal se les llama el Fuego del Deseo, estado que puede perturbar el buen funcionamiento del corazón y por ende el equilibrio de la persona, ya que el Corazón es la morada de Shen, el Espíritu (o Conciencia) Por otro lado las emociones constituyen estímulos de la vitalidad, pero sus excesos llevan a la enfermedad.

Réd. O Tres Fuegos, o Calderos como en la alquimia sínica.

Sol y sapienciaEn todas las tradiciones espirituales el Sol juega un papel central. En la naturaleza ilumina las regiones sombrías llevando la vida y recalentando los suelos congelados. De la misma manera la sapiencia ilumina la ignorancia o las falsas ilusiones. La comprensión profunda de las cosas procura el despego y permite temperar los deseos, relativizar, pero no se debe ser inhibitorio ya que esto supone aminorar, o apagar completamente la sapiencia.

Infinitud del Hombre y la naturalezaEl Cielo y la Tierra son originarios de Yin y Yang originales, pero son también eternos. En el Hombre esto se manifiesta por el Hun y el Po que proceden del Yin Original (Yuan Yin) y del Yang Original (Yuan Yang)R.

Yuang Yang >Hun Yuan Yin >Po

Con estos componentes esenciales el Hombre podrá reconstituir y perpetuar su origen. Yuan Qi, que está almacenado en los riñones y es la fuerza que permite la estructuración y la reproducción. Este lugar es llamado con distintos nombres y emplazamientos un poco diferentes: Guan Yuan, (Barrera Original), Qi Hai (Mar del Qi), Zhong Ji (Viga Maestra) Ming Men (Puerta del Destino) empero, todos tratan de definir la misma idea y función, a saber el lugar en donde se encuentra depositada la Energía Original (Yuan Qi)

Perturbaciones de las etapas de la vidaLa alteración de los climas perturba el Ciclo de los Cinco Movimientos y tiene consecuencias sobre la vida de la vegetación. De la misma manera ciertos factores alteran la vida del hombre en una de sus cinco etapas, por ejemplo una muerte súbita, accidentes etc. Ling significa el “Regalo del Cielo” o sea el destino está en manos del hombre, quién debe administrar esta fuerza original, en caso de hacerlo de mala manera, Zheng Qi la Energía Verdadera o Auténtica puede disminuir y hacer falta en momentos críticos en que se necesita adaptarse al entorno.

El Viento, la Lluvia, el Frío y el Calor, cualesquiera sean su fuerza y agresividad, no podrán enfermar aquél que es resistente y está en buena salud. Ling Shu

Cualquiera sea su constitución física, el “Hombre Recto” debe preservar su Zheng Qi que se opone a Xie Qi, los factores patógenos afín de preservarse, adaptar sus capacidades y perpetuarse. A condiciones iguales, una persona podrá sentirse atacada o enferma, otra persona no, estas diferencias se explican por la calidad de Zheng Qi.

R. Ver cuadro de evolución de los orígenes.

Si Hai, Los Cuatro Mares Ling Shu, Cáp. 33: El Hombre posee cuatro Mares, los 12 canales representan los 12 ríos que desembocan en los cuatro mares.

De los alimentos (los 5 Sabores) el cuerpo extrae las esencias nutritivas lo cual resulta en Ying Qi la Energía Alimenticia que el cuerpo absorbe y utiliza; los excedentes se almacenarán en estos Cuatro Mares y se utilizarán en el momento oportuno. Los Cuatro Mares son:

Gu Hai Mar de los Cereales (o Granos)Xue Hai Mar de la SangreQi Hai Mar de la EnergíaSui Hai Mar de las Médulas

1.- Gu Hai El Mar de los Cereales sigue el trazado del Canal del Estómago Zu Yang Ming Jing. Este sistema gobierna y administra los alimentos contenidos. Su disfunción se puede controlar al palpar puntos como E 36 (Zu San Li) en la parte inferior del cuerpo o E 30 (Qi Chong). Según la perturbación se puede tratar de un caso Shi, o sea de Plenitud, (hinchazón, dolor) o de un caso Xu, de Vacío (hambre pero falta de apetito).

2.-Xue Hai Mar de la Sangre. Se trata del canal Chong Mai (Canal Penetrante) Este penetra profundamente en el cuerpo y no posee puntos propios sino que se “abre” en ciertos lugares, utilizando puntos que pertenecen a otros canales. Este canal alimenta el cuerpo en sangre y su recorrido comienza en la parte central del perineo para terminar en el pecho, conectándose en recorrido a otros canales. Sus puntos de control son:

Superior 11V (Da Zhu) entre la 1ª y la 2ª vértebra dorsal. Inferior E 37 (Shang Ju Xu) y E 39 (Xia Ju Xu) En la práctica clínica BP 10 (Xue Hai) servirá para la circulación, la tonificación, V 17 (Ge Shu) es el punto maestro de la Sangre, se ubica entre d7-d8. El excedente de sangre es almacenado en el Chong Mai. Si es muy importante la persona puede sentir una hinchazón e incluso un aumento del volumen corporal. En caso de vacío se experimenta un estrechamiento y una disminución del volumen corporal.

3.-Qi Hai Mar de la Energía. El canal que lo controla es el Xin Bao Luo (Envoltorio del Corazón, o Pericardio) Su punto de control es el RM 17(Shan Zhong), se encuentra en medio del pecho, entre los dos pezones; punto de reunión del Qi, que se conecta también con el canal del Corazón por medio de un canal Luo En la parte inferior del cuerpo su punto de control es el RM 6 (Qi Hai) ubicado a 2 cun por debajo del ombligo, que es una de las localizaciones tradicionales de Dan Tien. Entre estos dos puntos encontramos la más grande

concentración de energía en el cuerpo. Un exceso, Shi se podrá manifestar por la hinchazón del pecho, y un vacío Xu por la falta de fuerza. Ciertos clásicos mencionan el punto DM 14 (Da Zhui) como punto de control

4.-Sui Hai Mar de las Médulas. Está formado por el cerebro, toda la columna vertebral y las médulas en general. El cerebro, lugar de gran concentración de Médula, es quién dirige este sistema. Su punto de control es el DM 20 (Bai Hui) ubicado en la cima del cráneo, a igual distancia de cada oreja. También el DM 16 (Feng Fu) que se sitúa por debajo de la protuberancia occipital así como el DM 17 (Nao Hu) “puerta del cerebro” que está por encima de la misma protuberancia. Otros puntos de control pueden ser el Vesícula Biliar 20 (Feng Chi) en las fosas occipitales. Caso Shi: gran vitalidad, el individuo está “dopado”, surmenage, el cuerpo no logra seguir el movimiento. Caso Xu: Vértigo, cabeza “vacía”, problemas en los miembros inferiores, dolores en los pies. En estos casos es posible utilizar el Vesícula Biliar 39 (Xuan Zhong) que es el “punto de reunión de las médulas”

El esquema muestra laubicación de los mares,siendo Gu Hai el canal mismo del Estómago

Agregamos que la energía de los granos y la sangre se originan, se fabrican en el Calentador Mediano, el Qi en el C. Superior y las médulas en el C. Inferior.

Formación de Zhen Qi o Energía VitalEl cuerpo extrae la quintaesencia de los alimentos Jing Hua. Luego se vaporiza en energía más sutil y toma el nombre de Gu Qi o Energía de la Tierra. La respiración Kong Qi se suma a ésta y a la Energía Ancestral Yuan Qi Esto produce la energía bruta, Zong Qi

Sui hai

Qi hai

Xue hai

Gu hai

que enseguida se “refinará bajo la influencia de Shen “Espíritu” y de Jing la Esencia resultando Zhen QiZhen Qi produce 3 grandes elementos que resumimos con este cuadro.

Shen Qi

Zhen Qi Jing Qi

Yuan Qi

Producción de

Shen Qi Funciones psico -afectivas

Zhen Qi Jing Qi Funciones orgánicas

Yuan Qi Heredad

¿Qué es el Qi?

Es tal vez necesario en este punto explicitar ciertos conceptos que conciernen la palabra Qi. (Energía) Qué significa el concepto de energía: Un famoso diccionario francés, el Quillet, dice que esta palabra viene del griego energeia compuesto de en (en ) y de geia (acto) Entonces significaría la fuerza, la potencia de actuar También sería la firmeza de una resolución que aparece en el acto. El contrario sería la debilidad, la inercia. Pero como se verá luego esto es sólo un aspecto de la energía tal como la entendemos.En al Tradición China, el ideograma Qi tiene una significación más global. Los sinólogos franceses lo traducen por “soplo” (Cf. Maspero, Granet...), los ingleses por “energía vital”.

El grafema representa el vapor que se eleva de un grano de arroz cocido y caliente, tenemos entonces dos partes o conceptos: uno, que es la parte más sólida, o manifestada, el grano de arroz, y otro, una parte más sutil, el vapor. Los caracteres chinos diferencian entre lo que es más manifestado (Yin) y lo que lo es menos (Yang). Yin y Yang reflejan las manifestaciones energéticas. El Yi Jing (El libro de los cambios) los concibe como dos fuerzas cósmicas gemelas que perpetúan el Universo en una cadena sin fin. Algunos atributos de estos contrarios complementarios son:

Yang = fuerza expresada, luz, calor, arriba, macho, actividad, exterior, dar, duro.Yin = ausencia de fuerza dinámica, oscuridad, frío, abajo, hembra, pasividad, inercia, blando, recibir.

Como vemos el concepto es más amplio en MTC, ya que en el fondo no hay diferencias fundamentales entre ambos, además no podemos separar materia y energía, en el fondo Yin y Yang son una manera cómoda de definir estados diferentes de la energía. La materia no es más que energía diferenciada, un estado Yin de la energía. Aquí se produce un feliz encentro entre las doctrines orientales y los últimos descubrimientos de la ciencia occidental. Las distintas manifestaciones de la energía sobrepasan el cuadro de la física clásica.

Fisiología de la energíaLas cinco clases de rol fisiológico: Liu Qi

“De la misma manera como el agua se transforma en hielo al congelarse, el Qi se concentra para crear el cuerpo humano. Cuando el hielo se derrite vuelve al estado líquido, cuando una persona muere vuelve a ser Shen...” Wang Chong

“Todo movimiento se debe al Qi: al concentrarse resulta en materia, al dispersarse da el espacio, cuando se reúne es vida, cuando se separa es la muerte, cuando circula es salud, cuando bloquea es enfermedad “

El espíritu dirige la función, la función crea el órgano, y estas formas están sometidas al papel que deben jugar.

Shen = conciencia organizadoraQi = energíaJing = soporte material

el Ling Shu (Eje espiritual) da las correspondencias siguientes

Qi energía Qi pulmonesXue sangre Qi hígadoJing Esencia Qi riñonesMai Vasos Qi corazón, pericardio (Xin bao luo)Jin Yé líquidos orgánicosYing sustancia alimenticia bazo- páncreas Xin Shen corazón, espíritu

La fisiología del Qi comprende:i) Diferentes formas de Qi en el cuerpo humano.ii) Diferentes sentidos de la palabra Qiiii) Principales órganos relacionados

iv) Funciones principales y generales

Todas las energías corporales pueden ser enfocadas bajo esta nomenclatura:

Yang Qi Yin Qi

Wei Qi Ying QiSubida, salida BajadaCentrífuga Entrada Kong Qi Centrípeto Gu Qi ÓrganosQing Qi Zong QiRespiraciónCirculación

“Los latidos que se transmiten al vestido, al nivel del pecho, son la manifestación de Zong Qi y permite apreciar su fuerza o debilidad” Su Wen cap. 18

Yuan Qi: Energía conservada en los riñones, mantenida por el trabajo del cuerpo que permite que los excedentes de energía pasen a formar parte de la reserva, (Jing Qi). Energía de base de la actividad metabólica. Determina además el crecimiento.

Jing Qi: Esencia, energía producida por la materia del cuerpo y el conjunto de los órganos. Cuenta de dos partes a) aspecto innato y constitucional transmitido por los padres, es el “Cielo Anterior” b) aspecto adquirido. Determinado por los alimentos, “Cielo Posterior” Ambos se almacenan al nivel de los riñones para servir de combustible a los órganos y producir el Jing, la Esencia.

Ying Qi: Energía alimenticia resultado de Jing Qi y de los alimentos. Circula con la sangre, vehicula las substancias que nutren y hacen circular. Sigue el trazado de los canales, ligada estrechamente a la circulación sanguínea.

Wei Qi: Protege la superficie del cuerpo, permite la termorregulación así como el grado de humedad de la superficie corporal mediante el control de los poros los cuales abre o cierra según la necesidad.. Rápida y ligera, no circula en los canales, sino en toda la superficie del cuerpo y por la noche en el interior. Ligada a los pulmones. Ayuda a la reconstitución de los órganos. El ritmo circadiano es muy importante para mantener su buen funcionamiento. Alimentada por el Calentador Mediano (Calentador Mediano), difundida por los pulmones, su origen está en los riñones y depende de Yuan Qi para el aporte en energía esencial.

Zhen Qi Energía Verdadera. Conjunto de funciones energéticas corporales.

Zheng Qi Energía Recta. Es la energía que se opone a Xie Qi (patógena). En la terminología tradicional se le llama “el ministerio de la guerra” Capacidad de defenderse y de resistir.Shen Qi (Espíritu, vivacidad) El conjunto de los procesos vitales se encuentran bajo el control de Shen Qi. Sistema “reflejo” que se divide en tres niveles:

1. Wu Yi Shi Conciencia “Vacía y Universal”2. Cong Nen Gestión automática de los mecanismos

corporales3. Jing Shen Psiquismo. Emociones. Pensamiento

Diferentes significados de la palabra Qi:

Qi de los órganos: trabajo de los órganosQi: fuerzaQi del Cielo: clima, atmósferaQi de la Naturaleza: cualidades de las plantas (fría, caliente, etc)Capa del Qi: En el sistema de las cuatro capas es la segunda ( Wei, Qi, Ying, Xue)

Principales Órganos relacionados con el Qi:Nei Jing: Los Pulmones controlan y utilizan el Qi, los riñones lo almacenan, el Bazo lo produce, el Hígado lo distribuye.Los Riñones guardan el Qi prenatal, los Pulmones y el Bazo producen el Qi post natal.

Grandes Funciones del Qi.

1. Activación, puesta en movimiento. Actúa sobre la materia y los procesos orgánicos

2. Calor: la dinámica produce el calor y sus consecuencias: transformación de los alimentos, vaporización de los líquidos

3. Defensa: Integridad, resistencia, protección.4. Retención, contención, regulación. Mantiene los órganos en

su lugar, la sangre al interior de los vasos. Regula el sudor y la orina.

5. Transformación Vector de las mutaciones. Jin Yé, Jing, Xue etc.

6. Cuatro movimientos esenciales del Qi:Entrada, salida subida y descenso.

El Qi que se mueve en sentido contrario al normal se denomina Qi Ni.

Patologías del Qi:

Qi Xu Vacío, falta de energíaQi Ni no sigue el movimiento normalQi Zhi Congestión, estancamiento.Qi Xia Derrumbe

Xue Qi, La Sangre El término tiene tres significados diferentes:

a) Xue Ye Liquido sanguíneob) Xue Qi Energía, poder fisiológico de la sangre que se define

por su aspecto cualitativo o sea si cumple su papel o no, y cuantitativo, si se encuentra en cantidades suficientes o no.

c) Xue Fen En el marco del Sistema de las Cuatro Capas ( Si Fen)

Si Fen Sistema clínico que sirve para evaluar el grado de penetración de la enfermedad.

a) Wei Fen= Yang Biaob) Qi Fen= Yin Biaoc) Ying Fen = Yang Lid) Xue Fen = Yin Li

Algunos ejemplos de esto:a) Piel, superficie. La afección ataca y afecta Wei Qi, también los

Pulmones (afecciones de tipo Viento o Frío, o epidemias)b) Calor Afección de Bazo, Estómago, Pulmón, Intestino Grueso,

Vesícula Biliar. El sistema Yang Ming ha sido alcanzado por la afección.

c) Afección de la capacidad nutricia de la sangre. Hígado, Pericardio, Shen.

d) A causa de sus relaciones con la sangre, Riñones, Corazón e Hígado están implicados.

Xue YeDesigna la sangre como líquido, del cual Xin (Corazón) es el motor. La sangre circula a través de él y se considera que engendra la sangre, pero su rol activo es distribuirla.“Engendrar” se puede concebir aquí como el resultado de la oxigenación, que hace que la sangre sea reutilizable por el organismo.Pi (Bazo) es el “gobernador de la sangre”, la produce y es como “el granero del cuerpo”. Extrae la esencia Gu Qi, regula la consistencia, lo cual permite los intercambios en buenas condiciones. Retiene la sangre dentro de los vasos, su disfunción provoca hemorragias, éstasis, etc.

Gan (Hígado) Reserva, depósito. Almacena la sangre y la acondiciona, de manera que esté disponible para asumir las

distintas funciones orgánicas, musculares e intelectuales. También juega su papel en la circulación. Las enfermedades de la sangre conciernen estos tres órganos.

Xue QiEnergía de la sangre. Nutre todo el cuerpo, la visión, la sensibilidad y la función de los Zang Fu. También es el soporte mental. (El surmenage hiere la sangre) La sangre hidrata, da fuerza y elasticidad, participa en la acción de los Jin Yé. Algunos síntomas pueden ser: articulaciones duras, baja de la visión.“El Hígado recibe la sangre, así, se puede ver, el pie puede caminar, las manos asir, los dedos aferrar. El Yin nutre la actividad del Yang” Su Wen

Xue y actividad mental. Si la sangre circula bien el Shen se mantiene estable. Si la sangre está caliente por causa de las emociones, esto induce trastornos de la mente. Las preocupaciones, la reflexión excesiva agotan la sangre y afectan el Bazo y el Corazón.

Xue Bing Afecciones de la sangre

a) Yi Xue hemorragiab) Yu Xue éstasis. La circulación baja hasta provocar trastornos

de tipo estancamiento.Yi Xue . La sangre sale de los vasos y es visible al exterior o bajo la piel. Esto comprende los diferentes sangramientos tales como hematemesis, melena, hemoptisis etc. y se considera el Fuego como el causante de estos males.Yu Xue Las éstasis pueden ser de dos tipos a) rojo claro, que se deben al calor (Re) y b) oscura, o azul verdoso que se deben al Frío (Han)

Xue Xu (Vacío, deficiencia) Debilidad de la sangre, deficiencia cualitativa o cuantitativa. En estos casos el Corazón o el Hígado no alimentan correctamente la sangre.Xue Xu cuantitativo: Concierne los problemas circulatorios. El paciente está pálido, sufre pérdidas de sangre (por ejemplo reglas incesantes), Corazón e Hígado están implicados. Otros síntomas pueden ser vértigos y pérdidas del conocimiento.Xue Xu cualitativo: La calidad de la sangre es insuficiente, en este caso también hay que examinar el estado del Corazón y del Hígado. La tez y la lengua devienen, en ciertos casos, azulados. Nos encontramos frente a una situación de frío. (Han)

Proporciones de Qi y de sangre en los diferentes sistemas.

Xue = Qi : Yang Ming (E, Intestino Grueso)

Xue -, Qi +: Shao Yang (TC, Vesícula Biliar) Shao Yin (R,C) Tai Yin: (P, B)

Xue + Qi - : Jue Yin (EC, H) Tai Yang (V, Intestino Delgado)

Estas diferentes proporciones ayudan al pronóstico y al momento de elegir una estrategia terapéutica.

Jin YéSon los líquidos orgánicos normales que participan en los procesos fisiológicos. Se oponen a las secreciones patológicas que pueden ser: Shui Shi -agua,–humedad, Tan-Yin mucosidad, flema; que constituyen mucosidades más o menos adherentes según el grado de calor o de Fuego que contengan, o simplemente acumulaciones de agua o de humedad. La presencia de estos elementos implica ciertos trastornos del sistema del Triple Calentador y señalamos que, a más calor, más mucosidades se producen.Los Jin Yé implican 3 órganos: P, B, y R., ya que están implicados en el metabolismo de los líquidos. El Bazo (Tierra) hace subir los líquidos. El Pulmón es el maestro del Qi y el “origen superior de los líquidos”, y los Riñones controlan, redistribuyen y eliminan líquidos. Constituyen además el “origen inferior de los líquidos”

Los Jin Yé se reparten en dos aspectos:Jin:Calienta los músculos, lubrifica la piel y los músculos, permite la sustentación del cerebro en la caja craneana. Podemos decir que su rol se juega en la superficie.Yé Relacionado con los Zang, tienen un papel más fisiológico, como lo es la saliva, las lágrimas, el líquido sinovial etc.Jin circula rápidamente se relaciona con Wei Qi. Jin no se ve, pero se perciben los signos, por ejemplo piel seca.

Los Jin Yé poseen cuatro grandes funciones:a) Nutrición, hidratación, lubricaciónb) Constituir la sangrec) Mantenimiento del Jing, de las médulas y del cerebro.d) Contribuyen a la harmonización entre Qi y Xue, entre Yin y

Yang . Asegurar la termorregulación, mantener el buen funcionamiento de los órganos.

Como sabemos, cada órgano tiene una parte Yin y otra Yang: por ejemplo el Corazón:Yang: fuego, aspecto funcional, Qi mantenimiento.Yin: sustancia, tejidos. Jing, Xue, Jin Yé.

Los Yé circulan con el Ying (esencias nutricias) y hace parten de la composición de la sangre.

Los Jin tiene el rol de protección. Los Zang producen 5 clases de líquidos.

C= sudor lubrica la pielH= lágrimas lubrica los ojosP= pituita lubrica la narizB= saliva lubrica la bocaR= saliva lubrica la lengua

1. - SudorSe produce a partir de la sangre y bajo la acción del calor del Corazón, la relación C- sangre- sudor permite la sudoración que es un sistema de regulación de la temperatura. Patológica: caso Shi (Plenitud)a) Estomago: Comer demasiado provoca la transpiración frontalb) Corazón: El miedo acumulado en la conciencia (manos que

transpiran)c) Riñones: transportar cargas pesadas, caminatas demasiado

largas producen transpiración que lesionan los huesos (que dependen de los riñones) primero en la región lumbar y luego en el resto de la espalda.

d) Hígado: correr demasiado, cargas pesadas lesiona los tendones. Los sudores fríos también se relacionan con éste órgano.

e) Bazo: el exceso de movimiento provoca la lesión (energética) del Bazo ya que la musculatura se encuentra bajo su dependencia.

Caso Xu (Vacío, deficiencia)Transpiración nocturna: es insípida y la persona no es consciente de ello hasta que se despierta. Corresponde al tipo Yin Xu e implica el Bazo, el Corazón y los Pulmones. La debilidad (Xu) de Yin permite la manifestación aparente de Yang.Transpiración diurna. Es fría, el Yin abunda y el Yang es débil. Marca la debilidad general.

Transpiración debido al calor.a) Aumento de la actividad de los Zang Fu. Se observa la

apertura de los poros para regular la temperatura.b) Xie Qi: perversidad del clima que provoca el aumento del Yang

2. - LágrimasDependen del Hígado y tienen por misión lubricar el globo ocular, protegerlo del viento y de los cuerpos extraños que puedan entrar.Tipo Xu: implica la cronicidad, lagrimeo lento que se agrava con el viento. El líquido es claro y se debe al estado Xu del Hígado. Otro caso posible es el Síndrome de Calor en la Vesícula Biliar +

estado Xu. En este caso el líquido es turbio y los párpados tienden a pegarse.Tipo Shi: Ojos rojos, causa interna. Viento Calor en el canal de la Vesícula Biliar debido a un Fuego del Hígado.Otro caso puede ser un ataque externo de Viento-Calor. (Feng Re) sobre el canal de la Vesícula Biliar. En este caso no hay calor del Hígado. Algunos signos asociados pueden ser irritabilidad, enojo.

3. - Pituita

Líquido Ye que se encuentra presente en los pulmones, nariz, tráquea, bronquios, los cuales humidifica y facilita así el paso del aire. Proporciona una temperatura adecuada a la asimilación de los alimentos. El Pulmón es comparable a una esponja, que debe contener mucha humedad para funcionar correctamente. Siendo un órgano Yin, el Pulmón. Necesita este líquido, pero si se encuentra en sobreabundancia, aparece la flema o Tan.

a) Líquido claro. El Viento Frío ataca las vías superiores y hace correr el líquido. Se trata de un ataque del Biao En un caso crónico es la debilidad del P. Lo que provoca la aparición del líquido. (Yang Xu de P)

b) Liquido espeso: Ataque de Viento Calor que provoca el calor interno del órgano. Al comienzo el líquido es claro y luego deviene más espeso.

4. -Saliva Tuo o HuaLa producen los riñones. El canal sube desde los pies hasta debajo de la lengua. Por este motivo existe esta relación saliva- riñón. En caso de enfermedad hay sobreabundancia de saliva, se pierde el sentido del gusto en ese caso se trata de una enfermedad Yin. si se observa una sequedad, esto indica una patología de tipo caliente o Yang.Caso Xu. Se encuentra relacionado con una deficiencia de la sangre o Xue Xu. Se observa una boca seca, ya que sangre y líquidos tienen el mismo origen. El paciente bebe poco, se trata de una situación de Xue Xu Yin XuCaso Shi: a) exceso de Yang. Evaporación de los líquidos, boca seca. El paciente bebe mucho, agua fría frecuentemente. Esto es debido al Fuego que hiere los líquidosc) Presencia simultánea de Calor y de Humedad en el cuerpo

Shi / Ré. Molestias digestivas, problemas de circulación de los Jin Yé. El paciente quiere beber pero líquidos fríos o a temperatura ambiental pero poco, por causa de la presencia de Humedad. El pulso es resbaladizo y rápido.

Salive Xian o líquido del Estómago

Esta saliva guarda relación con el bazo, que la controla.. Su fin es el de lubricar el esófago y permitir así el buen descenso de los alimentos, y además ayuda a la digestión. Normalmente tiene un gusto neutro, en caso de patología toma un gusto amargo o ácido.

Caso Shi: 1) Gusto ácido, el Estómago está en Plenitud, en exceso, con síntomas de indigestión o de bloqueo. 2) Gusto amargo, situación de Calor perverso que afecta el Bazo y el Estómago (Re Xie) La perversidad puede invadir todo el Calentador MedianoEn caso de Frío en el Estómago se observa una hipersalivación con expectoraciones espumosas.

Zang - Fu-Introducción-diferencias-relaciones interior- exterior, sustancias vitales, tejidos, órganos sensoriales, emociones, colores, climas, sabores, regiones del cuerpo.

Los Zang –Fu representan un vasto paisaje de las relaciones físicas y mentales. Cualquier modificación de sus funciones se refleja en las zonas concernidas por el órgano en cuestión. En vistas a establecer el diagnóstico, se recoge el máximo de informaciones que vayan en este sentido.Nota bebe: El sexto Zang es el Pericardio o Envoltorio del Corazón, el cual se asimila al Corazón y puede sufrir las mismas patologías.

Diferencias entre los Cinco Zang y los Seis FuLos Zang son los órganos, y los Fu las entrañas; además de las habituales encontramos los Qi Heng Zhi Fu o “entrañas curiosas” que son:

Nao, el CerebroGu, los HuesosNu Zi Bao, el ÚteroXue Mai, los vasosJing Zhi, la Vesícula Biliar

Los 5 Zang son:Xin – corazón (C)Gan – Hígado (H)Fei – Pulmones (P)Pi – Bazo (y páncreas) (B)Shen – Riñones (R) (no confundir con Shen corazón-conciencia)

También se les llaman los “tesoros” y son órganos Yin. Son internos, plenos y densos y almacenan las sustancias refinadas y vitales, a saber: Qi, Xue, Jing, Jin Ye, Shen.Su Wen Cáp. XI: “Los cinco depósitos se llaman así porque almacenan la esencia Jing, ellos no eliminan, están llenos, y se pueden llenar. Deben conservar la energía, que no debe ser dispersada y deben ser activos.”

Los Fu:

Xiao Chang – Intestino delgado (Intestino Delgado)Da Chang – Intestino grueso (Intestino Grueso)Dan – Vesícula Biliar (Vesícula Biliar)Wei – Estómago (E)Pang Guang – Vejiga (V)

Ellos representan la cadena de producción Yang, son más superficiales, más huecos, y muy activos. Reciben los alimentos, los transforman, los transportan, y botan los deshechos, se llenan y se vacían permanentemente.

“ Por esto, cuando se absorben los alimentos el E se llena y el Intestino Grueso debe estar vacío. Cuando los alimentos descienden, lo contrario debe producirse. Primero lleno, luego vació, tal es el origen de la subida y el descenso” Su Wen, cap . Xi.A los Fu se les llama también los “ talleres”, puesto que ellos trabajan para los Zang y representan la manifestación funcional, habida cuenta de su apareamiento con ellos. Su actividad se puede calificar de Yang, y la de los Zang, de actividad Yin.

Entrañas curiosasNao-cerebro /Gu-huesos/ Shui médulas/ Nu Zi Bao-Útero,/ Xue Mai-vasos sanguíneos, No son ni órganos ni entrañas, su acción participa al buen funcionamiento de todo el cuerpo y constituyen un conjunto, un sistema.Nao –Shui = Sistema nerviosoGu = Sistema óseoNu Zi Bao = Sistema GinecológicoJing Zhi = Sistema DigestivoXue Mai = Sistema Circulatorio

Relaciones entre Zang Fu y cuerpo.Estas relaciones forman la base de todas las actividades corporales como del buen equilibrio entre cuerpo y entorno. (Relación Biao-Li). Las relaciones entre ellos están basadas en la red de canales (Jing Mai).Los Fu protegen los Zang y se encuentran en la superficie. Los Zang alimentan los Fu y se encuentran en lo interno.

Zang y líquidos Los Zang producen y generan el movimiento de las sustancias vitales que se destinan a la nutrición y al mantenimiento general del cuerpo y a su restauración. Cada sustancia tiene una misión específica en relación con el órgano. De una manera simple podemos decir que el Corazón gobierna la sangre, la impulsa y la distribuye, el Hígado la almacena. Los Pulmones dirigen el Qi y controlan los Jin Ye, tienen un rol de descenso y de difusión. El Bazo produce la sangre y la energía nutricia Gu Qi. Los Riñones almacenan el Jing y controlan los Jin Ye.

Tejidos La apariencia externa muestra el estado del órgano. (útil en el examen visual)

C- Vasos sanguíneos = Semblante H- tendones = UñasP- piel = pilosidadB –carnes = labiosR- aguas = cabello.

OrificiosC- lengua- gustoH –ojos. VistaP- nariz- olfatoB- boca- gustoR orejas -audición

Emociones. “El hombre posee cinco órganos que emiten 5 energías y que a su vez producen la alegría, la cólera, la reflexión la tristeza y el miedo” Su Wen cap . VTraducen el funcionamiento normal de los órganos. El exceso o el prolongamiento indebido de las emociones causan trastornos

Clima. Cada clima es portador de influencias, energías diferentes que actúan sobre el cuerpo, entonces el hombre se debe nutrir de una manera conveniente y adecuada a la estación y a sus influjos energéticos; y ponerse a resguardo de los patógenos propios de cada estación.

Verano Calor COtoño Sequedad PInvierno Frío RPrimavera Viento H

ColoresEl rostro de una persona en buena salud refleja en sus colores el equilibrio interno. La dominancia de un color indica algún estado patológico

Sabores Los distintos sabores se deben consumir en equilibrio y proporciones convenientes, según el clima del momento. Cualquier exceso puede herir la energía de los órganos, por ejemplo el exceso de dulce puede perturbar el funcionamiento del Bazo. A su vez, esto puede traer consecuencias en el equilibrio entre órganos. Por ejemplo un exceso de sal afectará los riñones, y a más largo plazo el corazón y la circulación, y la presión sanguínea.

ZANG

Xin /Corazón / EmperadorEs el más importante de los órganos internos, se le llama también el “monarca” o “morada del espíritu”. Tiene por función controlar los Xue Mai y “gobernar la sangre”. Se manifiesta a nivel del semblante y su apertura es la lengua. Controla el sudor, tiene relaciones especiales con el Intestino Delgado. También está íntimamente ligado a riñones, pericardio y bazo.Zong Qi ayuda el corazón a movilizar la sangre por medio de los latidos. Qi y Sangre deben ser abundantes y armoniosos, es decir presentar un pulso normal y regular.

El Corazón controla los Xue Mai “ El Corazón encierra el Qi de los vasos, su estado depende de la armonía entre Qi y Xue . Si el Qi del Corazón es bueno, los vasos se llenan bien y la cara tiene una apariencia brillante, si los vasos no se llenan bien se producirá lo contrario.” Su Wen XVIII

Morada de Shen, la conciencia. (potencial psicológico)Ling Shu VIII : “El Corazón es el lugar en que el espíritu se reúne”. Esta expresión implica lo que es innato tanto como lo adquirido, lo mental, lo emocional o lo espiritual.El Shen da la vida al cuerpo y a la conciencia, y no es una entidad separada, sino que está integrada en el cuerpo. Véase respecto e esto el esquema Jing Qi Shen (Esencia, Energía, Espíritu)Si la morada es acogedora el Shen se desarrollará sin problemas. Jing y Xue pueden y deben ser mantenidos, renovados.Los problemas emocionales que se prolongan demasiado pueden traer problemas de funcionamiento del órgano corazón. Si el Shen está en armonía y en calma, esto induce una actividad mental normal, si está en estados de agitación, o perturbado, la calidad del pensamiento será confusa, agitada o apática, acompañándose de insomnio y de sueños perturbadores. Por ejemplo, un vacío de sangre (Xue Xu) puede producir un estado depresivo y de angustia; un Qi Xu, tristeza y falta de vitalidad. A menudo estos estados se engendran mutuamente. El Shen-corazón rige cinco

clases diferentes de Qi, cada cual correspondiente a distintos órganos.

Corazón- Shen- abriga la conciencia y el alma superior (shen) y preserva la vitalidad.Bazo -Yi- es la morada de la intención o la intencionalidad.Hígado -Hun-alma espiritual y razonable, relacionado con las facultades mentales. Clara y sutil, subsiste después de la muerte, separada del cuerpo.Pulmón –Po alma corporal terrestre y sensitiva, opaca, turbia, que junto a los “hun” anima el ser humano Riñón –Sede de la voluntad o Zhi

Todas estas “almas” o capacidades que tienen su morada en los diferentes órganos Zang se relacionan con las actividades fisiológicas del corazón, al que se considera como la fuente efectiva de las actividades emocionales y mentales.El rol de dominancia que ejerce el corazón sobre los vasos sanguíneos y sobre la conciencia es considerado como fundamental. Las actividades o manifestaciones emocionales o mentales que se derivan de la conciencia son posibles sólo en la medida en que están sustentadas por la sangre, y de este modo representan su fundamento material. Las funciones normales de la mente sólo son posibles gracias a la acción del Qi de la sangre y del corazón, que alimentan la conciencia permitiendo un funcionamiento óptimo del pensamiento y por ende una buena adaptación del sujeto a su entorno.

Perturbaciones de ShenCaso ShiFuego del corazón: mental agitado, confusión, trastornos mentales, locura, delirio, coma.Caso Xu:Xin Xue Xu: Estado depresivo, insomnio, ansiedad, desorganización del mental, sueños excesivos, el cerebro no es alimentado en suficiencia.Xin Qi Xu: Tristeza, abatimiento, falta de vitalidad. Manifestaciones exteriores: color de la cara. Están en relación estrecha con la distribución de Xue en los vasos. Si el color es apagado Xin Qi es insuficiente, la energía es débil. Si el tinte es oscuro, violáceo, hay presencia de un blocaje en el corazón: Xin Yu Xue, si el tinte es rojo significa calor en el corazón.

Lengua: Orificio del corazón. “ La punta de la lengua es el brote del corazón” Su color y apariencia reflejan el estado del corazón especialmente en la punta. Sus trastornos implican problemas del lenguaje, incoherencias y tartamudeo.Los colores de la lenguaPunta roja: fuegoUlceraciones: fuego importante

Púrpura: alcoholismoPálida Xue XuMorada. Blocaje Xue Yu

Transpiración Es un excedente de la sangre. En caso de exceso de sudor el tratamiento debe ser rápido a causa de la pérdida de líquidos y de energía. El vacío de Yang (Xin Yang Xu) provoca la transpiración espontánea diurna. Xin Yin Xu la transpiración espontánea nocturna. Cuando se sufren estos trastornos se deben evitar los esfuerzos muy grandes, los deportes violentos y el sauna.El exceso de emoción alegría puede provocar la dispersión de la energía del corazón, con síntomas como confusión y desorientación. (Dispersión de la energía)Relación Corazón- intestino delgado C-Intestino Delgado (Xin – Xiao Chang) Representa la relación interior-exterior.Juntos, y con la ayuda del calor del riñón, forman el “fuego Emperador”El Intestino Delgado necesita el calor del corazón par efectuar su trabajo de separación de los líquidos puros e impuros. Si existe un fuego del C, éste será transmitido al Intestino Delgado, lo cual producirá orinas oscuras, micción con escozor, cistitis etc.Relaciones del corazón con otros ZangC-BazoEl Bazo produce la sangre y el C la hace circular. Cuando uno de los dos se desregla el otro lo resiente y sufre también el trastorno. La deficiencia o el exceso del uno induce la patología del otro, ya que representan la vía de la sangre (Xue Dao)

C- RiñónEl riñón representa el agua y se encuentra ubicado en el Calentador InferiorEl C representa el fuego y se encuentra ubicado en el Calentador SuperiorAmbos deben comunicar y mantener el equilibrio entre ellos. El fuego (Yang) baja calentar el agua y el agua (Yin) controla el fuego, mediante la vaporización. En caso de Yin Xu de riñón, esto puede inducir un fuego del corazón, al faltar el elemento fresco que debe subir del riñón. Los síntomas pueden ser acufeno, palpitaciones, insomnio, irritabilidad, agitación. El Yang al no tener control tiende a expandirse.Si el fuego del C es demasiado fuerte subirá sin control ninguno de parte del Yin e invadirá los orificios puros (cabeza)

C- HígadoRelación al nivel de la sangre. Es la “vía de la sangre y de las emociones” o sea la gestión de las emociones, puesto que el corazón gobierna la sangre y es la morada del Shen. El Hígado almacena la sangre, libera y administra las emociones. El shen armoniza las emociones que son liberadas por el hígado. De no

efectuarse esta tarea, se produce un estancamiento de las emociones lo que induce la incoherencia del mental, lo cual a su vez inducirá estados de Xin Gan Xue Xu. Una deficiencia en la sangre del hígado tendrá efectos en la sangre del corazón, produciendo vértigo, insomnio, y palpitaciones.

C-PulmónAmbos se encuentran en el Calentador superior, el pulmón gobierna el Qi, el corazón la sangre. Están en constante interdependencia. Fei Qi Xu (vacío de energía del pulmón)Algunos síntomas son: circulación retardada de la sangre al nivel del corazón, lengua púrpura, opresión del pecho.Xin Qi Xu (vacío de energía del corazón)La sangre no tiene la capacidad circulatoria suficiente y ya no alimenta el Qi del pulmón, produciendo asma, tos respiración difícil.

C- PericardioEl corazón es el emperador, el pericardio el ministro, que lo protege y lo envuelve (envoltorio del corazón). Si se quiere restablecer el equilibrio emocional, en general se tomará el canal del pericardio para hacerlo. En caso que la patología se manifieste primero a nivel del pericardio, es en su canal que se actuar preferentemente. Ling Shu VII :” Todos los Xie Qi que se encuentran en el corazón están también en el Xin Bao (pericardio).” En efecto, el pericardio constituye la defensa del corazón, y constituye una fortaleza que detiene las energías perversas.

Hígado / Gan Ministro de la guerraVíscera Yin, su acólito es la vesícula Biliar.Es el “general del ejército”, organiza todas las funciones del cuerpo y es un guía para los otros órganos.-gobierna la libre circulación del Qi-almacena la sangre-controla tendones y uñas-se abre en los ojos-abriga el alma etérea, el Hun-tiene una relación directa con la cólera

El hígado gobierna el QiCumple entre otras misiones, la de asegurar la libre circulación del Qi, administra su dinámica. (el síndrome de Gan Qi Xu no existe) La naturaleza de la madera es la subir, expandirse en todas las direcciones. Juega un rol en la distribución de la energía defensiva. Podemos diferenciar cinco aspectos de regulación:

1.- Qi y Xue Cualquier desequilibrio del H implica una baja en la velocidad del Qi, lo cual induce estancamientos de Qi y de Xue. Los resultados se reflejan en el funcionamiento de los órganos, aparecen tumores, nódulos, durezas etc., que pueden ser precursores de un cáncer. Síntomas normales serán por ejemplo el dolor abdominal, típico de Gan Qi Zhi (estancamiento de la energía del hígado)

2.- Regulación de las emociones. Cuando la energía del hígado se encuentra en un estado de libre circulación, hay una buena adaptación a los stimuli exteriores. En caso contrario se observará un estado depresivo, morosidad, nudo de la garganta, distensión abdominal, hinchazón, heces irregulares.Si el Yang del hígado es excesivo, se tratará de un fuego del hígado con síntomas como la irritabilidad, agitación nerviosismo y a veces insomnio, cefalea y sueños perturbadores.

3.-Regulación de la digestión y de la bilisExiste una relación estrecha entre Hígado y Vesícula Biliar por un lado, y Estómago y Bazo por otro. La libre circulación es indispensable para el Bazo y el estómago. El Qi ayuda el bazo a hacer subir la energía refinada bajo la acción circulatoria del hígado. Un estancamiento (Gan Qi Zhi) impide el funcionamiento del bazo e induce trastornos digestivos. Si Gan Qi perturba el estómago se observarán flatulencias y diarreas. Si el E está perturbado, se producirán náuseas, vómitos, etc.

4.-Regulación de Shui Tao (la Vía del Agua) El hígado ayuda el agua a circular por todo el cuerpo, comanda a los movimientos del Triple Calentador y de la Vía del Agua. La falta de circulación induce el edema.

5.- Regulación de la menstruación. Ello constituye la liberación de una parte de la sangre del hígado, esto también se relaciona con el Chong Mai y el Ren Mai. (Ambos hacen parte de los ocho canales extraordinarios) La circulación es esencial para les reglas, la sangre debe ser fluida. En presencia de bloqueo se observan dolores premenstruales, coágulos, pérdidas vaginales y esterilidad.

El Hígado almacena la sangre.Este órgano representa la reserva de sangre que se abre para las necesidades puntuales de los otros órganos, o de la musculatura, o de otras estructuras. Durante el día el hígado libera la sangre y la propulsa hacia los tejidos, músculos y órganos para alimentar el organismo en su totalidad.Durante la noche la sangre que no es necesaria en estado de reposo retorna al hígado para ser depurada con detenimiento. A esto se le conoce como “el regeneramiento del Yin”

La función del hígado puede ser insuficiente o estar bloqueada, en ese caso encontraremos vértigo, trastornos de la vista, calambres y espasmos musculares, así como trastornos de la menstruación. Si el movimiento ascendente del hígado es demasiado fuerte, se produce un fuego del hígado y la sangre “divaga”: epistaxis, vómitos de sangre, cara muy roja, agresividad. Si la sangre se ve afectada por el frío, se producen las amenorreas; si es alterada por el calor se producirán metrorragias.

El hígado controla los tendones y las uñas. El bazo controla el volumen de las carnes, el hígado controla el aspecto elástico, la extensión, las contracciones. Una buena dinámica muscular no es posible sino gracias al hígado.Si no hay almacenamiento de sangre, se producen contracturas, endurecimientos y espasmos, son los signos de un vacío de sangre del hígado. Cuando el vacío es importante, se producen manifestaciones relacionadas con el fenómeno Viento: convulsiones, hemiplejia etc.Las uñas muestran el estado del hígado: secas y quebradizas, rayadas, son signos de un vacío de sangre del hígado.

Su apertura son los ojos. Su Wen X”: El hígado recibe bien la sangre, por eso podemos ver”“El Qi del hígado llega hasta los ojos, el hígado funciona bien, podemos ver los colores ” Ling ShuEn caso de Gan Xue Xu la viste se nubla, se tiene la sensación se arena en los ojos, y se ven fosfenos (pequeñas figuras como gusanillos luminosos)Gan Yin Xu: Sequedad e irritación El Yang que se escapa “cuece los líquidos de arriba.”

Es la morada del Hun (alma etérea)Shen se desarrolla sobre la base que le ofrece Hun, la que condiciona una parte de nuestras facultades y tendencias psico - afectivas. Si el hígado está sano, esto representa una base sólida para el Hun, intuición sapiencia y equilibrio están presentes. El dicho “ la noche trae consejo” traduce la actividad nocturna de Hun, que consiste en decantar lo que se opone a una buena dinámica de vida y a la toma de decisiones. Los sueños se relacionan con el Hun y las pesadillas se producen cuando éste se haya sin control y “flota”, produciendo imágenes y situaciones que no tienen sentido.Shen duerme durante la noche y Hun toma el comando de las actividades inconscientes. Partes de la realidad vivida se pueden manifestar ya que la conciencia se encuentra “dormida”. En los casos de sonambulismo es el Hun que se activa demasiado durante la noche y toma el comando del cuerpo.

Cólera. Frustración, irritación resentimiento, cólera guardada o explosiva son resultado de un exceso de Qi del Hígado o de un

estancamiento. En caso contrario buen humor y comunicabilidad se manifiestan sin dificultad.En caso de Gan Qi Zhi la cólera no expresada, ideas negras que conducen a la depresión se acompañan de suspiros en gran cantidad, dolores al costado, garganta anudada, cerrada. El Yang excesivo tiene por causa un vacío de Yin, si éste no puede expresarse por la palabra, saldrá por la parte más alta de la cabeza, Bai Hui (cruce de cien caminos) provocando dolores, calor y en casos graves, desmayo. Estos estados de excitación alternan con otros de abatimiento y de depresión.

Relación con la Vesícula BiliarLa vesícula biliar tiene relaciones estrechas con el Hígado. La bilis se concibe como el surplus de la energía del hígado, por lo tanto la libre circulación es también aquí muy importante. La Vesícula Biliar organiza la capacidad decisional. Un exceso de Yang induce demasiados proyectos sin que ninguno se concretice, lo que provocará frustración y cólera. Un vacío de sangre Xue Xu produce inhibición y falta de realización en la vida. El bloqueo de la energía del Hígado Gan Qi Zhi origina la incapacidad decisional.

Relaciones con los otros ZangHígado-CorazónRelación en el ámbito de la sangre; almacenamiento, circulación. El Hun desarrolla el Shen.

Hígado-riñónAl hígado corresponde la sangre Xue, al riñón la esencia Jing Ambas se recrean mutuamente, Jing es la reserva no utilizada, incluyendo la sangre que nutre los tejidos del hígado. La sangre del hígado que no se ha utilizado se almacena en el riñón en forma de esencia (Jing.)El Vacío de esencia del riñón Shen Jing Xu provoca el vacío de sangre del hígado Gan Xue Xu y el movimiento contrario también es posible, o sea un Gan Xue Xu provoca un Shen Jing Xu.Relación a nivel del QiMientras más drena el hígado, mejor elimina el riñón las partes impuras. El canal del hígado bordea los genitales por lo tanto se verá implicado en los trastornos de la función sexual.

Relación con el pulmón FeiSe encuentran relacionados en la dinámica de subida y descenso del Qi, para el buen funcionamiento de las estructuras corporales esto es fundamental. Un vacío de Qi del pulmón provocará la baja en la capacidad de desplazamiento del Qi, y también afectará el Qi del hígado.(el metal no controla la madera) Síntomas comunes serán un estado depresivo, tos y falta de aire, ahogo.Gan Qi Xu bloquea el libre fluir del Qi del pulmón. (asma, tos)

Relaciones con el bazo y el estómago.Gan Qi Xu provoca una agresión al bazo, que se manifiesta por deficiencia en la actividad de transformación: diarrea, dolor de costado, distensión abdominal. (la madera ataca la tierra)

Pulmón/Fei Intestino Grueso/ Da ChangFunciones del pulmón:Gobierna el Qi y la respiración, controla los vasos sanguíneos y las funciones de descenso y de difusión. Gobierna la Vía del Agua, Shui Dao. Controla la piel, la pilosidad y se abre en la nariz. Maestro de la voz. Morada del Po, alma corporal. Su emoción es la tristeza. Está apareado con el Intestino grueso.En cuanto al Qi, el pulmón es su maestro y él asegura los intercambios entre nuevo y antiguo. “ La emanación del Cielo se comunica al Pulmón” Su Wen V.El Qi Fundamental del organismo, Zong Qi ayuda el pulmón a hacer circular la energía y en su función de descenso.-controla los vasos sanguíneos: el Qi debe ayudar la sangre a circular. En caso de Fei Qi Xu la sangre no puede ser propulsada-descenso, difusión: distribuye el Qi en todo el organismo, difunde Wei Qi que mantiene la temperatura de la piel y de los músculos. Difunde los Jin Yé, líquidos orgánicos-relación con el Intestino Grueso: éste órgano necesita de una cierta humedad para funcionar adecuadamente y también de Qi. El pulmón le proporciona las dos cosas, ayudándole así en su tarea de compresión y expulsión de las heces. En caso de Fei Qi Xu estas funciones disminuyen pudiendo provocar constipación.

El Pulmón siente aversión por el calor y por el frío. El calor consume su propio Yin, y el frío perturba su Yang. El pulmón está en afinidad con el Otoño. Es más fácil sanar una enfermedad del pulmón en otoño porque durante ese período este órgano goza de un flujo especial de energía.

Bazo /Pi Estómago/ WeiSe le llama también Eje Central o Raíz del Cielo Posterior. Con relación al nombre “Eje Central”, éste corresponde a que mirados en una perspectiva espacial, hígado y riñones representan un “círculo interior”, pulmón y corazón un “círculo exterior” y el bazo está en una posición central, medio interna, medio externa.Funciones. Gobierna la transformación de los líquidos y su difusión y transporte. Controla la sangre, los cuatro miembros. Se abre en la boca y se manifiesta en los labios. Apareado con el estómago. Relacionado con el pensamiento ya que determina la calidad de la sangre..Función ascendente: hace subir el Qi puro. Si el bazo es débil se producen hinchazón, cansancio, diarrea. Gu Qi no puede ser enviado a los órganos. Una afección grave del bazo puede provocar un prolapsos (caída de órgano) de uno o varios órganos.

Controla la producción de la sangre y ayuda a mantenerla dentro de los vasos. En caso de Pi Yang Xu se producirán sangramientos de tipos diversos.-controla los músculos y los cuatro miembros. La tierra, símbolo del poder nutricio, es atribuido al bazo. Esto se refleja en una musculatura firme, miembros sólidos y fuertes. Un Pi Qi Xu inducirá músculos delgados y débiles, incluso atrofia y parálisis.

“ El Qi del Bazo pasa por la boca, si ella está en armonía, la boca puede gustar de los cinco cereales”Ling Shu XVIII

Pi Qi Xu puede provocar agusia. Los labios se vuelven pálidos, mustios, secos. Las encías también pueden verse afectadas por la falta de Qi, ya que se relacionan con riñones, y bazo.La facultad de razonamiento y de reflexión puede ser también afectada por este trastorno: pensamiento lento, falta de concentración, pensamiento redundante.El bazo se relaciona con el estómago en el ámbito de la producción de sangre y de Qi El estómago realiza una primera digestión y luego envía los ingredientes al bazo. La energía del estómago es descendente. Teme la sequedad, necesita de la humedad. El hígado debe ayudar al bazo en su funcionamiento.. Entre bazo y riñones existe una relación a nivel del Yang. Los riñones representan el Cielo Anterior, y el bazo le reconstituye en permanencia sus tejidos .

Riñones /Shen/ Vejiga/ Pang GuangLos riñones representan para los chinos el origen de la vida, la fuente del Yin y el Yang Verdaderos, la base del agua y del fuego, origen de todos los otros órganos. Como todos ellos poseen un aspecto Yang y un aspecto Yin. Se considera el Yin como la base fundamental que produce el crecimiento, la base, la materia. El Yang provoca el movimiento, la actividad, la fuerza motriz del cuerpo. El Fuego de Ming Men es una manifestación de este Yang originario. (Luego se dará una definición más completa). Estas dos fuerzas se complementan y se influencian mutuamente. Yin es el aceite de la lámpara, Yang es la llama. La deficiencia de Yin o de Yang de riñones tiene consecuencias sobre todos los órganos restantes.Produce la médula, controla los huesos, y los JinYe -Receptáculo del Qi. Se abre en las orejas, se manifiesta en el pelo. Morada de la voluntad (Zhi) Su emoción es el miedo. Guarda relaciones Biao/Li con la vejiga. Su función de almacenamiento del Jing es de las más importantes. El Jing representa la Esencia más sutil, más fundamental para la vida humana el cual se irá consumiendo con el paso del tiempo. (ver analogía de la vela). Jing produce el Qi, y el Qi produce el Shen. Gracias a esta esencia los riñones pueden controlar las

etapas de la vida, que según los chinos se divide en ciclos diferentes para el hombre y la mujer.

Ciclo de la mujer (cada 7 años)7 años: dientes y cabello crecen, la energía de los riñones es abundante.2x7: el “liquido celeste (regla ) aparece. El Ren Mai y el Chong Mai son abundantes.3x7: la energía del riñón es normal, los últimos dientes aparecen.4x7: músculos y huesos se consolidan, el cabello es largo y el cuerpo goza de su pleno vigor.5x7: El >Yang Ming disminuye y el rostro se marchita y los cabellos caen.6x7: Los tres Yang superiores disminuyen y la cara se seca y el pelo se blanquea.7x7: El Chong Mai se atrofia, las vías subterráneas se han cortado, el resultado de este decaimiento del cuerpo es la esterilidad.

Ciclo del hombre. (cada 8 años)8 años: el Qi de los riñones se afirma, el pelo crece, los dientes cambian.2x8: el Qi de los riñones es abundante, la vida sexual comienza, las esencias son abundantes.3x8: la energía de los riñones se ha equilibrado, el cabello es vigoroso, los últimos dientes aparecen.4x8: los músculos son fuertes y las carnes vigorosas5x8: el Qi de los riñones desfallece. El pelo se cae, los dientes se malogran.6x8: el Yang se agota en la parte superior del cuerpo, la cara se seca, el pelo se vuelve canoso.7x8: el Qi del hígado desfallece, los músculos devienen impotentes, el esperma se rarifica, los riñones se debilitan8x8: los dientes caen, los Zang son débiles, tendones y huesos son blandos, vienen las canas, la procreación es imposible.

Jing circula en todo el organismo y especialmente en los 8 canales curiosos. Jing representa la reserva de energía disponible para cualquier órgano que pueda tener un déficit energético ocasional. Las largas enfermedades, los partos, la malnutrición, los esfuerzos demasiado prolongados agotan esta reserva.

El riñón produce la médula, controla los huesos y los dientes Esto representa el aspecto Yin del Jing, o sea la producción de médula ósea y cerebro. Si el Jing presenta defectos, se observarán huesos débiles y quebradizos, cierre tardío de la mollera, dientes frágiles y deformados.

Controla los Jin Ye. Los riñones constituyen la base del elemento agua y de los líquidos orgánicos, controlan, depuran y vaporizan los líquidos puros que vuelven a subir al CS.Reciben el Qi que envía el pulmón, en la fase de inspiración el riñón atrae el Qi y por la acción de su propia energía permite la distribución hasta las regiones más profundas del organismo. Un Qi de riñones deficiente permitirá solamente una respiración débil y superficial.

Ling Shu XVIII: “ El Qi de los riñones se dirige a las orejas, y cuando los riñones están en armonía se pueden escuchar los cinco sonidos.”

Además controlan la apertura y cierre de “las puertas inferiores”. En caso de deficiencia se observa incontinencia, espermatorrea.

Ming Men (Puerta del Destino)El Dictionnaire de médecine chinoise de Hiria Ottino da una buena definición de este elemento esencial de la fisiología en MTC:“Lugar del organismo donde se encuentra un principio inmaterial de conservación y de preservación de la esencia (Jing), y del Qi innato”

Varias teorías concurren a definirlo y a decidir si es un órgano o una función del organismo.Muchos practicantes de MTC concuerdan en que Ming Men se sitúa entre los dos riñones y que su misión principal es la de calentar, dar energía a todo el organismo. Algunos lo identifican con el riñón derecho, (identificación Yin –Yang) pero finalmente ambos no son disociables y se complementan. Otros lo identifican como uno de los varios fuegos que habitan el hígado, el corazón y los riñones, o la región que se sitúa entre ellos. Recordamos sus principales funciones:

-constituye la esencia de Yuan Qi-presta su concurso para efectuar la transformación y el transporte del Qi.-calienta el bazo y el estómago para permitir la digestión-calienta el útero y la esencia de los riñones, por ende ayuda a la fecundación. -origen del fuego de todos los órganos.-relación estrecha con la vejiga, ayuda a la evacuación de los líquidos impuros y la excreción de las heces.

ESQUEMA DE RELACIONES ENTRE ORGANOS, LIQUIDOS Y FUNCION

C-P: XUE, QI, RESPIRACION, CIRCULACION

C-B: XUE, PRODUCCION, CIRCULACION

C-H: XUE, ALMACENAMIENTO, CIRCULACION

C-R: JING (FUEGO) XUE (AGUA)

B-P: XUE (ORIGEN), QI (MAESTRO)B-R: JING QI-YUAN QI CIELO ANTERIOR, CIELO POSTERIOR

B-H: PRODUCCION, ALMACENAMIENTO

H-R: JING, XUE, INTERDEPENDENCIA

H-P: ESTE-OESTE, SUBIDA –DESCENSO, YIN-YANG, XUE-QI

P-R: ORIGEN SUPERIOR DE LOS LIQUIDOS-ORIGEN INFERIOR DE LOS LIQUIDOS

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Fu, las entrañas

Son los órganos situados entre el Calentador Mediano y el Calentador Inferior, su función esencial es la recepción y la evacuación, salvo la Vesícula Biliar que es el órgano de la pureza, la bilis es considerada como un líquido puro.(Jing Zhi). Esto resulta del hecho de que este órgano no recibe ningún alimento, por lo tanto no produce ningún deshecho, y por ese motivo se le considera como un Fu limpio y algunos lo clasifican incluso entre las entrañas curiosas o “maravillosas”.....

Wei/estómago“Mar de los alimentos”, recibe el Qi de la tierra, madura y “pudre” la comida. El Nei Jing dice que el estómago es “la madre de los 5 Zang y de los seis Fu”. La transformación del Qi depende de la acción conjunta del estómago, bazo y riñones. Por su situación central en el organismo, cualquier afección puede propagarse o afectar otros órganos Si su energía se estanca, el pulso deviene menudo, tenue y tenso. La energía del estómago es descendiente y va a juntarse con la energía del Bazo (en la región del pie), la cual es ascendente.

El Bazo es un terreno húmedo que prefiere la sequedad. Bazo y estómago deben cooperar Si el estómago no retiene los alimentos durante un lapso de tiempo suficiente, el Bazo no podrá realizar su trabajo de transformación-asimilación.Si el bazo está en estado de deficiencia (Xu) esto puede bloquear el Yang del estómago.Si el estómago se encuentra en estado de plenitud (shi) y además caliente y seco, los líquidos del bazo se evaporan causando la sequedad. Aunque trabajen en conjunto, es necesario distinguir las enfermedades que se pueden emparentar. Por ejemplo los vómitos: se trata de la energía del estómago que sube (a contracorriente) la diarrea es la energía del Bazo que baja (a contracorriente) A este movimiento de la energía contrario a lo normal se le llama Qi Ni.

Xiao Chang /Intestino Delgado

Tiene por trabajo la asimilación y la separación de lo puro y de lo impuro. Nei Jing I: el intestino delgado es la sede de la asimilación Recibe los alimentos predigeridos que provienen del estómago y después de la intervención del Bazo y los líquidos gástricos tanto como la bilis.. Absorbe el Jing y los líquidos puros, transmite los líquidos impuros y los desechos al Intestino Grueso. Cuando su funcionamiento se perturba, es observable en las heces, que se tornan acuosas, o presentan sangre . También se puede observar sangre en la orina. (hematuria).

Relaciones entre Intestino Delgado e Intestino GruesoAlgunas alteraciones del funcionamiento pueden ser : Orina excesiva, heces muy secas, micción escasa. En el plano de los canales, el Intestino Delgado y el Corazón se unen en la mano y pueden influenciarse mutuamente. Por ejemplo en el caso de cistitis provocada por situaciones emocionales conflictivas, el corazón transmite su exceso de Yang (calor) al Intestino, el cual verterá sus líquidos alterados en la vejiga.

Vejiga /Pang GuangRecibe los líquidos que provienen de los Intestinos Delgado y Grueso, y más particularmente de los riñones y su trabajo de eliminación de líquidos impuros o en exceso. Su trabajo es almacenarlos y expulsarlos del organismo.En tanto que canal, pertenece a la división Tai Yang del pie, y se encuentra acoplada al órgano Riñón. Atraviesa la espalda y recorre las piernas por su parte posterior, por lo cual es importante en el tratamiento de todo tipo de ciáticas y afecciones de la espalda.

Lautaro Huentecura Quezada Ginebra, 2000Lautaro.huentecura@gmail.com