I. INTRODUCCION

El aymara es un idioma nativo de Bolivia, y, por extensión, un pueblo originario que cuenta con casi dos millones de indígenas, que se encuentran localizados en el sur del Perú, el norte de Chile y el oeste de Bolivia. Según Sagárnaga, se trata de una cultura muy antigua y su lengua también se conoce como Hak´earu o Acaru. Todavía en el siglo XVI, el Cuzco, capital del Imperio Inka, en la cual se hablaba quechua como lengua general, estaba rodeado en su entorno por el aymara. Además, el quechua hablado en la ciudad del Cuzco adquirió una formación fonológica especial debido a la influencia del aymará.

La historia de los Aymara ha sido caracterizada por cambiantes presiones de los grupos dominantes. Antes de la conquista por los Incas en 1430, los Aymara fueron divididos en varios estados independientes que fueron concentrados en el altiplano, conocidos hoy como las repúblicas de Perú y Bolivia.

Aunque no se conoce con precisión cuál es el estado más antiguo de los Aymaras, la civilización Tiahuanaco que data desde 2000 años antes de Jesucristo, usualmente es referida como el primer estado Aymara.

Existían en esta cultura doce reinos separados, que fueron colectivamente referidos como los Collas. Aprovechando estas divisiones, los Incas ingresaron al norte del altiplano y extendieron su reino sobre el territorio Aymara aproximadamente en el siglo XV. La última nación Aymara independiente fue la Lupakas del 1400 después de Cristo.

Su incorporación al imperio Inca resultó en un significante grado de aculturación que se inició antes de la conquista española que empezó en 1535. Más adelante se suscitaron cambios en la cultura Aymara que tuvieron lugar durante el periodo colonial.

Aproximadamente desde el 1820 hasta nuestros días, los Aymara han estado bajo la influencia de las reglas de las repúblicas de Perú y Bolivia.

II. OBJETIVOS

2.1 OBJETIVOS GENERAL

Tratar de reunir la información más detallada y precisa posible acerca de este pueblo amerindio, con el fin de entender y respetar su cultura, tradiciones, lengua, gastronomía, etc.

II.2OBJETIVOS ESPECÍFICOS

Conocer las generalidades de la cultura Aymará. Determinar su sistema económico y organización social. Establecer la importancia actual de este pueblo amerindio.

III. REVISION BIBLIOGRAFICA

LOS AYMARAS

DEPARTAMENTOS: Puno, Arequipa, Moquegua, Tacna y Lima (sierra).

LOS AYMARAS EN PERÚ

De acuerdo al censo del INEI-Perú de 1993 el número de aymara hablantes peruanos, entre monolingües y bilingües, es aproximadamente de 300.000 individuos. En su mayoría están concentrados en los Departamentos de Puno, Moquegua y Tacna.

Este censo también revela que en el Distrito de Tupe, Provincia de Yauyos, Departamento de Lima deben existir menos de 600 hablantes del Jaqaru la lengua hermana del aymara.

Puno (aymara): De los 300.000 habitantes en éste Departamento el 80% son aymaras.

Moquegua (aymara): Con 20.000 aymaristas. Los nombres de los distritos de Carumas, Cuchumbaya, Torata, Samegua, Ichuña, Chojata, Matalaque, Coalaque, etc. muestran la vigencia del aymara en este departamento. Tacna (aymara): Con aproximadamente 40.000 aymaristas. La vigencia del aymara en este departamento se manifiesta en nombres de distritos

como Sama, Camilaca, Cairani, Huanuari, Curibaya, Quillahuani, Ilabaya, Susupaca, Sitajara, Chucatamani, Tarucachi, Ticaco, etc. Lima (jaqaru): A 240 KM de la ciudad capital del Perú está el distrito de TUPE donde actualmente viven los últimos 600 hablantes del JAQARU una lengua hermana del Aymara.

FAMILIA LINGUISTA AYAMARA EN EL SIGLO XVI:

1.-Canta (A)2.-Yauyos (A)3.-Huancas4.-Angaraes5.-Chocorbos6.-Lucanas (A)7.-Soras8.-Chancas9.-Quichuas10.-Aymaraes (A)11.-Cotabambas (A)12.-Yanahuaras (A)13.-Parinacochas (A)14.-Condes (A)15.- Cabana-Condes (A)16.-Chumbivilcas (A)17.-Canchis (A)18.- Canas (A)

19.-Collaguas (A)20.-Collas (A)21.-Lupacas (A)22.-Callahuayas23.-Ubinas (A)24.-Carumas (A)25.-Pacajes (A)26.-Carangas (A)27.-Soras (A)28.-Charcas (A)29.- Quilacas-Asanaques (A)30.-Cara-caras (A)31.-Chuis32.-Yamparaes33.-Chichas (A)34.- Lipes (A)

http://www.monografias.com/trabajos16/aymaras/aymaras.shtml#FAMILIA#ixzz3Z767Ahe1

RESEÑA:

El pueblo aymara está comprendido por aquellos individuos que poseen como lengua materna el aymara, así como por las personas y grupos que se identifican como aymaras. Un subgrupo étnico que sea exclusivamente aymara, no existe como tal, tampoco la lengua aymara es de uso exlusivo de ningún subgrupo étnico. Los carangas, chichas, chocorvos, lucanas, lupaqas, qanchis, qullas, etc. hablaron aymara desde antes de la aparición del tawantinsuyu hasta después de la conquista del Perú por los españoles. Estos grupos ocupaban distintos espacios de los actuales departamentos de Arequipa, Ayacucho, Apurímac Cusco,

Huancavelica, Ica, Lima y Puno ( también Cochabamba y Potosí, en Bolivia). Actualmente, en estas localidades se habla quechua.

Dos grupos étnicos como son los qolla (o Colla, etnia matriz de lupacas, collaguas y pacasas) y los arawak (de los cuales surgieron lo uros y chipayas) dieron origen a la civilización en la región del Collao. En el siglo III d.C. se habrían forjado dos culturas: Pucara y Tiahuanaco, al norte y sur del lago Titicaca, respectivamente. Exponente de esta teoría es el investigador polaco Arthur Posnansky, quien sostiene que los tiahuanaquenses serían los que habrían propagado la lengua aymara en el Perú antiguo.

No hay unanimidad respecto a la forma cómo se llevó a cabo la conquista de los aymaras por parte de los incas. Algunos sugieren que éstos anexaron pacíficamente a aquéllos para posteriormente asimilar su cultura. Otros que los incas sostuvieron guerras para conquistar a los aymaras.

En cualquiera de los casos, una vez establecido el dominio, los aymara se rebelaron en múltiples oportunidades y no permitieron que les impongan el quechua, al menos en lo que se refiere a la meseta del Titicaca. Pero la situación empeoró para los aymaras con la llegada de los españoles. Millones de aymaras murieron, sobre todo cuando la gran mayoría de éstos fue obligado a trabajar en las minas de Potosí.Ahora bien, los territorios poblados por los aymaras se dividieron a raíz de dos acontecimientos ocurridos en la época republicana: la conversión del Alto Perú, perteneciente al Perú, en la nueva República de Bolivia

(1825); y la guerra del Pacífico, en la cual el Perú pierde territorios salitreros, cupríferos y guaneros que eran poblados por aymaras.

En lo que se refiere al lenguaje aymara, podemos decir que conjuntamente con el jaqaru y el kawki pertenecen a una misma famillia lingüística llamada jaqui. Todo parece indicar que el kawki ya no existe, mientras que el jaqaru agoniza lentamente. Queda descartado, por otro lado, la teoría de que el aymara y el quechua provienen de un mismo tronco en común.

El aymara es una lengua aglutinante, y esto se debe a las propiedades de sus dos tipos morfológicos básicos: raíces (verbos, adjetivos y sustantivos) y sufijos. En total posee más de 200 sufijos, que, combinados con raíces verbales, puede llegar hasta 363,394.720 formas verbales distintas. En el Perú, el aymara es el segundo gran idioma nativo, siendo 350, 000 las personas que lo hablan.

A lo largo de su historia, el pueblo aymara ha tenido diversos Dioses locales, siendo Thunupa (ícono de la Puerta del Sol, perteneciente a la cultura Tiawanako) y la Pachamama ( la madre Tierra) sus dioses más importantes. También rendían culto a los muertos, registrados en las chullpas de Sillustani y Cutimbo, en Puno.

Otros Dioses a los cuales rendían y siguen rindiendo culto actualmente son los Dioses locales: los cerros, en la cual cada uno tiene un nombre y es invocado como protector.

En la etapa colonial, las autoridades trataron de destruir la religión, pero solo lo lograron parcialmente. Con la llegada de los jesuitas y franciscanos se produzco el fenómeno denominado sincretismo. Así tenemos que el Dios Thunupa se transforma en Apu Qullana Awki, útil para explicar la creación del mundo. Sin embargo, no pierde su facultad principal: los rayos y truenos. La Pachamama se le identifica con la Virgen María. Asimismo, está el santuario de Nuestra Señora de Copacabana, ubicado a orillas del lago Titicaca.

GENERALIDADES DE LA CULTURA AYMARA

CULTURA AYMARA

Posiblemente el principal aporte cultural de la antigua cultura aymara, a la humanidad, sea la domesticación de la papa (patata). Cuando los españoles conquistaron al imperio Inca encontraron a la papa cultivada y consumida en todo el territorio Inca. Sin embargo, en la meseta del Titicaca, como en ningún otro lugar, encontraron más de 200 variedades. Los antiguos aymaras también fueron pioneros en inventar la técnica de deshidratación de la papa, con fines de almacenaje. Esta papa deshidratada es obtenida y consumida masivamente hasta los días de hoy y es conocida como ch'uñu (chuño). Dependiendo del procedimiento particular usado puede tener otros nombre, tunta, muraya, etc. Esta técnica de deshidratación de la papa es basada en el aprovechamiento de las condiciones climáticas de los 4000 metros de altura de la meseta del Titicaca. La papa es expuesta alternada y constantemente, durante 2 semanas, a los quemantes rayos solares diurnos y a los congelantes fríos nocturnos.

Después de la conquista española del imperio incaico, la papa fue rechazada como alimento por los españoles, por aproximadamente 2 siglos. En algunas partes de Europa era una planta decorativa. Fue en Irlanda, que no tenía otras alternativas alimenticias, donde la papa se convierte rápidamente, en alimento exclusivo. Esta dependencia se manifiesta dramáticamente cuando aparece una plaga que acaba con cosechas enteras de los irlandeses. Hasta ahora ellos recuerdan esa calamidad como la Irish Famine. A partir de la aceptación de los irlandeses, después de los ingleses (patata inglesa), la papa es aceptada en todo el mundo como un alimento de primer orden. El término potato, y sus derivados como patata, batata, etc... es de origen caribeño y fueron los ingleses quienes lo acuñaron.

Las antiguas sociedades aymaras eran necroteístas, es decir cada muerto se convertía en un Dios que tenía que tener su chullpa. El acabamiento de la chullpa era conforme la jerarquía del difunto, a mayor jerarquía mejor elaborada la chullpa. Los conjuntos de Sillustani y Cutimbo son ejemplos de sepulcros de la antigua élite de los Collas y los Lupaqas. Estos vestigios de Sillustani y Cutimbo permiten establecer que los antiguos aymaras desarrollaron de manera independiente la gran arquitectura de la piedra, con finos acabamientos y tamaños colosales. Como la construcción de las chullpas, de la élite, exigía gran precisión, es fácil deducir que instrumentos de metales mezclados como el bronce eran del dominio pleno de los antiguos Collas y Lupaqas. Además, claro está, de otros puros como el cobre, oro, etc.

ARTE Las principales formas y expresiones en las que se manifiesta el arte indígena en la actualidad son la textilería, la cerámica, cestería y orfebrería. Los conocimientos ancestrales sobre su realización son traspasados de generación en generación, estando además directamente asociados a actividades económicas desempeñadas por cada uno de los integrantes del grupo familiar, es así como, por ejemplo, es la mujer quien principalmente confecciona los tejidos y la cerámica.

Por otra parte la recolección de los materiales se caracteriza por ir acompañada de ritos y ceremonias en agradecimiento a la madre tierra por las materias naturales y los dones entregados.

La música y las danzas son manifestaciones que surgen de la necesidad del hombre de expresarse a través del movimiento y una experiencia espiritual y ritual. Se habla de los motivos espirituales caracterizados por el temor, peticiones o agradecimientos a la divinidad; de motivos afectivos o eróticos; del motivo guerrero para asustar al enemigo y autoexitarse para acometer la lucha, o del motivo ligado al festejo de la cosecha, nacimiento, muerte. Todo esto explica por qué la danza implica un mensaje, es significativa y tiene un contenido espiritual, además del estético.

CERÁMICA

Aunque no podemos hablar de una cerámica propiamente aymara, en el área habitada por este pueblo se desarrolló la producción alfarera desde aproximadamente hacia el 500 a.C., con una reducida elaboración de alfarería de tipo doméstico.

Hacia el siglo IV o V d.C. denotan las piezas fuertes influencias de la cultura altiplánica de Tiwanaku. Estos rasgos persisten en las fases de Cabuza, Loreto Viejo, Las Maitas y Chiribaya, que se desarrollan aproximadamente entre el 500 y 1000 d.C. Prácticamente desde Las Maitas en adelante se puede hablar de un desarrollo local que, progresivamente, conserva cada vez menos las influencias de Tiwanaku (San Miguel, Pocoma, Gentilar).

Hacia el año 1000 hasta cerca del 1250 d.C., se desarrolla la fase cultural San Miguel. En las vasijas, la organización de los elementos, observada desde su vista en planta superior, presenta claramente una propuesta de tetrapartición, marcada por dos diámetros que se cortan en 90º y cuyos extremos se abren en tres ramales, en un motivo gráfico, o símbolo, que los asemejan al conocido diseño de los tambores chamánicos (kultrun) representativos de la función y rango de las machis de la región mapuche.

Este diseño puede apreciarse especialmente en objetos de Las Maitas, San Miguel y Pocoma. Otros motivos gráficos, además de las figuras de estrellas (o soles) y de círculos concéntricos (o discos) y trazos en zigzag, son rombos, simples o concéntricos, aislados o en hileras; líneas onduladas, solas o entre trazos paralelos, también, en grupos. Esta fase se desarrolla entre los años 1200 y 1350 d.C. Su alfarería es tricroma y algo más compleja que las anteriores.

Entre sus muchas formas se distinguen jarros globulares con base plana y cuello tronco-cónico invertido, con un asa; su cuerpo es rojo y suelen estar cubiertas por abundantes figuras geométricas, y formas humanas y animales, entre las cuales se pueden observar figuras de simios de color negro inscritas dentro de medallones de color blanco.

ORFEBRERÍA AYMARA

La plata, abundante en la zona, era el principal material que se utilizó. Los objetos que se fabricaban tenían diferentes funciones. Una de ellas era ritual en la que los objetos se destinaban a las ceremonias relogiosas. La otra, ornamental, constituida principalmente por joyas.

Entre las piezas existentes, labradas prolijamente, se encuentran anillos o sortijas, usados por ambos sexos, prendedores o topus, pulseras o pulsira, usadas en ocasiones especiales, u aros o sarcillu. El uso de joyas era símbolo de cierto prestigio dado que no todas las personas las poseían.

Utilizaban sus objetos de plata como adornos personales. Entre los que se destacan:

TUPUS:

Se utilizan para amarrar el vestido tradicional (asku) en ambos hombros. Cumple también una función ornamental. Los tupus han sido reemplazados por simples trabas y las pocas veces que las mujeres se visten a la usanza tradicional, los "p'ichi" son adornos preciados. Los tupus se componen de dos cucharas terminadas en punta agudizada como un gran alfiler, unidas por una cadena. La parte cóncava de cada cuchara, tiene grabados dibujos que representan corazones, aves o vegetales.

Las pulseras (pulsira), muy escasas, las lucen sólo en ocasiones sociales relevantes.

Aretes o zarcillu: Estos aros están grabados con hojas o flores. Se le agregan a veces cuentas de loza o vidrio, que parecen ser los frutos de los motivos vegetales. Los aretes de tamaño menor eran de uso cotidiano, los más grandes, en el pasado, se llevaban en ocasiones especiales.

Las walcas, collares de cuentas complemento obligado en la ornamentación femenina; confeccionadas con cuentas de loza o vidrio (también de plástico) de diversos colores, aunque en el pasado fueron preferidas de cuentas rojas. Su largo es variable. Se usan envueltas alrededor del cuello.

TEXTILERÍA

En la textilería Aymara, la sofisticación y complejidad son sorprendentes. Los tejidos son el universo femenino y los trenzados el masculino. Los detalles técnicos y riqueza simbólica que contienen tejidos y trenzados hablan de una experiencia ganadera-andina milenaria y del aprovechamiento de un material como la lana.

Contenidos tecnológicos, ideológicos, sociales y simbólicos derivan de una tradición andina.

Las técnicas de elaboración textil son transmitidas de padres a hijos a través de generaciones.

Las figuras zoomorfas y signos geométricos son los utilizados por las mujeres Aymara en sus tejidos. Abundan las figuras de camélidos, vizcachas, suris (avestruz) y taguas, motivos vegetales y geométricos, como el espiral o el doble espiral que se refieren a sus entes míticos y a la cosmovisión de su cultura.

MÚSICA

Obviamente en los andes siempre se ha cultivado la música. pero recientemente se conoce como música andina a la música cuyo núcleo ejecutor es compuesto por 4 instrumentos: situ (siku), charango, bombo y quena. el siqu es de origen aymara y al grupo de músicos que lo tocan/danzan se les conoce como siquris. esto porque en aymara -iri es un sufijo que denota actor/ejecutor, de manera que siquri, en aymara, significa el tocador/ejecutor de siqu. el charango es de creación posterior a la conquista española, pues originalmente los instrumentos de cuerda fueron desconocidos en los andes. antiguamente eran hechos con el caparazón del armadillo que en aymara es conocido como khirkhinchu. la mayoría de historiadores sostienen que el khirkhinchu fue creado en la zona aymara en el siglo XVII hasta los años 60 estos instrumentos fueron rechazados por los pobladores de las urbes y solo eran tocados por los indígenas en zonas rurales y remotas. a partir de la segunda mitad de los años 60 la juventud chilena inicia un movimiento político-cultural de carácter contestatario. esta actitud toma como símbolo un movimiento musical denominado de nueva canción o también canción protesta que es exclusivamente ejecutado por los 4 instrumentos musicales indígenas. los primeros exponentes de esta nueva canción son víctor jara, inti illimani, kollawara e quilapayun.

Posteriormente esta música es difundida y aceptado por estudiantes de los otros países andinos, especialmente de bolivia y perú, que en la época estaban bajo gobiernos militar/dictatoriales. a comienzos de los años 80 la nueva canción deja a un lado su mensaje político y es aceptada comercialmente transformándose en música andina. ahora existen cientos de grupos practicantes de esta música tratando de alcanzar algún éxito comercial. en este empeño, es muy frecuente verlos actuando en las plazas y estaciones de los metros de ciudades europeas y de eeuu. solo pocos de ellos ven estos esfuerzos coronados.

DANZAS

Existen muchas danzas de origen aymara. Están clasificadas en dos grupos: danzas nativas y danzas mestizas. Los orígenes de las danzas nativas se remontan a épocas anteriores a la conquista española, por lo tanto tienen pocos elementos de origen europeo. Infelizmente, estas danzas son escasamente aceptadas en las urbes siendo únicamente practicadas por los aymaras rurales. Ejemplos de éstas danzas: Sikuris, Pinkillus, Chaqallus, Lawa K'umus, Chuqilas, K'usillos, etc. Por otro lado las danzas mestizas son las danzas con origen posterior a la conquista española. Así, poseen elementos aymaras y europeos de manera equilibrada. La mas conocidas de estas danzas, como la diablada, la tuntuna (tundiqui) y la morenada, etc. tienen su origen en Oruro, son ampliamente aceptadas y ejecutadas en los centros urbanos de la meseta del Titicaca. Su vestimenta, llamada traje de luces, a semejanza de los trajes de los toreros españoles esta riquísimamente ornamentada por fantasías haciendo que su adquisición/flete sea a un costo elevado. Una curiosidad es que hasta la década 50 del siglo XX estas danzas de trajes de luces eran desconocidos en Puno. Hasta entonces, la fiesta de la candelaria puneña era únicamente celebrada con danzas nativas.

LENGUA

La lengua aymara pertenece al grupo quechuamarán de la familia andina-ecuatorial. El término aymara es un concepto que engloba una docena de grupos étnicos, algunos de los cuales, como el colla y el lupaka, habían formado Estados independientes antes de que los incas llegaran al poder.

Los aimaraes, aunque vecinos de la corte de los Incas conservaron siempre su propia lengua y después que los españoles conquistaron el Perú despreciaron la lengua de los Incas y continuaron libremente hablando la propia.

Las lenguas de la familia jaqi, actualmente son tres:

1.Kawki: unos doscientos nacianos lo hablan en Lima, Perú (Yauyos).

2.Jaqaru: hablado por cerca de dos mil habitantes, también en Yauyos (Lima, Perú).

3.Aymara: tres millones de personas lo hablan, desde los alrededores del lago Titicaca (Bolivia-Perú), hasta algunos puntos de la zona andina de Chile y Argentina.

El cronista español Pedro Cieza de León (escritor de crónicas de los Incas, 1540) refirió que cuando los españoles llegaron, todos los habitantes de los alrededores del lago Titicaca hablaban la lengua Aymara, pero esta era solo una lengua hablada ya que no tenía alfabeto. El 1603 en la ciudad de Juli, se estableció una imprenta donde fueron publicados los trabajos de Ludovico Bertonio6. Estos libros son todavía la más importante fuente de información del lenguaje Aymara. Bertonio fue el primero en proponer un alfabeto Aymara basado en el alfabeto español de la época. Sin embargo, debido a las variaciones de la pronunciación, este era imperfecto y a través del tiempo más de 30 diferentes alfabetos fueron propuestos para la lengua Aymara. Después de muchas propuestas y encuentros, el Decreto Supremo de Bolivia

DIALECTOS

La fragmentación en dialectos geográficos es relativamente poca. En ningún caso llega a perderse la mutua inteligibilidad (a diferencia del quechua), hecho que puede correlacionarse con la mayor solidaridad de grupo que presenta el hombre aymara. Sin embargo, hay ciertas variantes dialectales entre las que señalamos las siguientes:

La Paz: Es el de mayor prestigio y el que evoluciona más rápidamente, probablemente como resultado de este mismo prestigio al tener hablantes de diversas clases sociales, y por ser el área de máxima densidad demográfica, por lo que aumenta el intercambio comunicativo. Dentro de este dialecto las variantes habladas en la ciudad de La Paz y en otros pueblos importantes denotan el impacto del castellano, a través de sus numerosos hablantes bilingües o semi-bilingües.

Perú: Está en la periferia del estado peruano, por lo que no se da el efecto de prestigio, pero sí el de una fuerte densidad demográfica que mantiene la lealtad idiomática hacia formas tradicionales arcaizantes; sin embargo, junto a la ciudad de Puno el Aymara recibe influencias del quechua y del castellano, y en los valles hacia la Costa del castellano.

Oruro y norte de Potosí: Son áreas menos pobladas en las que el aymara ha mantenido formas más arcaizantes (a veces, pero 'lo siempre, comunes con las variantes peruanas). Hay fuertes influencias léxicas y morfológicas del quechua, principalmente en el norte de Potosí.

La franja chilena, en que un dialecto originariamente muy cercano al de Oruro ha sufrido notables influencias del castellano hasta el punto de estar cercano a la extinción.

ORGANIZACIÓN SOCIAL

LA FAMILIA

La unidad mínima de la organización social aymara tradicional es la familia extensa patrilineal y virilocal. La compone el jefe de familia y sus esposas, sus hijos casados y las esposas de estos y sus hijos e hijas; además de los hijos e hijas solteras. Existen también los compadrazgos, parientes unidos a través del bautismo, el matrimonio y otros eventos familiares. Los abuelos juegan un papel importante en la familia, el acchachi (viejo abuelo por parte del padre) y el marmi achachi (abuelo de parte del padre).

La familia extensa ocupa un conjunto habitacional con viviendas separadas para cada familia nuclear, ésta es monógama. Al interior de las familias se entrena a los niños de ambos sexos a ser sumisos con sus padres y obedientes con los adultos. Además se espera que cada niño se incorpore temprano a las labores pastoriles, agrícolas o domésticas más sencillas, las que se van complejizando con el tiempo.

A nivel comunitario coexisten dos formas: el Ayllu que es la comunidad andina aymara altiplánica tradicional y la comunidad campesina precordillerana hispanizada.

Cada Ayllu está formado por un conjunto de aldeas pastoriles, cada una de las cuales se compone de varias familias extensa. El segundo modelo corresponde al modelo español que gravita en torno a una plaza con su iglesia y varios edificios públicos.

EL HOMBRE

El hombre andino, aymara o quechua, se concibe “idealmente a si mismo sentado en la cima de un cerro, mirando pasar las nubes por sobre su cabeza, de atrás hacia adelante. No pocos autores quisieron encontrar en esa imagen “paradigmática” la mejor demostración de lo que, según ellos, sería «la connatural indolencia del indio»; otros, con mayores pretensiones “filosóficas” creyeron descubrir en los altos Andes centrales una especie de «atmósfera existencialista» en virtud de la cual los andinos, dado que, se nos dice, « su cosmovisión excluye la idea del ser» , no aspirarían más que al « mero estar en el mundo», traducción más o menos libre del “Dasein” heideggeriano; otros aún, más inclinados hacia la “psicología social”; optaron por diagnosticar un claro síntoma de «desmoralización y abatimiento». Estos tres enfoques, cuyos presupuestos y derivaciones no nos proponemos examinar aquí, tienen por denominador común el «problema y la pasividad del hombre andino», «pasividad» condenada por los primeros en nombre de «la civilización y el progreso», alabada los segundos en nombre de «la armonía con la naturaleza» y deplorada los terceros en nombre de « La lucha por la liberación de los pueblos. En efecto, desde el punto de vista de los propios andinos, siempre ajenos e indiferentes a las divagaciones “académicas”; el «problema y la pasividad del hombre andino” sencillamente no existe. En todo caso, si hay algún problema, este radica en la extraña incapacidad de los “indigenólogos” para comprender que un hombre llega a ser plenamente activo en el preciso momento en que, sentado en la cumbre del cerro mientras ve pasar las nubes por sobre su cabeza, se dedica concienzudamente a « no hacer nada ».

LA MUJER

En la visión aymara del mundo, todos los aspectos de la vida tienen un componente femenino y otro masculino. ambos constituyen siempre una unidad complementaria (taqpacha), puesto que no se consideran elementos en conflicto. ninguno, por tanto, puede ser excluido o subordinado, porque se rompería el equilibrio (tinku) que permite la continuidad de la existencia. es en estos términos como se comprende su mitología, la producción agrícola y las relaciones sociales en general. sin opuestos complementarios sería imposible la construcción aymara de la realidad.

Así, en la concepción de un ser humano, por ejemplo, es la sangre menstrual el componente principal del feto; el semen es el factor complementario8. En el mito de la aparición del Universo, Wiraqocha, el que partió hacia el mar, creó el Sol (Inti) y la Luna (Quilla), que engendraron luego a Manco Capac y Mama Oclla, la pareja que fundó Cusco. El espacio/tiempo (Pacha), de igual forma, es también femenino y masculino. La época de lluvias, el jullapacha, un tiempo femenino, de la luna y la fertilidad. La época seca, al contrario, se considera un tiempo masculino9. Los períodos de crisis, de transformación social (el pachakuti), son igualmente femeninos y masculinos; el que comenzó justo en 1992 es femenino, el warmi pachakuti. La Tierra es la Pachamama, la gran divinidad femenina que da el sustento al pueblo Aymara. Se observa, pues, que los elementos opuestos se complementan siempre, incluso turnándose. Las responsabilidades de la mujer Aymara son múltiples; para ello cuentan con importantes conocimientos y habilidades. La familia Aymara es una unidad de producción que se autoabastece, contribuyendo al mismo tiempo a la subsistencia de toda la comunidad. Aun cuando hay propiedad individual de la tierra, el control de su utilización es colectivo. El grupo familiar cuida su ganado (llamas y alpacas) y cultiva sus parcelas, buena parte de ellas integradas en el sistema comunitario de la aynoka.

Las mujeres participan en el trabajo agrícola, junto a los hombres. Todo lo relacionado a las semillas está a su cargo, transmitiendo su conocimiento de una generación a otra10. La semilla debe ser tratada como un ser vivo, con cuidados especiales para que, en reciprocidad, devuelva buenas cosechas11. Generalmente trabajan una parcela al mismo tiempo dos hombres y dos mujeres. Un hombre se encarga del arado, otro del abono; una mujer selecciona la semilla y otra la va depositando en la tierra. Durante la recolección, juntos igualmente, con animales de carga, son responsables del traslado de los productos hasta las casas donde son almacenados.

Además de transmitir la antigua lengua a sus hijos, las mujeres administran el dinero familiar, pudiendo disponer de él sin consultar al marido, lo que éste no podría hacer. Se les reconoce asimismo gran habilidad como comerciantes, por lo que son ellas las que van preferiblemente a los mercados para vender sus productos agrícolas y artesanales. Hay que destacar, por otro lado, la significación y complejidad de los tejidos que elaboran. Representan un universo simbólico, donde las figuras y los signos expresan los mitos y rasgos característicos de la cultura. El pueblo Aymara, en fin, tiene en sus mujeres la fuerza y sabiduría indispensables para resistir en medio de innumerables obstáculos y dificultades.

LA TIERRA

La tierra aymara recibe el nombre de Pachamana – Suyrumama, a la patria la llaman Marca-yurakí. La mejor tierra para sembrar es hankoyapu, y a la tierra mala parakrhra, la tierra colorada es considerada medicinal y la beben diluida en agua y es conocida como Taen, y a la siembra de papas se la llama Ayruntatha.

La mayoría de los Aymaras dependen de la agricultura para su subsistencia. Cultivan papas, cebada y quinua, tienen la costumbre de adorar la tierra para sembrar o para sacar papas (kakthatha) los indios no hablan de hacienda solo a los carneros los llaman así ; ellos siempre tratan de ir juntos (tamaqui faratha) los trabajos los hacen en compañía de otros en hacer casas, chacras o cosas semejantes (yanaftha) y también suelen trabajar por uno, para que después este trabaje por él (aynifitha) pero también algunos son obligados a trabajar por otro para que trabaje por él (ayni) y acostumbran carga leña en sus espaldas (phukitha).

LA CRÍA DE ANIMALES

Es otra actividad significativa entre los Aymaras. Sobresalen la crianza de ovejas, llamas, ganado y alpacas, siendo los animales más domésticos. La pesca es otra actividad importante y se desarrolla especialmente en los alrededores del lago Titicaca.

LA ROPA

La ropa aymara es muy colorida y adaptada para vivir en altas latitudes. Los hombres a menudo visten ponchos a rayas, un gorro tejido con lana llamado Chullo que tiene solapas para mantener las orejas tibias y pueden usar un sombrero de fieltro sobre el gorro. Las mujeres también visten sombreros de fieltro y faldas largas con pliegues brillantes de color naranja, púrpura, rojo y azul. Ellas visten un manto para calentarse y usan un accesorio para cargar sus bebés a la espalda.

LOS NEGOCIOS

Los aymaras son expertos en el negocio; llaman taha a cualquier cosa que se da para rescatar o comprar comida u otra cosa, sus mercaderías las llevan en atos, y las exponen o sacan las cosas para vender como hacen los marcachlifes o los que venden pan u otras cosas en las plazas (ut’ttaatha); también al desenvolver las mercaderías y cosas semejantes lo llaman (yampatatha). También demuestran su solidaridad al prestarse o pedir prestado algo (charifitha).

Cuando a alguna persona se le considera por ventura más fuerte que las demás, más sabio y más rica, llega a ser el principal del ayllu (Hilacata) y entre los demás no hay mucha distinción, uno es igual que el otro.

MATRIMONIO

El matrimonio, en la tradición aymara, es un ritual de paso que iguala a hombres y mujeres como jaqi, personas humanas12. El grado de endogamia en las comunidades suele ser alto, más del 50%, y el padre de la novia debe aceptar al esposo. Se estiman aptos para el matrimonio a los hombres entre 28 y 31 años de edad; a las mujeres, entre 24 y 26 años. Aún así, otros requisitos son de mayor importancia. El hombre debe saber arar y techar una casa

Casarse, hacerse jaqi, tiene sin embargo implicaciones muy importantes en relación a la comunidad. Por un lado, el matrimonio determina los derechos de sucesión sobre las tierras13. Por otro, establece los deberes de la pareja (chacha-warmi) con el grupo comunitario. En efecto, la nueva familia se incorpora al sistema de cargos, a través del cual el hombre principalmente desempeñará una serie de funciones anuales, desde la organización de las fiestas agrícolas hasta la jefatura comunal (jilaqata). Del éxito de sus tareas dependerá el prestigio de toda la familia. Este camino (thakhi), de hecho, lo recorren juntos la pareja, puesto que la mujer participa en las decisiones del marido, pudiendo incluso llegar a sustituirlo ocasionalmente. Los diferentes cargos exigen, además, la redistribución de los excedentes de la producción familiar, en cuanto debe garantizarse durante las distintas celebraciones alimento y bebida suficiente para todos.

En relación a los derechos sobre las tierras, en aquellas comunidades donde la tradición ha sido menos intervenida, hombres y mujeres heredan por igual. De esta manera, los terrenos de la madre pueden pasar a sus hijas tras el matrimonio, de generación en generación15. Esta norma, sin embargo, no es la que predomina actualmente. La propiedad en los territorios Aymara ha pasado por varios procesos de cambio en los últimos cinco siglos, incluyendo la expropiación latifundista y reformas agrarias que otorgaron títulos de propiedad preferentemente a los hombres. En zonas Aymara de Perú, por ejemplo, hoy día sólo el 4% de las mujeres son propietarias de tierras, frente al 29% de los hombres. El caso es que tradicionalmente las hijas heredaban de la madre y los hijos del padre, algo que sólo se mantiene en algunas comunidades. Probablemente esta línea de sucesión determinara también que la madre diera su apellido a las hijas, y el padre a los hijos. Lo cierto es que ninguna mujer casada suele utilizar el apellido del esposo, conservando el suyo que proviene del padre17. Está claro, desde luego, que la propiedad de las mujeres sobre la tierra se ha reducido considerablemente en el transcurso del tiempo. No obstante, es posible que haya hombres que no posean tierras dentro de su comunidad. Al casarse fuera de ella, deberá trabajar las de su esposa, sin derecho a heredar puesto que la propiedad pasaría sólo a los hijos. hombres. El caso es que tradicionalmente las hijas heredaban de la madre y los hijos del padre, algo que sólo se mantiene en algunas comunidades. Probablemente esta línea de

sucesión determinara también que la madre diera su apellido a las hijas, y el padre a los hijos. Lo cierto es que ninguna mujer casada suele utilizar el apellido del esposo, conservando el suyo que proviene del padre17. Está claro, desde luego, que la propiedad de las mujeres sobre la tierra se ha reducido considerablemente en el transcurso del tiempo. No obstante, es posible que haya hombres que no posean tierras dentro de su comunidad. Al casarse fuera de ella, deberá trabajar las de su esposa, sin derecho a heredar puesto que la propiedad pasaría sólo a los hijos.

JAQINAKA

No existe una datación determinada, sin embargo es frecuentemente en los meses de Marzo y de Abril (T'awra Yawi) y de Abril a Mayo (Ank'a Llamayu) que los jóvenes se alistan para las bodas. Solo podrán casarse sin embargo los que hayan cumplido ciertos requisito previos exigidos por la comunidad y observando ciertas normas de costumbre.

Se dice que los jóvenes son aptos al matrimonio cuando se aproximan a cierta edad: de 28 a 31 años para los varones y de 24 a 26 para las mujeres. Se considera que entonces es cuando se está biológicamente maduros para el matrimonio. Sin embargo, no es la edad el requisito fundamental, sino otros de carácter social y cultural.

Los requisitos para el varón consisten en los siguientes: Primero debe haber ejercido cargos de autoridad en la comunidad, como haber sido watachu (encargado o supervisor en los bailes nocturnos que son q'achua semisecretos y exclusivamente para jóvenes, estos bailes se realizan antes de los carnavales). Debe haber sido además irpa o guía en las fiestas del carnaval y de páscuas o haber participado en el deporte de contrafuerza (wayjt'asiña o ch'amat jawqt'asiña) en el mes de Willka para unos y de T'aqaya para otros. Si el jóven es huérfano debe haber sido, autoridad comunal (jilaqata). Este tipo de requisitos es muy importante, pues se considera que un joven puede ser responsable con su familia, sólo si ha demostrado ser responsable con la camunidad, pues para el hombre y la mujer andinos, los cargos de autoridad son cargos de servicio y no de poder al estilo occidental.

Entre otros requisitos para el varón tenemos: tener ahijados, es decir ser padrino de bautismo (waw ichkatasiña), tener cantidad suficiente

de vestimentas, saber uncir y arar con la yunta, saber techar una casa, saber tejer, etc. de lo contrario son todavía considerados llullu lluqalla skiwa, es decir menores.

Para la mujer los requisitos son similares. Debe haber también ocupado los cargos de watachu y de q'chwa. Deben haber sido además guías en los carnavales. Deben tener ropas suficientes, deben tener ahijadas (ser madrina de bautizo), deben saber cocinar, deben saber sembrar (iluña o sataña) y tejer etc.

Si el hombre y la mujer cumplen estos requisitos pueden casarse y pasar así a ser considerados jaqi (personas humanas). Se es jaqi fundamentalmente cuando se es casado, en ciertos casos solo cuando ya se tiene parcela y casa propia.

Pueden darse matrimonios que estén fuera de lo establecido por los usos y costumbres de la comunidad, pero esto es raro, es la excepción. Los requisitos para casarse son heredados de generación en generación, su origen se pierde en el lejano y oscuro pretérito tiempo (nayrja ch'amakpacha).

Pueden realizarse sin embargo matrimonios prematuros (jisk'pach jaqichasiña), imprevistos (akatjamak chikt'apiña), que son las excepciones al matrimonio maduro (wali puqt'at jaqichasiña). La primera excepción puede suceder cuando el candidato es hijo único (sapa wayna o sapayuqa), o hijo mayor de una viuda (awkit wajcha wayna), debido a una de estas situaciones se conciente un matrimonio que no es objeto de crítica o de repudio por parte de la comunidad, por el contrario son aconsejados y ayudados comunalmente. En lo que respecta al matrimonio imprevisto, este es objeto de severas observaciones por parte de la comunidad, mucho más si uno de los cónyuges es menor de edad (maynir jaqichasiw sullka).

SIRWISIÑA

El enamoramiento o noviazgo tal como se conoce en la ciudad no es practicado en las comunidades y donde se suele observar (irpnaqasiña) es producto de la aculturación. Un factor que puede provocar descontento es el dilatar la formalización de la unión marital. Es la comunidad entera que se inquieta cuando trascurre demasiado tiempo de unión de dos jóvenes sin boda, pues se piensa que puede tener consecuencias negativas para todos y en especial para la pareja (warmi ripuniw q'añuchasix, chachax chachaw).

Lo que se observa esta creencia en el mundo aymara, otros indican sin embargo que existe en otras regiones el caso contrario, es decir que la duración del período prematrimonial no tendría importancia, y que incluso existiría cierta permisidad a todo nivel, incluso sexual. Los padres reprobarían superficial y verbalmente esa unión. Pero en realidad sería algo institucionalizado, esto sería el sirwisisipkiwa (se están sirviendo) o matrimonio de prueba. La palabra sirwisiña es derivada del castellano o español, es decir fruto de la transculturización: sirw es la raíz del verbo servir en castellano, iña o simplemente ña es sufijo verbal en aymara. La palabra sirwisiña resulta pues reciente y consecuencia de la invasión y la pregunta es si esa práctica donde existe es también algo reciente e influenciada por la colonización.

El sirwisiña sería pues el período que dura desde el período en que se juntan hasta el matrimonio propiamente dicho. Durante ese período de transición, la nuera (yuqch'a) se habitúa y experimenta a ser esposa en la casa de la suegra, quien la vigila y ayuda; después de este período de tres semanas a tres meses se integra a la comunidad (tamar mantaña). Según el estado de conocimientos este sirwisiña no existe en el mundo aymara, por el contrario, es mas bien ridiculizado por las familias y los casos existentes sufren cierto aislamiento de la comunidad.

LA OFICIALIZACIÓN DEL MATRIMONIO

El ciclo de relación de pareja que termina en el casamiento es variado según las comunidades a continuación se describe el ciclo que se lleva a cabo en la región que se indica más adelante y en ayllus muchos de ellos reestructurados, es decir que fueron antes haciendas y que por ello sufrieron cierto grado de enajenación espiritual. Primero se efectúa el waynaw irpantasi, es decir el hombre se lleva a su prometida a su casa. Los padres del jóven deben siempre reaccionar ante este hecho con una lacónica reprensión antes de declararlos juntos (chikt'apita). A veces los padres desaprueban si ven que en uno u otro existe resistencia, pero generalmente llega a feliz término. El proceso siguiente está a cargo de los padres del joven y de sus demás familiares, quienes tienen el deber de avisar a los padres de la joven de manera inmediata, los padres de la mujer reaccionan siempre de una manera exaltada y reprobadora, para enseguida entablar con los familiares del hombre un diálogo y discusión.

Después de esta primera charla, los familiares del hombre deben rendir honores a los padres de la novia apartándole licores y comidas. Este es el sart'aña, es decir el acto formal de pedir la mano al cual asisten ambos novios. Los familiares del novio aportan licores y comida (umañ manq'aña) como se indica arriba a esta visita que es la última porque aquí se resolverán todos los pormenores y especialmente la fecha en que se celebrará la fiesta matrimonial (en el mundo aymara, la boda es ante todo la fiesta comunitaria). En esta última visita llamada irpaga o irpaqasiña, y que se realiza generalmente de noche, durando la conversación hasta el amanecer, se pregunta a los novios el porqué se han propuesto ser marido y mujer (kunjamats, kawkjamats juchar puripta) o si hubo engaño en el compromiso (k'tich ar churarqitu).

Finalmente, siempre en esta última visita, los novios con declarados marido y mujer, para ello el padre de la novia se expresa generalmente así: “Ya no eres mi hija, eres hija de tu suegro y suegra. Te portarás bien y no harás levantar mi nombre ni mi honra, avanzarás siempre fijándote adelante y atrás” (Janiw nan wawajakxtati, awkch'iman taykch'iman wawapaxtaw, Sum sarnaqata, janiw nayan sutj aynaqayitätati, k'amarak nayan qamasajas, q'ip nayr uñtas sarata). Para esta visita se va acompañados de un grupo de música y es a sus sones que a la madrugada el novio se llevará legítimamente a la novia cantando “jalayasintwa, jalayasintwa.” (Me la estoy llevando, me la estoy llevando). Es a partir de esta visita que representa el anuncio oficial, que la comunidad se percata y reconoce el matrimonio (jaqichasiriw utjani).

Puede haber también otras formas. Cuando la joven no es llevada por el joven a la casa de este, sino que ella se instala voluntariamente (jit'intaña), no presenta mayores complicaciones, sino que hasta puede facilitar la cosa. Algunas veces, la comunidad suele burlarse de la muchacha y de su familia si se encuentra encinta (majtayasitaynawa), pero son burlas sin consecuencia social.

Sucede también que un muchacho se enamore de una joven sin que esta esté al corriente y sin que se conozcan mutuamente, entonces son los padres del hombre que iniciarán un diálogo con los de la mujer (q'ana aruta). Los padres del joven deberán ges tionar el matrimonio mediante encuentros que culminan con una visita confidencial a la casa de la muchacha durante una noche. Son los padres del pretendiente y familiares que deben ir con manjares, alcohol y coca, a fin de festejar a la joven y su familia y lograr así el compromiso matrimonial. A esta práctica la llaman en otros lugares palawratawa (es por medio de la palabra) y se practica regularmente con este método.

Puede ser también que el matrimonio sea arreglado sin el conocimiento de ninguno de los contrayentes. Entonces sucede que los padres (o consuegros), los awkch'i masinaka, entran en diálogo, sea de manera abierta o clandestina. Entre ellos discuten el matrimonio, discusión que puede prolongarse durante mucho tiempo. Si llegan a un acuerdo, aprovecharán de una fiesta o de un momento propicio para juntar a los novios. Estos se conocerán recién y sabrán que sus padres han escogido. Generalmente, los jóvenes no ponen resistencia, pues consideran que su unión no sólo les incumbe, sino también a las familias y a la comunidad, y que la elección hecha está basada en criterios justas y legítimos.

Existe también otra manera de formalizar el matrimonio, es cuando el hombre se lleva a la muchacha a su casa de manera sorpresiva sin cumplir formalidades (q'achtasiña o qatatrantasiña). Algunos especuladores ajenos al mundo aymara califican este hecho de vías de fuerza y violencia, pero en la práctica comunal es distinto. No es una legitimación de la fuerza, pues no elimina formalidades posteriores y en seguida los familiares del hombre deberán dar las explicaciones pertinentes a los de la mujer hasta llegar a acuerdos positivos.GASTRONOMÍA

Los principales platos alimenticios de la gastronomía aymara son: Chuño = Comida ordinaria de los indios, papas asadas al sol o al hielo. Acuthaa = Tortilla de quinua tostada al hielo. Vila parca = Sangre cocida. Vekhutha, canatha = Hacer mazamorra con agua fría y harina de quinua, o cañagua y comerla.Hillini mankatha = Comer chuño o papas u otra cosa con carne. Marka = Caldo de la olla, zumo de las limas u otras cosas. Tana aycha = Carne de carnero que muere de una enfermedad y por eso tiene mal sabor. Apilla = Papas como batatas de que se hace el Cauí. Apincoya = Granadilla. Amcca = Papa, comida ordinaria de los indios. Hay varias especies de papa. Papa puma coyllu = La más común. Hay papas blancas, larguillas, arrugadas, angostas, moradas por dentro, muy resistentes al hielo = luki, hakhayan.

Papas curadas en el agua = tunta, de las que se hace mazamorra o las cuecen como chuño enteras.

Sirque = Papas azadas al rescoldo. Huakha = Papas azadas al hornillo con terrones que abraza. Llailahua = Papas mostruosas que nacen como una mano o como una cabeza (suelen hacer supersticiones con ellas). Tonco = Maiz. Hay maiz negro, duro, blanco (churi = amarillo)(sumo = no da mazorca). Chuchucha = Maíz cocido y seco al sol. Caa = Chuño de ocas. Kufa = Chicha. Culata = Hacer la chicha. Lluttapu = Chicha apreciada, guardada por mucho tiempo. Likina = Chicharrón.

RELIGIÓN

RELIGIOSIDAD ANTIGUA (PRE-CRISTIANA)

Los distintos pueblos aymaras de la antigüedad han tenido diferentes Dioses locales y por tanto variadas formas de religiosidad. Sin embargo estas variedades locales estaban basadas en los dos pilares de la religiosidad Pan-Andina como son: la religiosidad agrícola y la adoración a los ancestrales (muertos). Jillimani achachila El antiguo Dios aymara Thunupa que es el icono central de la escultura pétrea conocida como la puerta del sol, en Tiwanaku, personifica varios agentes de la naturaleza como el sol, viento, lluvia, granizo; que pueden influir, para bien o para mal, en la producción agrícola. Un otro aspecto de esta manifestación de fe agrícola era(es todavía) la Diosa Pachamama (la madre Tierra), la productora de los alimentos y pastizales. Esta Diosa/madre exige sacrificios siendo su predilecto el feto de llamas. Por otro lado la adoración a los ancestrales (culto a los muertos) se manifestó de manera material en la construcción de tumbas-templo cuya complejidad era conforme la importancia del difunto. Las chullpas de Sillustani y Cutimbo, en Puno, son un vestigio de esta manifestación espiritual aymara.

Los Dioses locales son los cerros protectores (Awki, Achachila), Esta forma de manifestación de fe continúa vigente hasta hoy día en que cada cerro local tiene un nombre y es siempre invocado como el protector local. Los Dioses del mal eran los subterráneos conocidos por Anchanchu ó Saxra. Dioses menores residen en las nacientes de agua (Phuju). Otro aspecto importante relacionado a la espiritualidad aymara es la medicina ritual y naturista cuya práctica es realizada por los yatiris (sabios). Los yatiris de mayor prestigio y eficacia desde tiempos inmemoriales, hasta el presente siglo XXI, son originarios de pueblo Kallawaya en la cordillera del Charazani en Bolivia.

RELIGIOSIDAD MODERNA (CRISTIANA) (1550-ACTUALIDAD)

Las autoridades políticas y eclesiásticas españolas trataron, sin éxito, de destruir la religiosidad nativa aymara. Ellos destruyeron los iconos, las chullpas, etc. Es de ingrata recordación la manera brutal en que fue impuesta la nueva religión. Pero las fuerzas de la naturaleza, los cerros, los lagos, la tierra estaban ahí incólumes alentando, aunque clandestinamente, la tradición religiosa de los aymaras. Sin embargo, es justo señalar que hubo muchas voces, al interior de la Iglesia Católica, que se opusieron a esta forma equivocada de "evangelización". Dentro de estos sectores moderados de la Iglesia estaban las órdenes religiosas de los jesuitas y franciscanos que optaron por cristianizar o acomodar los antiguos Dioses aymaras. De esta manera el poderoso Dios Thunupa es transformado en Apu Qullana Awki, identificación útil para fines de explicación religiosa de la creación del mundo. Sin embargo, una característica importante del Dios Thunupa era su identificación con los rayos y truenos; así Thunupa puede ser simultáneamente Apu Qullana Auki (creador del mundo) y San Bartolomé (el patrón de los rayos). Otra acomodación sincrética importante es la identificación de la Pachamama con la Virgen María.

Esta mixtura es reflejada en las costumbres (fiestas patronales), en el arte del siglo XVIII (Escuelas Cuzqueña y Potosina de Pintura) llamado de mestizo barroco. Un otro ejemplo de este sincretismo es el santuario de Nuestra Señora de Copacabana, el lugar a orillas del Titicaca es puerto natural hacia la isla del sol y Quta Qhawaña(Copacabana) ya era sagrado antes del arribo del cristianismo.

Durante los primigenios e intolerantes años de las actuales repúblicas andinas este sincretismo fue practicado de manera clandestina. Desde la segunda mitad del siglo XX este sincretismo es practicado abiertamente, contando incluso con la anuencia de la Iglesia Católica. Las Iglesias Protestantes (evangélicas) continúan intolerantes, prohibiendo incluso la práctica de la medicina ritual tradicional que ha generado una enorme discusión, pues es sabido que mucha de esta medicina tradicional tiene resultados prácticos positivos, especialmente con los renombrados Kallawayas. Un yatiri convertido/adepto de alguna iglesia protestante es prohibido de continuar a ejercer sus conocimientos curativos. Por otro lado, El ritual aymara de la ch'alla

LA COSMOVISIÓN AYMARA

El Aymara concibe su hábitat como el medio andino que dio origen y bienestar a la comunidad. Para él existe una sola realidad conformada por dos ámbitos: el medio natural y el mundo sobrenatural. La cosmovisión Aymara se formó en diferentes épocas pasadas y refleja los grandes cambios de su historia. Es una visión religiosa que sacraliza la naturaleza y legitima la posición del hombre sobre ella. Así es como hoy denominan Costumbre a los ritos religiosos basados en sus antepasados y Religión a los rituales y símbolos de origen cristiano.

La parte más antigua (costumbres) es la dirigida a los Achachillas o Mallkus, que son los espíritus de las montañas nevadas que circundan sus pueblos, a la Pachamama, y a la serpiente Amaru, vinculada a la subsistencia por las aguas, ríos y canales de irrigación de las tierras agrícolas (3.000 a 2.000 m. de altura). Mallkus (espíritu de las montañas que circundan sus pueblos) Cada pueblo del altiplano tiene sus cerros a los que adjudican cualidades, tanto de protección como de castigo. Los aymaras hablan respetuosamente del Mallkus; y no sólo eso, también dialogan con él. Representa la fuente de la vida, pues por sus blancas cumbres, en épocas de deshielo, cae el agua que lentamente va regando la vida. El Mallku halla su mejor representación en el cóndor, animal majestuoso y respetado. En una fecha movible, en el mes de enero, se realiza su culto en la falda del cerro. En el lenguaje ritual, esta celebración se conoce con el nombre de Día del Compadre. En orden de importancia del culto aymara, el Mallku representa la cumbre, no sólo geográfica, sino también jerárquica.

PACHAMAMA (MADRE TIERRA, CUYO CULTO SE REALIZA EN LA ZONA ALTIPLÁNICA)

Más abajo, no ya en las frías cumbres sino en el altiplano propiamente tal, se enseñorea con su bondad y también con su indiferencia o castigo, según sea el caso, la Pachamama. En enero o febrero, en el corral de los animales se lleva a cabo la fiesta del Floreo de los Llamos. El puma, el lagarto o el sapo son los animales que indistintamente la simbolizan. Los motivos principales de demanda para esta divinidad se relacionan con la abundancia de la vida, agua, etc. y con la fertilidad y prosperidad del ganado. Para entender lo que representa la pachamama, empezaremos por decir que este término está formado por dos vocablos pacha y mama. El primer término, de claro origen aymara, se suele traducir como tierra, pero su real significado es espacio y tiempo, y no uraqi (tierra física), como suele confundirse.

Según la tradición mestiza, se asocia a pachamama con la madre tierra, e incluso con la Virgen María, pero en el contexto aymara esta "deidad" suele relacionarse con la fertilidad exuberante, los alimentos y la protección. Pachamama sería una categoría cósmica que mantiene un vínculo de correspondencia y reciprocidad con la sociedad aymara. "Ella" les brinda el fruto de su esfuerzo a los hombres, y ellos, a cambio le ofrecen "pagos" en libaciones en el ciclo agrícola vital, en épocas determinadas del año.

Amaru (la serpiente que se liga a la economía de las aguas de los ríos y canales en la zona agrícola)

Amaru, por su parte, tiene que ver con el agua que corre por los ríos y vertientes que hacen posible el sueño de que la semilla se transforme en hortalizas. Se relaciona con la precordillera, zona apta para la agricultura. El pez y la serpiente son los animales que lo simbolizan y su fiesta, en el mes de agosto, es la limpieza de los canales que se lleva a cabo en los campos regados. El culto a estas tres deidades representa la más antigua celebración de los aymaras de la actualidad y en la que el jefe de familia, el más antiguo y depositario de la tradición, es el que oficia de celebrante. El centro neurálgico de esta celebración está en el culto a la fertilidad, al agua que da la vida; a Mallku como generoso dador de aguas de las montañas; a la pachamama como modelo de la generosidad, por cuya voluntad los campos pueden vestirse de verde; a Amaru, como el principio que distribuye las aguas de riego que bajan presurosas por los canales y terrazas, que el hombre andino construyó como quien pone

estantes de libros en la pared. Estos tres elementos, son los que permiten que el llamo, el hombre y la mujer enciendan la llama de la vida. Fácil es advertir que este culto tiene su expresión en la percepción del espacio de los aymaras, visto en tres niveles diferentes pero complementarios: las altas cumbres, la cordillera para el pastoreo y su agricultura de complemento y los valles y quebradas de la precordillera con su agricultura de terrazas que parecen colgadas del cielo.

ESPACIOS ESPIRITUALES

Estos son los tres espacios espirituales del Aymara:

El Arajpacha simboliza la luz y la vida. Es el este u Oriente es lo que está adelante porque es el origen del agua y de la vida, el sol y las lluvias nacen allá, también significa dios cultivador y hacia allá se dirige la mirada (templos y casas deben mirar hacia él).

El Akapacha es el centro, son los valles y quebradas, es lo que está cerca, o Acá, donde habita el hombre Aymara, es el espacio que queda entre el cielo y el infierno o entre la vida y la muerte.

Akapacha es el mundo de los aymaras que se agota en sí mismo. No existe en la concepción aymara la idea de un edén y de un paraíso final. Es un mundo en el que la presencia de estas deidades participa diariamente en el drama de la vida, drama en el sentido que importa. La vida se produce y reproduce en términos cíclicos y los especialistas religiosos de este culto son los propios aymaras.

El Manquepacha simboliza la muerte y la oscuridad. Es el oeste. Allí es donde se pierden las aguas y termina la vegetación; es el desierto y también la dirección donde van los muertos. Allá se fue Viracocha, el dios creador y cultivador de Los Andes, (el que partió hacia la Gran Cocha) el Océano Pacífico, después de haber terminado su obra de creación

El principio del Tinku es del equilibrio y la reciprocidad entre él, la comunidad y estos espacios. (Tinku viene del verbo Tincuy; emparejar, equilibrar, adaptar). El Aymara persigue el Tinku entre el Arajpacha y el

Manquepacha. El trata de vivir en armonía, buscando ser sabio en el Akapacha sin caer en los extremos.

Espíritus Protectores

Wiraqucha

El nombre de Wiraqucha representaría al dios andino creador y omnipotente de los Andes. Sin embargo, basta decir que wiraqucha representa el nombre de varios héroes, y que probablemente la concepción de creador se deba a un acomodamiento al dios cristiano y a sus características por los primeros evangelizadores. Si bien los cronistas del sigloXVI, influidos por la evangelización, avalan la tesis del dios Wiraqucha, único y verdadero, algunos relatos míticos que acompañan sus escritos hablan de los hijos y las esposas de Wiraqucha, lo que es contradictorio.

De Wiraqucha se puede decir que es un héroe principal, con distintos nombres Pachayachachic (sabiduría), Ticci (origen, principio, causa) y Condici, el héroe, tiene tres hijos o sirvientes Imaymana, Tocapo y Taguapica o Taguapaca. Estos héroes tienen vínculos de parentesco, y según relatos míticos cada uno ha seguido una ruta única ordenando y resolviendo conflictos. Así el Heroe Wiraqucha andino aparece desobediente, burlón y mañoso. Sin excluir su función de civilizador.

Thunupa

Algunos autores piensan que la iconografía de la puerta del sol en Tiwanaku representaría a Thunupa, héroe que aparece en el espacio semántico de Tarapaku, es decir, de oposición a Wiraqucha y su orden establecido. Este es objeto de burla y risa, es castigado y martirizado en el lago Titicaca, donde finalmente, resucita. Los autores clásicos lo resumen como un personaje viajero, un predicador y hacedor de milagros, asimilado incluso a un santo peregrino, que habría tenido gran difusión durante el período cultural del Tiwanaku. Iquiqu (Equeco)

Se encuentra en tiendas y mercados del sur andino miles de pequeñas figurilla cargadas de productos y bienes En términos populares

representa el deseo de bienestar, de riqueza y fortuna. Iquiqu no es un personaje nuevo en el mundo andino, antes era un "dios" andino, sinónimo de Tawapaca, Tunupa y Wiraqucha. Se puede decir que la concepción antigua de Iquiqu era la de un "padre, un señor todopoderoso". Iquiqu fue desplazado por el cristianismo reduciéndolo a funciones en el espacio de la dicha y la fortuna.

Los Achachilas

Los Achachilas, espíritus protectores, son seres sobrenaturales de extrema importancia que sólo son superados por la Pachamama. Son los grandes protectores de las comunidades aymaras. Habitan en las montañas y los cerros y abrigan al hombre. Básicamente existe una relación filial entre los aymaras y los achachilas, puesto que éstos son los espíritus de sus antepasados lejanos, que siguen permanentemente habitando cerca de su comunidad, supervigilando a los suyos, compartiendo sus sufrimientos y dándoles sus bendiciones. Los hombres les "pagan" por esto con respeto, oraciones y ofrendas. Dentro de los Achachila existen grandes achachilas (algunos los denominan Jacha'a Achachila), representados por las grandes montañas cordilleranas como el Sajama, Illimanio. Estos serían los grandes protectores de todo el pueblo aymara Otros Achachilas están representados por los cerros que rodean las comunidades. Otras fuentes además confirman lo anterior señalan, que los Achachilas son los hombres que se han dejado en la tierra para ayudar a su pueblo. Se le personifica como un anciano con vestimentas aymaras con barbas blancas. También suele comentarse que cuando va a ocurrir algún problema hace soñar a la gente a fin de que esté prevenida.

Los Uywirinaka Corresponden a esta denominación flotante cuatro tipos de deidades.

Los cerros-uywiri, que son la expresión espiritual de las montañas sagradas, los mallkus, que tienen vida.

El mallku no debe confundirse con el uywiri, que representa una de las posibilidades de ser de un Mallku. Los uywiri son mallkus menores, los "criadores", los espíritus que protegen el hogar y el ganado.

Los pukaras, que no tienen su connotación arqueológica. Se trata de un lugar sagrado dedicado a la agricultura. De este espíritu depende el exito o el fracaso de la cosecha. Se confunde semánticamente entre la Pachamama y los lugares asociados a las fortalezas incaicas las cuales están generalmente sobre lomas. El juturi, se trata de un agujero, que se concibe como muy hondo, que llega a las profundidades del mundo de adentro. Es una especie de agujero nutricio, generador de vida, de la cual sale el ganado.

AÑO NUEVO AYMARA19

El solsticio de invierno y su significación

¿Qué es Noël?

Noël es, ante todo, la noche más larga y el día más corto del año. Es la fiesta del solsticio de invierno, celebrada (bajo diferentes nombres) por nuestros ancestros, y a su vez, por los ancestros de nuestros ancestros, desde hace milenios. Esta fiesta está perfectamente integrada en nuestra cultura, y nada ha podido desenraizarla. Es la imagen misma de la eternidad. Es una fiesta espontánea, casi instintiva. En ella se puede ver la imagen de un símbolo fundamental: la alternancia de los contrarios.

IV. CONCLUSIONES

Antaño se creía que los Aymaras solo existen en las riveras del Lago titicaca, y que su única actividad era la de campesino, hoy se comprueba

que los Aymaras fruto de los procesos de migración , han poblado los centros urbanos tanto de Bolivia como de Peru, y con ello compenetrarse con otras actividades socio-económicas para poder en principio subsistir y luego iniciar el proceso de acumulación de capital.

Los Aymaras de hoy tienen nuevos retos, sin dejar de usar sus ancestrales costumbres se han integrado con relativo éxito al mundo moderno, tanto en el ámbito cultural, ámbito político como en el ámbito empresarial.

Pero muchas veces el hecho de hablar aymara, de practicar sus costumbres, usar ojotas, ponerse chullo los excluye de la sociedad moderna, es por eso que se nota las discriminación por sus apellidos y origen, creando desordenes psicológicos en su personalidad. ¿Cómo afrontar este problema?. Creo pues que con el aporte de todos debemos repensar la problemática Aymara desde su totalidad, y así poder plantear soluciones modernas a estos problemas históricos.

Entre algunos personajes famosos Aymaras, se puede citar a:

Felipe Quispe, líder de una reciente revuelta popular en Bolivia; Paulina Arpasi- la primer mujer indígena elegida para el congreso en el Perú; Waskar Ari- escritor e historiador; Aymar Ccopacatty- artista textil; Peruko Ccopacatty- escultor; Roberto Choque Canqui- escritor e historiador; Felix Layme-escritor y educador; Mamani Mamani- artista; Vicenta Mamani- feminista y escritora del libro «identidad y espiritualidad de la mujer Aymara».

Mediante el transcurso y realización del trabajo, pudimos verificar que los Aymaras en efecto son un pueblo importante aun en nuestros días. Ya que son un factor decisivo en el mundo político de Bolivia y de Perú. Y sus grandes expositores son Evo Morales y Carlos Mamani, quienes han demostrado que se puede escalar posiciones para lograr la emancipación de los amerindios. Afirmando que en este caso nuestra hipótesis, también es verdadera.

V. RECOMENDACIONESVI. BIBLIOGRAFIA

VII. ANEXOS

ANEXO 1 (Entrevista)

Decidimos escoger la entrevista del 15 de Enero de 2000 realizada al señor Carlos Mamani Condori, por ser unos de los más grandes representantes del pueblo aymara y por ser un historiador y homologo nuestro.

AymaraNet (corresponsal Marina Ari) entrevista a uno de los más importantes historiadores Aymaras, Carlos Mamani Condori. Su tarea como historiador, según Silvia Rivera, tiene la importancia de transmitir " La experiencia de ser indio en esta sociedad. El que la experiencia vivida se convierta un método cognoscitivo constituye un auténtico acontecimiento para las ciencias sociales bolivianas". Carlos Mamani, es además, uno los intelectuales indígenas con mayor claridad acerca del papel de los intelectuales indígenas en el fortalecimiento de la Nación Aymara.

Entrevista a:

Carlos Mamani Condori AymaraNet.- ¿Dónde nace y qué recuerdos tiene de su niñez referente al mundo Aymara?

Carlos Mamani.- Nací en el ayllu Yaribay, Qallapa Marka, Jach’a Suyu Pakajaqi (provincia Pacajes). Mi niñez transcurrió entre mi casa/sayaña y el ayllu, participando como todo niño de infinidad de actividades del ayllu desde sus ceremonias rituales, festivas hasta las estrictamente

familiares. AN.- ¿Dónde estudió, y que impresión recibió del sistema escolar? C.M.- Estudié, como pasando un serie de estaciones en la Escuela de la Misión Adventista, en Chuqurusi, hoy llamada Centro Yaribay y un año en la escuela de la comunidad que funcionaba en mi pueblo Yaribaya, cuando terminé la primaria. Para continuar con el sistema escolar mis padres me trajeron a una casita que compraron en Alto Lima, así comencé mi periplo por escuelas fiscales. Nocturna la primera a la que entré, porque viniendo de una escuela rural no podía resistir al nivel que tenían las escasísimas escuelas en aquella época (gobierno de Ovando). Al año siguiente fui a una escuela privada de las

ANEXO 2 (MAPA DE LA UBICACIÓN AYMARA EN LA ACTUALIDAD)