Autobiografía - Swami Sivananda

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Swami Sivananda nació el 8 de septiembre de1887 en Tamil Nadu, un estado del sur de la India, en una familia ilustre de Brahmines. Entre sus antepasados des-tacan las grandes figuras espirituales de Sri Appayya Dikshitary Sri Sundara Swamigal. Realizó brillantes estu-dios de medicina, durante los cuales se puso de manifiesto su profundo deseo de aliviar el sufrimiento de los enfermos,lo que le llevó a fundar una revista de salud que denominó“Ambrosía”. Sus cualidades le llevaron pronto a Malaysia,en donde ejerció la medicina durante diez años. Todo el mundo le apreciaba por sus cualidades de médico, sucompasión y su naturaleza espiritual. Enfrentado al sufrimiento interminable de los hombres, el médico com- pasivo se marcó la misión de transformar el corazón del hombre, a fin de cambiar su vida entera. Al igual que

Bhudda, renunció al confort de una vida familiar y a lasoportunidades de una vida prometedora. Regresó a la India para llevar allí una vida de monje, todo el tiempo enconstante meditación sobre Dios y reflexionando sobre los problemas eternos del hombre.

Tras un largo peregrinaje, se estableció en Rishikesh (en 1924), donde fue iniciado en la ordenmonástica sagrada de los Sannyasins. Pasó los 7 años siguientes en completa soledad, meditando intensamente y

practicando una ascesis rigurosísima. Por periodos reco-rría la India para comunicar el mensaje de la vida divina,de la adoración de Dios y del servicio desinteresado. A sualrededor, en Rishikesh, se desarrolló un Ashram. En 1936 se creó la “Divine Life Society” y en 1948, la “YogaVedanta Forest Academy”. El eje central de la misión deSwami Sivananda era la difusión del conocimiento espiri-tual y la formación de alumnos espirituales. En tal óptica,emprendió en 1950 un recorrido de toda la India, así como

de Sri Lanka. En 1953, organizó en Rishikesh un seminariomundial de las religiones. El 8 de septiembre de 1963alcanzó el Mahasamadhi. Swami Sivananda ha resumidoasí el mensaje de la vida divina:

“Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sébueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate:“¿Quién soy yo?” “Conoce el ser y se libre”.

Este es el Yoga Integral que Swami Sivananda hatransmitido, por medio de sus trescientos libros a través del

mundo entero. En este mensaje se funda la práctica del Yoga en Occidente.

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Título original en inglés: Autobiography of Swami Sivananda

© A1I Rights Reserved by THE D I VI NE LIFE TRUST SOCIETY

© De la edición española:

Ediciones Librería ArgentinaAndrés Mellado, 46. 28015Madrid. EspañaTcl: 91 5434781www.libreriaargentina.com

© TRADUCCION: Grupo de traductores de los Centros de Yoga Sivananda Vedanta

MAQUETACIÓN: Equipo ELA

DISEÑO DE PORTADA: Equipo ELA

Depósito Legal: M-46989-2008

ISBN: 978-84-85895-61-8

Impreso en España

Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total, ni parcial de este libro, ni la recopilación en unsistema informático, ni la transmisión por medios electrónicos, mecánicos, por fotocopias, por registro o por otros métodosposibles presentes o futuros, sin la autorización previa y por escrito de los titulares del Copyright.

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AUTOBIOGRAFÍA

Swami Sivananda(1887 -1963)

Fundador de la Sociedad de la Vida Divina

SIRVE, AMA, DA, PURIFÍCATE, MEDITA, REALÍZATEEso es lo que dice Sri Swami Sivananda.

Traducido porel Grupo de Traductores de los

Centros de Yoga Sivananda Vedanta

Ediciones Librería ArgentinaAndrés Mellado, 46

28015 MadridEspaña

www.libreriaargentina.com

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TAL COMO LE VIERON LOS GRANDES

“Hoy en día, Ramdas encuentra difícil escribir acerca de lossantos de la talla de Sri Swami Sivananda, por que son tan colosales y, potanto, su gloria es inexpresable. Sólo puede uno inclinarse ante ellos con mayor reverencia e implorar su Gracia”.

Su Santidad Sri Swami Ramdas.

“El mensaje de vida espiritual de Swami Sivanandaji está ins- pirando a miles de personas en todo el mundo. Verdaderamente necestamos esas buenas obra”.

Mahatma Gandhi.

“Swami Sivananda no sólo ha estado guiando a los discípulosque están bajo su cuidado personal, sino que ha sido querido por un vas grupo de admiradores repartidos por todo el país, para quienes ha estadinterpretando las enseñanzas de los antiguos Rishis de nuestra patria,apoyándoles también con el ejemplo de su propia vida. Estoy asombradosu energía”.

Chakravarti Rajagopalachari.

“En estos tiempos de secularización creciente de la vida, esbueno atraer la atención de la gente para destacar el hecho de que hay otdimensión en la existencia humana, y los trabajos de Swami Sivanandcontribuyen a acelerar la vida espiritual de las personas”.

Dr. S. Radhakrishnam.

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Índice

Nota a la primera edición inglesa 12Prólogo a la primera edición española 13Texto en Sánscrito: Sivaanandastutih 16La experiencia de Siva 17El mensaje de Siva 18Cómo llegó Dios a mi vida 19Qué me ha enseñado la vida 22Introducción por Swami Sadananda Saraswati 27Prefacio por Sri N.C.Ghosh 37Capítulo I. Mi nacimientoEl bendito advenimiento - Sri Dikshitar 45Un gigante entre genios 45Gran luminaria espiritual 46Mi lugar de nacimiento 47La niñez 48Las pruebas de la vida 50Las primeras lecciones en el servicio a la humanidad 52Capítulo II. La llamada de lo InmortalEl amanecer de una nueva visión 55La etapa como mendigo errante 56Cómo beneficiarse del peregrinaje 56La necesidad de un Guru 57El fin del viaje 58Capítulo III. Encima del yunque.Compartiendo el tesoro divinoDistracciones en las ambiciones espirituales 60Cómo sinteticé mi Sadhana 60La vida en el Ashram Swarg 62Servicio divino fuera del Ashram 62La llamada del Monte Kailas 64La diseminación masiva del conocimiento espiritual 64

Las asambleas espirituales 66Las giras dando conferencias 66La inspiración incesante 67La transformación dinámica de las masas 68Distintos tipos de Kirtan 68Capítulo IV.La misión divinaPrimera Etapa:Cómo se prepara a los estudiantes 71Discreción y humildad 71Guiando los pasos de los neófitos 72Segunda Etapa:Plantando la semilla del roble 73Los talentos encuentran sus mejores usos 74Tercera Etapa:El nacimiento de una gran institución 75

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Un centro dinámico de regeneración espiritual 76Cuarta Etapa:La Sadhana colectiva 77La oración y las clases 77La atención a los visitantes 78

Capítulo V. Mi religión, su técnica y diseminaciónEl movimiento de la Vida Divina 80Llegó la hora 80Los ideales universales de perfección espiritual 81El momento crítico 82El rápido crecimiento de la misión 83El enfoque esencial 83No hay doctrinas secretas 84La religión verdadera 84El evangelio de la Vida Divina 85El aspecto práctico 85Los roles de las sucursales de la Sociedad de la Vida Divina 86La unidad de la humanidad 86El toque de clarín de la Vida Divina 871) Importancia de la Sahana colectiva 882) Cómo iniciar una sucursal de la Sociedad de la VidaDivina y los aspirantes espirituales 883)La corriente espiritual debe mantenerse viva 904) El servicio es superior a la meditación 915) Yoga Integral 926) Aplicarse a la tarea por todos los medios 93Capítulo VI. El Ashram SivanandaLos problemas de las organizaciones espirituales 96El Ashram creció por sí mismo 96Un lugar donde todos son bienvenidos 97La libertad perfecta 98El milagro de milagros 98Cómo debe cuidarse a los aspirantes 99El espíritu de servicio y el amor hacia todos 100La atención personal y la amabilidad 101Dar ánimo y consejo 102El espíritu de adaptabilidad 103¿Quién puede fundar un Ashram? 104No debe olvidarse los ideales 105Capítulo VIL Luz sobre el camino de la renunciaLa Gloria de la renuncia 106La juventud es el mejor período para la renuncia 106

No se aplican condiciones rígidas 107¿Quiénes son adecuados para ser mis discípulos? 108Purifica la naturaleza interior 109

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La actitud hacia las mujeres 109¿Deberían las mujeres renunciar al mundo? 110El servicio a las mujeres 111A los que quieren tomar Sannyasa 112

Combina el servicio con la meditación 113La independencia financiera 114La importancia del servicio 114Los Sannyasins y la política 115¿Es indispensable el Guru? 115La iniciación transforma la mente 116Primero merécelo, luego deséalo 117Capítulo VIII. Jnana YajnaLas experiencias profundas florecen como innumerablespublicaciones 134Por qué hay repeticiones en mis libros 134El trabajo rápido es mi ideal 136La atención a los detalles 137Ningún apego a los derechos de autor 138La actitud hacia el beneficio económico 140Capítulo IX. El ideal de vidaLa filosofía de la vida 142El desarrollo integral 142Mi credo 143El secreto de la energía y del trabajo dinámico 144Sanar a través de las oraciones 144Capítulo X. Mi metodología para el proceso evolutivo1. Desapegado, pero cuidadoso 1462. Sadhana hasta el fin de la vida 1463. ¿Por qué tantas fotografías? 1474. Autosuficiencia 1485. Un propósito tras cada cosa 1486. Una vida sencilla y generosidad 149

7. No ser esclavo de la moda y el estilo 1508. Evolución para todos 1509. Atención personal y disposición liberal 15010. No a la coerción y sí a la libertad plena 15211.El modo de lograr que las cosas se hagan 15312.Un mensaje de alegría 15413.Actitud hacia la difamación 15514.Elévate por encima de las críticas 15615.Constancia y gratitud 157

16.No puedes apartarte del mal 15817.Mi actitud hacia las desavenencias entre los discípulos 15818.Airear el asunto no soluciona los problemas 160

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19.El camino del éxito 16120.Cómo transformar la naturaleza de un hombre 16121.Mi opinión sobre los Goondas 16222.Destruye el Abhimana (Egoísmo) 162

23.Un maestro ideal 16324.Venid, venid amigos míos 164Capítulo XI. Consejos prácticos en la senda espiritual1. El entrenamiento de estudiantes vía postal 1812. El camino a la paz 1823. Ten una fuerte sed de conocimiento 1824. No te apresures en dejar el mundo 1835. Mira bien antes de saltar 1846. Retazos para evolucionar 1857. Despliega lo divino que está latente 1868. La regeneración de la naturaleza inferior 1879. La pernicioso de la vida sensual 18810. La Sadhana debe ser una rutina diaria 18911.Nishkama Seva 18912.Problemas con el Pranayama 18913. Supera la depresión y la melancolía 19014.Cuando estés agitado 19015.En Yoga debes evitar los extremos 19016.¿Cuál es el verdadero Yoga? 191Capítulo XII. Experiencias espirituales1. El amanecer de la nueva vida 1932. Experiencias espirituales preliminares 1933. He ganado el juego de la vida 1944. En Él encuentro todo mi Ser 1955. En el océano de la Dicha 1956. Soy el Ser Inmortal 1967. Zona sin palabras 1968. Me he convertido en Eso 1979. La Gran Experiencia de Bhuma 19710.Una experiencia misteriosa 19811.Sivoham-Sivoham-Sivoham 19812.Estado de Samadhi 19913.Por medio de la gracia del Guru 19914.Yo soy lo que soy 200 AnexoLa sabiduría con humor1.Cómo preparar a los estudiantes para que den conferencias 201

2. Las formas de la gente de negocios 2013. Sobre un paquete reforzado con clavos gruesos 2024.Cuando los editores suprimen partes importantes del texto 202

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5. El cuidado de los manuscritos 2026. Sobre los anuncios atractivos 2027. La filosofía sobre “la llamada del café” 2038. El método de enviar recordatorios 203

9.Corrigiendo las maneras de los estudiantes 20310.Una invitación formal 20311.Sobre el paquete de anacardos en mal estado 20412.Rico a pesar de las deudas 20413.Un tónico ideal para quienes trabajan con el cerebro 20414.Mis respetables invitados 20415.Un ataque a la debilidad al caminar 20416.El modo de los Virakta Mahatmas 20517.Filosofía sobre el tabaco rapé 205Glosario de términos sánscritos 207 Obras completas de Swami Sivananda 225Breve biografía de Swami Sivananda 233Breve biografía de Swami Vishnudevananda 234 Lista de Ashrams y Centros internacionales 235

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Nota a la primera edición inglesa

La vida de un santo es el ideal para que todos la emulen, es un modelo aseguir para cualquiera que aspire a hacer sublime su vida. Es un libro abierto delcual podemos aprender las lecciones de la Vida Divina. Sin embargo, por muchoque uno trate de obtener el conocimiento de las verdades espirituales de lasescrituras y textos, no es hasta que uno ve realmente a alguien en quien esasverdades brillan de forma ejemplar, cuando se siente entonces preparado,dispuesto y entusiasmado para realizar esas verdades en su vida cotidiana.

Ese es el propósito al que sirve este inspirador libro.SOCIEDAD DE LA VIDA DIVINA

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Prólogo a la primera edición española

Dice Swami Sivananda que:“el Yoga no consiste en sentarse durante seis horascon las piernas cruzadas, o en detener los latidos del corazón, o estar enterrado duruna semana o un mes. Esos son únicamente hazañas o logros físicos. El Yoga es la cique te enseña el método para unir la voluntad individual con la Voluntad CósmicaYoga transmuta la naturaleza profana y aumenta la energía, la vitalidad, el vigor, conclongevidad y un nivel de salud elevado”.Así fue la vida de Swami Sivananda que hoypresentamos, a través de su autobiografía, por primera vez en español. Su vidaestuvo colmada de lo que el llamaba la verdadera religión, la religión del corazón.Y llenó su vida de servicio continuo e incesante a la humanidad, mostrándonos

que “el deber más importante del ser humano es aprender a dar, dar con caridad,dar con abundancia, dar con amor y sin expectativa de recompensa alguna,porque uno no pierde nada dando y porque la bondad de ser y hacer, constituye lapiedra fundacional de nuestra vida”.

Algunos de los factores más importantes con los que construir una filosofíade vida, son según Swami Sivananda: ajustarse, adaptarse y acomodarse a lascircunstancias, ver lo bueno en todo, poner en marcha todos los principios de lanaturaleza en el proceso de evolución hacia la realización del Ser, a lo largo delcamino de un ajuste integrado de las fuerzas y facultades humanas. Servir a las

personas desde el fondo de tu corazón, con alegría, incansablemente, sin quejarte,sin fruncir el entrecejo ni siquiera ocasionalmente. Convierte cada movimiento,cada respiración, cada acto del cuerpo, en Yoga puro. Siente la unidad con todos.Entrena tu mente para mantener la ecuanimidad en cualquier circunstancia ylugar. Se alegre. Adáptate a las circunstancias. Soporta la injuria y la ofensa es elYoga Supremo.

Swami Sadananda Saraswati, en su introducción de la autobiografía deSwami Sivananda que hoy presentamos, resaltó en 1958, que Swami Sivanandaconsideraba una pérdida de tiempo escribir sobre aquellos incidentes de su vida

que no fueran directamente beneficiosos para el progreso espiritual del lector. Poreso su autobiografía es tan sintética y no contiene nada de lo que pueda inferirseque su motivo era conseguir el respeto y la buena opinión de los lectores. El librotiene un alto valor educativo para la persona que quiera beneficiarse de su lecturay practicar Yoga, ofreciendo instrucciones sencillas sobre cómo debe cuidarse a losaspirantes, cómo practicar el amor universal, cómo ayudar a todos y cómo velarpor aquellos discípulos que están lejos.

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Swami Sivananda siempre quiso que después de muerto, hubiera en todoslos lugares del mundo un stock permanente de conocimiento útil y disponiblepara las personas. Esa es la razón de su escribir incesante, que le llevó a publicarmás de 300 obras, cuyos títulos aparecen por primera vez clasificados por materiaspara los lectores de nuestra lengua.

Cuando Sivananda habla, el mundo escucha dice Sri N.C. Ghosh en suprefacio y resalta su voluntad de servicio, la que le hizo vivir para hacer felices atodos.

El servicio a la humanidad ha sido su única pasión abrasadora y habuscado satisfacerla por todos los medios posibles.“Mi meta en la vida es larealización del Ser y estoy decidido a gastar cada gota de mi energía y tiempo en el esel servicio y la Sadhana, la práctica espiritual”,declaró en múltiples ocasiones.

Swami Sivananda siempre amaba la Sadhana silenciosa, en soledad ynunca anheló tener nombre o fama. Condensó su enseñanza constantemente en unlenguaje sencillo y comprensible para todos.

“No me gusta que las personas se queden a mi lado durante mucho tiempo, p puedo ser tu amigo sincero hasta el fin de mi vida”, dijo en una ocasión a uno deestudiantes.

“La esencia de las enseñanzas de todos los sabios y santos, los fundamentotodas las religiones y cultos son los mismos. Las personas pelean sin necesidad alsobre lo que no es esencial y se olvidan de la Meta. El hombre, en su naturaleza esencun ser espiritual siempre libre, siempre puro, siempre perfecto e inmortal. Servid a t Amad a todos. Sed amables con todos. Sed compasivos. Sentid al prójimo como sivosotros mismos.

Todas las escrituras del mundo, son en realidad una, y todas cantan al unísonodulce mensaje del amor y la concordia, la bondad y la amabilidad, el servicio y la devDesechad las barreras de los nombres y las formas. Ved la unidad en el corazón de todseres. Incluid dentro de vuestro abrazo espiritual a toda la humanidad. Vivid para la Vivid para el amor universal.

Sed sinceros. Trabajad en armonía. Sed flexibles. Ajústense, adáptense

acomódense. La perfección del individuo lleva finalmente a la perfección de la humaDifundid la doctrina del servicio desinteresado al prójimo. Inspirad a todos a segusenda del Yoga y conseguid la Meta de la vida, una buena salud y larga vida”.

Con estas palabras sintetiza Swami Sivananda su deseo de servir a laHumanidad, que fue una constante en su vida y que se manifiesta en cada frase desu autobiografía, uno de esos libros que puede abrirse por cualquier página alazar, para encontrar y nutrirse con alguna enseñanza que transforme nuestranaturaleza interior.

“Debes intentar amar a todos, incluso al peor de los hombres que quiedestruirte”:dijo Swami Sivananda. La práctica es difícil de seguir, pero debehacerse y puede hacerse. Eso es lo que practicó Mahatma Gandhi. Ese fue el

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secreto de su éxito. Sri N.C., resaltó que si la India esclava, necesitó un Gandhipara conducirla hacia su liberación, la India resurgida necesitó a un Sivanandapara hacerla consciente de su preciosa herencia y para retomar su misiónespiritual. Sivananda se ha convertido en uno de los pioneros que ha sacado lasprácticas del Yoga, desde la reclusión de los monasterios, hasta colocarla al alcancedel hombre de la calle.

La versión de la Autobiografía que presentamos incluye una introducciónde Swami Sadananda Saraswati y un prefacio de Sri N.C. Ghosh, que prologan laspalabras sencillas, pero envolventes de Sri Swami Sivananda. En Anexo se incluyeun glosario de los términos sánscritos utilizados y la relación de sus obrascompletas clasificadas por materias, además de la de los Centros internacionalesde Yoga Sivananda Vedanta, que Swami Vishnudevananda abrió en nombre de suMaestro desde su llegada a Occidente hace ahora más de 50 años y al que dedicótoda su existencia.

Este libro permitirá comprender como Swami Sivananda sabía recargar labatería a través de la meditación silenciosa en soledad y luego salir al mundo consus energías redobladas y como nos aconsejó, mediante máximas comprensiblespara todos:“Regula tu energía. No la gastes toda de una sola vez. Descansa lo necesar Aprende a relajarte. Retírate cuando lo necesites. Descansa. No te sobrecargues de traRegula tu energía. Habla poco y solamente sobre puntos esenciales”

Grupo de traductores de la obra de Swami Sivanada.Madrid, Montevideo, Buenos Aires. 2008

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La Experiencia de Siva

Vi a Dios en mi propio Ser.

egué los nombres y las formas, loque permanece es Existencia-Conocimiento-Dicha Absoluta ynada más.

Contemplo a Dios en todas partes.No hay velo.

Yo soy Uno. No hay dualidad.

oro en mi propio Ser. Mi dichaestá más allá de toda descripción.

El mundo de los sueños desapareció.Solamente existo.

Swami Sivananda

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l Mensaje de Siva

Deléitate en el bien.

Decídete a caminar por la sendaespiritual.

Ten paciencia.Ve despacio. Ve hacia adelante. Secuidadoso. Afírmate. Reconócete.

Experimenta: Yo soy el AlmaInmortal.

Esta es la disciplina.

Ese es el mensaje de Siva.

Swami Sivananda

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Cómo llegó Dios a mi vida

Sería sencillo responder la pregunta diciendo: “Sí, después de un períodoprolongado de intensas austeridades y meditaciones, y mientras estaba viviendoen el Swaragashram1, cuando tuve la Darshan (visión divina) y las bendiciones demuchos Maharishis (grandes sabios), entonces se me presentó el Señor en la formade Sri Krishna”.

Más esa no sería toda la verdad, ni siquiera una respuesta suficiente parauna pregunta referida a Dios, quien es infinito, ilimitado y está más allá delalcance del lenguaje y de la mente humana.

El estado de Consciencia Cósmica no es un accidente, o una cuestión desuerte. Es la cima, a la que se accede por una senda espinosa, que tiene peldaños;peldaños resbaladizos. Los subí uno por uno, un camino duro; pero, en cada nivel,experimenté a Dios llegando a mi vida y levantándome con facilidad hasta elnuevo peldaño

A mi padre le gustaban las ceremonias devocionales, en las que era muyregular. Para mi mente de niño, Dios era la imagen que él adoraba; y me encantabaayudarlo en sus actos piadosos, llevándole flores y otros objetos devocionales. Laprofunda satisfacción interior que él y yo obteníamos de tal adoración, instauró enmi corazón una convicción fuerte, que Dios estaba en tales imágenes, que eranadoradas con reverencia por Sus devotos. Así fue como Dios llegó por primera veza mi vida y como colocó mis pies en el primer peldaño de la escalera espiritual.

Ya crecido me gustaba la gimnasia y los ejercicios vigorosos. Aprendíesgrima de un instructor que pertenecía a una casta baja. Era un Harijan. Pudeasistir a sus clases sólo durante unos pocos días, hasta que me hizo entender queno era propio –para alguien perteneciente a la casta Brahmín– ser el alumno de unintocable. Pensé profundamente sobre el tema. En determinado momento, sentí

que el Dios al que adoraba en la imagen que había en el cuarto de oración de mipadre (la capilla familiar), había saltado hasta el corazón de este intocable. Loconsideré entonces mi Guru. Así que fui de inmediato a verlo con flores, dulces yropas, le puse una guirnalda, coloqué flores a sus pies y me postré ante él. De estemodo, Dios llegó a mi vida para quitar el velo de la distinción de las castas.

Poco tiempo después, pude apreciar cuan valioso había sido ese paso, puesestaba a punto de ingresar en la profesión médica y servir así a todos; pero sihubiera continuado con mi creencia en la distinción de castas, habría convertidoese servicio en una burla. Con esta bruma disipada por la luz de Dios, fue sencillo

1. as palabras de la obra original (escrita en inglés) que aparecen en sánscrito, se mantienen en ese idioma, comisma grafía, para respetar la voluntad de Sri Sioami Sivananda de dar a conocer el sánscrito. Puede consultarGlosario de términos sánscritos disponible al final del libro.

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y natural para mí servir a todos. Me complacía profundamente todo tipo deservicio relacionado con la sanación y el alivio de la miseria humana. Si había unabuena prescripción para la malaria, sentía que todo el mundo debía conocerla deinmediato. Estaba impaciente por adquirir y compartir con todos, cualquier

conocimiento relativo a la prevención y cura de las enfermedades, y a lapromoción de la salud.Luego, en Malasia, Dios vino a mí en la forma del enfermo. Es difícil para

mí seleccionar algún ejemplo, y quizás sea innecesario. El tiempo y el espacio sonconceptos de la mente y no tienen ningún significado en Dios. Ahora, puedovolver la vista atrás y contemplar toda mi estancia en Malasia como si fuera unsolo acontecimiento, en el que Dios vino a mí en la forma del enfermo y del quesufre. Las personas están enfermas, física y mentalmente. Para unos, la vida es unamuerte permanente; y para otros, la muerte es mejor recibida que la vida; algunos

incluso invitan a la muerte y se suicidan, incapaces de enfrentar la vida.Dentro de mí creció la esperanza de que si Dios no había hecho este mundo

sólo como un infierno, donde las personas malvadas eran arrojadas para sufrir, yque si (como sentía intuitivamente que debía ser) había algo más que esta miseriay esta existencia indefensa, entonces eso debía conocerse bien y experimentarsepor todos.

Fue en este punto crucial de mi vida cuando Dios vino a mí como un monjemendicante que me dio mi primera lección de Vedanta. Se me hicieron evidenteslos aspectos positivos de la vida aquí, y el propósito y objetivo verdadero de lavida humana. Esto me llevó desde Malasia hasta el Himalaya. Dios llegó a mí en laforma de un anhelo –que lo consumía todo– por experimentarlo a Él como el Serde todo.

La meditación y el servicio vinieron con rapidez; y luego llegaron diversasexperiencias espirituales. El cuerpo, la mente y el intelecto, como tales accesorioslimitadores, se desvanecieron, y todo el universo brilló como Su Luz. En esemomento, Dios vino en la forma de esta Luz, en la que todo asumió una formadivina, y el dolor y el sufrimiento, que parecían afectar a todos, se me presentócomo un espejismo, como la ilusión creada por la ignorancia, debido a los bajosapetitos sensuales que acechan dentro del hombre.

Un hito más debió superarse para saber que “todo es Brahman”. Aprincipios de 1950 –el 8 de Enero– el Señor llegó a mí en la forma de un agresormedio loco, que quiso matarme durante el Satsang nocturno del Ashram. Suintentó falló. Me incliné ante él, lo adore y lo envié a su hogar. El mal existe a finde glorificar el bien. El mal es una apariencia superficial. Bajo tal velo, el Ser únicobrilla en todo.

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Aquí debo mencionar un hecho notable. En esta evolución, nada de lo quese ganó previamente, se descarta por entero en ninguna etapa posterior. Loanterior se combinó con lo siguiente, y el Yoga de Síntesis2 fue el fruto. Se mereveló que la adoración a las imágenes de Dios, el servicio a los enfermos, la

práctica de la meditación, y el cultivo del amor cósmico que trasciende las barrerasde casta, credo y religión, tienen su meta final en alcanzar el estado de ConscienciaCósmica. Este conocimiento tenía que compartirse inmediatamente. Todo estotenía que transformarse en una parte integral de mi ser.

La misión se fue fortaleciendo y expandiendo. Fue en 1951 cuandoemprendí una gira alrededor de toda la India. Entonces, Dios llegó a mí en SuVirat Swarupa, en la forma de multitudes de devotos ansiosos de escuchar losprincipios de la Vida Divina. En cada lugar sentí que Dios hablaba a través mío, yque Él Mismo, en Su forma cósmica, estaba extendido delante de mí como la

multitud que me escuchaba. Él cantaba conmigo, oraba conmigo; Él hablaba y Élera también quien escuchaba. “Sarvam Khalvidam Brahma”, “Realmente todo esBrahman”.

2.Yoga de Síntesis o Integral, enseñado por Swami Sivananda, consiste en la combinación equili rada de las cusendas principales del Yoga: El Karma Yoga, el Bhakti Yoga, el Raja Yoga y el Jñana Yoga. Esto es, el yogaacción desinteresada, el yoga del amor divino, el yoga del control del cuerpo y la mente, y el yoga del conocidel Ser Universal Brahman .

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Qué me ha enseñado la vida

Diría que fue como ver un flash que ilumina todo, como llegué a laconclusión, ya de niño, que la vida humana no está completa con las actividadesque de ella pueden observarse, y que hay algo que está por encima de lapercepción humana, que controla y dirige todo lo que es visible. Puedo decir convalentía, que comencé a percibir las otras realidades existentes detrás de lo quellamamos la vida sobre la tierra. La ansiedad inquieta y febril que caracterizan laexistencia ordinaria del hombre aquí, nos indican una meta más elevada que tieneque alcanzar en algún momento.

Cuando el hombre queda enredado en el egoísmo, la codicia, el odio y lalujuria, naturalmente olvida lo que hay debajo de su propia piel. Entonces elmaterialismo y el escepticismo reinan por encima de todo. El hombre se irrita porpequeñas cosas y comienza a reñir y pelearse. En síntesis: se hace desgraciado.

La profesión de médico me proporcionó una amplia evidencia de losgrandes sufrimientos de este mundo. Fui bendecido con una visión y perspectivanuevas. Estaba convencido profundamente de que debía haber un lugar –un dulcehogar de gloria prístina, de pureza y esplendor divinos– donde se pudieradisfrutar eternamente de una seguridad absoluta, de paz y felicidad perfectas. Porlo tanto, de acuerdo con lo que dice la Sruti, renuncié al mundo. Al hacerlo sentíque pertenecía al mundo entero.

Una vida de severa disciplina personal y penitencia me dio la fuerzasuficiente para moverme inalterado en medio de las vicisitudes del mundofenoménico. Comencé a sentir cuánto bien podía hacer a la humanidad, si yopudiese compartir esta visión nueva con todos los demás. Llamé “Sociedad de laVida Divina” a mi instrumento de trabajo.

Al mismo tiempo, los eventos dramáticos que sucedieron con la llegada del

siglo veinte, tuvieron sus efectos en todas las personas de mente aguda. Loshorrores de las guerras pasadas y futuras, y el sufrimiento consecuente, tocaronlas mentes de la gente. No fue difícil ver que los dolores de la humanidad eranprovocados por sus propios actos. Para alertar al hombre de sus errores ytonterías, y para hacer que corrigiese sus hábitos, de tal modo que pudiese utilizarsu vida para alcanzar fines más valiosos, sentí la urgente necesidad de actuar querequería ese momento. Como respuesta a esta necesidad, vi el nacimiento de laMisión de la Vida Divina, con su tarea de rescatar al hombre de las fuerzas de sunaturaleza inferior y de elevarlo hasta lograr la consciencia de su verdaderarelación con el Cosmos. Este es el trabajo de estimular la consciencia religiosa, dehacer que el hombre se diera cuenta de su esencia divina.

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La religión no se puede enseñar o comprender mediante la simpleargumentación o discusión. No puedes hacer que alguien se vuelva religiososolamente con preceptos o cánones religiosos. Ello requiere un equilibrioparticular con nuestro vasto entorno, y una habilidad para sentir tanto lo más

profundo, como lo más ilimitado. También se necesita sentir una simpatía genuinacon la creación. La religión es un modo vida, no mera charla o demostraciones.Sostengo que cualquiera que sea nuestra religión, cualquiera el profeta que unoadore, cualquiera que sea el lenguaje, el país, la edad o el sexo, uno puede serreligioso si la verdadera implicación del sagrado término “Tapas”, que significabásicamente cualquier forma de autocontrol personal, se aplica realmente en lavida cotidiana, en la medida de lo posible para cada uno, en su propio entorno ycircunstancias que le acompañen.

Considero que la verdadera religión es la religión del corazón. El corazón

debe purificarse primero. La verdad, el amor y la pureza son las bases de lareligión auténtica. Controlar la naturaleza básica, conquistar la mente, cultivar lasvirtudes, servir a la humanidad, desarrollar la buena voluntad, el compañerismo yla fraternidad, constituyen el fundamento de la verdadera religión. Estos idealesestán incluidos en los principios de la Sociedad de la Vida Divina. Trato deenseñarlos principalmente a través del ejemplo, que considero más importante quetodos los preceptos.

El pensador moderno no tiene el tiempo ni la paciencia que se necesitanpara hacer Tapas riguroso y prácticas religiosas austeras; y muchas de ellas han

quedado relegadas al nivel de la superstición. A fin de darle a la generaciónpresente el beneficio del auténtico Tapas, en su verdadero sentido religioso, pararevelarles su significado real, y para convencerles de su sentido y eficacia,sostengo mi antorcha de la Vida Divina, que es un sistema de vida religiosa que seadapta a todos y cada uno de Ustedes, que se puede practicar por los presos y losque trabajan en oficinas, que lo pueden entender tanto los académicos como losmenos instruidos, en sus diversas etapas y fases. Esta es una religión en la que loesencial es dar un verdadero sentido a los deberes y tareas diarias del ser humano.

La belleza de la Vida Divina es su simplicidad y aplicabilidad a los asuntoscotidianos del hombre común. Es irrelevante si uno va a orar a una iglesia, a unamezquita, o a un templo, ya que todas las oraciones sinceras son escuchadas por laDivinidad.

El buscador normal de la Verdad resulta engañado muy frecuentementepor los caprichos de su mente. Una persona que toma la senda espiritual sedesorienta antes de llegar al final de su viaje. Se ve tentado naturalmente a relajarsus esfuerzos en la mitad del camino. Son muchas las trampas, pero aquellos quearan con firmeza, llegan con seguridad a la meta de la vida, que es launiversalidad del ser, el conocimiento y el gozo. He puesto un gran énfasis entodos mis escritos sobre la disciplina requerida para los turbulentos sentidos, la

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conquista de la mente, la purificación del corazón y el logro de la paz y fortalezainternas, adecuadas a las diferentes fases de la evolución.

Comprendí que el deber más importante del ser humano es aprender a dar,dar con caridad, dar con abundancia, dar con amor y sin expectativa de

recompensa alguna, porque uno no pierde nada dando, por el contrario, quien darecibe mil veces lo que dio. La caridad no es simplemente un acto de ofrecerciertos bienes materiales, ya que la caridad es incompleta sin la caridad de ladisposición personal, del sentimiento, de la comprensión y del conocimiento. Lacaridad es el propio sacrificio o la ofrenda personal efectuada en los diversosniveles de nuestro ser. Entiendo la caridad en su sentido más elevado como sifuera equivalente al Jnana Yajna, al sacrificio de la sabiduría.

De manera similar, considero que la bondad de ser y hacer, constituye lapiedra fundacional de nuestra vida. Por bondad quiero decir la capacidad desentir con los demás, y de vivir y sentir como los otros lo hacen, y de ponerse ensituación de actuar de tal modo que nadie resulte dañado por la acción. La bondades el rostro de la Santidad. Creo que ser realmente bueno, en lo más profundo denuestro corazón, no es fácil, aunque pueda parecer simple como una enseñanza.Una de las cosas más difíciles del mundo es que uno sea completamente honestoconsigo mismo.

Para mí no existe el mundo físico. Lo que veo, lo veo como la gloriosamanifestación del Todopoderoso. Me regocijo cuando contemplo al Purusha(Espíritu) con miles de cabezas, miles de ojos y pies, el Sahasrarasirsha Purusha.Cuando sirvo a las personas no veo personas, sino a Él, de quien ellas son losmiembros. Aprendí a ser humilde ante el Ser Todopoderoso, cuyo alientorespiramos y cuyo gozo disfrutamos. No creo que haya nada más, para enseñar opara aprender. Aquí está la crema de la religión, la quintaesencia de la filosofíaque todos necesitan realmente.

La filosofía que sostengo no es una doctrina soñadora, ni subjetiva, ni queniegue al mundo por ser ilusorio; ni tampoco una tosca teoría que afirme elmundo sensorial del humanismo dirigido por los sentidos físicos. Se trata delhecho de la divinidad del universo, la inmortalidad del alma del hombre, launidad de la creación con lo Absoluto, siento que ésta es la única doctrina que valela pena considerar.

Dado que Brahman, que es Uno, y que impregna todo con su Ser, aparececomo el universo diverso, en todos los planos de Su manifestación, el buscadortiene que rendir homenaje a las manifestaciones inferiores antes de que puedahacerlo con las más elevadas.

Una buena salud, un entendimiento lúcido, un conocimiento profundo,una voluntad pura y poderosa, y la integridad moral, son todas ellas partesnecesarias en el proceso de la realización del ideal de la humanidad como un todo.

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Algunos de los factores más importantes con los que construir una filosofíade vida, son: ajustarse, adaptarse y acomodarse a las circunstancias, ver lo buenoen todo, poner en marcha todos los principios de la naturaleza en el proceso deevolución hacia la realización del Ser3 a lo largo del camino de un ajuste integrado

de las fuerzas y facultades humanas. Para mí, la filosofía no es meramente unamor a la sabiduría, sino la posesión real de ella. En todos mis escritos herecomendado métodos para superar y dominar la envoltura física, intelectual,mental y vital de la consciencia, con el propósito de efectuar la Sadhana que lleva ala perfección personal.

Mi credo es contemplar al Señor en cada ser o forma, sentirlo en todaspartes, en todo momento, y en toda condición de vida; es ver, oír, saborear y sentirque todo es Dios

Mi credo es vivir en Dios, fundirmeen Dios y disolverme en Dios.Mi credo, si se puede llamar así, es morar en tal unión, utilizar las manos,

la mente, los sentidos y el cuerpo en el servicio a la humanidad, cantar losNombres del Señor, elevar a los devotos, dar instrucciones a los aspirantessinceros, y diseminar el conocimiento a través de todo el mundo.

Mi credo es ser un amigo y un benefactor cósmicos, un amigo de lospobres, de los desamparados, de los indefensos, y de los caídos.

Mi credo sagrado es servir al enfermo, cuidarlo con diligencia, simpatía yamor, alegrar al deprimido, infundir fuerza y gozo en todos, sentir la unidad contodos y cada uno, y tratar a todos de forma equitativa.

En mi credo más elevado no hay campesinos ni reyes, ni mendigos oemperadores, ni mujeres u hombres, ni maestros o alumnos. Amo vivir, movermey que mi ser esté en este reino indescriptible.

El primer paso es con frecuencia el más difícil. Pero una vez que se da, elresto se hace sencillo. Es necesario que las personas tengan más coraje y paciencia.Usualmente eluden sus obligaciones, dudan y tienen miedo. Todo esto obedece ala ignorancia sobre cuál es el verdadero deber de cada uno. Se necesita una cierta

cantidad de educación y cultura para tener una idea clara de cuál es nuestro lugaren este mundo. Nuestro sistema educativo necesita una revisión general, pues eneste momento flota en la superficie sin llegar a las profundidades del hombre. Paralograr esto, se necesita no sólo la cooperación de la sociedad, sino también la delgobierno.

El éxito es difícil sin la ayuda mutua. La cabeza y el corazón deben ir de lamano, y lo ideal y la realidad tienen que tener una estrecha relación. Trabajar coneste conocimiento es Karma Yoga. El Señor declaró esta verdad en la BhagavadGuita

3. En inglés, Self-realization, también traducido como la realización de Dios, o experimentar a Dios en todo todos, en todo momento.

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Rezo para que este ideal supremo se haga realidad en la vida diaria decada persona. Rezo para que haya cielo en la tierra. Esto no es meramente undeseo, esto es una posibilidad y un hecho que no puede refutarse. Es para serexperimentado, si es que la vida significa lo que tiene que significar.

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Introducción(Swami Sadananda Saraswati 4)

Cuando recibí el conjunto de manuscritos con el título “Autobiografía deSwami Sivananda” salté de alegría porque esperaba, creo que al igual que muchos,que habría alguna oportunidad de conocer muchos detalles de la vida del Maestro,los cuales, a pesar de mi considerable larga estancia junto a él (durante muchosaños), no pude conocer, ni por su parte, ni a través de cualquier otra fuente. Pero,qué gran sorpresa tuve –por no decir decepción– cuando encontré que no podríavislumbrar nada de lo que mi pequeña mente curiosa deseaba saber. Sin embargo,después de dejar los manuscritos y pensar sobre el asunto durante un tiempo delmodo en que él me había entrenado para pensar, me di cuenta de la sabiduría desu reticencia o reservas. El único rasgo totalmente ausente en él, y que ledisgustaba ver en cualquiera, era la curiosidad frívola y las charlas inútiles.

El sabio Tiruvalluvar, considerado con justicia en territorio Tamil (India)no solamente como poeta sino también como legislador, dedicó en su poemainmortal Tirukkural, dentro del capítulo 20, “Illaraviyar” (reglas sobre la vida delhombre de familia), una sección de “Arathuppal” (Dharma o código de conducta),a lo que se llama “Payanila Sollamai”, que significa “no decir palabras vanas”. Lasverdades que este poeta expone en las diez estrofas de ese capítulo, son de unvalor inestimable.

La estrofa octava dice:“El sabio que es capaz de distinguir entre lo que es útil ylo que no lo es, nunca pronuncia palabras vanas”.

La estudiada reticencia de Sivananda

Swami Sivananda adoptó esta regla de conducta en su vida, y nunca,incluso en momentos de olvido, se apartó de ella. Él consideró una pérdida detiempo escribir sobre aquellos incidentes de su vida que no fueran directamentebeneficiosos para el progreso espiritual del lector. Esa es la razón por la cual noescuchamos, ni siquiera una palabra, sobre por qué dejó las costas de la India y sefue a Malasia, en una época en que las familias ortodoxas de Brahminesconsideraban un sacrilegio cruzar los mares. Es bien conocido que Sivanandaprovenía de una de las familias Brahmines más ortodoxas.

Y nos preguntamos de nuevo: ¿qué circunstancia especial provocó queabandonara un trabajo bastante lucrativo en Malasia para regresar a su tierra einclinarse por seguir una vida de Sannyasin (monje renunciante)? No son pocossus discípulos y admiradores que desean saber: si fue padre de familia en algún

4. En la 5a edición de este libro, fechada en 1989, Sri. Swami Sadananda Saraswathi, profesor de la Univer idadYoga Vedanta del Bosque, en Rishikesh, firma su introducción en el año 1958, época en la que todavía vencarnado Sri Swami Sivananda, por lo que usa el tiempo verbal en presente.

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momento y ¿qué sucedió a su familia?, si es que tuvo alguna. Incluso aquellosmenos curiosos, entre quienes tenían en la más alta estima a su eminencia espiri-tual, están deseosos de saber qué Tapas (austeridades) y Sadhana (prácticasespirituales) de tipo convencional hizo en los Himalayas, las que generalmente

emprenden los novicios; dado que ellos tienen la opinión de que es imposiblealcanzar la cumbre de la excelencia espiritual, que él logró, sin haber realizadoantes esfuerzos arduos e incesantes en la dirección correcta. Gurudev negó,incluso a esos serios buscadores, el placer de conocer lo que el hizo para convertir-se en el superhombre que fue.

Es innegable que su estudiada reticencia con relación a estos asuntos, no sedebe a ningún tipo de timidez personal, porque cuando habla de sí mismo, no sereserva en sus expresiones. Quizás fuera lo contrario. Pues a menudo dice algunascosas con una valentía incomparable, sin preocuparse sobre la posibilidad de que

lo consideren ostentoso por sus logros. No, no era la timidez la que se interponíaen el camino. Era solamente su convicción sobre que no había ningún propósitoútil al que servir si hubiera escrito sobre esos asuntos personales.

Por ejemplo, en cuanto a la razón que lo impulsó a irse a Malasia,supongamos que fue simplemente un espíritu aventurero, un deseo de ver tierraslejanas: ¿en qué nos beneficiaríamos nosotros, aspirantes espirituales, siconociésemos esa razón? Supongamos que fue un sentimiento, que debía servir ala causa de los desafortunados trabajadores hindúes que en esos días eranengañados por los funcionarios estatales y sus subordinados, con promesas degrandes salarios y una vida confortable; pero en realidad les sometían aimportantes penalidades. Incluso entonces, tal información no nos ayudaría enconvertirnos en personalidades espirituales. Sabiendo que la mención a cualquiermomento de esta fase de su vida personal no sería útil para nosotros, el autor deesta autobiografía no ha dicho ni una palabra sobre ella.

Reitero, si hubo alguna circunstancia especial que produjo un cambioradical en su punto de vista sobre la vida y lo hizo anhelar convertirserápidamente en un Sannyasin, no es necesario que todos aquellos que sienten elimpulso de renunciar al mundo tengan la misma experiencia que tuvo Sivananda.Cuando se presenta la irresistible llamada divina, todos son arrastrados de maneraautomática. Esa es la razón por la que no sirve a ningún propósito útil mencionarla causa por la cual el autor renunció al mundo.

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Pistas sobre la Sadhana de Sivananda

Similar es la respuesta sobre otras cuestiones, incluida la referida a laSadhana que debe haber adoptado. Lo que uno tiene que recordar es que, aunquese escriban libros sobre Sadhana –y Swami Sivananda también ha escrito muchosde esos tratados– con el propósito de instruir a los aspirantes espirituales; laSadhana que será efectiva verdaderamente, resultará ser algo puramentesubjetivo, y estará relacionado a cada persona en particular y a nadie más. Toda laSadhana está dirigida a que nuestra mente sea lo más útil posible y lo menosperjudicial. La mente de uno, es la mente de uno mismo, y de nadie más. Ellarefleja las consecuencias de nuestras acciones, las de vidas pasadas y las de laactual. Cada mente tiene que manejarse de un modo especial, y únicamente elposeedor de esa mente particular sabrá, a partir de su experiencia y de su práctica,cuál es esa forma especial de manejarla. Por lo tanto, aunque Swami Sivanandahubiera escrito de manera detallada sobre los obstáculos que tuvo que enfrentarpara ejercitar el control su mente, y sobre cómo los afrontó, ello sería simplementeun trocito de historia personal, y no algo que nos hubiera ayudado de algunamanera, por muy ilusionados que estuviéramos en obtener provecho de suexperiencia personal.

A pesar de ello, no podemos decir que Sivananda se ha quedadocompletamente callado en relación a este tema. A lo largo de su autobiografía nosda bastante información, aquí y allá. Dice: “La vida de mendicante durante losperegrinajes me ayudó a desarrollar en gran medida la tolerancia, el autocontrol,la paciencia, la visión clara, y una mente equilibrada ante el placer y el dolor. Meencontré con muchas Mahatmas (grandes almas) y aprendí lecciones maravillosas.Durante algunos días no tuve qué comer y caminé milla tras milla. Enfrenté todaslas penurias con una sonrisa”.

Seguramente ése es un informe demasiado breve. Pero es sumamenterevelador. No es fácil caminar milla tras milla con el estómago vacío y aún asíconservar la ecuanimidad. Esa sí es una Sadhana auténtica. Eleva al individuo más

que cien malas de Japa (repetición del nombre del Señor) sentado en un rincóncómodo, sin los pinchazos del hambre. De tales pasajes referidos por el autor, unopuede comprender la naturaleza de las severas austeridades por las que debehaber pasado.

En otra parte el autor escribe: “La Realización del Ser es una experienciatrascendental. Tú puedes marchar por la senda espiritual sólo poniendo una feabsoluta en las palabras de los sabios que experimentaron la verdad y alcanzaronel conocimiento del Ser”. Estas palabras están escritas en relación a su búsquedade un Guru. Aquí tenemos una perspectiva interna sobre la naturaleza de su fe.

No es de ninguna manera la fe de una persona ignorante. Pues él conocía lasenseñanzas sobre el Ser que están descritas en los Upanishads. A pesar de ello,reconocía plenamente la necesidad de un Guru. Él sabía que a menos que haya

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una fe absoluta en las palabras de un Guru, el ego no podría ser refrenado. Él nosenseña esta verdad cuando escribe sobre su búsqueda de un Guru.

Es de esta manera como tenemos que aprender sobre la Sadhana que elpracticó. El hecho es que Swami Sivananda es una persona muy práctica. Lo queaprendía de los libros o de los hombres, lo pondría en práctica de forma quepudiera conocer hasta qué punto la enseñanza era adecuada para él. Si no eraadecuada para él, no la condenaba, simplemente la dejaba aparte. En cuanto a loque a él concernía, resultaba ser ineficaz. Eso era todo. De modo, que cualquieracosa sobre la que escribe, la ha experimentado antes. No le gustaba torturar elcuerpo con el deseo de conseguir poderes espirituales y hacer milagros. Tambiénescribe a ese respecto en este libro.

Motivo de la autobiografía

Algunas veces una duda surgía en mí, respecto a si un santo deberíaescribir su autobiografía. Me preguntaba si no había una pequeña mota devanidad en el hecho de escribir sobre uno mismo y sus logros. Para una personadel mundo resulta disculpable hablar sobre sí mismo como una manera deconseguir la buena opinión de los demás. Pero, ¿es correcto que un santo que seniega a sí mismo, haga lo mismo?

Al responder a esta pregunta, hallo que Swami Sivananda no tiene

ninguna culpa, porque su libro es sólo una autobiografía por el título. No contienenada de lo que pueda inferirse que su motivo es conseguir el respeto y la buenaopinión de los lectores. Ha tenido un único motivo. Él sabe que, aunque no planeónada, Dios le ha hecho fundar la Sociedad de la Vida Divina, poner en marcha laUniversidad del Bosque (conocida ahora como la Academia del Bosque), y hacercosas similares, todas las cuales satisfacen actualmente las necesidades clamorosasde personas de todo el mundo: vivir una vida sin miedo y con fe en la proteccióndel Señor. Quiéralo él o no, se encuentra al frente de una gran misión, y antes deque deje el mundo, el querría que la gente conociese cómo se puede utilizar este

noble movimiento para el beneficio de la humanidad. Ese es el principal propósito,al menos como yo lo entiendo, de publicar este libro con el título de“Autobiografía de Swami Sivananda”. Por supuesto, que el libro no puedecompararse con otras autobiografías que florecen por motivos diversos.

Lecciones valiosas en el libro

Ahora estamos en condiciones de examinar el valor del libro. Desde su

inicio hasta el fin, el libro tiene un alto valor educativo para la persona que quierabeneficiarse de su lectura. La alta estima que Sivananda tiene por su granantepasado, Appayya Dikshitar, se revela en el capítulo con que comienza el libro.

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No es posible aquí considerar todos los asuntos sobre los que trata estelibro. Pero sí puede decirse, con seguridad, que puede abrirse por cualquierpágina al azar y allí habrá alguna enseñanza que transformará nuestra naturalezainterior. Cada palabra escrita proviene de la experiencia interna del autor. En el

libro está muy claro que él sufrió siempre para mantener su mente pura, exaltaday noble, y que igualmente padeció constantemente para poder impartir estamisma pureza y nobleza a sus discípulos.

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Conclusión

Antes de terminar esta introducción no puedo evitar afirmar que el autor –muy probablemente de forma inconsciente– esté revelando su verdaderapersonalidad por medio de cada frase que ha escrito. ¡Y qué gran personalidad lasuya! En ese sentido, este libro es verdaderamente una autobiografía real

Vemos en él, a través de sus escritos, ese rasgo excepcional: la pasión porayudar a todos –grandes y pequeños, instruidos e iletrados– a darse cuenta quetodos, cada uno en su forma humilde y limitada, somos herederos de la dichasuprema que impregna todo el universo, la dicha “de la que todo esto (lo quevemos como mundo) provino, por medio de la cual se sostiene y en la cual sefunde”. Vemos en él, un esfuerzo incesante para transformar las pequeñasnaturalezas en seres nobles, de manera que ellos puedan superar con facilidad lasdiversas formas de esclavitud y vivir para siempre en la morada eterna de ladicha, que es su derecho de nacimiento como hijos de Dios.

OM TAT SATSwami Sadananda Saraswati

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Prefacio(Sri N.C. Ghosh)

La Universidad de Yoga Vedanta del Bosque5, Shivanandanagar(Rishikesh), ha prestado un servicio destacado a India al darnos esta excelenteautobiografía de un gran sabio. Siendo un producto original del genio de Swamiji,el libro combina un análisis riguroso de sus experiencias con una sinceridadprofunda, que conduce de inmediato a la convicción. Todo el libro resultaintuitivo con la visión profética de un sabio, un hombre que logró la realizacióndel Ser, y su expresión es tan lúcida y poética que ha infundido abundante nuevavida en los secos huesos de la discusión filosófica, y también en los más abstrusostemas conocidos que se hayan podido debatir jamás.

Enriquecimiento de la cultura espiritual de India

Hoy día, con la presentación de esta inspiradora historia de la vida deParamahamsa Swami Sivananda, se ha glorificado la herencia cultural de la India.Este relato hará un bien incalculable a todo el mundo, puesto que tiene muchascaracterísticas singulares que no tienen precedente en otras biografías. La plumadel Maestro nos da una visión interna de su propia personalidad, consejos de lo

espiritual aplicado en la vida cotidiana, y una idea de la gran herencia espiritualde la India. También nos proporciona una base para la comprensión y la afinidaduniversales y una historia fascinante sobre la fundación de la Sociedad de la VidaDivina, su desarrollo subsiguiente y las actividades de esta misión divina.

En medio de la conmoción y el ruido de esta era atómica, una instituciónespiritual como la Sociedad de la Vida Divina es casi una paradoja. Su expresióndel Espíritu infinito a través del limitado medio del trabajo filantrópico y unacultura centrada en la belleza pura (divina), pone término a la tendencia decadentede muchas características de la civilización moderna. No es sencillo, para el

público en general, tener suficientes oportunidades para conseguir unconocimiento de primera mano sobre las diversas actividades de esta institución yde su ilustre Fundador y Presidente. En estas circunstancias, este libro resultarámuy práctico y valioso. En su compacto tamaño, el ilustrado autor ha comprimidomucha información útil sobre la vida divina, y ha mostrado una perspectiva quecaptura la atención del lector hasta el final. A partir de su experiencia directa, hadescrito algunos incidentes y sucesos de su propia vida que son a la vezmilagrosos e instructivos. Los lectores de todo el mundo, con una mente proclive a

5. Actualmente, denominada como la Academia de Yoga Vedanta del Bosque, está situada en una singular colinorillas del Ganges, en Rishikesh, donde Swami Sivananda fundó el Ashram, la imprenta, la sede de la Sociedadla Vida Divina, etc. Originalmente ese lugar era un bosque Heno de vida salvaje, de ahí tomó su nombre.

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lo religioso, obtendrán un deleite inmenso del libro, dado que es un tesoro delecciones prácticas para la elevación espiritual.

El autor presenta las características esenciales de la cultura espiritual de laIndia para el común de los lectores, quienes caminando por la vida mundana, peroaspirando a transitar la senda de la Vida Divina, no son capaces o no tienen eltiempo de sumergirse en las profundidades de los grandiosos libros como losVedas. En una palabra, el libro es un portarretrato, aunque parcial, de laDivinidad, a la que los devotos deberían amar y adorar, y atesorar en su corazónpurificado, y como tal, está destinado a despertar en el lector una aspiración por laSadhana espiritual.

Una personalidad ideal

Para beneficio de la humanidad, Swamiji ha intentado hacer el libro útilpara todos los aspirantes, dando mucha información sobre el aspecto práctico dela Sadhana. Esta autobiografía muestra una vivida pintura de cómo su grancorazón sangró por el sufrimiento de millones de seres en la India y en elextranjero; y también cuál era su plan para elevar a su tierra materna y restaurarsu gloria pasada. Si nuestros jóvenes quieren ganar el respeto y la admiración delmundo, dejémosles que extraigan su inspiración de la maravillosa vida de SwamiSivananda, que no es sólo un vidente (profeta) y el portaestandarte más

importante de la filosofía Vedanta en Oriente, sino también la verdaderapersonificación de todo lo que es grande y noble en la vida. La personalidadmágica de Swamiji, su vitalidad y resistencia se describen aquí de un modomaravilloso. Escrito en un Inglés sencillo y repleto de sucesos que conmueven elalma, esta autobiografía seguramente cautivará la mente del lector.

Sus métodos novedosos y revolucionarios de preparar a sus discípulos,que son descritos en este libro, arrojan también un torrente de luz sobre nuestrapropia vida espiritual. Cristo dijo una vez: “Aquel que me siga caminará en laoscuridad, pero tendrá la Luz de la vida”. El santo contemplativo, que escribió este

libro, arroja luz –bien enfocada y que producirá múltiples transformaciones– sobrelos diversos aspectos de la Verdad, que es unidad. Todos estamos llenos deadmiración por Swamiji. Él cabalga sobre las olas de la popularidad porque lasverdades más profundas de la filosofía más sutil se han mezclado tan bien conhistorias estimulantes, con un estilo dulce y sencillo, que permite incluso alprincipiante la asimilación de las lecciones. El devoto, el Jnani, el Karma Yogui yotros, disfrutarán inmensamente de este libro, que es una mina de oro paraintroducirlos en un mundo nuevo de deleite y éxtasis. Todos ellos tendrán la únicacosa que es necesaria.

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Sivananda-Una fuerza mundial

Cuando Sivananda habla el mundo escucha. Su personalidadresplandeciente, su perspectiva prístina, su intelecto brillante y su actitud decompasión hacia todos, unidas a su fervor impetuoso por elevar a la humanidad,hacen de él un verdadero hombre-Dios.

Swamiji dice: “Mis objetivos e ideales son levantar al caído, conducir alciego, compartir lo que tengo con los demás, dar consuelo al afligido, confortar alque sufre, amar al prójimo como a mi propio Ser, proteger las vacas, los animales,la mujeres y a los niños. Te ayudaré y te guiaré. Vivo para servir a todos. Vivopara hacer felices a todos. Este cuerpo está hecho para el servicio”.

Ese es el emotivo mensaje que Swamiji tiene para las personas de esta eraatómica. A través de años de un trabajo arduo, creó un mundo nuevo –”AnandaKutir”, o “la morada de la dicha”– para el rápido progreso espiritual de todo tipode buscador de la Verdad, adecuado a diferentes gustos, temperamentos y estadosde evolución. La verdad espiritual es eterna, pero tiene que reafirmarse y volver ademostrarse una y otra vez en la vida humana, con el propósito que rueda ser unejemplo vivo y brillante para todos nosotros. La vida de Swamiji es de una granquietud en su oración, combinada perfectamente con una actividad dinámica pormedio del servicio desinteresado. Su historia es la de un esfuerzo espiritual y unservicio arduos, en favor de la causa de la humanidad sufriente, a menudoenfrentada a pruebas enormes. La devoción suprema y la eficiente capacidadorganizativa de sus valiosos discípulos, sobre quienes descendió la Gracia delMaestro, ha dejado asombrados a quienes hayan hecho una visita al Ashram deSwamiji. Puede decir, sin lugar a dudas, que la misión de Swamiji está avanzandoa buen paso camino a transformarse en una fuerza mundial.

La historia de la vida de Paramahamsa Sivananda es un estudio de lareligión en la práctica. Swamiji asombró al mundo con su genio polifacético, por lovariado de sus capacidades y por las contribuciones que hizo al mundo,innumerables, y diversas. Una vez que consiguió la realización del Ser, se esforzópor impartir el beneficio de la ciudadela de la Verdad. Los Siddha Jnanis, dequienes hay grandes ejemplos en la historia de la humanidad, son personajescomo el Señor Buddha, Jesucristo, Ramakrishna Paramahamsa y otros. El mismoSwami Sivananda, considerando el trabajo que está haciendo, ejemplifica el tipoideal de Siddha Jnani.

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Realización de la misión espiritual de la India

Es el deber de la India cambiar el rumbo del mundo a través de suespiritualidad. La verdadera misión de la India es entregar su mensaje espiritual almundo. Esta época necesita un cambio en el corazón. Nosotros queríamos lalibertad porque pensábamos que teníamos ciertas verdades que predicar, ciertosmensajes que no sólo eran buenos para la India, sino para todo el mundo. La Indiadebería lograr cumplir su misión verdadera y noble, diseminando este mensaje. Enesa misión, hombres embriagados de Dios, como Swami Sivananda, nos dan unapista verdadera. Si la India esclava, necesitó un Gandhi para conducirla hacia suliberación, la India resurgida necesita a un Sivananda para hacerla consciente desu preciosa herencia y para retomar su misión espiritual.

Nunca hubo una necesidad tan urgente de contar con un hombre como él,en estos días en que el mundo, armado hasta los dientes con armas atómicas, estáal borde de una guerra suicida. Él es, por decirlo de algún modo, un vínculo entreel cielo y la tierra, y si alguien es capaz de contribuir sustancialmente a la paz y ala elevación espiritual de la humanidad, éste es ciertamente Sivananda.

Aunque hay pobreza y miseria en la India, los hindúes son felices porquetodavía tienen ilustres santos vivientes, como Swami Sivananda, quien con sullamada fuerte y clara nos pide que vayamos en búsqueda de la felicidad del almay no tras los placeres materiales. Él es un santo con una perspectiva internacional,y es uno de los pioneros que ha traído las prácticas del Yoga desde la reclusión delos monasterios hasta colocarlas al alcance del hombre común. No se perdió en lameditación contemplativa para ver lo Desconocido. Es un santo para las masas yestá en medio de nosotros con la misión de mostrar la verdad entre la falsedad, dearrojar luz sobre la oscuridad y establecer la inmortalidad en este mundo mortal.En una palabra, es un moderno profeta mundial. Solamente vayan al Ashram deSivananda y consigan una profunda renovación física, mental y espiritual. Estásituado en el pintoresco Rishikesh, al pie de los majestuosos Himalayas, con elGanges al frente y el Visvanath Mandir detrás y está flanqueado por una coloniade santos que, bajo la dirección divina de Sadguru Sivananda Maharj, viven ytrabajan para el bienestar de la humanidad.

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Los logros de Sivananda

La Sociedad de la Vida Divina fue fundada por Su Santidad en 1936, ytodavía existe hoy para servir a la humanidad por medio de la diseminación delconocimiento espiritual, y para formar a los aspirantes espirituales en Yoga yVedanta, en la Universidad de Yoga Vedanta del Bosque. Humildemente llamo laatención del mundo hacia este santo viviente y sabio, que siempre está listo paraextender su mano servicial a cualquier buscador sincero de la Verdad. Es unainstitución única, en el sentido de que ella es el gran regalo de un ser divino quien,paradójicamente, combina en sí mismo la consciencia cósmica del sabio, eldinamismo de un empresario, la osadía de un aventurero, y un enfoque novedosoy refrescante de la vida religiosa. Por lo tanto, combina maravillosamente lasesencias de los diferentes modos de ver a Dios y de acercarse a Él.

Los dos acontecimientos que hicieron época en la vida de SwamiSivananda son: la Gira por toda la India y Ceilán en 1950, y el Parlamento de lasReligiones convocado por él mismo en 1953. La cálida recepción que Su Santidadrecibió en todas partes, durante su gira, no es para nada sorprendente. Dioconferencias en varias universidades y ante grupos de personas instruidas,hablando principalmente de la paz universal y del mensaje de la filosofía hindú.Se ganó el respeto de todos aquellos que le escucharon, debido a su conocimientovasto y a sus comentarios inspiradores.

De esa forma, se abrió un capítulo nuevo, en el Ashram de Sivananda, el 3de abril de 1953, día bendito para la India, cuando se inauguró el Parlamento delas Religiones. En realidad, fue la primera vez en la historia de este país que talasamblea de hombres y mujeres distinguidos, de diversas partes del mundo,tocaron el suelo de la India. Este Parlamento será, sin duda, alabado por losfilósofos del mundo y otros intelectuales como uno de los logros más grandes delsiglo veinte.

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La influencia magnética de la vida de Sivananda

El lenguaje humano es un vehículo completamente inadecuado paraexpresar las percepciones paranormales (o suprasensoriales). El lector encontrará,citadas en este trabajo, muchas visiones y experiencias que caen fuera del alcancede las ciencias físicas, e incluso de la psicología. Con el desarrollo delconocimiento moderno, la línea fronteriza entre lo natural y lo sobrenatural estásiempre cambiando. Las experiencias místicas genuinas no son tan sospechosasahora como lo fueron hace medio siglo. Las palabras de Swami Sivananda hanejercido una influencia tremenda en su tierra natal. Algunos sabios de Europa hanencontrado en sus palabras el círculo de la verdad universal. Pero esas palabras noson el resultado del discurrir intelectual, sino que están arraigadas en suexperiencia directa. Por lo tanto, esas experiencias del Maestro tienen un valor

inmenso para los estudiantes de religión, psicología y ciencias físicas, en cuanto ala comprensión del fenómeno religioso en general.Swami Sivananda es una media luna creciente del firmamento espiritual.

Es la personificación de la divinidad; y su mensaje se ha difundido cruzandomares y tierras. Existe ya una red de delegaciones de la Sociedad de la Vida Divinaen toda la India y en el extranjero. Miles de personas encontraron consuelo en susenseñanzas y experimentaron los poderes milagrosos de Swamiji, usados paraevitar males mayores en sus sendas materiales y espirituales. Los elevados idealesde paz y armonía que Su Santidad ejemplifica en su vida, se han convertido

actualmente en lemas de una institución mundial como la Organización de lasNaciones Unidas. Se lo reconoce como un par de Krishna, Buddha y CristoEl servicio a la humanidad ha sido su única pasión abrasadora y ha

buscado satisfacerla por todos los medios posibles. La mundialmente reconocidaUniversidad de Yoga Vedanta del Bosque ha publicado más de doscientos de suslibros sobre diversos temas, de un interés absorbente, pero este libro es su épicamonumental, empequeñeciendo todas las publicaciones previas. Es realmente unaimagen verdadera de la cultura hindú, su tradición y dignidad. Su amplitud yprofundidad son únicas. Aquí se describen grandes verdades espirituales conpalabras sencillas, con historias vividas, y los conflictos de las religiones estánresueltos a la luz de la experiencia directa. En estas páginas, cada hombre,cualquiera sea su credo religioso, encontrará coraje, fe, esperanza e iluminación.La vida de Swamiji es un laboratorio de experimentos religiosos y su mensaje esuna fuerza silenciosa que anima la vida nacional de la India. Es el precursor deuna era nueva de luz y comprensión para todo el mundo.

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Multitudes de personas –hombres y mujeres, jóvenes y mayores, instruidosy analfabetos, agnósticos y ortodoxos– han acudido en masa hacia él, atraídos porsu poder espiritual irresistible. Todos han sentido la radiación de su espíritu y seelevan en su presencia. Su amor no conoce barreras de raza, color o credo, y a

todos los que le buscan les da sin escatimar nada.Estoy seguro que todos los peregrinos de la tierra encontrarán el “elixirdivino” que necesitan, en las páginas siguientes, en una época en que es tannecesario en este mundo lleno de materialismo. Este libro lleva un mensajeinspirador para cada día del año, y cada uno de ellos dejará una impresiónduradera en la mente del lector, y pueden convertirse en un punto de inflexiónque cambie sus vidas.

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OM

Capítulo IMi nacimiento

El bendito advenimiento - Sri Dikshitar

Sobre esta tierra bendita, en la que uno sólo puede esforzarse v conseguirMukti, en la cual hasta los Devas desean y tienen que nacer para obtener subeatitud final; de tiempo en tiempo aparecen algunos raros grandes Mahatmas,cuyo única finalidad de existir es irradiar amor, luz, dicha y compasión a sualrededor, servir al pobre al desvalido, llevar consuelo al desamparado y aldeprimido, elevar al ignorante, diseminar el conocimiento espiritual entre laspersonas v llevar la felicidad inmaculada a la humanidad que sufre. Ellos son losSantos y Sabios, Arhats y Buddhas, Fakires y Bhagavatas, Swamis y Yoguis,quienes adornaron esta tierra, en diferentes épocas y en regiones diversas. En elBhagavad Guita se dice:

“Después de llegar a los mundos de los justos y de vivir allí un número ilimitade años, el que ha caído del Yoga renace en la casa de unas personas puras y ricaincluso nacen en una familia de Yoguis sabios. Esta clase de nacimiento es verdaderamdifícil de lograr en este mundo. (Capítulo VI, 41–42)”.

Sri Appaya Dikshitar fue uno de ellos. Yo tuve el privilegio de nacer en esagran familia santa. Sri Appaya Dikshitar nació en Adaipalam, cerca de Arni, en elDistrito Arcot Norte.

Un Gigante entre Genios

Sri Appaya Dikshitar, uno de los nombres más grandes en los anales delSur de la India, es un autor renombrado con más de 104 obras, que abarcan lasvarias ramas del conocimiento en lenguaje sánscrito. La talla de su eminenciaintelectual se evidencia en sus trabajos sobre la filosofía Vedanta. Todas lasEscuelas de Vedanta obtuvieron inspiración de sus trabajos únicos, incomparables.De ellos, el ‘Chaturmatasarasangraha’ es famoso –con justicia– por la escrupulosaimparcialidad de la exposición de la doctrina de las cuatro grandes escuelas deVedanta: Dvaita, Visishtadvaita, Siva-advaita y Advaita, respectivamente, en sus‘Nyayamuktavali’, ‘Nyamayukhamalika’, ‘Nyayamanimala’, y ‘Nyayamanjari’(que juntos forman el tratado Chaturmatasarasangraha).

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7. Afirmación vedántica que significa ‘Yo soy Siva’, es decir, la Divinidad.

entre los diversos seguidores de Sankara. Fue el primero entre las más grandesluminarias espirituales que la India haya producido en su historia. Aunque nohaya una biografía detallada de su vida, sus obras permanecen como testimoniosuficiente de su grandeza.

Mi lugar de nacimiento

Pattamadai es un lugar adorable, con campos acolchados de verde e hilerasde mangos a su alrededor; está a 10 millas del cruce de Tinnevelly (en TamilNadu). Un hermoso canal que viene del río Tambraparni, y se llama Kanadiankal,rodea Pattamadai como una guirnalda, tal como los ríos Sarayu o Kaveri rodeanAyodhya o Srirangam. Tambraparni es conocido como Dakshina Ganga (el ganges

del Sur). Dado que pasa por un lecho de rocas que tienen cobre, se lo conoce con elsignificativo nombre de Tambraparni (Tambra quiere decir cobre). El agua es muydulce y saludable. Pattamadai es un lugar famoso porque se tabican allí las esterasmás finas. Las personas admiran mucho las esteras que imitan la seda, que seexhiben en el ashram.

Mi padre, Sri PS. Vengu Iyer, de Pattamadai, descendía de Sri AppayaDikshitar. Era el Tahsildar (recaudador de impuestos) del estado de Ettiapuram.Un alma virtuosa y pura, un Siva Bhakta (devoto de Siva) y un Jnani (estudioso yerudito en las escrituras del yoga). Lo reverenciaban multitudes incluido el Rajá

Sahib de Ettiapuram. Las personas solían decir: “Vengu Iyer es un Mahan, unMaha Purusha”. El juez Subramania Iyer fue su compañero de estudios y sentía lamás alta estima por él. Mi padre acostumbraba derramar lágrimas profusamente –Ananda-bhashpam (lágrimas de felicidad)– cada vez que decía: “Sivoham,Sivoham7”. Su abuelo fue un gran Zamindar de Pattamadai. Se lo conocía con elnombre de Pannai Subbier. Pannaiar quiere decir terrateniente, o Zamindar.

En Pattamadai hay un instituto de enseñanza superior excelente, fundadoy dirigido en ese momento por un erudito, el último Ramasesha Iyer, B.A., L.T.Otro hecho importante de este lugar es que todos los niños nacidos en Pattamadaitienen buen oído musical y pueden cantar muy bien. Pattamadai ha dado muchosmúsicos eminentes.

Yo fui el tercer hijo de Srimati Parvati Ammal y P.S. Vengu Iyer. Nací el 8de setiembre de 1887, al amanecer, cuando la estrella Bharani estaba en suascendente. Mi hermano mayor, Sri P.V. Veeraraghava Iyer, era el asistentepersonal del Raja de Ettiapuram. Mi otro hermano, Sri P.V. Sivarama Iyer, erainspector de Correos. Mi tío Appaya Sivam era un gran erudito en sánscrito. Laspersonas del Distrito de Tinnevelly lo apreciaban mucho. Escribió muchos librosde filosofía en sánscrito. Kuppuswami fue el nombre que me dieron mis padres.

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Había oído hablar de un asistente muy emprendedor que estaba en elHospital Mannargudi. Quería llegar a ser como él. Con toda humildad, puedodecir que yo tenía un conocimiento superior al de muchos médicos con títulosmuy apreciados. En casa, mi madre y mis hermanos me persuadirían para que

realizase algún otro tipo de trabajo en otra dirección diferente, pero me sentía muyfirme en mi decisión respecto a seguir la línea médica, pues me gustabasobremanera. La totalidad de mis horas libres las pasaba estudiando todo tipo delibros médicos.

Ya en el primer año de estudios en la Escuela de Medicina era capaz deresponder a preguntas que los estudiantes del último curso no podían. Era elprimero de mi clase en todas las asignaturas. Durante mi primer año estudié lamedicina Osler con el Dr. Tirumudiswami. Eso fue un raro privilegio. El tenientecoronel (Lt.-Col.) Hazel Wright, RIP, me quería mucho. El Dr. Jnanam me

admiraba y consideraba que daba realce a la institución. Incluso durante lasvacaciones, trabajaba en el hospital y así aprendía muchas nuevas lecciones.Se me ocurrió que debía impulsar la edición de una revista. Pronto elaboré

los detalles. Mi madre me dio cien rupias para los gastos iniciales. Solía convocar amédicos ayurvédicos para que redactaran artículos sobre Ayurveda (antiguaciencia médica india). Escribía también artículos sobre temas diversos y lospublicaba en “Ambrosia” bajo seudónimos distintos.

La revista se hizo popular rápidamente, poco después de su lanzamientoen 1909. Personas distinguidas comenzaron a contribuir para su publicación. Unavez mi madre necesitaba celebrar un festival y necesitaba ciento cincuenta rupiaspara afrontar los gastos. Pude facilitarle la cantidad que necesitaba.

La revista “Ambrosia” se publicó con éxito durante cuatro años, hasta queme embarqué con destino a Malasia. Su tamaño era mediano, cada entrega tenía 32páginas y su diseño era muy bello. El material que se le presentaba al lector cadames era atractivo y muy útil para todos los que practicaban la medicina. Un toqueespiritual significativo podía sentirse en las páginas de “Ambrosia”. Al contrariode otras revistas médicas, todas las opiniones se basaban en las enseñanzas de lossabios del pasado. La espiritualidad se había infundido en mí incluso desde mi juventud.

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Las pruebas de la vida

No estaba contento con el modo en que llevaba adelante la revista. Queríaconseguir algún trabajo retribuido, a fin de mantenerme y estabilizar la revista.Por ello, abandoné Trichinopoly9 y fui a Madras para unirme a la farmacia deldoctor Haller. Allí tuve que manejar cuentas, despachar medicamentos y atender alos pacientes. Tuve que trabajar muy duro. Tenía que terminar con todo eso ybuscar tiempo para continuar con la edición y distribución de “Ambrosia”. Trajelas antiguas copias que me quedaban de Trichinopoly y las envíe a funcionarios derango elevado, y a personas distinguidas, a fin de lograr su apoyo económico.Tomé la decisión de buscar una posición mejor en algún otro lugar. Finalmentedecidí probar suerte en las comunidades malayas en Malasia. Le escribí a unamigo, el doctor Iyengar, que algún tiempo atrás había tenido su establecimiento

cerca del doctor Haller, y después se estableció en Singapur. Le escribí al doctorIyengar que planeaba ir a Malasia. Dejé Madras en el vapor “Tara”.No estaba acostumbrado a viajes tan largos. No tenía la menor idea sobre

qué iba a comer durante el viaje, qué preparativos tenía que hacer para comenzarmi carrera en Malasia, y cuánto dinero necesitaba. Hice las maletas y no olvidéincluir una buena cantidad de dulces que amorosamente mi madre habíapreparado para mí. Yo pertenecía a una familia ortodoxa y estaba asustado por laidea de tener que consumir la comida no vegetariana disponible a bordo, y por esollevé una buena cantidad de dulces. En mi juventud me encantaban las comidasdulces. Durante el viaje me las arreglé para sobrevivir con dulces y bebiendomucha agua. Al no estar acostumbrado a tal dieta, llegué medio muerto aSingapur.

Fue una audaz aventura lanzarme al océano de la incertidumbre. No teníadinero al que recurrir en el caso que mis expectativas fracasasen. No obstante,tenía una tremenda esperanza, y di un paso adelante para probar mi destino. Unafirme fuerza de voluntad y una determinación fogosa jugaron un papel importanteen moldear mi vida y mi carrera espiritual. No me aguardaba nada sencillo en loslejanos pantanos malayos, pues allí era un desconocido, no tenía amigos ytampoco tenía un respaldo financiero o similar. Tuve que comenzarcompletamente desde cero, y enfrentar reveses decepcionantes al principio. Perolos acontecimientos posteriores se volvieron a mi favor y me sentí más seguro.

Cuando desembarqué fui de inmediato a la casa del Dr. Ivengar. Él me diouna carta de recomendación para un conocido suyo, el Dr. Harold Parsons, quepracticaba la medicina en Seremban10, la capital del estado Negri Sembilan.Cuando llegué a Seremban descubrí que el Dr. Parsons no estaba. En ese momento

9.Actualmente, Tiruchchirappalli, o Tíruchirapalli, ciudad del sur de India, en el estado de Tamil Nadu.10.Ciudad minera y capital del estado de Negeri Sembilan, situada al sur de la península de Malaca. (Mala iTiene yacimientos de estaño, produce arroz y caucho.

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La etapa como mendigo errante

De Singapur llegué a Benarés y tuve la Darshan del Señor Siva. Luego fui aNasik, Poona, y a otros centros religiosos importantes. Desde la ciudad de Poonafui caminando a Pandarpore, a unos 100 kilómetros. Durante el viaje me detuve unpar de días en el Ashram del Yogui Narayan Maharaj, en Khedgaon. Luego pasécuatro meses en Dhalaj, sobre las orillas de Chandrabhaga. Durante mis incesantesviajes, aprendí cómo adaptarme y acomodarme a las diversas clases de personas.

Aprendí mucho de las vidas de yoguis, Mahatmas y grandes hombres. Elespíritu de servicio que era parte de mí, me capacitó para llevar una vida de suavepaz en todas partes. La vida de mendigo durante mi peregrinación me ayudó adesarrollar en alto grado Titiksha (entereza, tolerancia, paciencia), visión clara y

una mente equilibrada ante el placer y el dolor. Me encontré con muchasMahatmas y aprendí lecciones maravillosas. Algunos días, tuve que andar sincomida, y caminar kilómetro tras kilómetro. Con una sonrisa enfrenté todas lasadversidades.

Cómo beneficiarse del peregrinaje

Mahatmas y devotos hacen peregrinaciones y visitan lugares sagrados

como parte de la Sadhana espiritual. Tienen diferentes objetivos en perspectiva.Los Mahatmas establecen contacto con devotos sinceros, en lugares diversos, y lesimparten su conocimiento y experiencias, guiándolos. Eligen lugares aptos para lameditación, donde encuentran inspiración y facilidad para una Sadhana intensa.Aclaran las dudas de quienes viven en familia, los bendicen y los guían. Losdevotos que peregrinan tienen la Darhsan de los Mahatmas y logran aclarar susdudas. Reciben inspiración al ver hombres santos y lugares sagrados, desarrollandiversas clases de cualidades divinas al mezclarse con diversos tipos de personas.Se preparan para adoptar un modo de vida sencillo y a soportar las dificultades.

Hay algunos que pasan toda su vida en peregrinación, yendofrecuentemente de Kadirkamam (en Ceilán) al Monte Kailas (en el Tíbet), de Puri aDwaraka, de Amarnath (en Cachemira) a Allahabad, de Benarés a Rameswaram.He visto muchas personas arrepentidas en su vejez por haber malgastado de esemodo su juventud, en una vida errante. Yo llevé la vida de un monje errante sólodurante un período corto, buscando a mi Guru y un lugar adecuado cargado convibraciones espirituales, para pasar mi vida recluido y hacer una Sadhanarigurosa.

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La necesidad de un Guru

La senda espiritual está plagada de obstáculos. El Guru guiará a losaspirantes con seguridad y eliminará todas las dificultades a las que tengan queenfrentarse. Inspirará a los estudiantes y les concederá fuerza espiritual a través desus bendiciones. El Guru, Isvara, la Verdad y el Mantra son una sola cosa. No hayotra manera de superar los fuertes Samskaras mundanos propios de la naturalezapasional de las personas de mentes terrenales, que no sea el contacto personal y elservicio al Guru.

Buscando un Guru llegué a Rishikesh y recé al Señor para que meconcediera Su Gracia. Hay muchos estudiantes egoístas que dicen: “Yo no necesitoun Guru. Dios es mi Guru”. Cambian sus hábitos y viven de modo independiente.Cuando enfrentan dificultades y problemas se confunden. No me gusta que seviolen las reglas y normas de las escrituras, los sabios y los santos. Cuando cambiael corazón, debería haber también un cambio en la forma externa. La gloria y lalibertad de un Sannyasin apenas pueden ser imaginadas por alguien tímido ydébil. Recibí la iniciación de las manos sagradas de Paramahamsa ViswanandaSaraswati, en la orilla del Ganges, el 1 de junio de 1924. El rito religioso del VirajaHoma fue realizado por mi Acharya Guru, Sri Swami VishnudevanandajiMaharaj, en el Ashram ie Kailas.

Al comienzo se necesita un Guru personal. Sólo él te puede mostrar elcamino hacia Dios, quien es el Guru de todos los Gurus, y ayudarte a superar lastrampas y los riesgos existentes en tu camino. La realización del Ser es unaexperiencia trascendental. En la senda espiritual puedes marchar únicamenteponiendo una fe absoluta en as palabras de los sabios que han experimentado laVerdad (Apta Vakya) y hayan alcanzado el conocimiento del Ser.

La Gracia del Guru es necesaria para el discípulo. Esto no quiere decir queel discípulo deba quedarse sentado sin hacer nada y espere un milagro del Guruque lo empuje directamente hasta el Samadhi. El Guru no puede hacer la Sadhanapor el estudiante. Es del género tonto esperar logros espirituales de una gota agua

del Kamandalu (cuenco) del Guru. El Guru puede guiar al estudiante, aclarar susdudas, preparar el camino, eliminar trampas, peligros y obstáculos y arrojar luzsobre la senda. Pero es el discípulo quien tiene que dar cada paso en la sendaespiritual.

El progreso espiritual requiere una fe intensa y constante en las enseñanzasdel Guru y de las Sastras, Vairagya ardiente y duradero, un fuerte anhelo por laliberación, una fuerza de voluntad inquebrantable, una resolución ardiente, unadeterminación de hierro, paciencia inagotable, la tenacidad de una sanguijuela, laregularidad de un reloj, y la simplicidad de un niño.

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Capítulo IIIEncima del yunque. Compartiendo el tesoro divino

Distracciones en las ambiciones espirituales

Algunos Mahatmas pasan toda su vida estudiando profundamente lasescrituras y obtienen gran placer en discusiones apasionadas v argumentacionessobre puntos abstrusos de Yoga y Vedanta. Algunos yoguis luchan con losejercicios de Hatha Yoga con la esperanza de conseguir los Siddhis. Ellos sepermiten prácticas que torturan el cuerpo. Hay algunos pocos que son tentadospor el Kundalini y las Tantra Sastras para conseguir poderes espirituales que les

remitan hacer milagros. Los devotos dedican todo su tiempo en Japa y kirtan ygimen durante horas debido a estar separados del Señor. En este grupo,encontrarás incluso algunos jóvenes instruidos que pasan toda su vida escribiendoartículos y conferencias emocionantes. Ellos planean y preparan una gira por todoel mundo. Yo tengo mucho amor y reverencia por todas esos Mahatmas, por labúsqueda profunda que hacen en varias direcciones. ¿Todos ellos tienen éxito yalcanzan la perfección?

Descubrí que no tienen los recursos adecuados, el bienestar y lasoportunidades convenientes. Carecen de la guía de una persona competente. No

pueden permanecer firmes y sistemáticos en sus Sadhanas. Sus naturalezasescénicas y los planes que hacen los conducen a cambios frecuentes en susprácticas diarias. Prestan una atención indebida a sus necesidades o ignoran porcompleto su salud. Todos ellos piensan mucho en el futuro y ambicionan Siddhis,milagros nombre y fama. Eso sólo engorda sus egos. Un estudio profundo de loscaminos seguidos por los Mahatmas abrió mis ojos y me dio la fuerza necesariapara aguantar una Sadhana rigurosa en la dirección correcta. Sentí la Gracia delSeñor. Conseguí la fuerza y la guía desde el interior. Hallé caminos para undesarrollo integral. Mi meta en la vida era la realización del Ser y estaba decidido a

gastar cada gota de mi energía y tiempo en el estudio, el servicio y la Sadhana.

Como sinteticé mi Sadhana

El servicio al enfermo, al pobre y a los Mahatmas purifica el corazón. Ese esun ámbito para desarrollar todas cualidades divinas, tales como compasión,simpatía, piedad, y generosidad. Ellas ayudan a destruir las cualidades eimpurezas funestas de la mente, tales como el egoísmo, la mezquindad, el orgullo,

el odio, la cólera, la lujuria, los celos, etc. Los Mahatmas y las personas pobres delpueblo no tenían una ayuda médica apropiada cuando enfermaban. Además,

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había miles de peregrinos marchando hacia Badrinath y Kedarnath que tambiénnecesitaban esa ayuda. Por lo tanto, abrí un pequeño dispensario, Satyasevashram,en Lakshmanjhula13, camino a Badri-Kedar, y serví a los devotos con gran amor ydevoción. Preparé dietas especiales para los casos serios, y les proporcionaba leche

y otros artículos básicos. La evolución espiritual es más rápida por medio delservicio desinteresado hecho con la actitud y el Bhav (sentimiento de devoción yamor) apropiados.

Para conservar un buen estado de salud practicaba Asanas, Pranayamas,Mudras y Bandhas. Al atardecer acostumbraba salir y hacer caminatas vigorosas.También combinaba eso con otros ejercicios físicos enérgicos, tales como el Dand yBhaitak14. Presté una atención especial a vivir con sencillez, pensar de modoelevado, tomar comidas ligeras, practicar el estudio profundo, la meditaciónsilenciosa y rezar oraciones diariamente. Amaba la soledad y practicaba Mouna(silencio). No me gustaban las compañías y charlas ociosas. Solía tomar prestadoalgunos libros de la biblioteca del Ashram de Ram, en Muni-ki-reti (Rishikesh) y lededicaba cierto tiempo diario al estudio. Tenía siempre conmigo un diccionariopara ver el significado de las palabras difíciles. Los momentos de descanso yrelajación me dieron fuerza suficiente para continuar con una Sadhana intensa.Estaba cerca de algunos Mahatmas, pero no me permitía discusiones y debates conellos. El análisis de mi mismo y la introspección fueron mi guía.

A fin de dedicar más tiempo a la oración y la meditación me fui al Ashramde Swarg (Rishikesh). Vivía en un pequeño Kutir de 2,40 por 3,00 metros, con unapequeña terraza al frente, y dependía de la Kali Kambliwala Kshetra para micomida. Ese Kutir tiene ahora el número 111 y se le agregaron algunashabitaciones adicionales al costado. Continué con mi Sadhana y el servicio a laspersonas enfermas del lugar. Dedicaba una hora diaria a ir de Kutir en Kutir paraatender a los Mahatmas enfermos, preguntarles sobre su bienestar y atendiendosus necesidades. Pasaba mucho tiempo en meditación y practiqué diversos tiposde Yogas en mi Sadhana. Todas mis experiencias se publicaron como consejospara los aspirantes. Enviaba rápidamente mis pensamientos y experiencias paraayudar al mundo y a los buscadores esforzados en encontrar la Verdad. Era

habitual que incluso los grandes Mahatmas conservaran su excepcionalconocimiento en secreto y lo enseñaban únicamente a unos pocos elegidos(tradición de las enseñanzas secretas).

13.Lakshmanjhula es un distrito de Rishikesh, al norte del centro, situado alrededor del puente del mismo nomen honor a Lakshman, hermano del Señor Rama.14. Dand y Bhaitak son nombres originales de antiguos ejercicios físicos, conocidos hoy como Hindu push Hindu squat, o flexiones boca abajo con las piernas estiradas y flexiones de pie hasta ponerse en cuclillas, sentad

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La vida en el Ashram Swarg

No pasaba mucho tiempo limpiándome los dientes, lavando ropa ybañándome. Hacía todo eso rápidamente cuando estaba un poco libre de miSadhana, del estudio y el servicio. Nunca dependí de nadie, aunque había algunosdiscípulos que esperaban las oportunidades para servirme. En mi rutina diaria,tenía momentos prefijados para todas las actividades del trabajo, tales comoestudiar, escribir notas y cartas a los Sadhakas, para realizar ejercicios, ir porBhiksha (limosna o comida recogida por un mendicante), etc. Poco a poco laspersonas fueron acercándose en grandes cantidades. Eso afectó seriamente mitrabajo sistemático. Con el permiso de las personas de la Kshetra, puse un cerco dealambre de púas alrededor de mi Kutir y cerré la puerta con llave.

No mostraba mi erudición ante los visitantes discutiendo en profundidadde filosofías elevadas. Les daba algunas instrucciones breves sobre la Sadhanapráctica. Tenía un cartel en mi puerta que decía: “ENTREVISTAS –entre las 4 y las5 de la tarde –sólo durante cinco minutos por persona”. Durante el invierno losdevotos no eran muchos, entonces aprovechaba para hacer caminatas vigorosas,componer y cantar Bhajans y canciones. A veces no salía de mi Kutir durantealgunos días. Como alimento tenía el pan seco que solía guardar, que me quedabacuando salía a pedir limosna diariamente. De esa manera la Sadhana intensa erami Meta.

Mi alegría era indescriptible cuando pasaba algunas horas, en losatardeceres, sobre los bancos de arena del Ganges, o sentado sobre alguna bonitaroca y miraba fijamente la Naturaleza maravillosa. Me volvía uno con laNaturaleza. Durante este período, establecí el Swargashram Sadhu Sangha, parareparar los agravios de los Mahatmas y registré la institución. Invité a grandesMahatmas y durante algún tiempo organizaba semanalmente conferencias ydiariamente Bhajan y Ramayana Katha (lectura de las parábolas, o fragmentos delRamayana). Durante algunos meses, también tuvimos conferencias sobre el Yoga-Vasishtha, Ramayana de Tulasidas15 v sobre los Upanishads. Preparé a mis

discípulos en el trabajo organizativo por medio del Swargashram Sadhu Sangha.

Servicio divino fuera del Ashram

En 1925 visité la hacienda Sherkot, Dhampur, en el distrito de Bijnoor. LaRani (esposa del raja) de Sherkot, Srimati Phulkumari Devi, me brindó unarecepción cordial. Dirigí Bhajan (cantos religiosos) en ese lugar durante muchos

15.Gosvami Tulsidas (1532-1623) fue un gran poeta y filósofo, nacido en Rajapur, Uttar Pradesh, India, durantreinado del emperador Humayun. Fue un escritor de poemas famosos en hindi y erudito en sánscrito. Su poema famoso es Ramacaritamanasa, o “El lago de las hazañas de Rama”. Conocido popularmente como Tulsi-Ramayana.

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días y di ayuda médica a los aldeanos. La Maharani de Mandi, Sri Lalita KumariDevi, también acudía al Bhajan. Cada vez que la Maharani me encontraba, inclusodespués de varios años, solía decirme: “No puedo olvidar sus cancionesmelodiosas e inspiradoras. Ellas están siempre frescas en mi memoria. Puedo

sentir en este momento su influencia. Ellas me calmaban y elevaban mi alma”.De Sherkot volví a Rishikesh caminando y fui visitando las aldeas duranteel camino. Di conferencias sobre Yoga y dirigí Kirtans y Bhajans con los grupos dedevotos con los que me encontraba. Algunas giras ocasionales me ayudaron engran medida a desarrollar todas las cualidades divinas y a servir a la humanidad agran escala. Una vez durante mi vida de Parivrajaka (peregrino), visitéRameswaram y los lugares sagrados del Sur de la India. En este período, estuvedurante algún tiempo en el Ashram de Sri Ramana. Sri Chand Narain Harkuli,Abogado, de Sitapur, me acompañaba. Yendo a Puri adoré al Señor Jagannath.

Tomé un baño en el mar, en Waltair. En Rameswaram adoré al Señor Ramalinga.Llegué al Ashram el día en que se celebraba el cumpleaños de Sri Ramana. HiceBhajan y Kirtan en el gran salón ante Sri Bhagavan Ramana y los devotos, tambiénrecorrí la Montaña sagrada Arunachala y adoré al Tejas Linga.

Cada vez que encontraba una oportunidad de servir a la gente a granescala, o cuando éstas me convencían para que presidiera ConferenciasEspirituales, lo hacía. Visité varios centros en Bihar, Punjab y en las ProvinciasUnidas16. Inicié algunos centros dinámicos de Sadhana y organicé ConferenciasEspirituales y Kirtan en Sammelans y participé en las actividades de muchasinstituciones educativas, religiosas y espirituales. Incluso mientras viajaba en lostrenes enseñaba ejercicios de Yoga a los pasajeros y les daba lecciones sencillassobre Japa y meditación. Llevaba siempre conmigo una caja con medicamentos ydaba ayuda médica a los enfermos.

Los lugares importantes que visité fueron: Lahore, Meerut, Srinagar(Cachemira), Patna, Monghyr, Lucknow, Gaya, Calcuta, Ayodhya, Lakhimpur-kheri, Bhagalpur, Ambala, Aligarh, Sitapur, Bulandshaher, Delhi, Shikohabad,Nimsar, Mathura, Vrindavan, Etawah, Mainpuri y muchos otros lugares del nortede la India. En la provincia de Andhra, visité el Santi Ashram en las montañasTotapalli, la Misión de Paz en Waltair y fui también a Rajahmundry, Kakinada,Pithapuram y Lakshmi-narasapuram.

Durante mis viajes llevaba una caja con tinta, plumas, lápices, libros deestudio como el Viveka Chudamani, los Upanishads, la Bhagavad Guita y losBrahma-sutras. También guardaba algunos sellos ce correos para contestar lacorrespondencia urgente. Solía ir a la estación de tren un par de horas antes delhorario de llegada de los trenes. En vez de mirar para todos lados, me sentaba bajoun árbol y atendía mi trabajo de escribir. Nunca llevaba conmigo una agenda de

16.Las Provincias Unidas, de Agra y Oudh, es un término administrativo que incluye un conjunto de provincias noroeste de India, que posteriormente se convirtieron en Uttar Pradesh, en 1947.

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direcciones, a fin de reunirme con mis devotos o con amigos en lugaresimportantes de mi viaje, con el propósito de conseguir comida sabrosa o ayudafinanciera. Terminaba rápidamente el trabajo, por el cual viajaba, y regresaba aRishikesh en la primera ocasión que se me presentaba.

Visité Kedarnath y Badrinath, Tunganath y Triyuginath. Swami Balananday Swami Vidyasagar me acompañaron. Me zambullí en los manantiales de aguastermales de Badri Narayan. A lo largo de todo mi viaje cantaba Kirtan y Bhajan yhacía Japa mental.

Llegué a Ganga Sagar –la confluencia del Ganges en la Bahía de Bengala–en un barco a vapor que tomé en Calcuta. Srimati Maharani Surat Kumari Devitambién estaba conmigo. Hay un pequeño templo de Kapila Muni en el sagradoGanga Sagar. Me bañé en el mar. Había una Mela (feria) cuando llegué. Ayudé alos peregrinos a subir las escaleras sagradas.

La llamada del Monte Kailas

En los primeros años de mi Sadhana en Rishikesh, decidí ir al MonteKailas. Este monte está en el Tibet occidental. El 21 de junio de 1931 comencé laperegrinación a ese lugar sagrado, con el piadoso Sri Swami Adwaitanandaji, SriSwami Swayam Jyoti Maharaj, Sri Brahmachari Yogananda, Su Altísima MaharaniSahiba Surat Kumari Devi, O.B.E.17, del Estado Singhahi, y con Sri Kedarnath, susecretaria. Todos nos dimos una zambullida en el Lago Manasarovar y anduvimosalrededor del Monte Kailas. Yo caminé la distancia completa. No hay lugar entoda esta hermosa tierra que se pueda comparar con Kailas, debido a la bellezamaravillosa de sus nieves perpetuas. De todos los Yatras, el viaje al Kailas es elmás difícil. Se le llama el Monte Meru, el axis de las Montañas. Al mismo tiempoque fui allí, Su Eminencia el Maharajah Saheb de Mysore también visitaba Kailas.Él es el único Maharajah de la India que ha visitado el monte sagrado. La distanciatotal desde Almora a Kailas es de unos 350 kilómetros. En dos meses se puedevisitar fácilmente el lugar y regresar. Nuestro grupo regresó el 22 de agosto a

Almora.

La diseminación masiva del conocimiento espiritual

El 9 de septiembre de 1950, comencé una activa misión de divulgación delConocimiento, emprendiendo para ello una gira extensa por toda la India y Ceilánque duró dos meses. Luego, regresé a Rishikesh el 7 de noviembre del mismo año.Entonces establecí un estrecho contacto con miles de aspirantes espirituales

17.O.B.E., abreviatura del inglés Order of the British Empire, fue una condecoración instituida en 1917 por el Jorge V de Gran Bretaña.

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sinceros por todo el país. Me regocijo de corazón porque el Todopoderoso me diouna oportunidad de servirlo a Él y a Sus hijos, al emprender la gira por toda laIndia y Ceilán. Recuerdo con inmenso deleite la profunda devoción de laspersonas de India y Ceilán, la veneración que ellos tienen por la Sagrada Orden de

Sannyasa y su fuerte anhelo por adquirir el conocimiento del Yoga y el Vedanta.Visité todas las ciudades importantes además de pueblos y villas por todala India. Hablé en reuniones públicas y dirigí Kirtans. Di conferencias en muchasescuelas, institutos y universidades, sobre la cultura ética y la EducaciónVerdadera, y conduje numerosos encuentros públicos sobre temas espiritualesgenerales. Se distribuyeron gratuitamente miles de rupias en libros, entre elpúblico asistente, sin cargo alguno, durante este evento histórico: “La Gira porToda la India y Ceilán”.

En esas ocasiones, siguiendo con mi costumbre habitual, no dedicabaningún tiempo a preparar bonitos y largos discursos sobre Yoga, Bhakti yVedanta. Junto a los Kirtans y las canciones, les daba lecciones prácticas sobreSadhana. Eso creaba un efecto maravilloso sobre la audiencia. Cuando estabapleno de un gozo inmenso, en compañía de los devotos hacía también Nritya, laDanza del Señor Siva y del Señor Krishna. En aquellos momentos las personas seestremecían de devoción. Incluso hoy, miles de devotos repiten mis Kirtansfavoritos: “Agada Bhum”, “Chidananda-hum”, “Pilade”, etc. En varios lugares, losdevotos también se ponían de pie y danzaban durante mucho tiempo en un éxtasisdivino.

A todas partes donde iba, me sentía sobrecogido por el amor de la gente.Disfruté en cada lugar de la calidez, de la cordialidad de las personas y sudevoción. Me bañé una y otra vez en el océano de la devoción de las masas alSeñor. Bebí una y otra vez el Elixir Inmortal del Nombre del Señor, con todas laspersonas que cantábamos con Bhava y fervor.

El servicio desinteresado me da la Felicidad perfecta. No puedo vivir sinservir, ni siquiera por un segundo. En la gira por toda la India encontré un espaciodinámico para ello. Trabajé sin descanso, sin relajarme durante un período de dosmeses. Entonces, sentí que el grupo con el que viajábamos y los horarios estrictosde los viajes por avión, tren, coche y barco, imponían una restricción a mi métodode Trabajo intenso. Tenía que atender los diversos compromisos y funciones y nome quedaba tiempo suficiente para atender las necesidades de los devotos.

Cuando estaba en Bombay, en mi viaje de regreso a Rishikesh, quíseprescindir del colectivo de la gira de Delhi y de allí en adelante continuar la girade provincia en provincia, yendo de puerta en puerta, en cada ciudad, pueblo yvilla y cantar Kirtans y Bhajans y repetir el Maha-mrityunjaya Mantra por la saludy larga vida de los devotos. Quería llevar el Mensaje de la Vida Divina

personalmente a todos y cada uno de los aspirantes.

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Las asambleas espirituales

Aunque tenía una predilección especial por la meditación profunda ensoledad, durante mi estancia en el Ashram Swarg organizaba periódicamenteSatsangas al atardecer. Invitaba a Mahatmas y Brahmacharis. Un Mahatmapunjabi solía dar clases sobre el Yoga-Vasishtha y el Ramayana de Tulasidas yantes de terminar yo hacía Bhajan y Kirtan. Ocasionalmente, visité Sitapur,Lakhimpur-kheri, Meerut y otros lugares de U.P. (Uttar Pradesh) y el Punjab.Dirigía Kirtans por la noche, daba charlas en todos los institutos y colegiosuniversitarios, con demostración de ejercicios de Yoga, y distribuía hojas con las“Veinte Instrucciones Espirituales Importantes” e “Importancia delBrahmacharya”. Introduje las oraciones en grupo y la meditación en silencio muytemprano, a las cuatro de la madrugada, e impulsaba a todos los devotos a unirse

a la Sadhana colectiva.Pedía a la gente que hicieran Likhita-Japa (escritura de Mantras). Vi a

muchos devotos en los encuentros públicos que se sentaban quietos escribiendoMantras y observando Mouna (silencio). Yo distribuía presentes a los queescribían la mayor cantidad de Mantras de modo legible. Para animar a laspersonas también les entregaba libros espirituales como regalos, no solamente alos ganadores, sino también a todos y cada uno de los presentes en el salón. Losdevotos solían traer gran cantidad de frutas y todo lo que traían se utilizaba parasu distribución entre la audiencia. Al final del reparto, solía tomar un poquitocomo Prasad.

Las giras dando conferencias

Invariablemente los organizadores acostumbraban a diseñar un programaajustado que duraba una o dos semanas. Solía haber Akhanda Kirtan durante 2 ó 3días. Para ayudarme en el trabajo, cuando estaba fuera del Ashram, solía llevarconmigo a mis estudiantes Sri Swami Svarupananda y Sri Swami Atmananda. Elprimero traducía con rapidez y destreza mis conferencias del inglés al hindi, y elsegundo dirigía melodiosos Bhajans y Kirtans. Se imprimían muchos folletos parasu distribución sin cargo entre los asistentes.

En 1933 hice esta gira de divulgación del conocimiento espiritual porLakhimpur-kheri, Meerut y Hardoi. Todos los años viajaba durante una o dossemanas por el Punjab y Bihar. Durante tales giras les pedía a mis discípulos en elSwargashram y de la oficina postal principal de Rishikesh que no me reenviaranmis cartas. No cumplía con este trabajo de correspondencia durante esas giras yme concentraba en un trabajo intenso de diseminación del conocimiento.

Aunque llevaba una vida simple con pan seco –rottis– en Rishikesh,durante esas jornadas de intenso trabajo, día y noche, sentía la necesidad de comer

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algo de fruta y otros alimentos más energéticos. Acostumbraba guardar algunospedazos de pan o galletas en mi bolsillo, ya que el trabajar en diferentes lugares nome quedaba tiempo para mis comidas o para descansar. Antes de comenzar talesconferencias, reunía dinero suficiente para mi billete de regreso. Nunca pedía

dinero para mis gastos a los organizadores de las conferencias, pero sí les pedíaque imprimiesen una gran cantidad de copias de folletos en lenguajes diferentespara que circulasen ampliamente durante las conferencias o Sammelans.

Los estudiantes que me acompañaban en las giras decían invariablementeque: “Es un gozo viajar con Guru Maharaj por el trato maravilloso que te da”. Yocompartía todo con ellos y tenía mucho cuidado con su salud, además convertirlosen personajes populares y conocidos por todos. Algunas veces escribía así a losorganizadores: “Tengan suficientes frutas y galletas en mi habitación. Ese es miSaguna Brahman. Para poder desarrollar un trabajo consistente y sustancial, los

trabajadores necesitan una comida nutritiva y frutas energéticas”. Durante mivisita a Sitapur en 1934 inicié una Campaña Médica de Ayuda. Durante mi girapor los Distritos de Andhra, visité muchos pueblos y repartí medicinas a lospobres aldeanos de esos lugares. Sri Swami Omkarji y la hermana Sushila (SriEllan St. Clair Nowald) me acompañaron.

La inspiración incesante

Durante los períodos de trabajo intenso acostumbraba relajarme a través de Japa, de meditación, de ejercicios de respiración profunda, de PranayamaBhastrika y de Kirtan. Todo ello me llenaba de energía y me galvanizaba. DirigíaNagar Kirtans y Prabhat Pheri en muchos sitios. Dondequiera que fuera, toda laciudad se cargaba con vibraciones espirituales. Las personas sentían paz y fuerzamaravillosas durante varios días. Los discípulos tenían la costumbre de escribirmedespués de muchos años, diciendo: “Querido Swamiji, nosotros todavíaescuchamos hoy su canto del OM y los Kirtans del Maha-Mantra”. La gente quetrabajaba en el campo repite, incluso ahora mis Kirtans más populares: los

Dhwanis (sonidos) del “Om Namah Sivaya, Chidananda-hum”, y del “Sita Ram,Sita Ram”. Los estudiantes de todos los institutos y escuelas repiten mi Kirtanfavorito: “Govinda, Govinda –No fumes, Govinda”. Los resultados de la fueronmaravillosos y duraderos.

El trabajo del Ashram era intenso y dejé de hacer giras en 1938. Envíe a misdiscípulos a varios centros para dirigir conferencias espirituales, en lugaresalejados del Ashram. Algunos seguidores del Punjab me obligaron varias veceshaciendo Satyagraha (huelga) frente a mi Kutir, forzándome a visitar Lahoredurante sus Congresos Anuales de Sankirtan, en los meses de diciembre.

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La transformación dinámica de las masas

Algunas de las cartas que escribí entre 1933 y 1936, se reproducen acontinuación y dan una idea del trabajo desarrollado durante mis viajes.

I. “Cuando viajo, derramo toda mi energía a lo largo de una semana. Ahoraestoy cansado, pero las personas me obligan que visite Meerut. Todo esto es elresultado de la Gracia de Dios. ¡Hágase Su Voluntad! No me envíen cartas a loslugares que visito durante el viaje, pues interferiría con mi trabajo aquí. Laspersonas me absorben sin cesar por todas partes. Nada es definitivo. Puede queregrese a Rishikesh en una, o dos semanas”.

II. “Empleo mi tiempo en dar charlas emotivas durante el día, y en dirigirKirtans por las noches. Infundo gozo y fuerza en los devotos. Rujo como un león.

Las personas no me dejan ni siquiera un segundo. Las ciudades de Sitapur yLakhimpur-kheri son Vaikuntha (el cielo) sobre la tierra en estos momentos.Hicimos un Virat Kirtan (Kirtan gigantesco) con 3.000 personas, algo queLakhimpur nunca había visto en su historia. Hoy celebraré Kirtan con los Harijans(intocables). Por medio del Movimiento social de Kirtan, podemos revolucionar laIndia. La India necesita esto. Ahora hay una gran renovación”.

III. “Digan a los organizadores que no estoy del satisfecho del todo. ElAkhanda Kirtan durante tres días sobre un escenario separado (estrado,plataforma) es muy, pero muy necesario. Esta es la única parte efectiva del trabajo,

consistente y sustancial. Otra tarea trascendental es el Sankirtan en los distintoscentros, que emociona y electrifica toda la atmósfera. Estos dos elementos sonimportantes para la paz del mundo. Los disturbios locales y la sección 14418 no sonnada ante el Ram Nam (Nombre de Señor Rama). No tengan miedo de lasprohibiciones gubernamentales y los toques de queda”.

Distintos tipos de Kirtan

Incluso hoy, puedo visualizar fácilmente cómo, cuando yo cantaba losKirtans Agada-Bhum, miles de asistentes solían ponerse de pie y bailar. Despuésde cada Bhajan y Kirtan, daba lecciones de Sadhana que causaban una profundaimpresión entre los oyentes. Dirigí Kirtans desde un camión en Bihar. Fui a varioslugares en un camión con un grupo de devotos y canté Kirtans encima de él. EnRishikesh, en varias ocasiones hice Kirtan subido en un bote.

18.“Section 144” en el original en inglés, se refiere a unas disposiciones del Código Penal de la India cuya aplic permite restringir el derecho de reunión y las manifestaciones públicas, etc. Aplicado en casos de motines o distsociales.

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Otros eventos muy interesantes son los grupos de Kirtan. Yo elegía a losfuncionarios gubernamentales entre la audiencia para que hicieran Kirtan desde elescenario. Luego les daba una oportunidad a todos los profesores de instituto, alos médicos, estudiantes, damas y niñas. Eso creaba un gran entusiasmo. Era un

hecho novedoso. Al principio, todos ellos dudaban y sentían timidez. Luegosentían el beneficio. Después de algunos meses, todos ellos se convertían enKirtanistas incondicionales y establecieron Kirtan Mandalis (grupos de Kirtan) envarias ciudades.

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Capítulo IVLa misión divina

Primera Etapa:Cómo se prepara a los estudiantes

Siempre amaba la Sadhana silenciosa en soledad. De día, dedicaba un cortoperiodo de tiempo a escribir algunos artículos y cartas a los aspirantes sedientos.No usaba la luz de keroseno, ni trabajaba noche en ningún momento.Acostumbraba salir de mi Kutir sólo ante una hora por la mañana para servir a losenfermos dándoles medicinas, para hacer una caminata vigorosa dentro delAshram, a bañarme en el Ganges e ir a la Kshetra a obtener mi alimento. Este tipo

de rutina se convirtió en hábito durante los treinta y cinco años de mi vida enRishikesh. Nunca me permití charlas vanas con amigos. Cuando iba a la Kshetramantenía Mauna (o Mouna, silencio). Para evitar a las personas, solía caminar através de una pequeña senda que discurría a través de la jungla. Mientrascaminaba hacia la Kshetra combinaba algunos ejercicios de respiración profundacon la Japa mental. No tuve ninguna ambición de convertirme en alguien con famamundial por medio de giras extensas, o de conferencias vibrantes impartidasdesde un escenario. Nunca intenté ser un Guru para nadie. No me agrada que laspersonas me llamen: “Sat Guru”, o “Avatar”. Yo estoy totalmente en contra del“Gurudom19” (reinado del Guru). Eso es un gran obstáculo y causó la caída degrandes hombres en la senda espiritual. “Gurudom” es una amenaza para lasociedad. Incluso ahora, pido que el Namaskar (saludo tradicional) se me hagamentalmente. Las pocas líneas que escribí a uno de mis discípulos en 1931muestran mi actitud con claridad:

“Soy solamente un Sadhu común. Puede que no sea capaz de ayudartemucho. Además no tengo discípulos. Puedo ser tu amigo sincero hasta el fin de mivida. No me gusta que las personas se queden a mi lado durante mucho tiempo.Les doy lecciones durante un par de meses y pido a mis estudiantes que mediten

en algún lugar solitario de Kashmir o Uttarkashi”.

Discreción y humildad

Nunca dije, o hice nada, para tentar a las personas con promesas degrandes resultados, como por ejemplo conseguir Mukti (la liberación espiritual) deuna gota de agua de mi Kamandalu (cuenco), o conseguir Samadhi mediante unsimple toque. Sí enfaticé la importancia de la Sadhana, la Japa y la meditación

19.Gurudom, reinado del Guru, mistificación del Guru. Es un término hindú, mezcla de sánscrito e inglés, derivde Guru y (king-dom), con significado generalmente peyorativo, referido al reinado feudal del Guru sobrediscípulos, sobre el cual Swami Sivananda se manifiesta en contra.

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silenciosas para lograr un progreso sistemático en la senda espiritual.Invariablemente, pedía a todos los aspirantes que purificaran su corazón a travésdel servicio desinteresado a la humanidad.

En 1933 unos editores de Madras escribieron artículos sobre mi vida y mecitaban como un “Avatar”. De inmediato contesté con una respuesta que explicabami actitud de siempre:

“Por favor eliminen las palabras ‘Krishna Avatara’ y ‘Bhagawan’.Mantengan la publicación natural y sencilla. De ese modo será atractiva. Noexageren demasiado, ni con frecuencia, sobre mí. El jugo se evaporará. No measignen títulos como “Maestro del Mundo”, ‘Mandaleshwar’ y ‘Bhagawan’. Dejenla verdad desnuda y la Verdad brillará. Llevo una vida simple y natural. Medeleito inmensamente con el servicio desinteresado. El servicio me ha elevado. Elservicio me ha purificado. Este cuerpo está hecho para el servicio. Yo vivo paraservir a todos y hacer al mundo feliz y alegre”.

Me postro mentalmente incluso ante los burros y otros animales. HagoNamaskar ante mis discípulos y devotos antes que ellos lo hagan. Contemplo laEsencia tras todos los nombres y formas. Esto es Vedanta real en la vida cotidiana.

Guiando los pasos de los neófitos

Desde 1930, muchos estudiantes fervorosos con un deseo ardiente pordedicar sus vidas a propósitos espirituales vinieron a mí buscando consejo. Yotambién tengo un deseo ardiente de servir al mundo. Era aquella época en que losSadhus y Mahatmas vivían en condiciones peculiares, en penosas condiciones, sinun mínimo del bienestar y confort necesarios, ni una dirección adecuada para suevolución espiritual. Muchos torturaban sus cuerpos bajo el sol ardiente y el fríode los Himalayas. Algunos eran adictos a bebidas intoxicantes para inducir lo queellos llamaban ‘Samadhi’.

A fin de formar un grupo de Sannyasins y Yoguis del modo adecuado,

permití a algunos aspirantes que viviesen en los Kutirs adyacentes. Organicé suscomidas en la Kshetra y les di la iniciación. Arreglé todo lo relativo a su bienestarmaterial y necesidades básicas. Los animé y les infundí Vairagya. Me ocupépersonalmente de su salud. Les preguntaba con frecuencia sobre su Sadhana y lesdaba consejos útiles para eliminar las dificultades y obstáculos en su meditación.Cuando me ofrecían sus servicios, les pedía que fuesen de Kutir en Kutir ybuscasen a los Mahatmas viejos y enfermos y los sirviesen con Bhakti (devoción) ySraddha (fe), llevándoles comida de la Kshetra, masajeando sus piernas y lavandosus ropas.

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Pedí a algunos estudiantes instruidos que hicieran copias de mis artículoscortos y las enviasen a las revistas y periódicos para su publicación y quededicaran su tiempo a estudiar y a practicar Japa y meditación. A todos ellos lesresultó muy placentero copiar mis artículos, puesto que contenían la esencia de las

enseñanzas de todos los sabios y santos y un comentario claro sobre las partesdifíciles de los Upanishads y la Guita. Mis artículos contenían lecciones prácticaspara controlar los turbulentos sentidos y las fluctuaciones mentales.

En vez de estudiar las antiguas escrituras sagradas durante décadas, losestudiantes pasaban unos pocos minutos diarios haciendo copias de mis artículosy de esa manera aprendían fácilmente Yoga y filosofía en un período de tiempocorto. Yo observaba sus rostros de cerca para ver si les gustaba el trabajo. Luegoseleccionaba cuidadosamente los temas adecuados a su gusto y temperamento yles confiaba el trabajo. Algunas veces tuve que hacer todo el trabajo. Amo a los

estudiantes. Me ocupaba de sus necesidades sin que me lo pidiesen.En el caso de personas ancianas que no tenían ataduras con el mundo, les

daba la bienvenida, los alentaba a llevar adelante su Sadhana y les pedía que sebañasen en el Ganges e hicieran mucho Japa y Sravana (escuchar las escrituras).Yo bailaba lleno de alegría cuando veía paz y dicha en sus rostros. De este modo,más y más aspirantes venían a mí y quienes dirigían el Swargashram no podíansostener el número creciente de buscadores de la Verdad. Yo amaba el lugar ydisfrutaba su paz, pero –en interés de la elevación espiritual de un gran número deSadhakas cultos– decidí dejar el Swargashram.

Segunda Etapa: Plantando la semilla del roble

Planear y proyectar no estaban en mi naturaleza. Yo dependo de la graciadel Señor. Tenía decidido irme del Swargashram. ¿Adonde iría? Eso era un granproblema. Durante algunos días me quedé en una pequeña habitación de labiblioteca del Ashram de Rama. Unos pocos de mis estudiantes vivían en unapequeña Dharmashala cercana y dependían de la Kshetra para sus comidas.Durante algunos días también fui a la Kshetra para recibir mi Bhiksha (limosna decomida). Para ahorrar tiempo recibía mi Bhiksha a través de un anciano Sadhu dela Kshetra. Así pasaron los meses.

Después, encontré en los alrededores un pequeño Kutir en un estadolamentable. Se mejoró un poco arreglando las puertas y ventanas. Ocupé el lugar yviví allí durante unos ocho años. Podría haber construido fácilmente algunascabañas techadas con paja en la jungla. Pero ellas no eran adecuadas para untrabajo dinámico. Los libros y documentos podrían dañarse por las hormigasblancas. Vi una serie de habitaciones en una Dharmashala usada por uncomerciante como establo. Esas habitaciones no tenían puertas. Gradualmente,

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recibieron la iniciación, donantes mensuales, discípulos con vida familiar, policíasy militares, patronos y maravillosos tacaños.

Ahora, hay varias agendas de direcciones, con un tomo para cada país. Yosolía completar personalmente las direcciones correctas, anotando los cambios conmucho cuidado. Incluso hoy en día, escribo personalmente las direccionesimportantes y permito que los estudiantes mantengan todas estas agendas enperfecto orden.

Tercera Etapa: El nacimiento de una gran institución

Para continuar sistemáticamente y a gran escala la Misión Divina, fundé en1936 la Fundación de la Sociedad de la Vida Divina y la registré en Ambala. En1936, cuando estaba volviendo de Lahore tras presidir un congreso de Kirtan,pensé en una fundación y me detuve en Ambala, consulté a un abogado y preparéla documentaron legal de la fundación. Así quedó fundada la Sociedad de la VidaDivina para la diseminación del conocimiento espiritual por todo el mundo ydespués se abrieron alrededor de 300 sucursales en todas las ciudadesimportantes. Miles de estudiantes recibieron la iniciación –por mi parte– paraingresar en la orden de Sannyasa. Durante todo el tiempo en que se preparabanpara la formación, estaban conmigo y trabajaban. Los estudiantes avanzados

iniciaban sus propias misiones (centros) en las ciudades grandes, o hacían supropia Sadhana en las cuevas del Himalaya.Muchos aspirantes sedientos, de todas partes del mundo, recibían consejo

por correspondencia. Se publicaron varias series de artículos, en diversos idiomas,sobre el aspecto práctico del Yoga, sobre Bhakti, Vedanta y la salud, en forma defolletos, hojas sueltas y publicaciones más grandes. Los periódicos másimportantes de todos los países publicaban mis artículos sobre Yoga, salud, ysobre temas espirituales generales. Se publican en el Ashram media docena deperiódicos, en inglés e hindi, para su circulación por todo el mundo. El Ashramestá ahora en una posición que le permite mantener cerca de 400 personas, entreacadémicos instruidos y cultos, Mahatmas, Yoguis, devotos, personas pobres yenfermos, sin mencionar a los estudiantes de las escuelas de los pueblos vecinos.

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cabo tanto en el Ashram, como fuera de él. Se organizan congresos provincialessobre la Vida Divina en las ciudades importantes de la India. También vienen alAshram en grupos, devotos y estudiantes, durante sus vacaciones y se unen a larutina y a los Satsangas diarios, obteniendo beneficios espirituales incalculables.

Cuarta Etapa: La Sadhana colectiva

Durante el frío invierno, los aspirantes jóvenes, debido a los viejos hábitos,acostumbraban dormir hasta después del amanecer, o hasta las 6 o las 7 de lamañana. Ellos no deben perder su valiosa vida durmiendo en Brahmamuhurta,entre las 4 y las 6 de la madrugada. Ese período es sumamente favorable para la

meditación profunda. Además, en ese intervalo la atmósfera se carga devibraciones Sattvicas. Uno puede alcanzar una concentración maravillosa, durarteese período, sin demasiado esfuerzo.

Desde mi Kutir yo solía cantar, en voz alta y muchas veces, los Mantras:“OM OM OM, SHYAM SHYAM SHYAM, RADHESHYAM RADHESHYAMRADHESHYAM” y de ese modo hacía que los estudiantes se levantaran tempranopara orar y meditar. Esto no tenía efecto sobre los aspirantes Tamasicos. Por ello,organizaba las cenas antes del atardecer. Esto les permitía a algunos levantarsetemprano de madrugada. Únicamente aquellos que llenan mucho su estómago por

las noches encuentran difícil levantarse temprano por la mañana.En las etapas iniciales de la Sadhana, incluso si las personas meditan solas

en una habitación, se levantan solamente para ver que son vencidas por el sueño yduermen durante todo el período de meditación en una postura sentada. Eso medio la idea de una oración y meditación en grupo durante Brahmamuhurta. Unestudiante haría sonar la campana frente a cada Kutir y reuniría a los aspirantes enun lugar común para la Sadhana colectiva. Me uní al grupo diariamente, durantealgunos meses y años.

La oración y las clases

La actividad se iniciaba (cada mañana) con oraciones cantadas, o Kirtans, aGanesha, las Guru Stotras y la Mahamantra Kirtan. Un estudiante leía un capítulode la Guita y explicaba el significado de una Sloka. Otro estudiante daba algunosconsejos cortos sobre la concentración y la meditación. Al final, yo hablabadurante media hora sobre cómo obtener un progreso espiritual rápido y sugeríavarios métodos para destruir las malas tendencias de la mente y para controlar losturbulentos sentidos. Ponía un gran énfasis sobre la necesidad de perfeccionar elsentido de la ética. La actividad terminaba con el canto de diez Shanti Mantras en

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coro. Los estudiantes mantenían la consciencia divina incluso durante el trabajodel día.

Algunos estudiantes vivían en el Ashram de Brahmananda, a doscientosmetros de mi Kutir. En muchas ocasiones, visitaba por sorpresa el entorno de losKutir a las 4 de la mañana, cantaba OM varias veces y hacía que se levantaran paralas oraciones matinales. No obligaba a todos los estudiantes a unirse a lameditación en común. Permitía realizar su propia Sadhana a dada uno en su Kutir.Así, ponía toda mi atención en la elevación espiritual de mis estudiantes. Inclusoahora, muchos de los estudiantes que venían en aquellos días a la oración ymeditación en grupo, cuentan cómo eran inspirados por mis cortas charlas sobre laSadhana.

Para los atardeceres, organicé lo que llamaba “Clase de estudio”, entre lastres y las cuatro de la tarde. Entonces, pedía a un estudiante que leyese un capítulode cualquiera de mis libros. Al día siguiente les hacía preguntas sobre los puntosmás importantes. Preparaba a los aspirantes de diversos modos. Todos ellos seespecializaban en el canto de los Mantras de las escrituras, en dirigir Kirtans y endar charlas breves. Le pedía a un estudiante que hiciera preguntas y a otro que lasrespondiese. En la clase vespertina introduje la Likhita-Japa y temprano por lamañana, se hacía Tratak y otros ejercicios de yóguicos. Durante el día, todos ellosdebían preparar ensayos sobre Yoga y filosofía y escribían sobre sus propiasexperiencias. Incluso hoy en día, cuando los estudiantes de las escuelas y jóvenesvienen al Ashram, les enseño algunas frases cortas en inglés y les pido que denuna charla poderosa. Muchos han aprendido mis Kirtans en ingles, como “Eat alittle” (“Come poco”).

Preparaba a mis estudiantes en el trabajo organizativo y administrativo, enmecanografía, en llevar la contabilidad, en gestionar los asuntos de la Sociedad yen atender a los devotos, visitantes y enfermos. De esa manera, ya desde lasprimeras etapas, la Universidad de Yoga Vedanta del Bosque era muy vigorosa ensu trabajo.

La atención a los visitantes

Cuando los visitantes me venían a ver, en lugar de preguntares sobre susasuntos familiares, les pedía que olvidaran el pasado y cantasen Kirtans conmigo.Les enseñaba música, Bhajan, Kirtan y filosofía. Incluso hoy, cuando los devotosvienen al Ashram les recorriendo algún libro para que lo estudien y al díasiguiente les pregunto sobre él. Aclaro todas sus dudas y les doy sugerencias útilespara superar sus problemas y obstáculos.

Todos se sienten felices cuando reciben mi atención personal. El trabajosistemático que se hace en este centro sagrado en el Himalaya, en la orilla delGanges, atrajo a miles de buscadores de la Verdad desde lugares muy distantes de

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toda la India y de otros países. La Sociedad de la Vida Divina, la Universidad deYoga Vedanta del Bosque y el Ashram Sivananda, se convirtieron en contraseñaspara todos los aspirantes. Ahora se desarrolla un trabajo similar, de formasistemática, en distintos centros, gracias al establecimiento de las sucursales de la

Universidad, de la Sociedad de la Vida Divina, del Ashram Sivananda y de laEscuela Sivananda de Yoga.Presto mucha atención a la dieta de los aspirantes del Ashram. Aquí tienen

suficiente para mantenerse en buena forma, pero no para satisfacer la pasión o elantojo de los sentidos y sí encontrarán los elementos útiles para progresar en suSadhana.

Introduje la dieta sin sal los domingos, simples patatas hervidas y pan losdías de Ekadassi, o sólo leche y frutas para algunos estudiantes. Comencé mitrabajo con una docena de estudiantes.

En poco tiempo, muchos devotos vinieron a mí durante las vacaciones;desde Delhi, Madras, Calcuta y otras ciudades de la India. Entonces, introduje unaSadhana Colectiva –un programa especial con los elementos importantes de laSadhana– una forma de Retiro Espiritual sobre el aspecto práctico del Yoga. Estoadoptó la forma de: “Semanas de Sadhana”, que se celebraban durante lasvacaciones de Semana Santa y de Navidad. Y ahora ello se ha convertido en unevento habitual durante los últimos veinte años.

Varias sucursales de la Sociedad de la Vida Divina en la India organizan

retiros espirituales similares, con el programa de actividades de la semana deSadhana del Ashram. Invitan a grandes hombres a que den conferencias duranteesos retiros. Imprimen muchos folletos, hojas sueltas y libros para su distribucióngratuita en tales ocasiones. De esta forma, hay un trabajo dinámico para eldespertar espiritual por todo el mundo.

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Capítulo VMi religión, su técnica y diseminación

El movimiento de la Vida Divina

Amo la soledad. A veces tengo que ocultarme. No anhelo ni tener unnombre, ni fama. No paso mucho tiempo estudiando profundamente todas lasescrituras y las religiones del mundo, para preparar conferencias impresionantes.Nunca me gustó gastar el tiempo a escribir bellos ensayos para que se publiquenen libros o en periódicos. No me sentía complacido cuando la gente me llamaba:“Mahatma, Guru Maharaj”. Nunca planeé fundar ninguna institución queperpetuase mi nombre. Pero la Voluntad Divina era otra. El mundo entero vino a

mí con toda la plenitud de la gloria y el esplendor divinos. Eso pudo deberse a lasintensas oraciones de miles de buscadores sinceros de la Verdad, unido a mispropias tendencias innatas de compartir con los demás lo que tengo y de servir almundo a gran escala en la dirección correcta, para conseguir la Luz, la Paz, elcocimiento y el Poder.

La inspiración me animó a fundar la Sociedad de la Vida Divina cuandome encontré con ciertos medios y algunas manos útiles para llevar adelante eltrabajo. Llevé el mensaje de los sabios y santos, y enseñé al mundo el camino haciala Paz y la Dicha. Debido la popularidad de la Sociedad de la Vida Divina, muchas

almas piadosas e instruidas, provenientes de tierras lejanas, han llegado paraverme y compartiendo conmigo el amor por el servicio desinteresado estánhaciendo un trabajo valioso al difundir el conocimiento correcto, que es el únicocapaz de conferir paz y felicidad duraderas. Muchas sucursales extranjeras de laSociedad de la Vida Divina están reimprimiendo algunas partes de mis escritos ylos distribuyen gratuitamente en sus respectivas regiones.

Llegó la hora

El hombre olvida de manera natural todo sobre Dios cuando se enreda enel egoísmo, la codicia, la lujuria y la pasión. Piensa siempre en su cuerpo, sufamilia y sus hijos. Queda ahogado en el océano del Samsara (ciclo de nacimientosy muertes sucesivos). El materialismo y el escepticismo reinan por encima de todo.Entonces el hombre se irrita por cosas pequeñas y comienza a pelear. Por todoslados hay inquietud, miseria, pánico y caos. En este momento, pareciera que todoel mundo está atrapado en las garras del materialismo. La invención de nuevostipos de bombas causa terror por todas partes. Las personas han perdido la fe enlas escrituras sagradas y en las enseñanzas de los sabios y santos. La gente hadejado de ser religiosa debido a una educación equivocada y a malas influencias.

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Los estremecedores eventos acontecidos desde el advenimiento del sigloveinte no han fallado, al afectar a todas las personas de mente espiritual,Sannyasins, santos y hombres de Dios. Los horrores de las guerras mundiales, loshan conmovido profundamente. Esta fatídica epidemia y la depresión mundial

que la siguió, tocaron sus corazones compasivos. Ellos vieron que los sufrimientosde la humanidad eran en su mayoría una consecuencia de sus propios actos.Entonces, se sintió la necesidad urgente de la época: despertar al hombre para quese diese cuenta de sus errores y locuras, y para que enmendase sus caminos, demodo que pudiese utilizar su vida con entusiasmo para lograr otros objetivos másvaliosos.

Había millones de personas ansiosas que esperaban esa ayuda. La oraciónsilenciosa fue escuchada y contemplé el nacimiento de la Sociedad de la VidaDivina, con su tarea de rescatar al hombre de las fuerzas de la bestialidad y la

brutalidad y su empeño de santificar su vida sobre este planeta. Justo en esta coyuntura crítica, establecí la Sociedad de la Vida Divina.

Ahora la gente la considera una bendición para el mundo. Ella tiene como base laquintaesencia de las enseñanzas de todas las religiones y de todos los santos yprofetas del mundo. Sus principios son amplios, universales, lo abrazan todo, yestán de acuerdo con la ciencia y la razón. Se ha fijado ella misma la tarea deelevar al hombre sobre el sufrimiento v la desdicha de esta vida mundana,haciendo que vea la Divinidad dichosa que está escondida tras todas las formasexternas.

Los buenos pensamientos impregnan e influyen en todas las personasbuenas. Las corrientes mentales generadas por el Movimiento de la Vida Divinatienen sus efectos hasta las personas de Europa y América y en este momento hayuna gran sed de paz alrededor de todo el mundo. Millones de personas temen eldesenlace final de la acelerada carrera por las armas nucleares.

Los ideales universales de perfección espiritual

La Sociedad de la Vida Divina es una institución que integra y acoge atodos. Sus objetivos, ideales y metas son muy amplios y universales. No condenaninguno de los principios o doctrinas de ningún culto. Incluye todos los principiosfundamentales de todas las religiones y cultos. No hay dogmas ni doctrinassectarias. Conduce a la gente hacia la senda espiritual. Permite a las personasiniciar con facilidad el camino en la Vida Divina, incluso mientras permanecen enel mundo y siguen las enseñanzas de algún culto o religión en particular.

La Sociedad ha impulsado un vigoroso despertar a lo largo de todo elmundo y ha contribuido mucho a una vida nueva de libertad en la acción, unavida de armonía en medio del desorden mundial y una vida de dicha por mediodel desapego y la renuncia mental a los deseos, al egoísmo y al yoísmo (“mine-

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ness”, mío, para mí, esto es mío, etc). Hay un aprecio universal por los principios,metas e ideales de la sociedad y su método de trabajo. Se pone un gran énfasis enel aspecto práctico de la Sadhana. Expone de un modo racional y científico el Yogade la Síntesis. Algunos miembros de diversas instituciones y organizaciones de

todas partes del mundo se hacen miembros ce la Sociedad de la Vida Divina y meescriben pidiendo guía espiritual. Yo cuido especialmente de ellos y les doylecciones por medio de cartas, para su progreso y bienestar espiritual. La Sociedadde la Vida Divina proclama que cualquier hombre puede conseguir la Sabiduría ensu propio estado de vida, sea éste el de Brahmachari, Grihastha, Vanaprastha oSannyasi, sea alguien que busca comida en la basura, o un Brahmin, Sudra oKshatriya, sea un ocupado hombre de mundo o un silencioso Sadhaka(practicante) en el Himalaya. El conocimiento divino no es propiedad únicamentede Sannyasins y monjes ermitaños.

El conocimiento divino explica cómo aunque su fundamento primordial esel Jnana Yoga, Vedanta; también es necesario que uno practique el Karma Yogapara purificar la mente y el corazón; el Hatha Yoga para mantener una buenasalud y fortaleza, y también para purificar el Prana y estabilizar la mente; el RajaYoga para destruir los Sankalpas (pensamientos, imaginaciones) e inducir a laconcentración la meditación; y finalmente el Jnana Yoga para eliminar el velo de laignorancia y así morar en nuestra propia Satchidananda Svarupa (naturalezaesencial de existencia, consciencia y dicha absolutos).

El momento crítico

Los estudiantes abandonan la religión, perdieron la fe, bajo la influencia dela ciencia, son negligentes con el Dharma y comienzan a fumar y apostar.

Las chicas enloquecen con la moda.Los funcionarios públicos se hacen materialistas y la salud de las personas

se deteriora.

Las personas rehuyen las escrituras y el materialismo ejerce su poder.Establecí la Sociedad de la Vida Divina y fundé la Universidad de YogaVedanta del Bosque, en este momento crítico.

Elegí un lugar sagrado y maravilloso del Himalaya, sobre las orillas delSagrado Ganges en Rishikesh.

Mi objetivo era: revivir la Gloria del Señor, diseminar el conocimiento delYoga predicar el Yoga de la síntesis, inspirar devoción y fe en las personas,trabajar por la elevación espiritual de la humanidad y traer paz y dicha a cada

hogar.

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El rápido crecimiento de la misión

Fundé la Sociedad de la Vida Divina en 1936 para la elevación espiritual dela humanidad. Formé a muchos estudiantes sinceros en Yoga. Introduje la oracióncomún matinal con la clase de Asanas en grupo, para la rápida evoluciónespiritual de los alumnos. Di asistencia médica y establecí un dispensario gratuitopara las personas pobres de la localidad y para miles de peregrinos. Se enviaronexpertos a otros centros para que diesen charlas sobre Bhakti, Yoga y Vedanta. Seerigió un templo pequeño para orar y adorar. Cuando vino a mí un gran númerode estudiantes para que los formara, fue necesario proporcionar alojamiento ycomida para todos los estudiantes y visitantes y así surgió el Ashram Sivananda.

La Universidad de Yoga Vedanta del Bosque nació cuando se empezaron adar clases regulares sobre todas las ramas del Yoga. Para ayudar a estudiantes detodo el mundo, se puso en funcionamiento la imprenta de la universidad, queimprimía las obras necesarias sobre los aspectos prácticos, así como media docenade publicaciones periódicas, gracias a varias máquinas automáticas. El pequeñodispensario creció hasta convertirse en una gran Organización Médica Sivanandacon un Hospital General y su edificio propio. Aunque la Sociedad de la VidaDivina continúa siendo la organización central surgieron otras muchasinstituciones con el fin de desempeñar las diversas funciones que implicadesarrollar un trabajo organizado. Ahora el Ashram, una gran colonia espiritual,parece una inmensa fábrica con la maravillosa e indescriptible Paz del Himalaya.Los aspirantes espirituales que vienen al Ashram y se quedan aquí durantealgunos meses, o años, encuentran que hay espacio para el progreso espiritual,tanto trabajando en las diversas instituciones del Ashram, como meditandosilenciosamente en los recintos del templo, o en los lugares de retiro de la junglacercana y cada cual elige su camino según su inclinación personal.

El enfoque esencial

Más que esforzarse por llegar al Cielo después de esta vida, los seguidoresde la Vida Divina tratan de crear las condiciones para que el Cielo prevalezcansobre la tierra. Los principios de la Sociedad de la Vida Divina son de aplicaciónuniversal y se alejan completamente del sectarismo. La base del movimiento es laadhesión al triple ideal de verdad, no violencia y pureza; que son principiosfundamentales comunes a todas las religiones del mundo. Por lo tanto, elMovimiento de la Vida Divina tiene la buena voluntad de cooperar con laspersonas de todas las fes y culturas y tiene un Plan de Vida y una Meta que soncomunes y aceptables para todos aquellos en la tierra que quieran elevarse por

encima del sufrimiento y conseguir la Dicha duradera. Esto es, en esencia, elMovimiento de la Vida Divina.

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No hay doctrinas secretas

El camino de la Sadhana de la Vida Divina no es otro que la esencia detodos los Yogas y los principios esenciales de todas las religiones. Aquí todosencuentran elementos adecuados para su desarrollo y que no ofenden su propia feo creencia. La gran necesidad de un trabajo vigoroso e intenso por sus ideales esmás que patente hoy en porque los más recientes desarrollos de la ciencia, lapolítica y la sociología, han conducido a la humanidad –más cerca que nunca–hasta el borde del peligroso precipicio del agnosticismo total y de laautodestrucción violenta. El odio y la violencia, la mentira y el engaño, el vicio y laimpureza, se están convirtiendo rápidamente en elementos habituales de la vidacotidiana.

Sólo una poderosa fuerza contraria puede quizás equilibrar, hasta ciertopunto, esta tendencia a la decadencia. La Sociedad de la Vida Divina se creó paracontrarrestar estas influencias destructivas que actualmente están extendiéndosemucho y para controlar el rápido giro del hombre hacia su ruina. Llevo el mensajede la paz, la buena voluntad, la fraternidad espiritual y el de experimentar launidad del Espíritu. No hay dogmas insustanciales, ni doctrinas secretas, nicapítulos esotéricos en este movimiento de la Vida Divina. Los amantes de laVerdad experimentan su plenitud, belleza infinita, majestad y esplendor. Ellabrinda espacio y refugio a todos y le permite a uno experimentar la religión delcorazón, la religión de la unidad.

La religión verdadera

La religión no puede enseñarse con simples argumentos o a través dediscusiones. No sólo con preceptos o cánones morales puedes convertir a unapersona para que sea religiosa. No se gana el consentimiento de un aspirantemostrando abundante literatura sagrada, ni los milagros de tu Maestro. Si quieresevolucionar y conseguir la Meta de la Vida, practica la religión y vive según susenseñanzas. Cualquiera que sea tu religión, quienquiera que sea tu profeta, se cualfuere tu idioma o país, cualquiera que sea tu edad o sexo, puedes crecer fácilmentesi sabes cual es el modo de aplastar al ego, la forma de destruir la naturalezainferior de la mente y de alcanzar el dominio sobre tu cuerpo, tus sentidos y tumente. Eso es lo que he encontrado que es el camino hacia la verdadera Paz y ladicha eterna. Por lo tanto, no trato de convencer a las personas con debatesacalorados ni con argumentos.

La religión verdadera es la religión del corazón. Primero, hay que purificarel corazón. La verdad, el amor y la pureza son las bases de la religión auténtica. Laconquista de la naturaleza inferior del hombre, el control de la mente, cultivar lasvirtudes, servir a la humanidad, la buena voluntad, el compañerismo y las buenas

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relaciones mutuas, constituyen los fundamentos de la religión verdadera. Estosideales están incluidos en el lema de la Sociedad de la Vida Divina. Insisto muchoen propagar estos ideales a gran escala.

No pierdo el tiempo buscando interpretaciones autorizadas adecuadas delas escrituras que satisfagan la curiosidad de los aspirantes. Llevo una vidapráctica e intento ser un ejemplo para los estudliantes y así moldear sus vidas.Sepan que la verdadera religión comienza cuando estás por encima de laconsciencia corporal. La esencia de las enseñanzas de todos los sabios y santos, losfundamentos de todas las religiones y cultos son los mismos. Las personas peleansin necesidad alguna sobre lo que no es esencial y se olvidan de la Meta.

¡Ojalá que la Sociedad de la Vida Divina, precursor de la paz, la armonía yla vida elevada, extienda su luz y gloria por todo el mundo!

El evangelio de la Vida Divina

El mundo material es irreal y está plagado de dificultades en cada paso quedamos hacia la Meta, Nirvana (liberación final), que el Señor Buddha alcanzódespués de años de batalla decidida y firme.

El pensador moderno no tiene el tiempo que se necesita, ni la pacienciarequerida, para hacer Tapas riguroso y efectuar prácticas religiosas austeras.Algunas de ellas incluso se han relegado hasta el nivel de lo supersticioso. A fin deque la generación actual obtenga los beneficios que resultan de las prácticasreligiosas, para revelarles su significado real y también para convencerloscompletamente de su eficacia y utilidad enseño mi evangelio de la Vida Divina,que es un sistema de vida religiosa apto para todos, que puede practicarse conindependencia de nuestra actividad laboral, sin que interfiera indebidamente en larealización de sus tareas habituales diarias. La belleza de la Vida Divina es susimplicidad y su aplicabilidad práctica para los asuntos cotidianos del hombrecomún. Mientras sigue las enseñanzas de su propia religión, un hombre puedeconseguir una rápida evolución espiritual siguiendo los principios de la VidaDivina.

El aspecto práctico

El buscador corriente de la Verdad, a menudo resulta engañado por loscaprichos de su mente. Una persona que emprende la senda espiritual se confundeantes de que llegue al final de su viaje y es tentado de forma natural para relajarsus esfuerzos a mitad del camino. Los riesgos son muchos, pero quienes trabajanlaboriosamente para llevar una vida divina están seguros de llegar a la meta de suaspiración religiosa, es decir alcanzar la realización del Ser. He puesto un gran

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énfasis, en todos mis escritos, sobre la necesidad de disciplinar los sentidosturbulentos, conquistar la mente, purificar el corazón, obtener la paz interior y lafortaleza espiritual para, de esta forma, adecuarlos a las diferentes etapas de laevolución, al gusto v a! temperamento de cada individuo.

Los roles de las sucursales de la Vida Divinay los aspirantes espirituales

Mi mensaje para los aspirantes individuales y para las sucursales de laSociedad de la Vida Divina es el siguiente:

“Ustedes han venido a esta tierra para conseguir la perfección espiritual.Han venido aquí para obtener una Dicha suprema e inmaculada. El propósito delnacimiento humano es el logro de la Consciencia Divina. La Meta de la vida es larealización del Ser. El hombre no es un animal sensual. El hombre, en sunaturaleza esencial, es un ser espiritual siempre libre, siempre puro, siempreperfecto e inmortal. Sientan que son el Ser Inmortal. Ustedes son Satchidananda.Recuerden: ‘ Ajo nityah sasvatoyam puranah’ –”Ustedes son nonatos, eternos,imperecederos y antiguos”. Vivir con esta Consciencia elevada es experimentar ungozo indescriptible en cada momento de sus vidas, es experimentar una libertadsin límites en el Espíritu. Este es su derecho de nacimiento. Este es el objetivo desus vidas. Esta es la meta. El propósito principal de la Sociedad de la Vida Divina

es alcanzar esa meta a través de una vida de verdad, pureza, servicio y devoción”.“El miedo domina esta era de armas nucleares de destrucción masiva. El

odio gobierna las políticas de vastos sectores de la denominada ‘humanidadilustrada y civilizada’. Esta época de progreso se ha convertido, en realidad, enuna era de degeneración de los puntos de vista y los valores, de los ideales y lamoral de la mayoría de la humanidad. En este momento crítico, las mujeres yhombres cultos de todo el mundo miran a la sagrada tierra de la India, buscandola luz y el conocimiento. Difundir esta luz del conocimiento espiritual y de losideales espirituales a todos los rincones del globo es su noble tarea”.

La unidad de la humanidad

“Los Upanishads dicen: ‘En verdad todo esto es el Atman. El Ser Único,Dichoso, mora en el interior de todos los seres’. La unidad espiritual de toda lahumanidad es una gran lección que el hombre necesita hoy. Cualquier cosa quehaya sido y cualquier cosa que sea en el futuro, todo esto en realidad es solamenteel Ser único y eterno. El mensaje de la Vida Divina es:

Ved a Dios en todos los rostros. Servid a todos. Amad a todos. Sed amablescon todos. Sed compasivos. Sentid al prójimo como si fuera vosotros mismos.

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larga vida. No trato de ayudar a los buscadores de la Verdad a través de normas,reglamentos y restricciones. Paso a paso, di instrucciones a través de cartas,boletines y publicaciones valiosas a todos los estudiantes, de modo que se creasenalgunas vibraciones espirituales a través de las oraciones colectivas, la meditación

en grupo, los Bhajans y los Kirtans. Lo que cuenta para el progreso espiritual, noes el número. Incluso un estudiante sincero solo es capaz de mover al mundo ytraer la luz y conocimiento hasta él.

Las siguientes cartas, escritas a mis estudiantes entre 1936 y 1940,explicarán claramente la forma en que comencé una campaña dinámica alrededorde todo el mundo y cómo fundé cerca de 300 sucursales de la Sociedad de la VidaDivina.

1) Importancia de la Sadhana colectivaSiempre puse mucho empeño en la práctica de la Sadhana colectiva.La evolución es más rápida por medio de la Sadhana colectiva, la oración y

la meditación en grupo. El propósito de las sucursales de la Vida Divina no esamasar riqueza, nombre o fama. Es solamente traer la paz y la armonía al mundo,creando vibraciones espirituales en distintos lugares. Organizad reunionessemanales. Invitad a los amigos que tengan una inclinación espiritual. Aclarad lasdudas de los devotos. Podéis tener una biblioteca con libros filosóficos. Invitad apersonas instruidas del lugar donde vivís para que den charlas. De vez en cuando,imprimid las “Veinte Instrucciones Espirituales Importantes” y otros pequeñoslibros para su distribución gratuita. Así, podréis sembrar la semilla de una MisiónDivina. Ella crecerá lentamente y traerá bienestar espiritual al mundo. Estocontribuirá mucho a vuestra propia evolución y también a elevar a la humanidad.

2) Cómo iniciar una sucursal de la Sociedad de la Vida DivinaUn buen comienzo es la mitad del trabajo. No estoy interesado en planes y

programas gigantescos. Si el comienzo es bueno y si los colaboradores sonsinceros, tienen fe y devoción, entonces el éxito está asegurado. Escribí a unosestudiantes sinceros:

“Habéis hecho un trabajo maravilloso y el comienzo fue bueno. Eso echaráraíces y hará germinar pronto los brotes. Podéis organizar es de Yoga en una casa,en una habitación. Poned también un cartel para darlo a conocer. Haced reunionessemanales. Juntad algunos libros de los amigos y formar una biblioteca. Osenviaré todas mis publicaciones. Para afrontar los gastos ordinarios podéis pediruna cuota pequeña a los miembros. Recordad las metas y objetivos siguientes:

a) Experimentar al Ser por medio de Yoga.b) Regenerar a la juventud por medio de las Asanas, Pranayama y

formación ética.

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c) Diseminar el Conocimiento de Rishis y Yoguis, tanto cerca como lejos devosotros.

d) Desarrollar la hermandad universal y el amor divino y cósmico.Nunca os descorazonéis, ni dudéis. Hay muchos que empezaron una

sucursal de la Sociedad de la Vida Divina en sus hogares. Los miembros de lafamilia se reunían por la mañana y al atardecer para rezar las oraciones en grupo ycantaban Bhajans y Kirtans. Las vibraciones espirituales creaban paz yprosperidad para toda la familia. Haced algo entre vuestros amigos selectos,incluso aunque sean sólo dos miembros”.

Siempre estoy preparado para dar instrucciones detalladas a los aspirantesentusiastas que estén deseosos de difundir el conocimiento divino:

“Reunid a unos pocos miembros. Leed algunas páginas de mis libros.

Aclarad las dudas de los aspirantes. Haced algo de Japa, Kirtan, meditación yestudio de la Guita. Pedidles que lleven un diario espiritual y un cuaderno conLikhita Japa. Habéis logrado conocimiento, habilidades y algunas capacidadesen las que no tenéis confianza suficiente, o de las que todavía no sois conscientes.Expresad vuestras facultades ocultas. Dad todo lo que tenéis. El mundo resultaráasí beneficiado. Formad un grupo en vuestro barrio y comenzad actividadessimilares en diferentes partes de la ciudad. No vaciléis Mantened la esperanza.Podéis hacer maravillas. Irradiad el gozo y la paz. Tened una línea de trabajo biendefinida. Trabajad un poco. Esto será suficiente. Podéis pasar el tiempo de forma

satisfactoria y útil. Dejad que florezcan los brotes del árbol espiritual. Las abejasvendrán por sí solas. No se necesita demasiado esfuerzo. Simplemente pulsad elbotón y todo fluirá. Os deseo éxito, libertad y perfección”.

“Meditad al aire libre con algunos amigos seleccionados. Preparaddemostraciones de Asanas yóguicas. Practicad Trataka sobre el OM, o sobrecualquier imagen del Señor durante 5 minutos. Introducid la práctica del ayuno, oPhalahara (comer solamente fruta por la noche) los días de Ekadassi. Dadlecciones sobre los distintos Chakras.

Preparad la lección todos los días, el día anterior por la noche. Concentrady reunid las ideas. Registradlas y escribidlas en un pedazo de papel, o en uncuaderno. Leed lo escrito si no podéis dar la charla sin su ayuda. Hablad despacio.Recargad vuestra energía con suaves Kumbhakas (retenciones de la respiración) y Japa. Consumid frutas y alimentos nutritivos”.

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“Si no podéis dar un discurso brillante, escribid un ensayo y leed luego eldocumento con énfasis y gran fuerza, desde lo más profundo de vuestro corazón.Poco a poco, lograréis el poder de la oratoria. Cuando os encontréis con almasbuenas y sedientas, dadles buenas ideas y pedidles que formen tales grupos en sus

propios lugares de residencia. Eso facilitará vuestro trabajo futuro. Pedid a cadauna de las personas con las que contactéis que lea diariamente unas pocas Slokas(estrofas) de la Guita y que repita el Mantra Gayatri20. Iniciad a muchos. Alabad lautilidad del Mantra y de Japa (repetición de mantras). Introducid los Malas(rosarios) para la práctica de Japa”.

3) La corriente espiritual debe mantenerse vivaObservo cuidadosamente las actividades de las sucursales y continúo

inspirándolas y animándolas en todo momento. Les envío aspirantes capaces yavanzados para mantener viva la corriente espiritual, y para motivarlas a avanzaren sus actividades. Estas son mis instrucciones para uno de ellos:

“¿Cómo está funcionando el centro en estos momentos? ¿Está muerto,apagado, o lleno de vida? Acércate a los directores de los institutos y proponles unbuen espectáculo de Asanas yóguicas iluminado con lámparas. No falles en estetrabajo. Hice eso en todas las escuelas del Punjab y de U.P. (Uttar Pradesh)durante mis viajes. Por favor, envíame un informe de vuestras actividades de vezen cuando. Nunca pongas excusas falsas. No seas tímido. No te conviertas en unvedantín comodón. Por medio del trabajo que hagáis en escuelas e institutoslograréis que miles de mentes queden impregnadas de los Samskaras espirituales.Cuando llegue el momento, ellos brotarán con fuerza y darán sus frutos”.

“Se valiente. Hasta los titulados universitarios, los jueces y cirujanos sonpersonas mundanas. Tú serás un Avatar ante personas apasionadas. Se valiente yhabla con nobleza, humildad y sinceridad. Puedes electrificar y dejar muda a laaudiencia. En el estrado asume una personalidad diferente y fuerte. En tusdiscursos pon fuego, celo y entusiasmo. No pierdas ninguna oportunidad.Cualquier cosa que estés haciendo ahora es suficiente para elevar al mundo. No

esperes a convertirte en un gran Pundit (erudito) para realizar esta tarea”.“Estoy recibiendo muchas cartas con incontables alabanzas de sucursalesque visitaste y donde exhibiste la película. Nadie ha realizado esa tarea antes. Nohay precedentes. Cuando la tarea te resulte gravosa, reclúyete en tu habitación, ove a un sitio solitario en búsqueda de un cambio. Recarga la batería a través de lameditación silenciosa en soledad y luego sal afuera con tus energías redobladas.Regula tu energía. No la gastes toda de una sola vez. Descansa lo necesario.Aprende a relajarte. Retírate cuando lo necesites”.

20. Gayatri: la madre de los Vedas. Procede del Rig Veda y está escrito con la métrica gayatri. Este mantratambién una oración y en él se invoca el principio divino representado por el sol (Savitr, savitur- ol), la luzconocimiento, la consciencia y la iluminación. Gayatri también representa el nombre de una diosa o princ femenino de la sabiduría y la educación (Saraswati) y la abundancia (Lakshmi).

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4) El servicio es superior a la meditación“El trabajo que estás haciendo es un Yoga más grande que el que los

vedantines de hoy llaman meditación (una mezcla de dormir hacer castillos en elaire). Tu trabajo es un gran Yajna (sacrificio). Trabaja como un león. Ruge como un

león. Te felicito por el noble trabajo que has hecho en varios centros. Todo es elresultado de Su Gracia (la gracia divina). Siente esto. Es Su Voluntad la que trabajaa través de tu mente, tu intelecto y tu cuerpo. Agradécele siempre a Él. Reza porSus Bendiciones y Su Misericordia. Si los devotos y admiradores te ofrecen algo,no lo rechaces por un sentido falso de Vairagya (desapego). El dinero es necesariopara el trabajo, para comprar medicinas para los enfermos y para costear laspublicaciones. Conviértete en un Maha Tyagi (renunciante capaz de grandessacrificios) y un Maha Bhogi (gran transformador). Descansa. No te sobrecarguesde trabajo. Regula tu energía. Bebe e inhala mucho ozono. No te mezcles con lagente. Habla poco y solamente sobre puntos esenciales. Dado que estás trabajandoduro, cuida mucho tu salud. Consume mucha leche, frutas y almendras. Descansadurante una semana. Descansar quiere decir cambiar de trabajo y no dormir yperder el tiempo con charlas ociosas, o vagar de un lado para otro sin sentido”.

“Sirve a las personas desde el fondo de tu corazón, con alegría,incansablemente, sin quejarte, sin fruncir el entrecejo ni siquiera ocasionalmente.Todo esto es bastante difícil. Hazlo lo mejor posible, da lo mejor de ti. Entoncestodo se convertirá en puro Yoga y no necesitarás meditar. No necesitarás hacer Japa. No necesitarás cerrar las fosas nasales para hacer Pranayama. Convierte cada

movimiento, cada respiración, cada acto del cuerpo, en un Yoga puro, tal como lohe descrito antes. Mantén este Bhava (sentimiento). Alcanzarás la conscienciacósmica pronto. Recuerda este punto: el trabajo es adoración. El trabajo esmeditación. No te olvides de esto. Tendrás que evolucionar a través del trabajo yla meditación. Buscar comida en las basuras es Yoga cuando se hace con el espíritucorrecto. La primera tarea que tienes frente a ti es poner tu cabeza a los pies detodos los mayores, Swamis y ante todos en el Ashram, sea un pobre mendigo quebusca comida de la basura, o un Zamindar. Siente la unidad con todos. Se alegre.Adáptate a las circunstancias. Soporta la injuria y los insultos. Entrena tu mentepara mantener la ecuanimidad en cualquier circunstancia y lugar. Sólo entoncespodrás ser realmente fuerte”.

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5) Yoga IntegralNo promuevo un desarrollo desequilibrado sino que impulso a mis

discípulos a combinar las ramas importantes del Yoga, con énfasis en el serviciodesinteresado dinámico y en el cultivo de las virtudes personales. Al mismo

tiempo dejo un espacio amplio de maniobra al criterio individual del aspirante.Veamos un ejemplo:“No te presiono para que permanezcas en las ciudades. Tu salud y

progreso espiritual son muy importantes. Mira cuánto trabajo sólido has hecho entan corto período. Si aún tienes energía y si piensas que puedes seguir adelantecon el trabajo sintiéndote totalmente cómodo, puedes quedarte allí durante algúntiempo adicional. O puedes decir “adiós” a la vida en la ciudad. La decisión entuya.”

“Puedes venir a finales de este mes. No te quedes más tiempo la ciudad.Ello irá en detrimento de tus intereses y progreso. Ahora necesitas soledad.También es necesario que estudies durante bastante tiempo. Tu conocimientoactual es superficial. Tu naturaleza interna todavía no se ha regenerado. LaSadhana es necesaria. Ahora necesitas descansar, una vida tranquila en laatmósfera del Himalaya y el Ganges, de modo que recargues la batería y asípuedas hacer un trabajo dinámico con la energía y el vigor renovados. Una largaestancia en la ciudad debe ser seguida de un cambio frecuente a lugares recoletos.Eso te beneficiará. Por favor, ven y quédate aquí durante un período prolongado.Las visitas efímeras no son de mucho beneficio.”

“Tú estás bendecido. Dios existe. Dios reside en el interior de todo. Dios esel príncipe interno. Dios debe experimentarse. El Dharma conduce a la visión deDios. La bondad conduce a Dios. El amor conduce a Dios. Medita sobre el SerEterno, el Ser más profundo, el Atman. Persevera en la Sadhana. Sumérgete en laSadhana y la meditación. Entra en el silencio. Conviértete en una llama de Dios.Consigue la dicha eterna por medio de la Vida Divina. Aquel que vive para servira los demás es muy feliz y es bendecido. Consigue así la realización de Dios. Elservicio purifica el corazón y trae consigo la Luz divina. Establécete en el Atman.Esta es la Sadhana verdadera. Reclama tu derecho de nacimiento en medio deltrabajo de mecanografía, la edición de libros y la redacción de artículos. Todo esoes mejor que la vida de asceta en una cueva. Todo esto es un Yoga integral ydinámico. Aunque estés en la ciudad, siéntete como si estuvieras en el Ashram,aquí en el Himalaya. Eso es Yoga. Esa fue la prueba que Janaka le puso a SriSuka21”.

21.Aquí, el autor parece referirse a un pasaje del Yoga Vasishta, concretamente al capítulo 1, El Nrivana de Sudel Libro 2°, en el que el rey Janaka somete al vidente Suka a diversas pruebas, en su palacio, tentándole de ormas ara com robar si era merecedor de s s enseñanzas.

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6) Aplicarse a la tarea por todos los medios“Quiero que mis discípulos sean como yo en cuanto a que se dediquen

ellos mismos, de todas las formas posibles, a la propagación del mensaje del Señory a que desarrollen las cualidades divinas en ellos mismos y las inculquen a los

demás”.“Donde quiera que vayas da, distribuye y disemina tus ideas, tus lemas ytus ideales. Difunde tus sentimientos espirituales. Compártelos con otros. (1°) Da,da, da siempre. Da todo. No pidas nada. (2°) Debes mantener tu rutina habitualpara la meditación y el estudio. (3°) Solamente Brahman es real. Menos losIndriyas, tú eres Brahman, “Tat Twam Asi” (Tú eres Eso). No me canso de repetiruna y otra vez estas tres ideas. Ellas deben entrar en tus nervios, células sangre yhuesos. Martillea estas ideas sobre las mentes de todos, junto con Bhakti yNishkama Karma (el Yoga del servicio desinteresado). Lleva contigo estas tres

ideas en tu bolsillo, en tu Chitta (mente memoria). Este mundo, este cuerpo, estánhuecos, son Jalam (agua), Svapna (sueño)”.“Enseña Asanas a miles. Lee mi artículo sobre Brahmacharya en todas las

escuelas, institutos y colegios universitarios, junto con una demostración deAsanas y Pranayamas. Después de una meditación silenciosa de 5 ó 10 minutos,canta Kirtan o el mantra OM. Explica los conceptos del Yoga y del Vedanta a losparticipantes. Toda la ciudad se cargará con las vibraciones espirituales. Tuencantadora clase de Yoga consistirá simplemente en el estudio de mis escritos conuna pequeña explicación de los términos yóguicos.

Tengo que recordarte lo siguiente:a) Iniciar en el Mantra de tantos miles de estudiantes como sea posible.b) Introducir el Japa Mala (uso del rosario en la oración).c) Cantar de Kirtan y Bhajan por las noches.d) Estudiar la Guita, el Atma-Bodha, el Viveka-Chudamani, los

Upanishads, etc.e) Imprimir pequeños folletos para su distribución gratuita.“Los días de Ekadassi organiza un Hari Kirtan22 (canto de mantras

ofrecidos a Hari) masivo en un salón grande, o en un templo. Organiza unprograma de charlas cortas, dictadas por grandes personalidades. DistribuyePrasad (ofrenda de comida bendecida) al terminar. Haz los preparativosnecesarios con siete días de antelación. Conmueve a todo el mundo. Este es untrabajo importante y sagrado donde quiera que vayas. Eso es un Congreso de laVida Divina en pequeña escala. Yo sé que tú puedes hacerlo”.

22.Hari Nama Kirthanam es una popular canción poética de la India del siglo XIV. Su título se puede traducir co“La canción del Sagrado Nombre de Hari”.

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Capítulo VIEl ashram Sivananda

Los problemas de las organizaciones espirituales

Las organizaciones espirituales, que tienen objetivos y metas elevadas,deben ser iniciadas solamente por Mahatmas que estén totalmente libres, seanperfectos y no egoístas. Si las instituciones religiosas fueran fundadas porpersonas egoístas, se convertirían en centro de peleas y en una amenaza para lasociedad y acarrearían la ruina de los que se asociaran con sus miembrostrabajadores. A la larga, debido al manejo enfermizo de algunas instituciones yAshrams, las personas pierden la fe en Dios y la religión y condenan a todos los

Mahatmas como pseudo-yoguis. Algunas veces, hay personas egoístas que fundaninstituciones espirituales como si fueran empresas de negocios. Esas personasguían de manera equivocada a gente.

Incluso un Ashram fundado por una persona realizada espiritualmente,con objetivos y metas elevadas en sus etapas iniciales, puede contaminarse mástarde por motivos mercenarios. Los fundadores deben tener una extraordinariacapacidad de servicio a la humanidad. Entonces, y sólo entonces, se podrá hacerun servicio real ante todo el tiempo. Cuando los administradores o propietariosuna casa carecen de interés y Sraddha (fe), se hace difícil llevar adelante un trabajo

sistemático. Sobre todo, resulta extremadamente difícil conseguir trabajadores quetengan habilidad y devoción. En estos días, los aspirantes no aprecian mucho elvalor del servicio desinteresado. Muchos Ashrams sufren la falta de trabajadorescompetentes.

El Ashram creció por sí mismo

Nunca pensé en fundar un Ashram. Cuando llegó la avalancha de

estudiantes y devotos buscando mi consejo espiritual y con el propósito deayudarlos y hacerles útiles para el mundo, ideé algunas actividades para suevolución y para el bien público, los animé mucho en sus estudios y su Sadhana, yorganicé lo necesario para atender a su bienestar físico y necesidades dealojamiento y manutención, usando para ello las donaciones que recibía dealgunos seguidores para mi uso personal. Así, con el paso del tiempo, me encontrécon un Ashram inmenso a mi alrededor y una institución ideal con un entorno quecongeniaba con ella, una gran colonia espiritual: la SIVANANDA NAGAR (lacolonia o lugar de Sivananda).

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No trabajé con grandes planes o programas. Para conseguir dinero no meacerqué a ningún personaje importante, ni a ningún Maharajah. El mundo aprecióel servicio desinteresado que se hacía aquí bajo unas directrices correctas. Unapequeña ayuda vino de de la fuente divina y utilicé cuidadosamente cada céntimo

para así brindar el máximo bien espiritual al mundo. Se hacían grandesconstrucciones todos los años y a pesar de ello, falta espacio para los residentes ypara el gran flujo de visitantes. A cada paso se observaba un desarrollo notable deltrabajo. En muchas ocasiones, los devotos me presionaron para hacer giras depropaganda a fin de conseguir dinero. Eso era imposible para mí. Disfrutabadando y sirviendo a todos. En 1940 se hicieron muchos preparativos para haceruna gira extensa por el Punjab. Envíe de inmediato un telegrama y cancelé elprograma. El mensaje telegráfico transmitía mi actitud con la que manejaba losasuntos del Ashram, a saber:

“No me importa si la Sociedad de la Vida Divina florece, o no. Si esa fuesela Gracia del Señor y si nosotros hacemos nuestra Sadhana y servicio con la actitudcorrecta, con Bhava y Sraddha, la ayuda llegará seguramente de la Fuente Divina.Dejadme hacer todo lo que sea posible, permaneciendo en mi pequeño Kutir a laorilla del Ganges. Cuando la miel esté allí, entonces las abejas llegarán por símismas. Evitad de modo implacable el deseo de dinero”.

El trabajo creció rápidamente. Ahora se imparten clases de Yoga, Bhakti,Vedanta y Salud. Actualmente, más de 300 estudiantes viven a mi lado con todo elbienestar y comodidades necesarias, transitan la senda del Yoga y sirven al mundoen modos diversos. ¡Gloria al Señor! ¡Benditos sean los aspirantes! Diversosestudiantes de cultos y fe diferentes, vienen de países distintos y se quedanconmigo durante semanas y meses. Varios devotos de todas partes de la Indiavienen con frecuencia al Ashram y se unen a la Sadhana y la Satsanga colectivas.

Un lugar donde todos son bienvenidos

Las escrituras prescriben las condiciones que deben tener los aspirantes de

primera clase, que son las siguientes: Viveka (discernimiento), Vairagya(desapego, renuncia), Shat-sampat (las seis virtudes) y Mumukshutva (fuerteanhelo de liberación)23. Algunos cultos ortodoxos tienen restricciones de casta, einsisten en que los estudiantes pasen por las cuatro etapas de la vida, es decir:Brahmacharya (celibato), Grihastha (casado), Vanaprastha (ermitaño) y luegoSannyasa (monje). Cuando los estudiantes vienen a mí, yo no les pregunto nadasobre sus condiciones, su posición social, parentesco, casta o capacidad. Doy la

23.Véase al respecto la obra “Tattwabodha” (Conocimiento de la Verdad) atribuido a Shankaracharya. Shat- amignifica una conducta correcta compuesta por: a) mente tranquila (Sama), b) mente disciplinada (Dama)abstinencia o renuncia (Uparatí), d) resistencia (Titiksha), e) confianza o fe (Sraddha) y f) estabilidad, concentraecuanimidad (Samadhana).

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bienvenida incluso a los picaros y ladrones, las personas jóvenes y también a losque están enfermos o son viejos. Sé muy bien que todos ellos se convertirán enyoguis dinámicos cuando se encuentren en compañía de sabios y santos, o cuandose les permita estar en un lugar cargado con maravillosas vibraciones espirituales.

La libertad perfecta

Las vibraciones espirituales del Ashram tienen un gran efecto beneficiosoen moldear a las personas en el camino del Yoga. Miles de personas lo hanexperimentado. No impongo ninguna regla o restricción sobre los aspirantes quedeseen quedarse en el Ashram. Cualquier cantidad de personas pueden venir yquedarse, tanto tiempo como quieran, y pueden marcharse en el momento en que

lo leseen. No les pido ningún trabajo, servicio o ayuda. Les permito seguir con susestudios y su Sadhana y los ayudo en todas las formas posibles.Los aspirantes más leales, que aprecian la práctica del servicio

desinteresado para su propia evolución, pasan todo su tiempo llevando a cabotareas útiles y gestionan satisfactoriamente los asuntos de la Sociedad de la VidaDivina. Para ellos, todo es Yoga. Ellos son Yoga Bhrashtas24, ejemplos vivos ymodelos para el mundo. Miles de aspirantes han venido al Ashram. Muchoscientos se han ido después de recibir una formación adecuada, bien para continuaruna Sadhana intensa en soledad, o para realizar un trabajo activo en las ciudades.

El Ashram, aún así, está siempre completo y todos los días una docena decandidatos, al menos, con una educación superior solicitan permiso para vivir enel Ashram. Los estudiantes resultan ayudados misteriosamente cuando asisten a laSatsanga y cuando se bañan en el Ganges sagrado. Por medio de algún trabajo,todos se ponen en estrecho contacto conmigo y aprenden mucho en un períodocorto, desarrollan con rapidez todas las cualidades divinas sin demasíado esfuerzoy se convierten en grandes yoguis.

El milagro de milagros

¿Cómo es posible llevar adelante un Ashram en tales circunstancias? Esalgo sorprendente para muchos. Al mundo le parece un milagro. Las personas sequedan asombradas. No me preocupo, ni siquiera una pizca, si los secretarios ydemás responsables del Ashram vienen a verme frecuentemente con una largalista mostrando las deudas que llegan a sumar hasta cien mil rupias (un lakh). Elasombro de la gente no tiene límites cuando, a pesar de tales deudas decido

24.La expresión Yoga-Bhrashta (uno que ha caído de las prácticas del Yoga) se refiere a aquellos seres, que en santerior practicaron una rigurosa Sadhana, pero no fueron capaces de alcanzar la realización del Ser debido a algcausa o impedimento, pero que en su vida siguiente alcanzan la realización del Ser en un abrir y cerrar de ojonacer como grandes Yoguis casi realizados.

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comprar varias imprentas automáticas para la Imprenta de la Universidad, o elúltimo modelo de cámaras fotográficas de gama alta, o proyectores para elestudio, o decido construir grandes salones, templos y Ghats (escaleras de accesoal río) en la ribera del Ganges.

Algunos se quejan de que aquí tienen más comida e instalaciones que lasque necesitan para vivir. En general, los residentes se sienten muy felices y ricos.Algunos pueden parecer sencillos aldeanos, otros puede que no hayan recibidomucha educación. Pero encuentro que cada uno de los que viven en el Ashram esun gran santo, con facultades y talentos ocultos que son maravillosos. Ciertaspersonas prominentes, que visitan el Ashram, quedan estupefactas cuando ven eldesarrollo maravilloso de los residentes, admiran sus capacidades y preguntan:“Querido Swamiji Maharaj, ¿cómo hace para encontrar tantas personas contalento?”.

¿Hay un solo ejemplo de algún residente al que yo le haya pedido que sefuese del Ashram, o al que haya expresado malos sentimientos, o contra el quehaya usado palabras duras? No, no hay ninguno. Cuando tengo quejas seriassobre algún Sadhaka, relativas a que perturba la paz del Ashram o interfiere con eltrabajo armonioso de la institución, le pido al hombre que se vaya y que vivaindependientemente, en algún otro lugar adecuado. Le doy suficiente dinero paralos gastos del viaje y una nota de presentación a los devotos de otro centro paraque le ayuden. Le doy consejos espirituales en el momento de su partida y rezopor su bienestar e iluminación. En pocos días o semanas, el hombre siente elAshram como si fuera su dulce hogar y vuelve con un punto de vista diferente y elcorazón cambiado. Lo recibo con todo mi corazón. Olvido el pasado con facilidad.No tengo una naturaleza vengativa. Permito que se queden en el Ashram personasinútiles, personas pesimistas, e incluso a quienes me critican y critican a losresponsables del Ashram. Después de una corta estancia esos residentes sonmilagrosamente transformados. Entonces, veo el gozo y la dicha en sus rostros.

Cómo debe cuidarse a los aspirantes

Tengo una generosidad ilimitada y espontánea, siento amor y afecto portodos los estudiantes de Yoga, independientemente de su edad, sexo, calificación ohabilidades. Me complacen mucho aquellos que practican Japa, o un poco demeditación, o algún tipo de servicio a la sociedad, a los enfermos y a los pobres.Doy un voto de confianza a todo tipo de personas para que permanezcan en elAshram y evolucionen por medio de la Sadhana, o a través del trabajo; paraayudar a la elevación espiritual de la humanidad. Cuido especialmente de losancianos, los aspirantes jóvenes y las personas enfermas vulnerables. Distribuyo

dulces y frutas primero a todos ellos y luego tomo una porción pequeña.

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Recuerdo ahora cómo llevaba leche y cuajada a los viejos radhus en elSwargashram y cómo limpiaba sus piernas y les daba medicamentos cuandoestaban enfermos. Incluso ahora, envío primero una porción de mi propia comidaa algunos Sannyasin, estudiantes y visitantes del Ashram. Durante algunos años,

llevé personalmente una parte de mi comida a unas pocas personas que trabajabanduramente y tenían una ingesta escasa y cuya salud era muy delicada. Más tarde,cuando el trabajo aumentó por todas partes, tenía siempre a mi lado a dos jóvenesBrahmacharis para que distribuyesen algunas frutas y galletas a todos losresidentes del Ashram. Estos no eran arrojados en habitaciones de las residencias,en el modo usado por la gente mundana cuando practican la caridad conarrogancia. Tengo Bhava (sentimiento) de que estoy sirviendo al Señor en esasformas. Me postro primero ante ellos y luego les ofrezco esos alimentos.

Cuando ocasionalmente envío algún dinero, libros o comestibles a mis

estudiantes que residen fuera del Ashram, digo invariablemente: “¡Ojalá que estosea aceptado con cariño!”. Para el logro espiritual, el Bhav, el sentimiento interiory la motivación son lo más importante. Esto llegó a mí de un modo natural, y noera creado mediante ningún esfuerzo consciente por mi parte. No es como elservicio que hacen las personas egoístas buscando con ello lograr un nombreconocido y buena fama. Esta sola virtud de servir voluntariamente al enfermo, alpobre y al desvalido con toda humildad es mi Yoga principal, y esta precisa virtudme ayudó a desarrollar todas las cualidades divinas y a ver al Señor tras todos losnombres y formas.

El espíritu de servicio y el amor hacia todos

Algunas personas tratan de marcharse del Ashram debido al Prarabdha(destino, karma de vidas anteriores que se experimenta en la presente), o Vikshepa(distracción) de la mente, o al fuerte deseo por experimentar los disfrutessensuales, o por gozar de algún tipo de lujo, o en razón de la curiosidad por verlugares diversos. Algunos estudiantes avanzados, después de algunos años de

estancia en el Ashram, quieren obtener experiencia en la meditación y quierenpracticarla en lo profundo del Himalaya25. Los admiro y les doy todas lasfacilidades. Todos ellos dependen de limosnas para su alimento, pero también lesenvío suficiente dinero para pagar su leche especial y frutas.

Algunos estudiantes tienen una naturaleza que los impulsa a ayudar a lahumanidad y desean salir fuera del Ashram para viajar dando conferencias deYoga. Para ellos organizo congresos espirituales y los envío a los distintos centros.

Tiempo atrás, unos pocos estudiantes, con poderosos deseos y sentidos, mecriticaron y abusaron del Ashram y de todo el Himalaya, y se marcharon llenos deira. Los bendije y oré por que tuviesen luz, conocimiento, una comprensiónadecuada y fuerza espiritual interna. Pero todos ellos se fueron solamente para

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volver al Ashram con un cambio profundo en sus corazones. Les di la bienvenidacon gran amor y afecto. Olvido el pasado con rapidez. Así que un residente puedemarcharse cien veces y volver. Mi amor por él es más grande que todo eso. Loshombres no se pueden transformar en seres divinos por obligación, o por normas

y reglamentos. Todos ellos deben tener sus propias experiencias personales.En el Ashram, cada cual está a cargo de uno u otro aspecto importante deltrabajo. Cuando alguien se marcha de repente, el trabajo se resiente naturalmentepor su partida. Cuando otras personas sin experiencia se ocupen del trabajoabandonado hay una gran cantidad de incidencias. En ocasiones puede resultar enuna gran pérdida. Sólo me preocupo por el progreso y el bienestar, elconocimiento y la paz de los residentes y por ello no me interpongo en el caminode ninguno que quiera marcharse.

La atención personal y la amabilidad

Algunas de las cartas que escribí, hace varios años, a mis estudiantesresidentes fuera del Ashram, explican cómo cuido de ellos:

1) “Sri A. está mejorando maravillosamente. Actualmente es el Acharyasenior de la cocina. También es el mecanógrafo senior. Por favor, déle unacolección de los Upanishads, una pluma estilográfica y una copia de mi libro“Práctica de Vedanta” y cargúelo todo a mi menta”.

2) “Por favor atiendan con cuidado a Sri S.R.C. Tiene una saludrealmente delicada. En este momento, sufre algunas dolencias. Su alimentación esescasa. Déle galletas saladas y frutas. A él no le gustan los dulces. ¡Ojalá que moresen el Señor!”.

3) “Cada vez que necesites dinero, escríbeme de inmediato. En elnombre de Tapasya (Tapas, austeridades) no arruines tu salud. Puedes hacer loque gustes. De todas formas, utiliza tu tiempo en algo útil. ¡Qué el Señor tebendiga!”.

4) “¿Cómo está tu salud? Escribe todas tus experiencias y envíame uninforme de cómo empleas las 24 horas. Mi querido Yogiraj, ruedes volver alAshram en cualquier momento. Este es tu hogar espiritual. Para mantener unaSadhana ininterrumpida y la perfección, se necesitan los siguientes componentes:a) Buena salud por medio de oraciones, descanso, relajación y dieta adecuada a laSadhana. b) Un lugar tranquilo y fresco con vibraciones espirituales. c) Alimentosencillo a intervalos regulares, d) La ayuda de personas mayores y la guía deestudiantes avanzados o del Guru. e) Ayuda médica en caso de necesidad.

25.La cordillera del Himalaya es un lugar sagrado y legendario para los hindúes, como algunos ríos sagrados dIndia (i.e.: Ganges, Saraswati, Yamuna, etc); de ahí que Sivananda emplee la metáfora “abusar del Himalaya”.

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Todo eso asegura un progreso espiritual rápido. Por lo tanto, ruedesprogresar satisfactoriamente en la práctica del Yoga sin procuraciones niansiedades. Todas esas facilidades las tienes aquí en el Ashram. ¿Puedo enviartedinero para el billete del tren? Saludos cordiales”.

Dar ánimo y consejo

Agradezco siempre a aquellos que han servido a la Misión Divina. Aprecioinmensamente sus servicios y siempre soy pródigo en elogios. También me ocupode las necesidades personales de mis estudiantes, de su salud y su evoluciónespiritual. Hace algunos años escribí a uno de mis estudiantes lo siguiente:

1) “Sé muy cuidadoso con tu salud. No puedes vivir únicamente de

hierbas, agua y aire. Abandona de inmediato tal idea. Come alimentos nutritivos ymuchas frutas que te proveerán de energía Aprende a relajarte, eso es muyimportante. Da un largo y vigoroso paseo. Este año has hecho un trabajoimportante en la imprenta. Eso ya es totalmente suficiente. Todo eso es Su trabajo.Todo ello es debido a Su Gracia. Siente que eso es así. ¿Te encuentras bien en eselugar' ¿Puedo enviarte algún dinero para tus gastos personales? Cuando laspersonas trabajan en el campo activo de la diseminación del conocimiento, opractican una Sadhana rigurosa en soledad, entonces necesitan leche y alimentosnutritivos.

2) Hiciste milagros. No te estoy adulando. Nunca esperé tanto de ti. Note sobrecargues de trabajo. Administra tu energía. Descansa en las afueras de laciudad cuando estés cansado. Los días de Ekadassi celebra Kirtans en distintoscentros. Organiza clases semanales. Ten algunas charlas individuales y tranquilas.Puedes influir más a las personas de este modo. Nunca duermas en casas defamilia. No te engarces en amoríos. No juegues ni bromees”.

3) No temas al frío de Rishikesh. No te alarmes innecesariamente.Puedes usar mis mantas. Consume leche y té del almacén v cárgalo en mi cuenta.¡Ojalá que disfrutes de la Paz de lo Eterno!

4) Descansa. No trabajes duro. Ponte aceite refrescante sobre la cabeza.Haz Pranayama temprano por la mañana, cuando hace fresco. Eso te recargará conenergía abundante. Come también fruta. Nunca dejes la meditación matinal, ni lavespertina. La meta de un Sannyasin es la Realización vedántica, ‘Aham BrahmaAsmi’ (Yo soy Brahman). Brahma Nishtha (meditación profunda en Brahma) es tualimento, tu bebida, y todo en todo. Este estado puede mantenerse al mismotiempo que se hace Karma Yoga.

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Tengo un gran respeto por el idioma sánscrito y aliento a mis estudiantespara que lo estudien –quienquiera que tenga aptitud para ello– aunque sea a costadel Ashram. Sobre esta cuestión, escribí una vez a un estudiante:

“Si tuviese un fantasma, o un árbol que diese billetes o monedas de dinerocomo si fueran frutos, sería entonces capaz de satisfacer fácilmente a esosestudiantes de sánscrito. Sus necesidades son interminables. Tengo que hacer algopara ayudarlos. Están haciendo un magnífico trabajo de investigación y un estudioprofundo. Su estudio se verá afectado seriamente si no les proveemos de los librosadecuados. Me gustaría comenzar un instituto de sánscrito con un gran número deestudiantes y arreglar todas las instalaciones para que los estudiantes Sannyasinshagan trabajo de investigación en literatura sánscrita. Deberíamos ser compasivosy debemos servir a los demás, incluso sacrificando nuestras necesidades. Esa es minaturaleza innata. Ese es el Dharma (deber, sentido de la vida) de un santo”.

El espíritu de adaptabilidad

Cuando uno de mis estudiantes dejó el Ashram por no sé que razón, sentíde inmediato que su valiosa experiencia y capacidades no debían perderse para elservicio a la humanidad. Por ello le escribí como sigue:

“Te estuve enviando dinero para tus gastos menores. El mismo fuedevuelto con la anotación: “No reside”. Estoy siempre a tus pies para servirte entodo momento. Tú sólo te niegas a aceptarlo. ¿Por qué vas a depender de otros,cuando estoy aquí para serviros de todas las maneras? ¿Por qué vivir en ciudadescon personas de mente mundana? Aquí hay varias secciones donde puedestrabajar suavemente, ligeramente, lentamente, un poco, sin mezclarte con nadie,de forma independiente, manteniendo contacto únicamente conmigo.

Todas las secciones del trabajo sufren por la falta de personal y de unasupervisión adecuada. Incluso si te ocupas de un pequeño trabajo en la sección decorrespondencia eso será una gran ayuda para el mundo. Puedes ayudarme decien maneras diferentes. No trabajes tan duro como antes. Trabaja un poco sinninguna responsabilidad. Esto es la Bendición de Dios y Su Gracia. Descansamucho y trabaja un poco. Puedes permanecer fuera del Ashram. Tu comida sedejará en tu habitación. Te daré algún dinero para tus gastos.

Aquí no falta el alimento para ti. Yo no le niego la comida a nadie. ¿Por quévivir en la ciudad? Gradualmente perderás todas tus facultades, al no estar encontacto con el trabajo espiritual o de servicio desinteresado. La atmósferamundana de la ciudad no congenia con el progreso espiritual. Por lo tanto, venenseguida a Rishikesh. ¿Puedo mandarte dinero para el tren? Si quieres, puedesvivir seis meses aquí y seis meses en la ciudad.

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Si cambias un poco tu punto de vista, visión, imaginación actitud, puedesser feliz aquí y en cualquier lugar. El hombre sufre debido a su propia imaginacióny su viejo hábito de pensar por lo que nunca se permite cambiar. Eso es Maya (lailusión, lo irreal, el mundo material). Ajústate y adáptate a las circunstancias. Se

feliz y alegre en todo momento. Evoluciona con rapidez y conviértete en un yoguidinámico, brindando Luz y Conocimiento a todo el mundo.

¿Quién puede fundar un Ashram?

Un Ashram es un lugar glorioso para asegurar la paz del mundo. Muchaspersonas entusiastas fundan Ashrams con una bonita carta con membrete. Eso noes suficiente. Algunos Ashrams fundados por principiantes no consiguen buenos

resultados para el mundo Para llevar adelante un Ashram con éxito se necesitanfacultades especiales. Para los principiantes eso será un obstáculo y para loaestudiantes avanzados será una caída. Hace muchos años unos Sannyasins meescribieron solicitando ayuda financiera y consejo para mejorar las actividades desus Ashrams y la respuesta que le di a uno de ellos se reproduce más abajo. En ellaexplico con claridad mi actitud y principios:

“Querido Swamiji, vuestros logros, ambiciones, metas y objetivos sonciertamente dignos de elogio. ¡Oh Swamiji! cuando fundes un Ashram, o unasociedad religiosa, no aspires al Gurudom (reinado del Guru sobre los discípulos),

la comodidad, el nombre y la fama. Generalmente aquellos que ponen en marchaAshrams son humildes al principio y prestan algún servicio. Cuando seenriquecen y están bien establecidos, no se ocupan del servicio a los demás o de laevolución personal. Se vuelven arrogantes y autocráticos26. Ten cuidado con lastentaciones y trabaja siempre como un dócil Sevak (servidor). Incluso después dealcanzar la realización del Ser no abandones la rutina diaria de la Sadhana

No conozco a ningún rico Rajah o Zamindar. No tengo discípulos. Algunosaspirantes que quieren una formación espiritual auténtica me consideran su Guru.Cuido mucho de ellos. Eso es todo. No te puedo ayudar con dinero. Estoy

sirviendo al mundo de maneras diversas y trabajo a través de todos los Ashrams,Mutts (monasterios) e instituciones religiosas.Si practicas el servicio al prójimo con un espíritu desinteresado, si las

personas ven en ti el espíritu de renuncia, entonces ellos mismos te van a ayudarvoluntariamente de todos los modos posibles. No remuevas el cielo y la tierra pordinero. No tientes tu suerte en carreras de caballos. Es una pena que los Sadhuspiensen en tales posibilidades.

26.Autoritario, o relativo al sistema de gobierno en el cual la voluntad de una sola persona es la suprema ley.

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En estos días, los aspirantes no cuidan su progreso espiritual. Afeitan suscabezas, tiñen sus ropas y se quedan en Rishikesh durante algún tiempo y luegopasan por grandes yoguis. Entonces, comienzan a recolectar dinero para poner enmarcha Ashrams al objeto de llevar una vida confortable.

Hay suficientes Ashrams y Mutts en la India. Es raro encontrartrabajadores sinceros y desinteresados. Antes de fundar un Ashram uno debehaber llevado una vida ejemplar. La simple presencia de tal persona debe brindarpaz, poder y dicha a todos. Sólo en ese momento puede uno dirigir con éxito lainstitución”.

No debe olvidarse los ideales

Antes de fundar un Ashram, los ideales, ambiciones y objetivos son, sinlugar a dudas, grandes, encantadores y atractivos. Tan pronto como se recolectaun poco de dinero y fama se olvida el ideal. El espíritu de servicio desinteresadodecae. Los objetivos se abandonan. Los fundadores quieren llevar una vidaconfortable con algunos discípulos y seguidores escogidos. Incluso, suponiendoque los fundadores sean capaces de llevar un vida ideal, sus discípulos no seráncapaces de dirigirlo más adelante con el mismo espíritu. Entonces, los Ashrams seconvierten en lugares de pelea o de negocios. El director del Ashram y losresidentes del centro deben llevar una vida de Vairagya, de renuncia absoluta. Un

Ashram que sea dirigido por tales personas se erguirá como un centro o núcleo depaz, dicha y gozo perennes. Atraerá a todos. Millones de personas alrededor delmundo obtendrán inspiración espiritual. El mundo necesita siempre de esta clasede Ashrams

Todos los Sannyasins, todos los estudiantes de Yoga tienen algún defecto.Solamente un yogui desarrollado totalmente está completamente libre de defectosy malas cualidades. Todos estamos en la senda de la evolución. Todos podemosequivocarnos algunas veces, incluso con frecuencia. Se tolerante. Ve lo bueno encada cosa. Las pequeñas rupturas o fricciones llegarán inevitablemente entre

amigos y trabajadores y a veces también entre Sannyasins. Uno debe disculpar alotro, debe reconciliarse con él, y olvidar el pasado. Debes tener la tendencia a versolo lo bueno de los demás y tratar de enfatizar esto en tu vida cotidiana. Nadie escompletamente negativo. Recuerda bien este punto. Tú debes ser adaptable yflexible, cuando te mezcles con otros. Ten un control perfecto sobre los impulsos.Sólo entonces habrá más trabajadores que se sientan felices de vivir contigo yservir en tu Ashram. ¡Qué la noble misión establecida por ti prosperegloriosamente! Estaré siempre feliz de ayudarte”.

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Capítulo VIILuz sobre el camino de la renuncia

La Gloría de la renuncia

Cada religión tiene un grupo de anacoretas que llevan una vida dereclusión y meditación. Hay Bhikkus en el budismo, fakires entre losmahometanos, fakires sufíes en el sufismo, monjes de clausura en el cristianismo.La gloria de una religión se perdería si no hubiese monjes llevando una vida derenuncia y servicio al mundo. Ellos Son esas personas quienes mantienen lasreligiones del mundo. Ellos dan consuelo a los que llevan una vida de familiacuando se enfrentan problemas y sufrimientos. Son los precursores de la paz y la

sabiduría. Sanan al enfermo, confortan al que está triste, ayudan al desvalido,brindan gozo al deprimido, fortaleza al débil y conocimiento al ignorante. Unverdadero Sannyasin es capaz de cambiar las corrientes de pensamiento27 delmundo para mejor.

Un Sannyasin auténtico es un potentado poderoso en esta tierra. LosSannyasins han hecho un trabajo sublime en el pasado. En la actualidad, estánhaciendo maravillas. Un verdadero Sannyasin es capaz de cambiar el destino detodo el mundo. Bailo de alegría cuando veo, u oigo hablar de algún aspirante quealberga una devoción genuina, una aspiración e inclinación por la senda de la

renuncia y que trata de salir de este lodazal del Samsara. Por medio de lasoraciones y las corrientes de pensamiento me pongo en contacto estrecho con talesestudiantes y los ayudo mucho. Todos ellos son atraídos hacia mí y dejanrápidamente la vida mundana con una gran esperanza en el futuro. Les doy labienvenida con mucha alegría, y los preparo adecuadamente de muchas manerasen la senda del Yoga. Cuido de ellos hasta que son capaces de mantenerse firmesen la senda.

La juventud es el mejor período para la renuncia

En las escrituras, la orden de Sannyasa está indicada para quienes hanatravesado las etapas previas de la vida de Brahmacharya (celibato), Grihastha(casado, o con vida familiar) y Vanaprastha (ermitaño). Esto significa que laspersonas toman Sannyasa cuando son ancianos y están al borde de la muerte. Estámuy bien tener cierta paz en el momento de morir. Gracias a ello se puede lograrun buen nacimiento en la próxima vida. Mi experiencia me indica que se necesitauna tremenda energía para practicar la contemplación, la visión clara y para lograr

27.El término corrientes de pensamiento, una forma de energía mental que crea los pensamientos, es explicado gran detalle en el libro “El pensamiento y su poder” de Sri Swami Sivananda…

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una extraordinaria pureza del cuerpo, la mente v el corazón. Por ello, considero laetapa de la juventud, con su energía abundante y pureza mental, como el requisitomás importante para seguir la senda de la renuncia (Sannyasa). Admiro a todoslos jóvenes Brahmacharis que no tienen ataduras, ni enredos mundanos. A ellos se

les puede formar adecuadamente.Viveka, Vairagya, Shat-sampat y Mumukshutva son las cualidadesprimordiales que las escrituras prescriben para los estudiantes. No será posibletener todas esas cualidades cuando se vive en entornos mundanos, conresponsabilidades pesadas, ansiedades y preocupaciones. En el momento en quedesarrollan una u otra virtud, o tratan de eliminar un solo defecto o impureza dela mente, se ven enredados en otras direcciones diferentes. Las vibraciones delmundo materialista no son favorables para el progreso espiritual en las primerasetapas del camino. Los estudiantes tienen que gastar toda su energía solamente

para resistir las tentaciones. Por lo tanto, prefiero a las personas jóvenes. Lascalificaciones necesarias llegaran por sí mismas cuando ellos recorran la senda delYoga, en una atmósfera favorable, y cuando vivan en compañía de algunosYoguis, en un sitio muy alejado de las tentaciones y de la atracción de los objetosde los sentidos.

No se aplican condiciones rígidas

Doy la bienvenida de corazón a todo tipo de personas. Las personasancianas pueden bañarse en el sagrado Ganges y pasar su tiempo orando,haciendo Bhajan y disfrutando los beneficios del Satsanga. Las personas jóvenesevolucionarán rápidamente por medio de una Sadhana dinámica y traerán unmayor bienestar espiritual a este mundo. Si la gente muestra aunque sólo seaalgún síntoma de disgusto por el disfrute sensorial, junto con cierto gusto por lasenda del Yoga, les doy de inmediato la iniciación a Sannyasa, comparto con elloslo que tengo y les animo intensamente.

Para muchos supone una gran sorpresa saber que doy también la iniciación

de Sannyasa por correo postal. Algunos estudiantes no están en una posición queles permita venir al Himalaya y han tomado los votos de Sannyasa recibiendo laropa sagrada y las instrucciones a través de un paquete postal. No puedo expresarcon palabras su alegría. Esos estudiantes han progresado maravillosamente. Losobservo de cerca.

Todas las donaciones voluntarias que recibo de mis devotos para mi usopersonal, las gasto en proveer algunas comodidades a los estudiantes, para subienestar, y para crear cientos de caminos en los que sean capaces de evolucionarrápidamente y ayudar así al mundo de diversos modos. En mi método de trabajopara la elevación espiritual de la humanidad, permito que incluso personascasadas tomen la senda de la renuncia y vivan como Sannyasins. Hay muchos que

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han tomado los votos de la orden de Sannyasa mientras tenían familia e hijos.Después de prepararse aquí, vuelven y viven cerca de la familia o un poco alejadosy cuidan de ella con un desapego completo y prosperan gloriosamente en susSadhanas.

La clave en mi método es que observo la motivación y la pureza interna delestudiante. No impongo demasiadas reglas, ni restricciones, en la comida y elvestido. La conformidad externa a las reglas no es de mucho valor. Misestudiantes pueden vivir en cualquier lugar, vestirse de cualquier modo y aun asíseguir de manera efectiva mis instrucciones. Todos ellos son un ejemplo para elmundo entero. ¡Loado sea el Sannyasin verdadero e ideal, que lleva una vidaejemplar! Este mundo necesita los Sannyasins ideales que sirvan al país y lahumanidad con la consciencia divina y que diseminen el conocimiento verdadero,llevando el mensaje de los sabios y los santos a todas las puertas. ¡Ojalá que los

Sannyasins, depositarios del conocimiento divino, portadores de la antorcha de laVerdad, faros de luz que guían al mundo, piedras angulares de los edificiosespirituales y columnas centrales del Dharma eterno o la religión, guíen lasnaciones del mundo!

¿Quiénes son adecuados para ser mis discípulos?

Aunque doy mucha libertad en el vestido y las formas externas, soy muy

estricto con mis estudiantes en lo que respecta a lo esencial. Las reglas prescritaspara la orden de Sannyasa deben seguirse. Sólo entonces podrán ellos brillar comoSannyasins ideales. Una renuncia cómoda es muy peligrosa. No debéis darleninguna indulgencia a la mente. Los Sannyasins de moda, independientes, sonuna amenaza para la sociedad. Las personas que viven en el mundo maldicen atales Sannyasins, les faltan el respeto y los desprecian. Los Sannyasins, a pesar delo elevados que estén en la vida espiritual no deben vivir en compañía de mujeresu hombres de familia, ni mezclarse libremente con otras personas. El ideal en todomomento de sus vidas debe ser Vairagya ardiente, una vida simple y un

pensamiento elevado.No hay ninguna duda de que la renuncia es mental. Eso no quiere decirque puedas hacer cualquier cosa y vivir de la manera que quieras. Eso te hará caer.Esfuérzate por la perfección siguiendo las reglas tradicionales de la disciplina y elcontrol de la mente y de los sentidos. La disciplina, en la alimentación y el vestido,se manifestará por sí misma si tienes genuino Vairagya e imparcialidad. Laobservancia externa de reglas te ayudará a mantenerte en el camino correcto.¡Maya hace estragos! ¡Maya engaña! ¡Ten cuidado! Se cauto en cada paso yobserva los Vrittis de la mente.

Mis discípulos no deberían tener ningún complejo de superioridad. Ellosno son secos filósofos que gastan todo su tiempo y energía solamente en predicar.

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Se sacrifican personalmente y sirven al mundo con su silencio y su Sadhanaintensa. En medio de un servicio intenso, aprenden el modo de mantener la menteen su Lakshya (objetivo). Tienen su mente arraigada en la idea siguiente: “Elmundo es un largo sueño (Deergha Svapna) perecedero, sólo la Verdad es Real”.

Para mis estudiantes no hay mundo. Ellos perciben la Divinidad tras todos losnombres y formas.

Purifica la naturaleza interior

Purifica tu mente. Desarrolla cualidades sattvicas (de Sattva. pureza, luz)tales como la nobleza, el coraje, la magnanimidad, la generosidad, el amor, larectitud y la veracidad. Erradica todas las malas cualidades, tales como la lujuria,

la codicia, la cólera, la avaricia, Raga y Dvesha (el apego y la aversión) y otrosrasgos de carácter negativos que se interpongan en tu camino de perfección ética yrealización del Ser. La perfección ética es un requisito previo a la realización delSer. Por mucha práctica que haga el aspirante, ésta puede no tener valor alguno siignora ese aspecto clave de la Sadhana. ¡Ama a todos!. ¡Póstrate ante todos!.¡Vuélvete humilde!. Habla con palabras amorosas, dulces y simpáticas. Abandonala mezquindad, el orgullo, el egoísmo y la hipocresía. Regenera tu naturalezainferior.

Descubre, por medio de la introspección, si de verdad quieres la liberación

real, o sólo tienes curiosidad sobre las cosas más elevadas. Comprueba si tienes undeseo oculto por conseguir dinero, nombre y fama por medio de la exhibición depoderes espirituales. Se sincero. Todas las cualidades vendrán por sí mismascuando estés en compañía de personas evolucionadas y vivas en una atmósferacargada con las vibraciones espirituales.

La actitud hacia las mujeres

Ofrezco mi silenciosa adoración y postración a todas las mujeres, que sonlas manifestaciones de la Madre Divina, Sakti o Kaali. Ellas son columna vertebralde la sociedad y las defensoras de la religión. Si ellas están inspiradas, todo elmundo lo estará. Ellas tienen un instinto religioso singular dentro de sí. Tienencualidades divinas naturales, innatas. En la antigüedad, las damas hindúestambién llevaron una vida de celibato, sirvieron a los Rishis (sabios legendarios),meditaron en el Atman y consiguieron alcanzar Brahma Jnana (el conocimiento deBrahman). En los tiempos antiguos, hubo muchas mujeres Siddhas (con Siddhis),Brahma Jnanis (conocedoras de Brahman), Vairagis (renunciantes), Bhaktas(devotas) y yoguinis avanzadas. Gracias a su pureza y perfección eran capaces dehacer cosas milagrosas, cuando se presentaban ocasiones para usar su poderespiritual. Hay ejemplos en los que devolvieron la vida a los muertos, detuvieron

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el movimiento del sol naciente y también controlaron los elementos de lanaturaleza. Incluso actualmente puedes encontrar muchas mujeres en Rishikesh,Haridwar, Brindavan, Benarés y en otros lugares santos de la India, que hanrenunciado al mundo y tomado la senda del Yoga.

Yo no detesto a nadie. Reverencio a la mujer como a mi propio ser. Lasconsidero como a la Madre Durga, o la Madre Divina. Las mujeres son fuerzasdinámicas sobre la tierra. La religión se sostiene gracias a su piedad. A los jóvenesapasionados les he escrito mucho sobre la naturaleza perecedera del cuerpo físicode las mujeres. Lo he hecho sólo para desarrollar en ellos Vairagya fuerte yayudarlos así a controlar sus sentidos y mente. Aunque, a fin de inducir Vairagyaen los hombres, he podido dar una descripción aparentemente negativa de lasmujeres, siento una gran reverencia por ellas. Las sirvo. He cantado muchosKirtans con ellas en diversos Sankirtans Sammelans (congresos de asambleas de

cantos religiosos) en el Punjab y en el estado de U.P. Muchas damas vienen alAshram desde Delhi y de otros lugares en cuanto consiguen dos o tres días devacaciones. Vienen en grupos y se unen a la Satsanga diaria y tienen paz y dicha,quedándose dentro del Ashram durante varios días y semanas.

¿Deberían las mujeres renunciar al mundo?

Indudablemente, resulta difícil a las mujeres jóvenes seguir el camino deSannyasa. Ellas no tienen la misma libertad que los hombres. Ellos pueden vivir yandar de un lado para otro, dormir donde quieren. Pueden ir de puerta en puertapidiendo limosnas y mantenerse por sí mismos. Pero las mujeres están endesventaja y sufren por ello. Es una pena que no haya muchas institucionesadecuadas en la India que estén destinadas exclusivamente a las mujeres, dondeellas puedan vivir en paz, servir al mundo y evolucionar. Actualmente hay unagran necesidad de tener instituciones confortables para mujeres inclinadas hacia lavida espiritual. Este trabajo importante, para ellas, ha sido descuidado duranteeras. Recibo cartas de algunas damas cultas y sinceras que expresan su deseo detransitar la senda de la renuncia. En 1936 contesté a una devota dándole lassugerencias útiles siguientes:

“No puedo sugerirte ningún Ashram que me parezca seguro y en el cualpuedas evolucionar y vivir en paz. Debes conseguir una buena cantidad de dinerode tus padres. Inviértelo en un banco. Puedes llevar una vida sencilla con el interésque consigas del depósito bancario. Ese es el mejor camino. Entonces, vive en unAshram donde haya almas avanzadas, Mahatmas, o bien, vive con algunas damasmayores con temperamento religioso. Dedica todo tu tiempo al estudio de losUpanishads, la Guita y a la Sadhana. Especialízate en Kirtan y Bhajan. Cuandohayas avanzado en la senda espiritual puedes ir de pueblo en pueblo y elevar a lasmasas, desarrollando Bhakti en ellas. El mundo te adorará si así lo haces. Si eso noes posible puedes pedirle a tu hermano una cantidad mensual. Esto te hará

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servicio al mundo. Las sucursales de la Sociedad de la Vida Divina tienensecciones de damas en todo el mundo, donde ellas tienen un ámbito amplio, nosólo para su propia evolución, sino también para servir a las mujeres del mundo.Las mujeres que se quedan en el Ashram tienen todas las comodidades disponen

de todas las instalaciones y libertad. En ausencia de un Ashram separado,exclusivo para mujeres, esta institución se ha convertido en un centro ideal para suevolución espiritual. ¡Ojalá todas ellas prosperen y alcancen la paz, y la Gloria yEsplendor divinos!

A los que quieren tomar Sannyasa

Muchos buscadores sinceros de la Verdad, de diferentes partes del mundo,

me escriben muy a menudo expresando su anhelo emprender el camino de larenuncia, o ingresar en la Orden Sannyasa. He aprendido, por la propiaexperiencia, que muchos aquellos que renuncian al mundo debido a un Vairagyade tipo emocional, que puedan haber sido inducidos a ello por alguna u otra razónespecial, fallan finalmente en mantener el espíritu de renuncia y, en consecuencia,vuelven al mundo, o se convierten en una vergüenza para la Orden de Sannyasa.Aunque a los que tienen un Vairagya genuino y una aspiración ardiente, lesrecomiendo una renuncia inmediata; en cambio, a otros les aconsejo –como indicoen el siguiente párrafo–, a fin de darles una oportunidad amplia de desarrollar suVairagya y de preparase para el camino:

“La grandeza mundana no es nada, es un juego de niños. Debes convertirteen un gran hombre en el campo espiritual. Permanece en el mundo, pero notengas una mente mundana. La mera instrucción académica no te puede hacergrande. Mientras permaneces en el mundo, prepárate adecuadamente para lasenda de Sannyasa. Tú tienes Vairagya, pero no tienes experiencia en esa línea.Estoy listo para darte Sannyasa en cualquier momento. Supongamos que tequedas conmigo como Sannyasin; ¿tienes la fortaleza para enfrentarte a tu madre,tu hermana y hermanos, cuando ellos lloren amargamente con su corazón roto

frente a mi Kutir? Piensa bien sobre este punto y luego, decide. Primero destruye aMoha (el apego a personas y cosas). De vez en cuando, ve y vive en un lugarsolitario durante uno o dos meses, lejos de tu familia y observa si tu mente se vacon frecuencia hacia ellos, hacia tus propiedades y hacia tu lugar natal. Prueba tufortaleza mental.

La mera emoción y el simple entusiasmo no te servirán de mucho en lasenda de la renuncia. La senda de Sannyasa está plagada de dificultades. Pero,para el hombre de determinación firme, paciencia y fortaleza, es suave, y está llenade gozo y alegría. La vida un Sannyasin es la mejor clase de vida en el mundo. Un

verdadero Sannyasin es el verdadero monarca de los tres mundos. Hasta unsimple aspirante es un emperador de los tres mundos. ¡Se valiente! ¡Tren coraje!¡Date cuenta que el mundo es una simple ilusión! ¡Afirma tu verdadera

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Satchidananda Svarupa (naturaleza esencial de existencía, consciencia ybienaventuranza absolutos).

Siéntate solo, durante un momento, en una habitación silenciosa. ¡Indaga,reflexiona e investiga! Trata de eliminar tus defectos y debilidades. Esa es laverdadera Sadhana.

Durante la primera parte de tu vida haz una Sadhana intensa en soledad yun poco de servicio a los Mahatmas. Sirve tanto como puedas a los enfermos y lospobres. No pienses en dar clases de Yoga y predicar, presidiendo grandesconferencias. No albergues la idea de una gira mundial y en convertirte enProfesor del Mundo. Todas esas esperanzas sólo terminan en caídas. Cuando seas joven, haz una Sadhana intensa y estudia profundamente. Olvida el pasado y elfuturo. El mismísimo Señor Jesús se retiró y vivió en soledad durante muchosaños. Luego salió de su retiro y por un lapso de tres años electrificó al mundo y loestremeció con sus poderes espirituales y su iluminación. Los cartuchos depólvora sin perdigones no pueden socar a los pájaros. Las palabras de un hombreque no tiene cierto desarrollo ético, ni espiritual, son como los cartuchos sinperdigones. No pueden tener ninguna influencia sobre las mentes mundanas.Conviértete en una personalidad dinámica. A través del pensamiento(Satsankalpa) puedes revolucionar el mundo material. No caigas en la tentación delograr un gran nombre y fama, o alcanzar lujos y comodidades. Lleva unaesforzada y laboriosa”.

Combina el servicio con la meditación

Cuando vives en medio de la jungla, o en una cueva, hay una dificultad.Cuando eres un neófito, no sabes como regular tu energía, ajustar tu rutina diariay utilizar el tiempo de forma provechosa. No sabes cómo superar la depresióncuando ésta se manifiesta. Los principiantes no pueden pasar las veinticuatrohoras del día solamente meditando. Al principio, tienen que trabajar también parapurificar su corazón. Deberían combinar trabajo y meditación. No me he

encontrado nunca, en toda mi vida, con personas que hayan permanecido siempremeditando únicamente y que hayan salido de ella volando por los aires. Lo quequiero enfatizar es que los principiantes no pueden avanzar en soledad. Despuésde una etapa prolongada en soledad se hacen tamásicos (perezosos) y pierden sustalentos v facultades latentes.

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La independencia financiera

He estudiado de cerca las vidas de muchos Sannyasins y he llegado a laconclusión definitiva que una pequeña cantidad de dinero ayuda al Sadhaka en suSadhana y evolución. La independencia financiera traerá paz mental y fortalezadurante el período de la Sadhana. Las caídas vienen únicamente cuando tratas deincrementar ese importe y de aumentar el saldo bancario. No obstante no esnecesario que te preocupes sobre el dinero, si tienes una gran resistencia, pacienciay una salud apropiada, si tu Vairagya es intenso y continuado y si anhelas hacerun servicio desinteresado a la humanidad. Puedes renunciar al mundo incluso eneste mismo momento. No es aconsejable que gastes tu preciosa vida tratando deganar más y ahorrar mucho. Hay en abundancia de todo para los Sadhakassinceros en cualquier lugar. Deja rápido el mundo. Vuela, vuela lejos de la

compañía de personas de mente mundana. Libérate del barullo de las ciudades ydel mundo tumultuoso. Corre con rapidez a lugares solitarios como Rishikesh. Yasí estarás fuera de la zona de peligro.

Los buenos Sadhus son bien recibidos y cuidados en todas partes.Solamente los mendigos que se hacen pasar por Mahatmas molestan a la gente. Noes fácil para las personas comunes diferenciar a los Mahatmas auténticos de losmendigos a simple vista. Pero es bastante posible descubrir a los Mahatmasverdaderos de los mendigos por su conversación, su modo de caminar y sus actos.En estos días falta Sraddha (fe) entre los que viven en familia. Para evitarinterrupciones en la Sadhana les pido a los estudiantes que tengan dinerosuficiente con ellos como para afrontar sus necesidades y que se abstengan de unamentalidad pedigüeña. Si es posible hay que tener para las necesidades mínimas ounirse a un Ashram o alguna institución religiosa.

La importancia del servicio

Pido a los estudiantes que se sumerjan en el servicio activo durantealgunos meses o años, como medida drástica para superar la naturaleza viciosa delos Samskaras mundanos. Esto los capacita para olvidar el pasado por completo ydedicar toda su energía y tiempo a los propósitos espirituales. Olvidan así sucuerpo y el entorno que los rodea. Entrenan sus mentes para contemplar demanera automática la esencia escondida tras todos los nombres y todas las formas.Aprenden a mantener un estado mental equilibrado en cualquier ecuación de lavida, placentera o dolorosa. El período de preparación varía según la evolución yel tipo de estudiante.

En mi método, todo estudiante debe aprender a cocinar, lavar, curar, servira los Sadhus, los Mahatmas y a los enfermos, de todos los modos posibles. Debenpasar horas y horas en el estudio profundo, la meditación, practicando Japa y

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orando. Incluso durante el tiempo de trabajo deben hacer Japa mental. Debenaprender a ajustarse y adaptarse a las diversas circunstancias y personas. Todosellos también deben aprender a escribir a máquina y tener conocimientos deprimeros auxilios. Deben aprender Bhajans y Kirtans, y deben preparar buenos

ensayos y artículos sobre Yoga y Vedanta. Les prescribo todos los elementosimportantes de la Sadhana para que puedan lograr así una evolución espiritualrápida y les proporciono todas las facilidades y comodidades necesarias. Cuandoveo que progresan, entonces los envío a algunos lugares fríos para que practiquenla meditación profunda.

Los Sannyasins y la política

En estos días de agitación política, los líderes políticos les piden incluso alos Sannyasins que se unan a ella. Eso es un error lamentable. Estos líderes no hancomprendido la gloria y el significado de la vida pura de la Nivritti Marga. EstosSannyasins purifican al mundo –aun cuando permanezcan en las cuevas delHimalaya– por medio de las oraciones espirituales de sus pensamientos. Ellosayudan mejor al mundo de esa forma. Mi terreno es la senda espiritual. Dejad a lospolíticos y los científicos que trabajen en sus propios campos. Puede que no sepueda separar la política de la religión. Sin embargo, creo que diferentes gruposde personas deben trabajar en esos campos distintos, según su capacidad ytemperamento. Todos ellos son importantes y grandes en sus propios ámbitos deactividad.

¿Es indispensable el Guru?

Sólo los aspirantes genuinos y espiritualmente sedientos, rre conocen.Los aspirantes no tienen que temer los peligros y trampas que existen en la

senda espiritual. El mundo espiritual entero está preparado para respaldar a los

estudiantes sinceros que están intentando elevarse en la ciénaga del Samsara. Losaspirantes deben nutrir sus buenos Samskaras a través de Japa y meditaciónregular.

La India está llena de aspirantes sedientos que quieren a Dios y solamentea Dios incluso en esta era materialista y que en su búsqueda de la realización deDios, están preparados para abandonar sin remordimientos: la riqueza, la familiay los hijos. Y todo ello porque Le consideran como el origen y el fin de susexistencias. Esta es una tierra de sabios y santos. Miles de buscadores de la Verdadestán en contacto estrecho conmigo, en todas partes del mundo. Muchos

extranjeros vienen a la India en búsqueda de yoguis y Mahatmas. ¡Gloria a la Indiay a todos los devotos!

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La senda espiritual está plagada de obstáculos. El Guru, que ya la harecorrido, guiará a los estudiantes de forma segura y eliminará todo tipo deobstáculos y dificultades. Por lo tanto, es necesario un Guru personal.

Para los aspirantes, no hay medio más poderoso de vencer a la naturalezaviciosa y los viejos Samskaras, que el contacto personal y el servicio al Guru. LaGracia del Guru permitirá a los discípulos, de un modo misterioso, percibir elpoder espiritual que tienen dentro de sí mismos, aunque es imposible para el Gururevelar que esto, o aquello, sean Dios o Brahman.

La iniciación transforma la mente

La iniciación (Diksha) no es un mero cambio en las formas externas.

Después de recibir la iniciación dada por un Brahmavidya Guru (maestro conconocimiento verdadero de Brahman) el aspirante experimentará un cambio realen su mente y una visión y comprensión más claras. Muchos estudiantes, según sucapricho, seleccionan para sí mismos un método concreto de Sadhana, sin tener encuenta las consecuencias. Una dieta inadecuada, una Sadhana errónea sin la guíaapropiada, algunas austeridades duras e imprudentes sobre un cuerpo débil,torturar el cuerpo en nombre de Tapasya, han arruinado por completo a muchosaspirantes. Por ello, se necesita un Guru personal que dé instrucciones adecuadasy oportunas según el cambio de las estaciones, las circunstancias y el grado de

progreso del discípulo.La Gracia de un Guru es necesaria. Eso no quiere decir que el discípulo se

deba sentar a holgazanear. Un Guru puede aclarar las dudas, mostrar cual es lasenda que mejor se adapte al aspirante y servirle de inspiración. El resto de latarea tendrá que ser realizada por propios aspirantes. Es ridículo pensar que unopueda lograr alcanzar todos los Siddhis (poderes síquicos) y conseguir Mukti (laliberaron final) de una gota del Kamandalu de un Mahatma o de un Yogui. Nohay una píldora mágica para conseguir el Samadhi. Pensar así es simplementeengañarse.

Primero merécelo, luego deséalo

Encontrar un Guru que cuide sinceramente de los intereses de discípulo esuna tarea difícil en este mundo. Eso es totalmente cierto. Pero encontrar undiscípulo que actúe con sinceridad, de acuerdo m las instrucciones de su Guru, estambién una tarea muy, pero que muy difícil.

Dado que los discípulos son arrogantes, desobedientes y quieren hacer supropia voluntad, ningún adulto en la senda espiritual querrá aceptar discípulospara formarlos, pues sólo le traerán problemas. No quieren cumplir con sus

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instrucciones. Se convierten en Gurus al cabo de pocos días. Este problema delGuru y los discípulos embarazoso. Si no puedes encontrar un Guru de primeraclase, al menos trata de encontrar alguien que haya caminado por la senda durantealgunos años, que sea compasivo, que no sea egoísta y que se tome un interés

especial en tu bienestar y progreso.Las almas realizadas no son raras, pero no pueden ser reconocidas confacilidad por personas ignorantes, o de mentes mundanas. Sólo unas pocaspersonas, que sean puras y tengan todas las virtudes, pueden comprender a lasalmas realizadas. Sólo ellas se verán beneficiadas con su compañía.

No tiene sentido andar de aquí para allá buscando hombres realizados.Incluso aunque el Señor Krishna se quedara a tu lado, Él no podria hacer nada porti, a menos que estuvieras preparado para recibirlo.

Servir a Dios y a Mammón28

(afán de riquezas) al mismo tiempo, esimposible. Tendrás que sacrificar uno u otro. No puedes tener luz y oscuridad almismo tiempo. Si quieres gozar de la dicha espiritual, tendrás que renunciar a losplaceres sensuales.

Mi existencia estaría justificada solamente con que uno de mia discípuloslevante la cabeza de la ciénaga del Samsara. El servicio más grande que puedohacer a la humanidad es preparar y moldear a los aspirantes. Cada estudianteyóguico, una vez que esté purificado y elevado, se convertirá en un centro deespiritualidad. Por medio de su aura magnética atraerá hacia él a miles de almas

infantiles para su transformación espiritual y su regeneración.No es necesario que los estudiantes que llevan una vida de familia con susresponsabilidades, esperen para conseguir un Guru Deberían seleccionar supropia Ishta Devata (forma concreta del Señor por la que sientan una devociónespecial) y un Mantra, que se adapten a su idiosincrasia y practicar Sadhana y laoración. En el momento apropiado, aparecerá un Guru para ellos. Es mejor recibirel Mantra personal de un Guru. El Mantra recibido del Guru tiene una influenciamisteriosa.

28.Mammón es un término bíblico, de origen arameo y etimología confusa, utilizado en el Nuevo Testamento describir la abundancia o avaricia material. En la Biblia, Mammón se personifica como símbolo de las riquezLucas 16,13, y Mateo 6,24, último verso que repite a Lucas 16,13. En algunas traducciones, Lucas 16,9 y L16,11, también personifica a Mammón; pero en otros, se traduce como “abundancia deshonesta” o equivalente.

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on una sombrilla para el solEn la postura tradicional de

Sri Sankaracharya

Con Pat Person, una devota de

Sur África

Tocando un Tampura

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omo Dr. Kuppuswami en Malasia

Sello del Estado de India,Conmemorativo deSwami Sivananda

no de sus hospitales de caridad

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Con Swami Sivananda Hridayananda y Swami Venkatesananda

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re arado ara la meditación

Tras un baño en el río

editando en grupo junto al Ganges

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Un aseo or el cam oEn actitud meditativa

redicando frente al río

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na de las fotos más difundidasde Swami Sivananda, en laplenitud de su vida con un rostroradiante de paz y felicidad

n una actituddivertida duranteuna conversacióncon Swami Venka-tesananda

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Frente a la sede de la ociedad de la Vida Divina

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ímbolo de la Sociedad de la vida divina

eyendo y preparando sus libros

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oto recordatoria de un joven Swami Sivananda expresando sus intenciones

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on Swami Venkatesananda

on Swami Vishnudevananda en un lugar habitual de meditación

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n joven Swami Sivananda

n una edad más adulta

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eco iendo a ua del río Gan esre arado ara una ceremonia

Swami Vishnudevananda en una clase de o a frente al Gan es

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n un lugar de meditación, con elSwarg Ashram al fondo

De izquirda a derecha: Swami Vishnudevananda, Swami Saswathananda, SwamiChinmayananda, Swami Krishnananda, Swami Chidananda; Swami Raghavananda ySwami Harisananda con Swami Sivananda

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Foto familiar con algunos de sus discípulos

Una clase de yoga con Swami Vishnudevananda y otros discípulos

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Un discípulo postrándose a los pies del maestro Swami Sivananda

Demostración de yoga en la Academia Nacional deDefensa de India

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Capítulo VIII Jnana Yajna29

Las experiencias profundas florecen en forma de innumerables publicaciones

Cuando estudio las escrituras anoto los puntos importantes. Piensoconstantemente sobre los mismos y reflexiono. Encuentro así algunas maneraseficaces de superar las dificultades y obstáculos. Escribo mis vivencias personales.Miles vienen a mí, personalmente o por carta, buscando un remedio parasolucionar sus problemas. Les doy consejo y algunos consejos, basados en mispropias experiencias. No pierdo ni siquiera un pensamiento, puesto que los anoto

todos. Doy también un valor muy grande a lo que experimentan los estudiantes.Observo detalladamente y anoto sus observaciones para que se beneficien otrosestudiantes. Me ocupo de que tales experiencias lleguen de inmediato a todos losaspirantes de lugares lejanos, por medio de las cartas, artículos y mensajes y através de las revistas y de los periódicos más importantes, en diversos idiomas.

Al objeto de guiar a tantas almas luchadoras, hice públicas misexperiencias en libros tales como “La mente, sus misterios y su control”,“Lecciones espirituales”, “Los preceptos para la práctica”. Clasifico las lecciones ylas publico en forma de libros y folletos. Así es como mis publicaciones se hicieron

tan numerosas. Cuando en una ocasión, envié a mis editores mucho materialnuevo para el libro “Práctica de Yoga”, volumen segundo, ellos me sugirieron quehiciésemos un único volumen. En 1933 les escribí lo siguiente:

“¿Por qué detienen mi trabajo? Dejen que “Práctica de Yoga” salga enmuchos volúmenes, 3, 4, 5, etc., conforme vaya teniendo ideas y leccionescompletamente nuevas. Déjenme que trabaje tanto tiempo como me permitan misojos, y mientras tenga nuevos mensajes y lecciones para los que buscan la Verdad.Mi amor por el servicio a la humanidad es tan grande que continuaré publicandotrabajos con la ayuda de mecanógrafos y secretarios capaces, incluso si pierdo lavista. Dejen que el trabajo divino crezca y traiga paz y dicha al mundo”.

Por qué hay repeticiones en mis libros

Creo en el desarrollo armónico del corazón, el intelecto, la mente y elcuerpo. Un desarrollo parcial o unilateral, no es muy beneficioso. No ignoroninguna de las enseñanzas de los sabios y santos de las religiones y cultosdiversos. Para facilitar un progreso espiritual rápido de los estudiantes con gustos

29. nana Ya na si ni ica el sacri icio de la sabiduría.

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y temperamentos diferentes, enseño la esencia de todas las fuentes. Lo denomino:“Yoga de la síntesis”, o “Yoga integral”. Las lecciones que doy son el resultado demis propias investigaciones y también de las experiencias de miles de devotos.

En todos mis libros destaco los puntos esenciales del aspecto práctico delYoga para lograr un desarrollo completo. Pero algunos consideran esto como una“repetición”. Pero esos aspectos prácticos son muy útiles para los estudiantessinceros. Los aspirantes son capaces de comprender el valor, la importancia y lautilidad de tales repeticiones, que están dirigidas a crear una impresión profundae indeleble sobre las mentes de los aspirantes. Mientras describo un tema concreto,con la perspectiva de que el libro sea útil para todos los lectores, repito los puntosvitales que deben observarse en la vida diaria. Esto ha demostrado ser muy útil.Esas repeticiones martillean la mente, que es a su vez sacudida por la influenciamaterialista cotidiana y ayudan a desarrollar la fuerza de voluntad. Hay un

mensaje para el consuelo, la paz, la libertad y la perfección de cada persona.Hay algunos devotos que tienen una gran biblioteca con una colección

completa de mis libros y a pesar de eso me escriben con frecuencia pidiendo losnuevos libros que están todavía en la imprenta. Me dicen: “La belleza única queencuentro en sus libros es que sus lecciones crean en mí la sensibilidad por elprogreso espiritual y me tientan a seguir algunas de ellas, aunque soy conscienteque no tengo una preferencia o inclinación natural para seguir la senda espiritual.Las lecciones tienen gran sentido para mí y las encuentro también muy útiles parami progreso material. Siento nuevas fuerzas y esperanzas renovadas en mí,después de leer unas pocas páginas de su libro: “La mente, sus misterios y sucontrol”.

En 1935 los editores me enviaron la carta de un devoto que se quejaba deque mis libros tenían un montón de repeticiones. Les conteste así: “La repeticióndebe evitarse cuidadosamente. Ustedes deberán sentarse 3 ó 4 noches con termosllenos de té y trabajar duro para eliminarlas. Por miedo a la repetición no omitanlas partes importantes. Las repeticiones son necesarias cuando las lecciones se handiseñado para cincelar una mente mundana. Este mundo es una esfera derepetición. No podemos complacer a todo el mundo. El Guita, los Upanishads yotras escrituras están llenas de repeticiones. Esto no puede evitarse. Sin el trabajorepetido del cincel, la naturaleza se niega a cambiar. Después de algunos años,cuando hagamos ediciones nuevas, podremos revisar minuciosamente cada unode los libros, cada párrafo, cada frase y así perfeccionar la edición. Impriman todolo que les he dado. No omitan ni siquiera una simple coma, ni una sola palabra”.¡El devoto que escribió la carta dice que mis libros están llenos de repeticiones y apesar de eso quiere tener una lista completa de mis últimas publicaciones! Cuandofinaliza su carta, añade: “Esto es alimento y vida para mí”.

Será una gran sorpresa para el mundo ver que autorizo a muchos editoresa imprimir ediciones nuevas de muchos de mis libros. El mismo libro sale deimprentas diferentes de la India, Alemania, Suiza, Indonesia y América. Quiero la

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mayor cantidad de trabajo en el menor tiempo posible. Mis cartas, escritas entre1934 y 1936, explican mi método dinámico de trabajo para hacer un trabajo pormedio de la imprenta, a saber:

“Me gustan las ediciones de sólo 20, ó 10 días. ¿Pueden hacer un trabajo“Dhana-dhan” o “Fata-fut”? ¿Son capaces de imprimir 3 o 4 libros al mismotiempo? Utilicen varias imprentas. Eso es un trabajo Dhana-dhan, como el quehacemos aquí en Rishikesh con imprentas pequeñas. No se preocupen por lospagos. De un modo u otro, se pagarán las facturas más pronto o más tarde”.

“Dediquen varias imprentas para terminar rápido con este material. Nodependan de una sola. Los impresores, los orfebres y los sastres pertenecen a lamisma categoría. Hacen las cosas muy lentamente, muy tranquilamente. No secomprometen con sus promesas”. Mi objetivo es realizar el trabajo deprisa ydiseminar rápidamente el conocimiento espiritual. Destaco eso en mi cartasiguiente.

El trabajo rápido es mi ideal

No soy restrictivo con mis publicaciones. Cualquier material bueno debecompartirse con los lectores de inmediato, para su beneficio espiritual rápido. Noquiero que mis lectores tengan que esperar hasta que esté lista una nuevapublicación. Por lo tanto, si surgen ideas nuevas inmediatamente las agrego alúltimo libro que esté pendiente de publicación, aunque pueda no tener unaconexión directa con el tema de ese libro. Tampoco quiero que el tiempo valioso sedesperdicie en escrutar cuidadosamente cada palabra.

“No se preocupen si hay errores en la impresión. No tengan miedo de loserrores. Si me envían las pruebas yo las corregiré. No limiten el libro a 125páginas. Si tienen buen material, inclúyanlo y aumenten unas pocas annas30 elprecio del libro. ¿Qué daño hace que el libro tenga 200 ó 300 páginas? Uds. puedenayudar al mundo con trabajos autorizados y sustanciales”.

Donde corresponde un reconocimiento del mérito, no dudo en expresarlo.Por ejemplo:“El libro ‘Asanas Yóguicas’ es hermoso. Tiene su encanto personal en ese

campo, aunque haya muchos libros en el mercado”.

30.“Anna” es una moneda antigua de cobre, de poco valor. En su época equivalía a 1/16 de una rupia, usadaIndia y Pakistán durante el dominio británico y la primera década de su independencia.

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La atención a los detalles

También soy muy cuidadoso en dar instrucciones detalladas a los editores,como las que muestro a continuación:

“Podéis introducir la meditación en OM poniendo su dibujo. Eso esmeditación Saguna y Nirguna al mismo tiempo. Imprimid algunos gráficosbonitos con el símbolo OM y a pie de página escribid algunas instrucciones sobrela concentración y la meditación. Insertad también las cuatro Mahavakyas31 en loscuatro lados. Me gustaría que tuviéramos una hoja para Japa: Imprimid OM, 108veces en una página. Aquellos a los que no les guste tener un Mala para Japapueden usar esta página”.

* * *

“Adjunto un artículo detallado sobre Brahmarandhra32. Eso será suficiente.La descripción minuciosa sobre pericarpio, el fuego Nibodhaka, Nirvana Sakti, etc.no ayuda mucho al estudiante. Es como si fuera griego y latín crípticos. Noextracten material de ningún otro libro. Cualquier cosa que yo haya escrito essuficiente. No copien material de ninguna otra fuente que estropee la belleza delos libros”.

* * *

Observo con mucho cuidado la forma en que se imprimen los libros.Algunas veces los editores piensan en omitir algunas partes, que ellos noconsideran apropiadas o pertinentes. Pero no quiero que ningún material valiosose pierda en este proceso. Por lo tanto, pueden ver en la carta siguiente cómodestaco su importancia y también les pido que sean cuidadosos en preservar lafuerza del texto escrito original, que podría perderse en el proceso de cambiar ellenguaje. A mí no me gustan mucho las correcciones y revisiones editoriales.

“Pueden eliminar algunas partes. Pero recuerden que no es el lenguaje o elestilo lo que influye a las personas, sino el poder que existe detrás delpensamiento. Al tratar de mejorar el lenguaje, etc., la fuerza debe preservarse.Cada vez que hagan un cambio deben reflexionar sobre los puntos de vista delescritor. La simple decoración metafísica o los adornos florales no supondránninguna mejora. La fuerza del escritor no debe perderse nunca. Tengan estopresente cuando piensen sobre cualquier mejora en las publicaciones”.

31.Las cuatro grandes sentencias o Mahavakyas, descritas en los Upanishads, son: (1) Prajnanam Brahma – Consciencia es Brahman; (2) Aham Brahmasmí – Yo soy Brahman; (3) Tat Tvam Asi – Tú eres Eso; (4) Ayam ABrahma – Este Ser (Alma) es Brahman.32. Brahmarandhra, literalmente agujero de Brahma, está relacionado con el chakra de la cumbre de la cabSahasrara Chakra.

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Las observaciones siguientes mostrarán cómo aprecio una buenaproducción editorial y también el hecho que no me gusta que se borren partes delos libros:

“El libro es muy bello con la Introducción. Ustedes pueden pensar que loseditores los criticarán. Eso es sólo una imaginación errónea. Algunos periódicosalabarán el libro. Si ustedes hacen una publicidad atractiva, las copias se venderáncomo pasteles. Junto al libro ‘Práctica de Vedanta’ formarán una combinaciónadecuada para el estudio de la Vedanta”.

* * *“En ‘Yoga Asanas’, hay una gran diferencia entre la primera y la segunda

edición. Han omitido todas las palabras sánscritas como ‘Parichchinna Ananda,Bimba Ananda’, etc. Las palabras sánscritas tienen un significado y poder grandes

y especiales. Debido a que se contagiaron del editor de un semanario humorístico,han omitido las palabras sánscritas. En el futuro, por favor no omitan ni siquierauna sola sílaba. En las palabras en sánscrito hay fuerza, belleza y elegancia. Nohabrá por ello la menor ruptura en la continuidad del pensamiento, mientras se valeyendo el libro”.

Ningún apego a los derechos de autor

No espero remuneración por los derechos de autor por parte de loseditores. Para hacer un trabajo dinámico, pido a todos los editores que haganvarias ediciones de mis libros en idiomas diferentes. No les pido nada en conceptode derechos de autor. Me los den o no, permito que cualquier otro editor imprimamis libros para que éstos circulen por todo el mundo. Habitualmente me dan 100copias por cada 1000 ejemplares publicados. No vendo esas copias, ni obtengobeneficios. En cambio, las distribuyo por todas las bibliotecas importantes, lasinstituciones educativas y religiosas, y por las editoras de diarios para que las dena conocer. Eso ha demostrado ser un canal de publicidad eficiente y las copiasimpresas se venden rápido. De ese modo, los editores ganan dinero. Deseo quetodos prosperen.

Mi objetivo es difundir el conocimiento. Sentado en un pequeño Kutir en elHimalaya, sobre las riberas del Ganges, he publicado cientos de libros útiles, entodos los idiomas, para que circulen por todo el mundo. Esto fue posible porqueno albergué ningún motivo lucrativo. Mis opiniones liberales atrajeron a muchoseditores en varios países, tales como: Alemania, Suiza, Estados Unidos de Américae Indonesia. A ciertos editores no les gusta publicar libros valiosos sobre Vedantaavanzado. Ellos quieren ganar mucho dinero vendiendo libros con rapidez, sobremagia, milagros y Yoga. Los trabajos importantes sobre Vedanta y salud, sevenden gradualmente y por eso no les interesan demasiado.

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Por ello, pensé en hacer mis propias ediciones. Considerando el interés delas generaciones futuras y para preservar los libros valiosos, ahora restrinjo lacesión de los derechos de autor de todos mis trabajos a la Sociedad de la VidaDivina, o a la Universidad de Yoga Vedanta del Bosque. A pesar de eso, permito

también que otros editores publiquen mis libros.Aunque no demando ningún derecho por copia, amablemente les digo alos editores, de modo convincente, que me den algunas copias para su distribucióngratuita. Ellos me dan voluntariamente 100 o 150 copias por cada mil ejemplares.Denomino a estas copias: Ghanesa Pooja, como ofrendas al Señor. En 1936 escribílas siguientes líneas a un editor hindú:

“Por favor recuerde las copias Ganesha Pooja. Ello va en vuestro propiointerés. Cada vez que un árbol da fruto, el primero de ellos debe ofrecerse a Dios,o a los Sannyasins. Entonces, el hombre prospera con gran éxito. Considere a lascopias Ghanesa Pooja del mismo modo. El editor consigue prosperidad, ahora y enel futuro. Uso las copias como una publicidad maravillosa para los libros”.

Me complace en grado sumo que todos los libros se impriman en laimprenta de la Universidad del Bosque, pues aquí tengo una libertad total.Cuando las copias se reciben de la imprenta, entrego de forma gratuita todas lascopias a los residentes, visitantes, peregrinos y, vía postal, a todos los devotos,sucursales de la Sociedad de la Vida Divina y a todas las instituciones religiosas yeducativas. Todos los días vacío los estantes de la oficina y aún así un stock nuevode libros llega en forma continua de la imprenta. Hay muchos devotos en laactualidad, en todas partes de la India y en Hong Kong, que imprimen una grancantidad de copias de mis libros. Luego me las envían en su distribución postal.Mi alegría es grande, cuando los devotos me envían contribuciones para estetrabajo de difusión, para el mantenimiento de los Sadhakas del Ashram, o paraaliviar a las personas enfermas que están en el Hospital.

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La actitud hacia el beneficio económico

Cuando hubo alguna discrepancia en las cuentas con un editor, le pedí auno de mis discípulos que se comportase de forma correcta y mantuviese la menteserena. Algunas de las cartas que le mandé, que se reproducen a continuación,explican mi actitud hacia los comerciantes:

“Permanece tranquilo y sereno. No te inquietes. Se magnánimo y‘Gambhira’ (majestuoso). El mundo entero es tuyo, es tu cuerpo y tu hogar. ¡Sé unSakshi! ¡Observa!”.

“No te pelees. En cualquier situación sé amable, civilizado y cortés. Eldinero no es nada. Se siempre amistoso con los editores. No tengas miedo. No tepelees por las cuentas. Se noble. Se razonable. Si están equivocados, indícales el

error. Si persisten y se mantienen en sus errores, mantén silencio. Ignora todo elasunto, incluso a costa de que tengamos que soportar grandes pérdidas. No usesninguna palabra áspera en tu carta. La amabilidad y la cortesía deben respirarse encada línea. Liquida las cuentas sin acudir a los tribunales. Consulta un abogadosobre la cuestión. No te irrites. Actúa como un Sannyasin”.

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Capítulo IXEl ideal de vida

La filosofía de la vida

La meta de la filosofía es vivir con rectitud. El significado de vivir conrectitud depende de lo que entendamos por este tipo de vida. Una vida filosóficase caracteriza por una vida de sabiduría, libre de las imperfecciones. La filosofíano es ni una diversión intelectual, ni una pedantería aristocrática que pasan poralto los hechos de la experiencia en el mundo. En contraposición a una hazañaacadémica, o un simple pasatiempo de mentes descuidadas, la filosofía es el

análisis inteligente de las implicaciones de la experiencia y también es una teoríacientífica que evoluciona a partir de meditaciones lúcidas, a fin de regular lasfunciones responsables de las diversas experiencias en el mundo. Por lo tanto, lafilosofía es el gran arte de llevar una vida perfecta, un tipo de vida donde lanoción común de la vida es trascendida y donde se experimenta la Vida Suprema,que es idéntica a la existencia misma

La filosofía que enseño no es una doctrina de ensueños, ni subjetiva, ni unadoctrina ilusoria que niegue al mundo, ni una simple teoría humanista quereafirma el mundo. Es la teoría de la divinidad del universo, la inmortalidad delalma del hombre, la cual es idéntica al Ser Absoluto del universo, siendo unaunidad esencial con todo lo existente en el universo, con el Brahman más elevado,que es la única Realidad que existe. La filosofía Vedanta no cierra sus ojos a lapenosa y descorazonadora situación del mundo, ni ignora el cuerpo y la mente,con sus tendencias hacia una vida empírica inferior, a pesar de que el Vedanta estámás allá de este mundo material.

El desarrollo integral

El único Brahman, o el Ser Supremo, aparece como el universo multiforme,en todos sus planos existenciales, o diversos grados de manifestación y por lotanto, el aspirante tiene que pagar su tributo en el plano de la manifestacióninferior, antes de que pueda subir al siguiente plano. Un buena salud, unentendimiento claro, un conocimiento profundo, una voluntad poderosa y laintegridad moral, son todas ellas partes del proceso de realización del Idealpredicado por la Filosofía Vedanta. Insisto en disciplinar completamente al serinferior. Las enseñanzas de la Vedanta no están en conflicto con la práctica del

Yoga, Bhakti y Karma. Todas estas ciencias se funden entre sí, como elementosconstitutivos de un todo en los diversos estados de su experiencia.

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Algunos de los factores más importantes que contribuyen a construir mifilosofía de vida son: ajustarse, adaptarse y acomodarse, ver lo bueno de todo,poner en práctica todos los principios de la Naturaleza en el proceso de evolucióndel individuo hacia la Realización del Ser, que incluya con un desarrollo integrado

de las capacidades humanas. Amar a todos y ver a Dios en todo, servir a todos, yaque Dios es todo, experimentar a Dios como la identidad de todo en una plenitudde perfección, son los cánones principales. En todos mis escritos he prescritométodos para superar y adquirir el dominio sobre los planos de consciencia físico,vital (pránico), mental e intelectual; a fin de capacitar al aspirante para llevaradelante su Sadhana, sin impedimentos, hacia este gran destino espiritual: larealización del Absoluto. Vedanta es una filosofía y un modo de vida, que enseña:el método de realización espiritual, la experiencia directa de lo inmortal, laomnipresente naturaleza del Ser, donde el universo se experimenta como idénticocon el Ser, donde nada aparte del Ser puede existir. Como resultado de esaexperiencia elevada, el sabio realizado se convierte en el Salvador del Universo,Sarva-bhuta-hite Ratah

Mi credo

Mi credo es contemplar al Atman, al Ser, en cada ser o en cada forma,sentir la consciencia brahmica en cualquier lugar, en todo momento y en cualquiercondición de la vida y ver, oír, saborear, oler y sentir al Atman en todas las cosas.Vivir en Brahman, fundirme en Brahman y sumergirme y disolverme en Brahmanes mi credo. Morar en unión con Brahman, utilizar las manos, la mente, lossentidos y el cuerpo para el servicio a la humanidad, cantar los Nombres del Señorpara elevar a los Bhaktas (devotos), dar instrucciones a los aspirantes sinceros ydiseminar el conocimiento –a lo largo y a lo ancho del mundo– por medio delibros, folletos, hojas sueltas, revistas y dar charlas espirituales, éste es mi credo.

Ser un amigo de todos y un benefactor cósmico, amigo del pobre, del triste,del desesperado y del caído, es mi credo. Mi credo sagrado es servir a las personas

enfermas, cuidar de ellas atentamente, con simpatía y amor, alegrar al deprimido,infundir fuerza y gozo en todos, sentir la unidad con todas y cada una de lascriaturas y tratar a todas con visión equilibrada33. En mi credo no hay ni santos nipecadores, ni campesinos ni reyes, ni mendigos ni emperadores, ni amigos nienemigos, ni femenino ni masculino, ni Gurus ni Chelas (discípulos). Todo esBrahman. Todo es Satchidananda.

33.En el original ‘equal visión’, traducido como vi ión clara, que significa una visión equilibrada, justa, igualita proporcionada, imparcial, y equitativa.

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El secreto de la energía y del trabajo dinámico

Ahora tengo 72 años (en 1958). Me mantengo ocupado. Estoy siempredichoso y feliz. Puedo trabajar más. Atiendo personalmente a cientos deestudiantes en el Ashram y gestiono los asuntos de la Sociedad de la Vida Divina,la Universidad del Bosque, el Hospital General y guío a miles de estudiantes delugares lejanos a través del correo postal. Presto mucha atención a la imprenta delAshram y a los envíos de libros útiles para los estudiantes, bibliotecas einstituciones religiosas. Puedo hacer más. El secreto de mi energía para estetrabajo dinámico es que mantengo la Consciencia Divina permanentemente.

Cambia de perspectiva y se siempre alegre y feliz. Ve sólo lo bueno entodas partes. Danza con gozo. Satura la mente con pensamientos divinos. Deinmediato sentirás una fortaleza espiritual interna tremenda, y un poder espiritualque viene de tu interior. La paz que experimentarás entonces, no se puededescribir con palabras. Adopta cualquier método que sea capaz de dirigir tu mentehacia adentro, que sea capaz de concentrar la mente en una sola cosa y mantenerlaestable. Mantén el control sobre los sentidos. Mantén una vigilia cuidadosa y unafe intensa. Desarrolla la fuerza de voluntad. De otro modo, Vikshepa y Alasya(oscilación mental y pereza) te vencerán.

Sanar a través de las oraciones

Por todo el mundo, los médicos experimentan sobre los pacientes pobrescon muchos medicamentos. ¿Cómo se puede esperar una cura permanente yduradera si los médicos trabajan con la motivación egoísta de ganar más y másdinero? En el sistema del Ayurveda (medicina milenaria hindú basada enprincipios naturales y en el equilibrio de los Doshas), los expertos preparanmedicinasgenuinas de plantas, semillas y raíces que provienen del Himalaya.Estudian el pulso de los pacientes y diagnostican adecuadamente el caso,prescribiendo medicinas efectivas para lograr una cura permanente en losenfermos. Además, éstos deben seguir métodos naturales básicamente y dietasadecuadas, además de otros consejos que los médicos les indican.

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En este Ashram combino todos los métodos terapéuticos en el HospitalGeneral Sivananda. Hay médicos expertos en todos los sistemas de medicina.Además de ello, tengo una gran fe en el poder del Mantra y en la gracia del Señor.Mediante oraciones especiales que se efectúan en el Mandir (templo) del Señor

Viswanath, he visto curas milagrosas de casos desahuciados, incluso de pacientesque se encontraban en lugares distantes del Ashram. Tengo una fe tremenda en elpoder de sanar a través de las oraciones, cantando Mantras y rezando. Losresultados son maravillosos. El Nombre del Señor es muy, muy efectivo. Llamo aesto: NAMAPATHY. (Que en castellano, aunque el término no esté muydifundido, se podría traducir por Namopatía: Curación a través del mantra).

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obtuve de ello nueva energía espiritual y fortaleza en abundancia. Mantengo unalto nivel de salud y disfruto de paz y dicha en cada instante. Sólo salgo de miKutir una hora por las mañanas, gestiono todos los asuntos del Ashram y doytrabajo a los que viven en él y pienso también en aquellos que viven en lugares

lejanos. Y todavía siento que puedo trabajar otras diez horas cada día. El secreto esmi Sadhana sistemática y la Gracia del Señor.

3. ¿Por qué tantas fotografías?

En los templos sagrados, las autoridades no permiten tomar fotos de losídolos. En Badri y Dekar, no se permite a los visitantes que lleven cámaras dentrode los templos. Esto es extraño. Algunos de los grandes hombres y sabios de la

India tienen serias objeciones a que les hagan fotos, o que se hagan fotos de lasimágenes. Piensan que el poder espiritual disminuirá si se hacen esas fotos. Nocreo, para nada, en tales cosas. Permito que todos me hagan las fotos que quieran,mientras estoy sentado, corro, camino, hablo, como, juego, nado en el Ganges, opermanezco en meditación, en estudio o rezo en el templo. Cuando los devotosmiran una imagen, obtienen inspiración. Los libros y revistas tienen un encantoespecial cuando vienen acompañadas de imágenes bellas e instructivas. No tengoninguna restricción. Sólo veo el bien en todas las cosas.

Algunos grandes hombres de muchos países vienen al Ashram. Devotos

sinceros de todas partes del mundo vienen y se quedan conmigo durante algunosmeses o años. Todos ellos quieren hacerse una foto conmigo. ¿Por qué me voy anegarme sin necesidad y a disgustarlos? Varios grupos de estudiantes que vienena Rishikesh durante las vacaciones quieren tener una foto del grupo, conmigo en elmedio. Me he fotografiado con grandes hombres del mundo, Maharajahs, sabios,santos, devotos, trabajadores del Ashram, personas enfermas en el Hospital yniños de la escuela. Me han fotografiado con mi sombrero y mi traje, en ropainterior y con abrigo, también con un turbante como maestro de escuela, en unautomóvil, en un avión y en un camión en Rameswaram durante mi Gira por toda

la India en 1950 y también en un rickshaw (bicicleta de trasporte tirado por unapersona) durante mi estancia en Roorkee en 1953. No hago distinciones entrehacerme una foto con un Maharajah, un devoto, un coolie (mozo de carga) en laestación de trenes, con grandes Mahatmas del Himalaya, o con quienes revuelvenla basura del Ashram. Incluyo en las fotos a los vivaces monos del Ashram, agatos, perros, peces, vacas, elefantes y también a los leopardos. No creo en el dichode que mi poder espiritual se perderá, o se verá influenciado por el mal de ojo.Considero los beneficios maravillosos que el mundo obtendrá. Disfruto cuandoencuentro personas a mi alrededor que están felices y alegres.

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4. Autosuficiencia

Atiendo personalmente mis tareas domésticas, limpio la habitación, traigoagua del Ganges para beber, lavo mi ropa y utensilios, voy a la Kshetra pararecoger mi comida. También solía mecanografiar mis artículos y las cartas a losaspirantes. Preparo cuidadosamente los paquetes y sobres, y los envío por correo.Nunca dependo de mis estudiantes. No me gusta que entren con frecuencia en miKutir y perturben mi rutina diaria. Cuando salgo de gira, cargo personalmente miequipaje. Cuando los mozos de carga acarrean algunos de mis equipajes pesados –cargados con libros y folletos para su distribución gratuita– les pagogenerosamente. Me dan pena las personas ricas que pelean con ellos en al andénpor un par de armas.

Cuando se multiplica el trabajo en el Ashram, no tengo tiempo paraocuparme de esas tareas. Entonces, varios estudiantes sinceros se ocupan dealgunas de ellas. Dado que el servicio desinteresado purifica el corazón, lespermito que hagan ese trabajo y que sirvan a otros Mahatmas y a los enfermos.Atiendo cuidadosamente las necesidades de los visitantes y los residentes. Meocupo personalmente de que tengan en sus habitaciones los candiles (por entoncesno había electricidad), catres, camas y libros de estudio y que tengan té, leche ycomida a la hora apropiada. En estos momentos, cientos de estudiantes hanvenido al Ashram. Las cosas suceden de modo organizado, automáticamente. Mesiento en silencio, observo y gozo de la gracia del Señor. Superviso cada parte deltrabajo, doy instrucciones a todos los miembros y pongo a los más capacitados alfrente del trabajo de cada departamento. Incluso las personas sin ningunahabilidad ni cualificación, aprenden rápido sus tareas en poco tiempo, cuando lesdoy libertad total y responsabilidad, mostrando confianza en ellos.

5. Un propósito tras cada cosa

Soy serio por naturaleza. Incluso hoy, soy muy serio en mi Sadhana, elestudio y el servicio. Nada puede apartarme de mi concentración, ni perturbar mipaz. Puedo permanecer feliz y ocuparme de mi trabajo de forma estable bajocualquier circunstancia. Algunas veces me presento como alguien cómico con elpropósito de animar al deprimido y alegrar al aburrido. Puede que cuente chistesy juegue con mis estudiantes y visitantes y les haga reír como niños. Pero, trascada broma, diversión y sentido del humor, hay un propósito. Tengo un límitepara cada cosa. Cada acción, o palabra, tiene un objetivo concreto en la evoluciónde las personas que me rodean. Por medio de la alegría y el humor, a través degalletas, frutas y ropas, averiguo el gusto, temperamento y debilidades de los

estudiantes y les enseño el modo de superar sus dificultades y defectos.

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7. No ser esclavo de la moda y el estilo

No entiendo de modas ni estilos. Son una maldición. No vivo para el gocesensual. Son el producto de Maya, del engaño, de las formas del egoísta y delignorante. Uso siempre mi dhoti34 sobre mis rodillas. Por el modo en que laspersonas se visten, caminan, hablan y se comportan, puedo detectar fácilmente susegos y prescribirles algunos métodos para destruirlo. Algunas veces uso turbantey un bastón bien largo. En el Ashram Swarg, cuando hacía mi caminatavespertina, llevaba el gran bastón. Usaba este Yoga Danda (bastón) para cambiarel flujo de la respiración de una fosa nasal, a la otra, y así mantener la SwaraSadhana. En mis primeras etapas de Sadhana, no usaba nunca zapatos o sombrilla.Nuestras actitudes, formas y maneras se transforman en otros totalmentediferentes por el uso constante de zapatos, bastón y sombrilla.

8. Evolución para todos

Las Sadhanas difieren entre sí según el estado de evolución, la fortaleza delego, las debilidades y la naturaleza del Ser inferior. Una constitución fuerte yrobusta, una salud apropiada, son en sí mismas una buenas calificaciones para elestudiante. Todas las otras calificaciones pueden desarrollarse cuando uno estáubicado en ambientes favorables. En la senda espiritual, cualquier tipo de

estudiante es capaz de progresar y evolucionar si está dotado de Sraddha(sinceridad y fe). No son necesarios talentos o condiciones especiales en elestudiante. Tampoco hay necesidad de realizar estudios profundos durante años yhacer Japa sobre una pierna durante décadas. Lo que se necesita es un corazónvoluntarioso y amoroso. Recoger basura, escribir a máquina o a mano, acarrearagua, cuidar a los enfermos, ayudar a los pobres, son formas de servicio quepueden convertirse en YOGA si se hacen con la actitud mental correcta. Elestudiante debe tener un nuevo punto de vista e intentar aplastar al ego en cadapaso, mediante la disciplina, el discernimiento y el desapego. Cargad la mente con

la Consciencia Divina por medio de Japa constante, oraciones y meditaciónsistemática.

9. Atención personal y disposición liberal

La cocina es el centro de peleas en un Ashram. De allí surgen todo tipo deproblemas, malos entendidos, rencores y celos entre quienes trabajan en el lugar.Puedo averiguar fácilmente el gusto, el temperamento, el progreso espiritual y

control de los sentidos de los estudiantes según las historias que escucho sobre lo34.Prenda típica de los hindúes, que tapa la cintura y entrepierna a modo de pantalón y calzón.

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que sucede en la cocina. Ese es el principal centro de conflictos en un Ashram.Pero es el mejor campo para una evolución espiritual rápida de los que trabajenallí, y para desarrollar el amor cósmico, la simpatía, la compasión, la paciencia, yla generosidad. La cocina en un lugar maravilloso para aprender a ajustarse y a

adaptarse.Debido a la gran cantidad de residentes y a la afluencia repentina denumerosos visitantes, se han adoptado las medidas para proveer una comida basey abundante y dos o tres variedades que se adapten a los diversos gustos de laspersonas de las diferentes provincias indias y de otros países. Con humor, les digoa todos que: “Si no consiguen ghee35, tomen leche. Si la leche no está disponible,pidan mantequilla. Si tampoco la pueden conseguir tomen mucha agua delGanges”.No deberían murmurar. Uno tiene que ser muy cauto en ajustarse y adaptarse a

las diversas circunstancias, si quiere disfrutar de paz. Les pido que no piensenmucho en su cuerpo, su pan, o su barba. Todos deben pensar constantemente enBrahman que todo lo impregna.

Presto una atención especial a proveer de comida energética y fruta a lostrabajadores del Ashram que están ocupados con trabajos de ciertaresponsabilidad, o que practican una Sadhana silenciosa e intensa, así como a losque necesitan una mejor nutrición. Les envío frutas especiales, galletas ymantequilla a sus Kutirs. Se lo sirvo aunque no lo pidan. Su salud no debe sufriren el nombre de Tapasya. Del mismo modo, atiendo también cuidadosamente alos visitantes. Ellos no pueden cambiar sus hábitos en un día de estancia en elAshram. Eso podría afectar a su salud y no serían capaces de hacer ningún tipo deSadhana si hacen un cambio repentino y drástico en su alimentación, vestimenta ydescanso. Por lo tanto, no insisto en reglas y restricciones estrictas para nadierespecto a la dieta.

Incluso si hay algún mal hábito como el del té, el café y fumar, les permitoque continúen de ese modo durante algún tiempo. Cuando consiguen la purezamental y la fuerza de voluntad, todos los malos hábitos caen por sí solos. Lainfluencia misteriosa de la atmósfera del Ashram tiene también sus propiosefectos. Este tipo de libertad dada a los aspirantes, capacita incluso a los aspirantesaburridos para que se sientan en el Ashram como en su casa y para que sesumerjan en un trabajo dinámico, desarrollando sus facultades ocultas. Soyparticularmente liberal con las personas enfermas. Cuando no hay frutasdisponibles en el bazar local, envío un mensajero especial incluso hasta Delhi, loque implica un gasto enorme, para que traigan naranjas para los pacientes queestán en el hospital. Más vale prevenir que curar.

35.Mantequilla purificada y clarificada, típica de la India, usada para cocinar, en lugar del aceite.

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10. No a la coerción y sí a la libertad plena

Durante algún tiempo dejo que las personas sigan sus tendencias propias ytrabajen en cualquier tarea apropiada a su gusto e inclinación, mientras se vacreando en ellos un gusto natural por la línea de trabajo y de Sadhana correctos.Algunas cartas que escribí en 1938, a uno de mis estudiantes, explicarán mimétodo de trabajo y mi consideración hacia el bienestar y las preferencias detemperamento de los estudiantes. Veamos:

“Necesitas mucho descanso. Lo tendrás en cuanto termines el trabajoactual. No es necesario que trabajes duro. No hay prisa. Tómate tu tiempo. No tepreocupes innecesariamente sobre las cosas. Me haré cargo de todas lasresponsabilidades y los errores. No es necesario que te preocupes de lasactividades de la Sociedad de la Vida Divina. Cualquier pequeña ayuda quepuedas dar, podrás prestarla en el futuro, si así lo deseas. Has hecho suficiente porahora. Se feliz y alegre. ¿Puedo enviarte algún dinero para tus gastos?”.

“Después de que termines uno o dos libros, puedes volver a Rishikesh.Pero una sugerencia: descansa dos semanas en algún pueblo. Detén por completotodo el trabajo de edición e impresión. Luego vuelve al trabajo. Si te quedasdurante uno o dos meses podrás hacer algún trabajo sólido. Puedes quedarte enRishikesh durante dos años seguidos sin salir del Ashram. Si tu salud lo permite,puedes reflexionar sobre este punto, o venir a Rishikesh de inmediato. La decisiónes tuya. Todo queda a tu conveniencia y criterio”.

“No vincularé tu nombre con la Sociedad de la Vida Divina. Puedesayudarme si quieres, sin ninguna etiqueta ni formalidades, cada vez queencuentres tiempo disponible, cuando tú quieras. Tú eres libre siempre”.

“Me estoy marchando y tú me estás esclavizando por medio del auténticoafecto. No tengas ningún Moha (apego) por este cuerpo mío. Vuélveteindependiente. Te he hecho libre. Puedo ayudarte más cuando estés fuera delAshram. No quiero que nadie trabaje para mí durante un largo período detiempo”.

“No le tengas miedo al trabajo. Puedes ir a Uttarakashi el año próximo. Noes necesario que te ocupes de ninguna tarea. Pero prepara a otras manos hábilespara que continúen tu labor. Hay aquí buenas personas que están saturadas yabsorbidas por el trabajo de mecanografiado. Reza, no detengas el trabajo de milibro. Deja que haya varias series de libros ad infinitum. Estoy seguro de que laspersonas perseguirán mis obras, debido a las lecciones prácticas y al consejo que seda en ellas”.

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11. El modo de lograr que las cosas se hagan

En el pasado, tenía un cuaderno donde anotaba los diferentes trabajosconfiados a las distintas personas. Lo llamaba “LATIGO”. Si se olvidaban de susresponsabilidades, aunque ello fuera debido a la presión del trabajo, no los dejabatranquilos hasta que el trabajo se completaba. Se lo recordaba frecuentemente deuna manera amable. Pero lo hacía con sentido del humor, y cargado de afecto. Deesa manera ninguno se sentía molesto cuando les enviaba varios recordatoriossobre la necesidad de finalizar la misma tarea. A las personas tamásicas(perezosas) les escribía notas con mucha firmeza, pero al final de ellas agregabaalgunas líneas con consejos para que se pusieran alegres y felices. Algunas de lascartas originales se reproducen abajo. Primero les preguntaba sobre su salud yprogreso espiritual y luego acerca del trabajo que les había confiado.

“¿Cómo estás? ¿Mantienes ardiendo la Llama Divina, recordando SuNombre, sintiendo Su presencia en todas partes, y viéndole en todos los rostros,incluso en medio de tus diversas actividades? Trabaja duro. Medita. HazSwadhyaya (estudio de las escrituras). No hables demasiado. No te mezclesmucho con la gente. No tengas curiosidad por lo novedoso. Al atardecer haz unacaminata en solitario. No seas negligente y mantén tu diario espiritual. Él es tuGuru cercano. Escribe el mantra “Hari Om”, diez veces al empezar tus cartas. Esoes una Sadhana sencilla para alcanzar la realización del Ser y recordar a Diosdurante las actividades intensas. Por favor, cuida mucho tu salud. Se regular en tu Japa, meditación y estudio. Cambia gradualmente tu naturaleza y tus hábitos”.

“Espero que mantengas tu buena salud con Brahma Chintana, junto con elKarma Yoga. ¿Cómo va el libro la ‘Ciencia del Pranayama’? ¿Está terminado? ¿Porqué no hablas de este tema? Por favor, ten la amabilidad de enviarme una copia delas pruebas definitivas”.

“Espero que estés bien. Ten Smaran (pensamiento constante) en Rama,Krishna o Siva, al mismo tiempo que trabajas. Te convertirás en un yogui y un Jnani. Ese es un Yoga fácil para cuando estás en medio de diversas actividades.

Extrae energía y paz interiores de la meditación silenciosa. Por la mañanatemprano, medita al menos unos pocos minutos. Tengo que repetir una y otra vezque el mundo es un sueño, es Jaalam, un juego de la mente. Es Bhrama (meraapariencia). Tú eres Atman (Satchidananda). Afirma esto. Niega al cuerpo. Conmucho esfuerzo establécete en este Bhava. Siente: “Yo soy Uno –Ekam, Chidakasa,Akhanda Brahman, el Ser de todos los seres, yo soy Sakshi (consciencia testigo), yosoy Akarta (el que no actúa)”. Elimina los siseantes Indriyas y Vasanas. Esa es laesencia de los Upanishads. Más que suficiente para destruir la ignorancia. Porfavor, envíame un informe de como pasas las 24 horas del día”.

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Nunca olvido los intereses espirituales de mis estudiantes y les recuerdocontinuamente el propósito de la vida y la importancia de la Sadhana, inclusoaunque ellos puedan tener un montón de trabajo pendiente de hacer para lamisión divina. He aquí otra carta:

“Este mundo es Deergha Swapna (un largo sueño). Tú eres Vyapaka Atma(alma omnipresente). Mantente firme en esta única idea. Tengo que martillar conmucha frecuencia sobre este punto. Envía el acuse de recibo del artículo: ‘Sat GuruMarti Mala’36. Si no lo haces, te enviaré varios recordatorios una y otra vez, hastaque obtenga una respuesta. Para evitar este aburrimiento, di: “Sí, recibí Sat GuruMani Mala”. Eso ahorrará mucho tiempo y energía”.

“Te he escrito varias veces para compilar en forma de libro todas las cartasque te envié. Serán sólo un pequeño extracto de algunas partes repetidas y queseleccionen las lecciones útiles para los aspirantes. No he tenido ninguna respuestatuya. Si no quieres hacer este trabajo ahora, tendré que esperar. No te resultarádemasiado gravoso. Puedes hacerlo lentamente”.

12. Un mensaje de alegría

No me gusta que se difundan chismes escandalosos. Hay que perdonarincluso al peor pecador. Hay esperanza para que todos puedan mejorar yprogresar en la senda espiritual. Quiero que mis discípulos sean fuertes, valientesy alegres. Quiero que ellos lleven a cabo la misión del Señor de un modo activo ysolícito. Mis cartas atestiguan esta actitud:

“No gastes innecesariamente tu energía en preocupaciones. Nuestra tareaestá aumentando a pasos agigantados. ¿Debemos ocuparnos de escándalos ycríticas, o seguir adelante con nuestras actividades yóguicas? Olvida. Perdona.Perdona”.

“Incluso si alguna persona te anuncia en los diarios con una mujer tu lado,no lo voy a creer. Ese es el engaño de los promotores de chismes. Aunque te

encontrara con tus manos ardientes sobre una mujer, te disculparía. Esos son tansólo errores en la senda y no crímenes horrendos. Te voy a decir: “No vuelvas ahacerlo. Sigue adelante en la senda de la luz”. Te estás preocupando sin necesidad.Quise enviarte un telegrama para animarte. Tú tienes muchos trabajos nobles porhacer. Estoy preparando el terreno, facilitando el camino para tus futurasactividades espirituales”.

“Quiero que muchos estudiantes como tú florezcan en la India paraayudar al mundo. Se valiente. Se siempre alegre. Proclama la Verdad, en cualquierlugar. Ponte de pie. Prepárate para la acción y predica en todas partes Vedanta,

Yoga y Bhakti. No te preocupes ni una pizca. Nadie en el mundo te puede hacer36.Refiriéndose a un artículo sobre ‘Maní-Mala’ del S. M. Tagore (1879), I. C. Bose & Co, Calcuta.

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daño. Tú eres invencible. Ruge como un león sobre el escenario, morando en laVerdad. Los pequeños defectos que existen en ti, se desvanecerán pronto. No tepreocupes. En el Atman hay pureza. Es Niranjan (Shiva), inmaculado. Tú eresNiranjan. Mantente firme en esta idea. Las impurezas desaparecerán. Hay un

método positivo de eliminar, de erradicar los defectos. La fuerza, la alegría, la paz,la felicidad y la inmortalidad son tu verdadera naturaleza. Afirma esto yexperiméntalo”.

13. Actitud hacia la difamación

He aquí una carta, fechada en 1937, que envié a uno de mis estudiantes quehabía publicado un panfleto, atacando al fundador de un Ashram famoso en el

Punjab:“Me enteré de que has publicado un pequeño panfleto donde atacas demanera indirecta a un Ashram del Punjab. No debiste hacer eso. Eso es difamar.Olvida el pasado. No es un acto noble para un Sannyasin. Únicamente laspersonas mezquinas se comportan de ese modo. Sannyasa es magnanimidad. En elfuturo no hagas nada parecido. Ello me afecta indirectamente. ¿Cómo está tusalud?”.

Quiero que mis discípulos se ocupen de sus propios asuntos, y no pierdanenergía y tiempo criticando a los demás. Quiero que ellos tengan una visiónamplia, que adquieran equilibrio mental y cultiven el espíritu de la tolerancia y elperdón. La carta continúa así:

“Tu trabajo sufrirá si hay agitación, aunque ésta sea pequeña. Mantente ensilencio y trabaja con la atención bien enfocada en ello. No te distraigas con nadie.Deja que todo termine de forma pacífica. Olvida todo. Todavía eres muy débil. Laspalabras, los malabarismos te alteran y te sacuden aún. Conviértete en undiamante. “Ojo por ojo” es la naturaleza propia de las personas mundanas, perono lo es para los Sannyasins. Soportar el insulto y la ofensa es la Svabhava(naturaleza) de los Sannyasins. Es fortaleza espritual. Es equilibrio. Alterarse pornimiedades, preocuparse durante meses, o gastar energía en la direcciónincorrecta no es de sabios”.

“Mantente en calma. No pienses nunca en viejos asuntos. Al hacerlo gastastu energía pensando en direcciones equivocadas. Esto interferirá con nuestrotrabajo que requiere tranquilidad para su desarrollo. No vendas las copiasrestantes del panfleto y destrúyelas. Hermano: el fundador de ese Ashram es unquerido amigo mío. No debes hacer nada que sea capaz de molestarle lo másmínimo, ni siquiera de forma indirecta. Tú eres consciente de que en ese panfletoestán escritas ciertas cosas perjudiciales. Olvídalo todo. Descansa en paz. Nopubliques semejante tipo de obras. Escribe únicamente sobre filosofía, Yoga,Bhakti y Vedanta. No des a conocer informaciones de ese tipo. Incluso aunque

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estés en lo cierto, cuando la otra parte pudiera resultar agraviada debes sercompasivo. No publiques tales escritos, aunque el material sea bueno. Secuidadoso. Cuando la otra parte está dolorida, ¿cómo puedes cavarles la fosa, yescarbar una y otra vez sobre tales asuntos? Ese no es el Dharma de un Sannyasin.

¿Durante cuánto tiempo quieres continuar con este tipo de asunto? Mantén tumente serena y dirige tu atención a nuestras publicaciones, a la meditación y aotros trabajos útiles”.

14. Elévate por encima de las críticas

No estoy interesado en argumentos inútiles, sino que me ocupoúnicamente de la acción rápida y la obediencia. No quiero que mis discípulos se

alteren por las críticas. He aquí mi fuerte exhortación:“Este asunto es serio. Quiero que en el futuro mantengas un silencioabsoluto. Esto necesita tu acción inmediata. No quiero oír tus argumentos, justificaciones, etc. El asunto debe detenerse por completo. Puede que sea algoparcial e injusto. No es necesario que me envíes una contestación. Pero, por favor,ocúpate de actuar según te lo pido, de un modo inmediato y sin fallo alguno.Sannyasa es para hacer un trabajo pacífico y constructivo. ¿Qué más puedodecirte? ¿Eres tú el Atman, o la mente y el cuerpo? Aunque hubieras leído misescritos 1001 veces, aún así seguirías identificándote con la mente y el cuerpo. Las

personas pueden criticar tu mente y tu cuerpo. A ti mismo, te disgusta tu cuerpo ymente. Aquellos que critican tu cuerpo son tus verdaderos amigos. ¿Por qué teagitas entonces? Eres débil. Ignora la crítica. ¿Cuál es la razón por la que te dejasobsesionar por el pasado? Ese es un mal hábito. Con él, no puedes tener pazmental. Elévate sobre las críticas y los comentarios. Haz el bien a ese hombre quequiere envenenarte y matarte. Pon esto en práctica”.

“Has aprendido muchas cosas de esa situación infeliz y molesta que te estápreocupando. Estaba en el “gran plan” para que tu pudieras experimentarlo”.

“El bien puede llegar a través del mal. Esto te ha dado fortaleza ysabiduría. Ahora descansa en paz y trabaja como un león. La Alegría, la Dicha, elPoder, la Fortaleza, el Esplendor y la Gloria son tu herencia divina. Piensa que eresel emperador del mundo. Enfrenta las dificultades con valentía. Saca toda tufuerza interna. Dios te ha concedido un favor especial. Ha hecho de ti unBrahmachari, cortando todas las ataduras y haciéndote absolutamente libre”.

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16. No puedes apartarte del mal

“Este mundo es un mundo extraño. Tenemos que aprender muchaslecciones. Uno de los discípulos del Señor Jesús traicionó al Señor. Al aspiranteque va creciendo se le presentarán muchos obstáculos a cada paso. Tendremos quemostrar nuestra fortaleza. No te agites por cosas pequeñas. Sé alegre. Sonríe.Camina con valentía. Piensa y siente que nada ha ocurrido. No te preocupes porcosas nimias. Todavía tienes que hacer muchas grandes acciones. Prakriti (lanaturaleza material) te está preparando de modos diversos. Siente esto. Da lasgracias al Señor”.

“Estas cosas ya han pasado. Aun así, no puedo abandonarte, ni dejartampoco a Sri “B” o Sri “B”o Sri “Y”. Todos crecen cometiendo errores y metiendola pata. Debes olvidar el pasado por completo. Como te he escrito un poco másarriba, voy a hacer las gestiones para que residas en el Ashram de Brahmananda yte den comida aparte. No es necesario que te mezcles con nadie. Puedes haceralgún trabajo para el plan divino. No puedes quitar a las personas malvadas deninguna parte del mundo. Dondequiera que vayas, tendrás que vivir en medio deellos. Pero ten Atma Bhav (sentimiento o consciencia del Atma) y entoncescambiará la situación”.

“Debes intentar amar a todos, incluso al peor de los hombres que quieradestruirte. Eso es Sannyasa. Un Sannyasin es alguien que siente que no tiene uncuerpo. Nosotros debemos vivir en medio de las personas que quierendestruirnos, en medio de ambientes desfavorables y a pesar de ello trabajar ymeditar. Sólo entonces seremos capaces de crecer. Sólo entonces podrás tener lamente ecuánime de un Sabio. Para lograrlo, debes tener, por medio de la Sadhana,una fe y fuerza espiritual interna, tremendas”.

17. Mi actitud hacia las desavenencias entre los discípulos

Uno de mis estudiantes escribió una carta fraudulenta, falsificando mifirma, a otro colaborador importante de Madras. Eso perturbó y molestó a estapersona. Aquí les presento la carta que escribí, que muestra mi método de trabajopara reestablecer la paz y el entendimiento adecuado. La carta está fechada el 8 deseptiembre de 1937. Explica con claridad mi actitud, la naturaleza y método de mitrabajo en relación a estas disputas. Incluso si todo el Ashram se ve afectado, memantengo firme en mis principios, que destaco del siguiente modo:

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“No puedo dañar los sentimientos de nadie, ni siquiera en mis sueños.Amo a todos, incluso al peor de los hombres que atenta contra mi vida. Incluso silos estudiantes me abandonan, yo no puedo dejarlos. Uno a los colaboradores conmi pegamento espiritual: una mezcla del mantra ‘Om Namo Narayanaya’ y otras

oraciones”. Este es el texto completo de la carta mencionada más arriba que perfilami actitud:

“Querido Sri Swamiji,Pranams (respetuosos saludos). No te he escrito semejante carta. Es falsa.

Por favor, compara con cuidado esa firma con las otras. Descubrirás al impostor.Ten la amabilidad de enviármela por correo certificado para que pueda analizarla.Supongo que es una carta escrita a máquina. ¿Puedes averiguar si está hecha en

nuestra máquina o en alguna otra y si la mecanografió alguien de nuestro grupo?.Hace algunos días, hubo un problema aquí. Swami ‘B’ causó ciertos daños.Así que le tuve que pedir que se fuese del Ashram. Sri Swami ‘A’ y ‘R’, amigossuyos, también nos abandonaron. Todos ellos viven actualmente en Rishikesh.Ellos planificaron este malentendido para generar malos sentimientos entre tú yyo y para echar del Ashram a Sri Swami ‘Y’, que es su enemigo. Ahora estoyconvencido que ese era su plan. Sri ‘B’ es un detractor mortal de este Ashram yalguien prendió fuego también a la cama de Sri Swami ‘N’.

Deberías haber entendido de inmediato esto: ‘Swamiji no escribiría nuncauna carta tan dura. Posiblemente sea una trastada de otros’. Todo se arreglará. Nodejes que se convierta en un problema. Cuando vengas aquí, podrás vivirseparado en el Ashram Brahmananda. No es necesario que vengas a retirar tucomida de nuestra cocina. Haré alguna gestión especial para arreglar lo de tucomida. En cuanto termines el trabajo, ven aquí de inmediato. No es necesario queesperes ni siguiera un momento. No te preocupes nada más sobre la carta falsa. Esuna maldad propia de los promotores de escándalos y chismes. Quien cometemalas acciones, cosechará sus frutos. La ley de Karma es inexorable. Pensé enenviarte un telegrama: ‘No te preocupes. Es una falsedad. Es una maldad. Te

enviaré una carta para explicarlo’. Luego pensé que una carta detallada explicaríamás claramente el asunto”.

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18. Airear el asunto no soluciona los problemas

No suelo entretenerme con las quejas. Los argumentos que dan los gruposdistintos de personas no tendrían fin. Sé bien que una comisión de investigaciónempeoraría la situación. Sólo para dar satisfacción a las personas involucradas enla 'trama', hice algunas averiguaciones sobre el asunto y di mis conclusiones en lacarta que se reproduce a continuación. Dejo que el 'tiempo' mejore la situación. Lacarta sigue así:

“Llamé esta mañana a todos los residentes del Ashram y les pregunté quéhabía pasado. No llegué a ninguna conclusión. Sólo Dios conoce la auténticaverdad. No soy clarividente para descubrir a los culpables. Puedes juzgar por timismo quien es el responsable. ¿Puedes averiguar quien es el que escribió la cartapor medio del estilo usado en su mecanografiado? Pero, aunque puedasidentificarlo de manera concluyente, esa persona no lo admitirá. No desarrollesningún sentimiento al respecto. Permanece alegre. Todo es falso. Se ha producidocierto daño, causado por los celos. Es muy difícil descubrir a los responsables. Sihay trabajo allí, no es necesario que vengas aquí rápido, teniendo en cuenta esacondición mental alterada producida por este asunto. Mantén la serenidad.Trabaja lo suficiente. Concentra todos los rayos de la mente y permanecetranquilo. Olvida el pasado. Trabaja tanto como te sea posible. Sumérgete en eltrabajo. No te agites. Estas pequeñas dificultades y alteraciones aparecen en elcamino para fortalecernos a ambos. No debemos alterarnos. Todas estas cosaspasan únicamente para hacernos fuertes. Todo eso sucede únicamente para tucrecimiento y perfeccionamiento”.

“Una cosa he descubierto: que te agitas pronto. En cuanto leí tu carta quedémuy sorprendido. No podía entender a quien le escribías, porque nunca te escribía ti nada semejante. Incluso si hubieses averiguado que esa era mi firma, incluso siel sobre hubiese mostrado mi letra manuscrita, tendrías que haber pensado quealguien había cometido un fraude. Es más, aun suponiendo que hubiese escrito talcarta, lo hubiese hecho por tu bien, o para el bien a algún otro. Fallaste porcompleto. No soy capaz de herir los sentimientos de nadie, ni siquiera en sueños,ni siquiera al hombre que me está perjudicando de modo extremo. Estoydesarrollando esta única virtud. Asegúrate de esto siempre, incluso si tales cosasacontecieran en el futuro”.

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19. El camino del éxito

Cada vez que comienzo un trabajo,lo termino a cualquier precio.Cada vez que comienzo a escribir un libro,lo completo de un modo u otro.Cada vez que comienzo a estudiar un libro,lo termino antes de empezar otro.Nunca dejo nada a medias.Me concentro en el tema ypienso intensamente, sin distracción.Soy firme, resuelto y estable.Me entrego con intensidad al trabajo.

Tengo tenacidad e intensidad en mis metas.

20. Cómo transformar la naturaleza de un hombre

Honra a los que tienen mal carácter. Sirve primero al pícaro. Trátalo comosi fuera un futuro santo, como a un santo, como a un verdadero santo. Este es uncamino para purificar tu corazón y elevarlo también a él. Deléitate especialmenteen servir cuidadosamente a tales personas. Siempre tengo alrededor mío cierto

número de personas que abusarán de mí, me difamarán, me insultaran e inclusointentarán hacerme daño. Quiero servirlos, educarlos, elevarlos y transformarlos.Me dirijo a ellos en los términos más respetuosos. Aclamo al pícaro o al ladróncomo un santo y lo honro en público, así, le dará vergüenza seguir cometiendoactos malvados.

Le digo con persistencia a un hombre con mal carácter: “Tú eres un SantaMurti (un hombre de paz)”. Ese hombre se avergonzará si se altera. Llama a unvago y dile: “Eres un trabajador dinámico”, y dejará de lado su pereza y sesumergirá en el servicio. Este es mi método. La alabanza debe venir desde lo másprofundo de tu corazón. Debes poner la fuerza del alma en cada palabra. Debessentir sinceramente que, tras la aparente cualidad negativa, hay una virtudpositiva resplandeciente que está latente en el hombre. Si así lo hicieras, ambos osresultaréis beneficiados.

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21. Mi opinión sobre los Goondas37

Las buenas personas ya son virtuosas,tendré que corregir y moldear solamente a los Goondas.Ese es mi trabajo especial.Goonda es un hombre negativamente virtuoso.Existe para glorificar al virtuoso.También el Señor Krishna es un Goonda.El Señor Krishna dice en la Guita:“Dyutam chhalayatamasmi–Soy la apuesta del tramposo”.Rudri38 dice: “Taskaranam pataye namah–Postraciones al Señor de los ladrones”.

En el Ashram hay todo tipo de estudiantes.El mundo me llama el Guru de los ladrones y picaros.Gloria a la Misión Divina.¡Las vibraciones espirituales de este Centro Sagradolos convierten en Seres Divinos, Yoguis y Santos!

22. Destruye el Abhimana (Egoísmo)

Está muy bien recordar que Sattva, Rajas y Tamas39 tienen sus propios“ganchos” que mantienen sujeto al Sadhaka y evitan que se eleve a los reinos de lotrascendente. El gancho sattvico es el más sutil de todos, y por lo tanto el másdifícil de discernir y detectar. En Sannyasa tenemos el Sannyasa Abhimana(egoísmo camuflado en la renuncia monástica). Este puede permitir al estudianteuna mayor libertad para elevarse un poco más alto que los otros, pero tambiénestá atado. Cuando Tyaga (sacrificio, renuncia a los frutos de la acción) trepa hastaTyaga Abhimana, se vuelve aún más sutil y más peligroso, casi imposible desuperar. El caso de Seva-Abhimana (el egoísmo en el servicio desinteresado) es

similar. El egoísmo adopta muchas formas. Sannyasa, Tyaga, e incluso Seva, setransforman mediante el egoísmo en sus velos, ocultándolo. El Sadhaka que quieraesforzarse para experimentar al Ser, haría bien en estar prevenido y no dejarningún resquicio en él, donde puedan alojarse estas formas sutiles de Abhimana.

37.Matón, gamberro, gángster. El origen de la palabra es incierto, podría proceder del hindi (‘gunda’ –mafioso) inglés (‘goon’– un gamberro de alquiler, o persona estúpida).38. Rudri o Rudrastadhyayi, es un canto o himno compuesto por los ocho capítulos del Shukla Yajur Vedespecialmente queridos por el Señor Siva. Muestran que toda la existencia está realmente dentro de nosotros ysomos Uno con toda la creación y Uno con Dios.39. Sattva (pureza, luz, conocimiento), Rajas (movilidad, actividad, energía) y Tamas (o curidad, inerciai norancia), son los tres Gunas, cualidades o uerzas de la naturaleza.

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23. Un maestro ideal

Soy siempre un estudiante sediento,no soy un maestro.Pero Dios me ha hecho un maestro,los estudiantes me han hecho un maestro.Hago profesores a mis estudiantes rápidamente,soy pues ese tipo de profesor.Los trato con términos respetuoso, tales como:‘Maharaj’, ‘Swamiji’, ‘Bhagawan’, ‘Narayan’,los trato como mis iguales,los siento en los mismos lugares que yo,les enseño de esta forma.

Les permito aprender de mi propia vida,los transformo en Mahants (sacerdotes) y sirvientes de la humanidad,presidentes, conferenciantes, escritores, swamis y yoguis,fundadores de instituciones espirituales, poetas, periodistas,propagandistas, basureros divinos, culturistas de la salud y del Yoga,mecanógrafos, reyes del Yoga, Atma-Samrats,Karma Yogi Veeras, Bhakti Bhushans, Sadhana Ratnas40.Esa es la forma en a que enseño a todos los que buscan la Verdad.

40. Karma Yogi Veeras (Iréroes o guerreros yoguis del Karma Yoga), Bhakti Bhushans (maestros honoríficosBhakti), Sadhana Ratnas (rubíes de la Sadhana).

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24. Venid, venid amigos míos

¡Mi llamada es irresistible,ha transformado innumerables vidas.

No gastéis vuestras vidas preciosas, jugando a las cartas y en charlas vanas!¡dejad los debates apasionados y las discusiones,destruid todos los centros de placer,abandonad el deseo por el bienestar y las comodidades,apagad el fuego de la lujuria inflamable.Destruid la ciudadela del egoísmo,Sed rápidos, sed rápidos, amigos míos!Cantad el Nombre del Señor día y noche,sumergidos ahora en el Océano de Dichay entrad en el dominio ilimitado del Atma interior.Venid, venid amigos míos, sumergidos rápido,no tardéis, no os demoréis,disfrutad de la Felicidad de laSabiduría.

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Demostración de Yoga en la Academia Nacional de Defensa de India

aludando al lado del

Ganges

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Algunos discípulos de Swami Sivananda. De izquierda a derecha:Swami Sahajamandaji, Swami Pranavanandaji, Swami Satchidanandaji,

Swami Chidanandaji, Swami Vishnudevanandaji y Swami Venkatesanandaji

Examinando y manipulando una de las imprentas

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rente al obelisco: Sirve, ama, medita, realizate

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rente al Ganges

n grupo musical excepcional

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on Sivananda Radha (segunda por la izquierda), Lila Vlachau y otras discípulas

on los trabajadores de la imprenta

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mpartiendo clases a niños

on Swami Satchidananda

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on Swami Venkatesananda

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Un rostro lleno de paz

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Una iniciación a un niño

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Junto a una de sus obras sociales

ara los viajes más largos

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n la puerta de lasociedad de laVida Divina

Para pequeños desplazamientos y paseos

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Los primeros pasos de Vedanta Forest University Press

Con el Dr. S. Radhakrishnan, quien fue el primer Vicepresidente y también elsegundo Presidente de la India, en una ceremonia en el ashram Sivananda

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na mirada clara llena de sabiduría

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wami Sivananda Swami Vishnudevananda, maestro discí ulo en meditación

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Capítulo XIConsejos prácticos en la senda espiritual

1. El entrenamiento de estudiantes vía postal

No tengo impresas, ni prefijadas, unas lecciones de Yoga para preparar alos estudiantes a través del correo postal. Suelo enviar algunos de mis libros que seadaptan a las preferencias personales de los estudiantes. Les doy lecciones pormedio del correo. Las lecciones se gradúan adecuadamente. Ellos me escribensobre su rutina diaria, su bienestar y progreso. Mantienen el diario espiritual ysiguen mis “Veinte Instrucciones Espirituales Importantes”. Los ayudo conconsejos y elimino sus problemas y obstáculos. Les envío corrientes de

pensamientos de paz41

. Miles de estudiantes en todos los países han hecho unosprogresos maravillosos a través de esta atención personalizada. Ellos vienen alAshram para realizar los cursos avanzados y se quedan conmigo durante semanaso meses y reciben la iniciación.

A todos los estudiantes les gusta este tipo de atención individual. Norecibo ningún dinero a cambio de la formación en Yoga que les doy y no demandodinero alguno de ellos para sufragar su manutención en el Ashram. Sin excepción,todos los estudiantes que vienen a mí, me pagan generosamente algo a su criterio,o se complacen en contribuir voluntariamente con su grano de arena al progreso

de la institución y ayudan a la Sociedad en la difusión del conocimiento. Pormedio de tales actos, consiguen Chitta-Suddhi (la pureza mental) y el progresoespiritual.

En las páginas siguientes se reproducen algunas de mis cartas típicas a losdiferentes aspirantes y se esbozan los métodos de mi forma de enseñar la sendadel Yoga y la perspectiva espiritual. A todos ellos les resalto la importancia de losideales éticos y la moral. En resumen: exhorto a los demás a que sigan el caminode inmediato, mostrando la senda que nos lleva a una vida divina.

41. obre el proceso de las corrientes del pensamiento, o la energía del pensamiento, véase el libro del autor, titu“El pensamiento y su poder”, de la Editorial Eibrería Argentina, Madrid.

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2. El camino a la paz Ashram Swarg

16 de Agosto de 1930Venerado Hermano:

Agradezco mucho recibir tu carta. Levántate a las 4 de la mañana. Medita en uhabitación cerrada con llave. No dejes que nadie entre en ella. Ten una imagen de Gade la Guita, etc, en ese lugar. Medita sobre Gayatri. Repite el Mantra Gayatri csentimiento y consciente de su significado. Concéntrate en el Trikuti (el espacio entdos cejas) con los ojos cerrados. Siéntate en Padma-Asana. Intenta permanecer sendurante dos horas seguidas. Estudia la Guita con regularidad. Di la verdad, cueste locueste. Controla la cólera. Sirve a las personas pobres, a los enfermos y los santos. algún dinero en hacer obras de caridad. Eso purificará tu corazón. No te mezcles personas mundanas (materialistas). Sirve, ama y respeta a todo el mundo. Aband

Ninda (la crítica), no hables con palabras duras, no andes buscando faltas en los demdeja de contar chismes. Se humilde. Se obediente. Habla con dulzura. Entrarás en laPractica Mouna (el silencio) durarte una hora cada día y tres horas diarias durante vacaciones.

Fraternalmente tuyo,Swami Sivananda

3. Ten sed constante de conocimiento

Cuando los aspirantes quieren tomar la senda de la renuncia, les aconsejoevitara la emoción y el ímpetu y les sugiero que cultiven un fuerte anhelo por lavida espiritual cuando todavía están en el mundo.

Swargashram, Kutir 22.29 de Agosto de 1930

Om Sat-Chit-Ananda,Tú eres el Atma. Tú eres inmortal. No temas. Afirma la majestad de tu Se

Libérate de los engaños de la mente y de los objetos mundanos. Mi querido yogui, qute bendiga.Estoy pleno de un deleite inmenso al leer con detenimiento el párrafo 21 d

carta. Eres un hombre con Samskaras espirituales. Nútrelos Protégelos. Auméntalos.NO VENGAS A MÍ Si puedes arreglártelas y si estás totalmente seguro que no te convertiras en u

amenaza para la sociedad, si eres capaz de controlar la lujuria, se un Brahmachari ha fin de tu vida (Naishthika Brahmachari). No eres rico. ¿Cómo podrás llevar adel familia e hijos? Eso obstaculizará tu progreso espiritual.

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El simple entusiasmo juvenil no basta. Las meras emociones no sirven en la seespiritual. Este no es un camino de rosas. Está lleno de espinas, escorpiones y serpientcamino es accidentado, abrupto, difícil en extremo, pero es fácil para un hombre de determinación: “Debo realizarme, dejaré la vida si fuera necesario”. Se necesita ese tsed por el Conocimiento.

Desarrolla gradualmente virtudes sattvicas: paciencia para contrarrestar la cólecontento para frenar la codicia, espíritu de servicio (Seva Bhava) para destruir el orgula arrogancia. Desarrolla la humildad, di siempre la verdad, desarrolla Titiksha capacidad de soportar el calor, el frío, el dolor). Ama a todos. Se amable con todos. Nuirrites, ni te excites. Manten un diario del progreso espiritual. Registra todo en el diVive entre las personas desarrolladas. Visita la Misión Ramakrishna y sirve a Mahatmas. Sirve a los mayores con entusiasmo, amor y afecto profundo.

Clarifica tus dudas. Deseándote paz y beatitud.

Siempre tuyo,Sivananda

HARI OM TAT SAT ¡OM SHANTI!

Consigue una copia de mi libro “Sadhana de Yoga y Vedanta”. En el futurenvíame una postal franqueada o un sobre de carta con el sello, para que te pueda cont

4. No te apresures en dejar el mundo

A la atención de Casa Vizianagaram.Camp/Calcutta.12 de diciembre de 1930

OM SAT-CHIT-ANANDAVen a Rishikesh durante algún tiempo. Indudablemente disfrutarás de la soleda

de las vibraciones espirituales. Menciona mi nombre. Algunas personas te facilitaalojamiento y te servirán. Ten el Darshan (encuentro) de Sri Swami Advaitanandaji,

Swami Tapovanji Maharaj, Sri Swami Purushottamanandaji. Todos ellos están en estrecontacto conmigo y son almas avanzadas.No te apresures en dejar el mundo. El mundo es un lugar para desarrollar much

cualidades sattvicas. El mundo es el mejor maestro para quienes quieren aprenPermanece allí durante un tiempo largo. Aprende y disfruta. Vairagya (el desapego) sde Bhoga (placer o disfrute de los sentidos). Después de eso el desapego será fuerte, intenso. NO TE CASES. Esto es un asunto muy diferente. El mundo no es un infiernotodo Ananda (felicidad) cuando el ego y Raga-Dvesha (deseo-aversión) mueren. Camactitud mental. Ven y observa todos estos lugares y Mahatmas. Obtendrás la inspiració

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Lleva una vida divina mientras estés allí. La senda espiritual no es un caminorosas. Está llena de espinas. Adquiere las cualidades requeridas. Consigue purez fortaleza espiritual por medio de Japa y de meditación. Alégrate

Deseándote Kaivalya Moksha (la liberación eterna)

Swami SivanandaHari Om Tat SatTat Tvam Asi (‘Tú eres Eso’)

5. Mira bien antes de saltar

Las dos cartas precedentes, dirigidas a uno de mis discípulos muestrancómo advertía a los aspirantes contra cualquier decisión apresurada. Pero, cuandoencontraba alguno con fuerte Vairagya y determinación inconmovible, enseguidame llenaba de alegría y deleite. En esos tiempos, cuando vivía solo y no tenía mipropio Ashram, era muy reacio a tener ningún discípulo a mi lado. No quería quenadie viniese y se quedase conmigo. Por lo tanto, en el caso del aspirantemencionado más arriba, si yo encontraba en él una determinación fuerte y unafirme voluntad, entonces sentía que sería mejor para él instalarse en un Ashram enfuncionamiento, de modo que pudiese mejorar allí con rapidez. De ese modo,prefería postergar mi interés personal, privándome de los servicios de losaspirantes y cuidar debienestar de ellos y del progreso de otras instituciones

religiosas.

Amado Ser:Tu devoción a Dios y ala religión sin duda te elevarán del Samsara ¡Qué Dio

conceda la fuerza y el poder espirituales para conseguir la Meta de la vida, es decrealización de Dios!

Por favor, ten la bondad de unirte al Ashram de Sri Aurobindo o a la MisiónRamakrishna. Allí mejorarás mucho. Te lo prometo. Te lo aseguro. Quédate en el Asdurante algunos años. Puedes venir aquí a visitarme, pero no para quedarte de m permanente. MIRA ANTES DE SALTAR. Piensa. Sopésalo bien. El mundo es el mejlos maestros. Tienes mucho que aprender. No te apresures en correr hacia las cuevaHimalaya.

El entusiasmo juvenil, la alegría de la juventud, pueden no serte de mucha ayuEsta vida es ardua, es una senda azarosa. Puede que no sepas cómo utilizar aquí tu tiede una manera útil.

Soy sólo un Sadhu común. Puede que no sea capaz de ayudarte mucho. Ademno tengo discípulos. Puedo ser tu amigo sincero hasta el fin de mi vida. No me gusta personas a mi lado durante mucho tiempo. Doy lecciones durante un par de meses, pido luego que mediten en algunos lugares solitarios de Cachemira o de Uttarakashi.

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Te repito: únete a un buen Ashram, donde obtendrás beneficios espiritualPermanece en él. Soporta las dificultades. El fin es la inmortalidad y la infinita Ana(felicidad eterna).

Tu propio Ser,Swami Sivananda

Alégrate. Se libre, ten valor, no tengas miedo. Tú eres un hijo del Néctar. HOM Tat Sat

Desarrolla la paciencia. Di la verdad. Controla la cólera. Desarrolla TitikshSirve. Ama. Da. Perdona a los demás. Habla poco. Habla dulcemente.

6. Retazos para evolucionar

Aquí se dan algunas instrucciones valiosas al respecto, presentadas demodo sucinto y elegidas para su aplicación inmediata:

Swargashram.3 de octubre de 1930

(a) No tengas miedo.(b) No te lamentes.

Tú eres Sat-Chit-Ananda Rupa, Amrita Atma. No eres este cuerpo Jada (necio).¡Qué Dios te bendiga!Por favor lee mi libro “La mente, sus misterios y control”. Las lecciones

resultarán de mucha utilidad práctica para que puedas progresar en tu meditación. Ahtanto dinero como te sea posible. En estos días se necesita el dinero, incluso parSannyasin, ya que se carece del apoyo económico por parte de quienes llevan una v familia. Cultiva estos dos centros de placer importantes: EL ESTUDIO Y MEDITACIÓN. Corta con todos los centros de placer externos.

1. Investiga. Comprende. Experimenta.2. Analiza (los objetos). Date cuenta de su verdadera naturaleza y abandónalos.3. Conócete y se libre.4. Mantente siempre centrado en el Ser interior.5. Reza y se virtuoso.6. Se ambicioso y decidido.7. Niega (el cuerpo) y afirma (a Brahman)

8. Tat Tvam Asi (‘Tú eres Eso’), nunca olvides esto.Sivananda

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7. Despliega lo divino que está latente

Siguiendo mi consejo, el aspirante –cuya carta transcribo– se unió a losservidores de la Misión de Ramakrishna y siguió en contacto conmigo. No lenegué mi cuidado e instrucciones constantes para su evolución, puesto queconsidero a todos los Ashrams como míos y no reconozco ningún monopolioexclusivo sobre ningún aspirante que se acerca buscando mi guía.

Swargashram, RishikeshReverenciado hermano:Om Namo Narayanaya. ¡Qué Dios te bendiga!He regresado de un largo viaje por el monte Kailas. Estoy contento de saber qu

uniste a la Misión de Ramakrishna. Te envío mis felicitaciones de todo corazón. Quédael Ashram con la tenacidad de una sanguijuela. El Ashram eres tú mismo. Siente esoseguro que progresarás allí. Eres el Sol de los soles. Eres la esperanza para el mundhas investido con la toga de la responsabilidad. Despliega la Divinidad. ¡Ojalá qusantidad, el esplendor y la gloria desciendan sobre ti!

Cortaste de raíz todas las ataduras terrenales. Ahora puedes seguir tu camino impedimentos. Quédate en la Misión y sirve a todos los mayores con respeto, sinceridesinterés. Di la verdad pase lo que pase. Diciendo la verdad no se puede dañar a nEso te dará fuerza espiritual. La Verdad se puede alcanzar solamente diciendo la verControla la cólera ejercitándote en el desarrollo de la paciencia, en el Kshama (perdamor cósmico), el servicio y la Daya (piedad, compasión). Debes cultivar la humildmagnanimidad (Audarya) y el coraje.

Seis horas de estudio y seis de meditación deben continuar de maneininterrumpida. Ese es mi método. Olvida el pasado. Vive en el continuo prese Abandona todo tipo de expectativas imaginarias. Incluso si las personas te -persigueodian, se mofan de ti, permanece tranquilo. No te vengues de nadie. Estudia el “Sermla Montaña” todos los días antes de ir a trabajar. Te citaré un pasaje. Si lo recuerdas vez por día, obtendrás la sabiduría. Practícalo sin cesar:

‘Ama a tus enemigos. Bendice a los que te maldicen. Haz el bien a los que te oy reza por los que te desprecian’. San Mateo.

La práctica es difícil de seguir, pero debe hacerse y puede hacerse. Eso es lo practica Mahatma Gandhi. Ese es el secreto de su éxito.

Con gran estima y Prem (amor).Tu humilde hermano,SWAMI SIVANANDA

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8. La regeneración de la naturaleza inferior

A pesar de mi reticencia y mi objeción inicial, cuando el aspirante vinoinsistentemente a mí, me impresionó fuertemente su espíritu de renuncia y sufuerza de voluntad adamantina. Lo inicié gustosamente en la orden de Sannyasa yél de inmediato se zambulló en la arena del trabajo divino, que estaba porentonces en su etapa inicial y que pronto asumió proporciones gigantescas,asombrando al mundo con un torbellino tremendo de renacimiento espiritual einspiración divina para millones de aspirantes alrededor de todo el mundo. Apesar de eso, nunca olvido el objetivo de la vida y el propósito por el cual unorenuncia al mundo y en consecuencia, lo exhortaba repetidamente a prestaratención a la Sadhana práctica y a la disciplina personal:

SIVOHAM SIVAH KEVALOHAM.¡Qué Dios te bendiga!Tengo grandes esperanzas puestas en ti. Tú eres una gloria para la India y pa

todo el mundo entero. Que la Luz, el Esplendor Divino y la Gloria brillen en ti psiempre. Vive en la Verdad. Siente la Verdad. Experimenta la Verdad. DiseminaVerdad. Regula tu energía. Consérvala. Utilízala cuando sea necesario. Medita bien. Ven una habitación cerrada. No te mezcles demasiado. No multipliques los amigos. Un úamigo, verdadero y sincero, es totalmente suficiente. No pidas con el espíritu de men

Ordena y consigue cualquier cosa que necesites. Todo el mundo es tu hogar. Prakritnaturaleza) y los nueve Riddhis (poderes psíquicos menores) están listos para servimanos llenas. Controla los Indriyas (sentidos). ALÉJATE DE LAS MUJERES.entusiasta. No te conviertes en un vedantín comodón o en un Sannyasin majestuoso plas damas. Debe haber fuego en cada célula, en cada palabra. Sé que harás maravillcorto tiempo. Lee los Upanishads y la Guita. Domínalos bien. Aún te queda muchoaprender.

Deberías estudiar, meditar y hacer jopa de manera regular y sistemática. N pienses: “Estudiaré en Uttarakashi cuando esté solo y no haya trabajo”. Eso es un erro

una tontería. Debes tener el hábito cotidiano. Ese “mañana” no llegará nunca. Trillaheno mientras brilla el sol. Avienta el grano cuando sopla el viento. Concéntrate. MeVive solo durante algunas horas de cada jornada. Se amable. Nunca seas arrogante. tolerancia y paciencia. Pon de manifiesto estas virtudes cuando hables. Observa pensamiento. Esto no es un juego. Has adoptado un habito (vestimenta) que conlresponsabilidad. ¿Sientes esto? Aléjate de las damas. No bromees, ni te rías con ellasactividades son sólo manifestaciones de la lujuria.

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No mendigues. No pidas con el espíritu de la mendicidad. Da órdenes. Tollegará. El mundo entero es tu propio hogar. Siente esto. Siente esto. Envíame un infde tu Sadhana sistemática. Método y disciplina deben incluirse en tu rutina diaria. Inden tus motivos. Destruye aquellos que sean egoístas. Aplasta todo tipo de mezquindHazte noble en cada pulgada de tus acciones. No pelees por asuntos insignifican Abandona la calumnia y los chismes. Es imperativo regenerar la naturaleza Asúr(demoníaca, o inferior).

OM SIVOHAM

9. Lo pernicioso de la vida sensual

De nuevo destaco la importancia de la Sadhana y la necesidad deprotegerse de los efectos desastrosos de una vida sensualNo mires de nuevo a la indecencia. No te arruines. Has disfrutado bastante de u

vida de gozo y dicha en la senda espiritual. Además, qué decir de las glorias venide floreces plenamente por medio de la práctica del Yoga. ¡Cuidado!. ¡Cuidado! Nconviertas en un esclavo de tus sentidos. No salgas de tu habitación. Deten todasactividades. Escóndete en una habitación, o vuelve a Ananda Kutir de inmediato. introspección y medita.

* * *

Si no puedes resistir Mona (el apego a cosas y personas) es mejor que dejeciudad enseguida. Las pruebas (del libro) se cuidarán por sí mismas. No me preocupael trabajo. Si eres lo suficientemente fuerte, puedes quedarte allí durante algún tiempoy terminar el trabajo. De todas formas, haz las gestiones para venir pronto a Rishikesh

* * *

La vida sensual se convierte en una carga si no se lleva una vida ideal en el plespiritual, morando en la Presencia interna, que todo lo impregna. Aquella es equivaleuna vida tosca. El mundo es un sueño. La Esencia es la auténtica Realidad. Nuncolvides de esto. Tú eres el Atma (alma), Akarta (el que no actúa), y Sakshi (la consctestigo).

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10. La Sadhana debe ser una rutina diaria

Las siguientes instrucciones (se refire a los apartados 11 a 16) son algunasde las importantes en la senda del Yoga y se extrajeron de diferentes cartasdirigidas a los aspirantes. Las encontraréis muy útiles. Todos y cada uno devosotros obtendréis un conocimiento correcto de algunos aspectos prácticos de lasenda espiritual.

Debes meditar diariamente y deforma regular, hacer jopa, estudiar y hacer servNo pienses: “Estudiaré y meditaré cuando termine con todas mis responsabilidacuando esté solo en las cuevas del Himalaya”. Vive solo durante algunas horas al destudia tu mente. Ahora prepárate lentamente para la vida en reclusión.

11. Nishkama Seva

El Nishkama Seva (servicio desinteresado) no requiere disponer degrandes cantidades de dinero. Si estás capacitado para servir a la humanidad, elSeñor lo arreglará todo para que puedas prestarlo. Consigue algunas medicinasútiles y distribuyelas entre las personas enfermas, o dales alimentos nutritivos. Noesperes nada de nadie por el servicio prestado. Educa a los niños pobres de tupueblo. Para tu manutención, pide limosna en cuatro o cinco casas. Vive ensoledad. Haz Sadhana. Destruye Manorajya (actividad mental de construircastillos en el aire). Es un enemigo de la paz mental. Hagan servicio de acuerdocon vuestra habilidad, capacidad y medios, tanto como puedan, con la actitudmental y el espíritu correctos.

12. Problemas con el Pranayama

He recibido informes similares de muchos estudiantes que han tenidoproblemas cuando trataban de despertar la Fuerza Kundalini a través de métodosforzados de Pranayama y Kriya Yoga. Les compadezco por su entusiasmoexagerado y su conocimiento incompleto.

Disminuir el alimento de la dieta, o eliminarlo, no te ayudará para nada. El cuerpo prepararse apropiadamente por medio de una práctica diaria regular. En las etaavanzadas debes tener la guía personal y la supervisión de alguna persona mayor que conseguido ya la maestría y la perfección en la senda del Yoga. La pureza de corazcompañía adecuada, la comprensión correcta de las escrituras, una atmósfera y un ent favorables cargados con vibraciones espirituales. Todos estos elementos juegan un vital en alcanzar tu éxito de forma rápida. No seas apresurado, ni impaciente. Desarr

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un solo aspecto no te ayudará. No estropees tu salud ayunando demasiado. Hacerdebilitará tu sistema. Consume alimentos plenos de vitalidad y energía, de fácil digesnutritivos y frutas y leche. Durante algunos meses inhala y exhala muy, muy lentame Al principio, no retengas el aliento (Kumbhaka). Cuando avances un poco, ve a un l fresco durante el verano y siéntate tres veces por día para practicar Pranayama. Sientonces esta proporción: 1:4:2 (1 parte de inhalación, 4 partes de retención y 2 partexhalación). Los beneficios de su práctica son incalculables. Este es un ejercicio inof para los estudiantes avanzados.

13. Supera la depresión y la melancolía

Corre al aire libre. Practica con suavidad Pranayama. Canta OM. Canta codevoción. Danza en éxtasis. La depresión se desvanecerá pronto. Tú eres Ananda Sva(la esencia de la felicidad), ¿dónde están entonces la melancolía y la depresión? Ellanada más que creaciones de la mente. Permanece en silencio. Puedes ganar mucho a tdel silencio. Remoja algunas Badams (almendras) por la noche. Cómetelas por la macon azúcar. Es muy eficaz como tónico cerebral para Sadhakas. Ponte aceite de Am(tipo de grosella de India) sobre la cabeza. También jarabe de Huxley.

14. Cuando estés agitado

No dejes de practicar Japa y Sadhana ni siquiera por un día. Ajústate y adáptaSoporta el insulto y la ofensa. Aprende a olvidar las cosas insignificantes. Muévetetacto entre la gente. Enseña a todos Bhajan y Kirtan. Dondequiera que vayas, cvibraciones espirituales. Y entonces hallarás paz, gozo, felicidad y prosperidad. Habráen todos los rostros. Este es el camino para alcanzar la armonía. Cuando estés agitairritado haz japa, o abandona el lugar durante algún tiempo. Ama y sirve a todos.

15. En Yoga debes evitar los extremos

En los ejercicios de Yoga, haz tanto como puedas de forma adecuadarelajadamente. Evita los extremos. No te impongas exigencias excesivas. Las personextranjero encuentran difícil hacer Padmasana (piernas cruzadas en la postura de loPara orar y meditar, puedes adoptar cualquier postura que sea confortable. Debes euna postura adecuada en la que puedas estar sentado durante mucho tiempo de mancómoda. La única condición es que tu cuello y espalda estén erguidos. Cierra tus inhala y exhala muy despacio, mentalmente repite el mantra OM, OM, OM y piensa encualidades divinas del Señor. Al hacerlo de ese modo entrarás en una meditación silenDisfrutarás de gran paz y conseguirás fortaleza espiritual interna.

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16. ¿Cuál es el verdadero Yoga?

Yoga no consiste en sentarse durante seis horas con las piernas cruzadas, o detener los latidos del corazón, o estar enterrado durante una semana o un mes. Esos

únicamente hazañas o logros físicos. El Yoga es la ciencia que te enseña el métodounir la voluntad individual con la Voluntad Cósmica. El Yoga transmuta la naturale profana e impía y aumenta la energía, la vitalidad, el vigor, concede longevidad y un de salud elevado. Trata de aumentar tu capacidad de concentración, japa te ayudará a tuna mente concentrada.

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Capítulo XIIExperiencias espirituales

1. El amanecer de la nueva vidaEstaba cansado de esta vida ilusoria de placeres sensoriales,llegué a disgustarme bastante con esta prisión corporal.Participé en Satsanga con Mahatmasy bebí sus instrucciones como néctar.Crucé el terrible bosque del amor y el odio.Me elevé muy lejos del mundo,más allá del bien y el mal.Llegué a la frontera del gran silencioy capturé el esplendor del Alma interior.Ahora todas mis penas han terminado,

mi corazón está pleno de gozo,y la paz ha entrado en mi alma.De repente fui elevado fuera de mi vida,entonces amaneció una vida nueva.Experimenté el Mundo interior de la Realidad,lo Invisible llenó mi alma y mi cabeza.Fui bañado por un flujo de resplandor inefable,vi al Señor tras todos los nombres y formasy me di cuenta que yo soy la Luz.

2. Experiencias espirituales preliminaresI

Más y más desapego y discernimiento.Más y más anhelo ferviente por la liberación.Paz, alegría, contento,coraje, estado mental de calma plena,brillo en los ojos, buen olor corporal.Complexión hermosa, dulzura, voz poderosa,

salud maravillosa, espíritu, vigor y vitalidad,libertad de la enfermedad, la pereza y la depresión,cuerpo ligero, mente alerta,fuego digestivo (Jatharagni) poderoso,anhelo por sentarse y meditar durante mucho tiempo,aversión a las charlas y la compañía de gente mundana,sentir la Presencia de Dios en todos lados.Amor por todas las criaturas,sentir que todas las formas lo son del Señor,

que el mundo es el Mismísimo Señor.

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Ausencia de Ghrina (disgusto hacia cualquier criatura)incluso por los que te desprecian e insultan.Fortaleza mental para soportar el insulto y la ofensay para enfrentar peligros y calamidades.

Son algunas de las experiencias espirituales preliminares,que indican que uno avanza,en la senda espiritual.

IIGlobos de luces blancas, luces de colores,soles, estrellas durante la meditación,aroma divino, sabor divino,visión del Señor durante el sueño,experiencias extraordinarias, sobrehumanas,visión del Señor en forma humana,como un Brahmín,como un anciano,como un leproso,como un intocable con harapos.Hablar con el Señor,experiencias espirituales preliminares.Después viene la consciencia cósmica o Savikalpa Samadhi,las que experimentó Arjuna.Finalmente el aspirante entra en el Nirvikalpa Samadhi,donde no existe el que ve, ni lo que es visto.Donde nada se ve, ni se oye.Allí te conviertes en uno con el Eterno.

3. He ganado el juego de la vidaPor medio de la Gracia del Señor y del Sat-Guru,soy desapegado y libre.Todas las dudas y las ilusiones engañosas han desaparecido.Soy libre y siempre dichoso,estoy libre del miedo,y habito Ese Estado no dual.El miedo es causado por la dualidad.Estoy saturado de Brahman,he alcanzado la perfección y la libertad.Vivo en la consciencia pura.He ganado el juego de la vida.¡He ganado! ¡¡ He ganado!! ¡¡¡ He ganado!!!

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4. En Él encuentro todo mi Ser Al final, Su Gracia descendió sobre mí.Lo contemplé fijamente una y otra vez,me perdí en esa increíble Visión del Señor,la Gracia llenó la copa de mi corazón,un estremecimiento de éxtasis me sobrecogió.En Su Voluntad está mi paz,su Nombre es un cielo para el reposo,en Él encuentro todo mi Ser.Todo el conocimiento está encerrado en Su seno,toda la creación surge y desaparece en Él.Él es el Reservorio Supremo de toda la creación.Él es el Sostén de todos los mundos,

Él es el Uno Sagrado, Perfecto en Sabiduría,la causade este mundo, ¡el Dador de la Salvación!

5. En el océano de la Dicha¡Oh Mahadeva, Oh Kesava!.Con la espada de Tu Graciahe cortado todas mis ataduras,soy libre, soy dichoso.Todos los deseos han desaparecido.Ahora no aspiro a nada,salvo a Tus Pies benditos.He perdido todos mis pensamientos en Ti,¡Oh Narayana!Tuve Tu visión maravillosa,me disolví en el éxtasis,me transformé de inmediato,y me sumergíen la Consciencia Divina,

en el océano de dicha,Salve, Salve, Oh Vishnu, Mi Señor.

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6. Soy el Ser InmortalSólo existe un Ser eterno e infinito, Jiva es idéntico a este Ser.El sufrimiento no es real, no puede existir.

La dicha es Real, no puede morir.La mente es irreal, no puede existir.El alma es real, no puede morir.La liberación llega a través del conocimiento del Ser.La liberación es Perfección, Inmortalidad y Dicha.La liberación es la experiencia directa del Ser.La liberación es escaparse del ciclo de nacimientos y muertes.No soy la mente, ni el cuerpo,todo este mundo es mi cuerpo,

el mundo entero es mi hogar,nada existe, nada me pertenece,soy el Ser Inmortal.

7. Zona sin palabrasEn la perfección sin nombre,el Vacío sin forma.En la expansión ilimitada de dicha,en la región sin materia,

el gozo sin mente,el reino sin tiempo, sin espacio, sin pensamiento.En la morada trascendental de la Dulce Armonía,me uní con el Resplandor Supremo.El pensamiento de que somos uno o dos, se desvaneció.Crucé para siempre el océano del nacimiento.Todo eso es debido a la Gracia del Señor,que danzó en Brindavan con rítmica melodía,que levantó la montaña Govardhanpara ser sombrilla de las pastoras42.

42.El autor se refiere a Krishna, véase en el Glosario al final del libro las palabras Brindavan y Govardhan, amreferidas a los lugares de la vida de Krishna.

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8. Me he convertido en EsoEl mundo hecho de Maya se desvaneció ahora,la mente pereció totalmente,el ego se pulverizó por completo,los compartimentos estancos se rompieron,desaparecieron los nombres y las formas,todas las distinciones y diferencias se fusionaron,La antigua condición de Jiva se fundió,el torrente de la Verdad, la Sabiduría y la Dicha,entró por todos lados en abundancia.Sólo Brahman brilla en todas partes,una esencia de alegría homogénea lo impregna todo.Me he convertido en Eso.

Me he convertido en Eso.¡Sivoham!. ¡Sivoham!. ¡Sivoham!

9. La gran experiencia de Bhuma 43

Me fusioné con infinita alegría,nadé en el océano de la dicha inmortal,floté en el mar de la infinita Paz,con el ego derretido, los pensamientos en calma.El intelecto cesó de funcionar,los sentidos se absorbieron hacia el interior,permanecí sin advertir el mundo,vi mi ser en todas partes.Fue una experiencia uniforme,no había ni dentro ni fuera,ni “esto” ni “aquello”,ni “él”, “tú” o “yo”, ni “ella”,ni tiempo ni espacio,ni sujeto ni objeto,

ni conocedor, ni algo por conocer, ni visión.¿Cómo puede uno describir esta experiencia trascendental?.El lenguaje es finito, las palabras son impotentes.Experiméntalo y libérate.

43. Bhuma – la Realidad suprema, o Brahman usado en el Chandogya Upanishad); vasto, ilimitado, eterinmutable. Literalmente es ‘el agregado de todas las cosas que existen’. Bhuman, el nombre singular, signabundancia, plenitud, riqueza.

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44. asagulla: dulce tradicional hindú compuesto de leche cuajada y azúcar. Laddu: otro dulce típico hindú hecon bolitas de harina y azúcar.

10. Una experiencia misteriosaBrahman, lo Eterno,es más dulce que la miel,la mermelada, el azúcar candi, Rasagulla o Laddu44

Medité en Brahman, el Inmutable.Conseguí el estado que trasciende lo finito,la luz verdadera brilló en mí.Avidya, la ignorancia, desapareció totalmente.Las puertas se cerraron por completo,los sentidos se retiraron,la respiración y la mente se unieron en su fuente.Me convertí en uno con la Luz Suprema.En realidad, fue una experiencia misteriosa,

que está más allá del lenguaje.Sivoham, Sivoham, Sivoham, Soham,Sat-chit-ananda Swaroopoham.

11. Sivoham-Sivoham-SivohamExperimenté el estado de la identidaddel alma individual con el Alma Suprema.Sat-chit-ananda es la esencia de mi naturaleza.Mi mente se retiró de todos los objetos externos,

estoy profundamente lleno de Dios.Todo el sufrimiento, las penas y el miedo desaparecieron,estoy siempre en paz y lleno de gozo,soy la Verdad, la Consciencia Pura y la Dicha,brillo en el mundo como una Llama Divina.En todos los seres vivos,saboreo la Dicha de lo Eterno.Conseguí la Meta de la Vida,¡En ese Brahman que soy!Ese Brahman que es Satchidananda,que es el Morador y Regente Interno,que es la matriz de los Vedas,que creó este universo,que es el sustrato de todo,que da luz al intelecto,que está escondido en todas las formas,que es adorado por los Rishis,que es proclamado por los Vedas,

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de quien los yoguis quieren conseguir el Samadhi,que aterroriza a Indra y a Agni,que es dulce para el yogui disciplinado.Verdaderamente yo soy ese Brahman

¡Sivoham Sivoham Sivoham!12. Estado de Samadhi¡Oh que Alegría! ¡Qué Felicidad!Ahora se han cumplido todos los deseos,todo se ha alcanzado.Soy Inmortal, estoy libre de la muerte,soy Consciencia Eterna, soy el Grande y el Altísimo.Todo esto es simplemente Moksha (la liberación eterna)

sólo Moksha está en todas partes.Todos deben conocerlo y experimentarloAhora el ego se fundió,los Vasanas reducidos a cenizas,en el fuego de la sabiduría.Hay Manonasa,la aniquilación de la mente.Desparecieron todas las distinciones.Desaparecieron todas las diferencias,No hay “yo” ni “tú”,todo es Brahman ciertamente,felicidad inmutable.Toda la experiencia es inefable,las palabras no alcanzan a describir este estado.Siéntelo tú mismo en el Samadhi.

13. Por medio de la gracia del GuruConozco mi naturaleza esencial,he alcanzado la cima de la perfección,soy puro Atman Inmortal.Todos mis deseos fueron satisfechos,soy Apta Kama, el que ha satisfecho todos sus deseos.Alcancé todo, hice todas mis tareas.No tengo nada más que aprender,los Vedas no tienen nada que enseñarme,las Smritis, las sagradas escrituras, no tienen nada para instruirme,el mundo no tiene nada que me atraiga.

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AnexoLa sabiduría con humor

Los siguientes extractos de mis cartas a un aspirante, describen claramentemi temperamento, que es al mismo tiempo humorístico, con destellos queexpresan una profunda inclinación mental hacia lo filosófico y una toleranciaexagerada hacia los defectos y debilidades de las demás personas, combinado conun liberalismo amplio y una comprensión profunda de los hábitos de la gente y dela naturaleza de las cosas.

1. Cómo preparar a los estudiantes para que den conferencias

“Tendrás que dar una charla durante al menos cinco minutos en inglés yen hindi, y también hacer Kirtan con Nritya (danza religiosa), tanto si tu cuerpoestá dispuesto a inclinarse y moverse, como si rehusa a hacerlo. Si encuentrasdifícil dar la charla, por favor aprende de memoria algunas pocas líneas de mislibros. Si memorizar también te resulta complicado, da la charla leyendo tus notasen una hoja. Si muestras o manifiestas tu tonta obstinación como si fueras un niño,no tendré otra opción que llevarte personalmente y ponerte sobre el estrado. Nodes lugar a estos excesos, en estos días tan fríos”.

Muchos estudiantes se convirtieron en maravillosos oradores y kirtanistastras las instruciones que recibían en las primeras etapas. Quiero que todos ellossean unos conferenciantes apasionados. Las personas deberían aprender aexpresar sus pensamientos.

2. Las formas de la gente de negocios

“En Samar-Aadhana o comida de los Brahmines, las hojas que se utilizancomo platos (en las que se come) se distribuyen a las 10 en punto de la mañana,pero la comida se sirve luego a las 4 de la tarde. Lo mismo pasa con el libro ‘LAPRÁCTICA DEL YOGA’. Se han realizado varios anuncios del libro durante lasúltimas cinco semanas y todavía ni siquiera he tenido la oportunidad de poderverlo. La primera fruta de un árbol se ofrece siempre a Dios. La copia primera dellibro encuadernado debería llegarme por correo certificado. Pero me envían unacopia de las que quedan una vez que los pedidos de los clientes muy importantesse han atendido totalmente. Esa es la forma en que se comporta la gente denegocios”.

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3. Sobre un paquete reforzado con clavos gruesos

“El paquete se recibió bien. Era un paquete de Brahman con tornillosbráhmicos que tenían Brahma Nishtha (un estado de meditación profunda enBrahma). No pudimos extraer la tapa con el martillo. Finalmente, para retirarlatuvimos que romperla en pedazos. Gracias al empaquetador bráhmico de laencomienda, los libros llegaron en buenas condiciones”.

4. Cuando los editores suprimen partes importantes del texto

“Le he dado un permiso total, o un poder de representación legal, válidopara borrar cualquier parte que considere que se deba eliminar, según su ampliocriterio y sólo con el propósito de hacer el libro majestuoso y emocionante, pero leruego que conserve un trozo, conforme a lo establecido en el Narada ParivrajakaUpanishad. No elimine siquiera una palabra importante de mis escritos, incluso silo considera una repetición”.

5. El cuidado de los manuscritos

“Pienso que me dirá ‘adiós’ cuando termines el libro ‘RAJA YOGA’. Nopodrá ocuparte del otro libro ‘BHAKTI YOGA’. Al igual que el Sankirtan no escapaz de entrar en tus oídos, este ‘BHAKTI YOGA’ no le atrae mucho. Sé que no seocupará de este trabajo. Por favor, devuélvame los manuscritos cuidándolos conmucho esmero. Los entregaré otra imprenta del norte de la India”.

6. Sobre los anuncios atractivos

“El anuncio del volumen segundo de ‘LA PRÁCTICA DE YOGA’ al final

del libro, no es muy atractivo. Es bastante mediocre. No es una reseña completa niadecuada. Anteriormente lo ha hecho bien, con los libros: ‘ASANAS DE YOGA’,‘KUNDALINI YOGA’, etc. ¿Por qué no en este? ¿Tal vez el termo se vació antes detiempo?”

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45. En sentido figurado puede entenderse aquí como el Conocimiento espiritual. En sentido literal, Asanga (tamllamado Aryasanga), hermano de Vasubandhu, nació sobre el 300 D.C. en el noroeste de la India, y fue un desta

exponente de la escuela Yogacara de la filosofía budista (Mahayana). Escribió varios tratados, entre los que se destacar: el Yogacarabhumi-sastra, el Mahayana-samgraha y el Abhidharma-samuccaya.46.Kaashtha Mauna es una práctica de silencio, durante la que no pueden comunicarse los propios pensamientosiquiera escribiéndolos o por medio de signos.

7. La filosofía sobre “la llamada del café”

“El invierno en Rishikesh está enviando algunas invitaciones. Puede queusted también hayas sentido la brisa helada. El infiernillo, que estaba durmiendo,ha vuelto su cara hacia la estación de trenes para recibirle con gran alegría. Aquélquien esparce su luz sobre la temporada invernal y sobre el infiernillo, es elRadiante Para Brahman, el sostén de las estaciones y de todos los nombres yformas. Él nunca bebe ni habla. Él es Asanga45. Él es siempre Sakshi (laConsciencia testigo). Siente Su Presencia”.

8. El método de enviar recordatorios

“Por favor avísame por medio de una tarjeta postal, indicando: ‘Sí,despaché los libros para las bibliotecas’, o utiliza alguna palabra en clave. Eso meahorrará mucho tiempo y energía. Estoy seguro que eso no interferirá con suprofundo Mauna (silencio). Lo suyo no es Kaashtha Mauna o Maha Mauna46. Esuna especie de ‘Hu-Hu’ Mauna”

9. Corrigiendo las maneras de los estudiantes

“Cuide especialmente de Poorna. Mis respetos para él. Es sencillo, calladoy noble. Déjele que mantenga su rostro rancio y siempre enfadado”.

10. Una invitación formal

Por favor, venga a Ananda Kutir después de arreglar todo por allí. Lainvitación al cumpleaños es sólo para su información, pero “no es para venir”.

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11. Sobre el paquete de anacardos en mal estado

Recibí los Kajoo (anacardos) en mal estado, debido a que se derritió lacobertura de azúcar candé por el calor del verano. El azúcar se derritió y ablandólos Kajoo, lo que será apropiado para el veterano Swami Jnanaananda. Mis dientesestán sanos y fuertes. En el futuro no envíes azúcar candé junto con anacardos.

12. Rico a pesar de las deudas

“Todos los días llegan al Ashram nuevos aspirantes espirituales. Cientosde estudiantes me escriben de todo el mundo para recibir consejo y guía espiritual,y gasto mucho en responder rápidamente a todas las cartas. Algunos Kutirs estánen construcción. El trabajo progresa en todas las direcciones. Pronto llegará unavaca al Ashram. Entonces podremos beber buena leche. Nos estamos haciendoricos en estos momentos, a pesar de las deudas”.

13. Un tónico ideal para quienes trabajan con el cerebro(Un ataque al hábito de tomar café)Comed Badams (almendras) y jarabe de Huxley. Poneos aceite de Badam o

aceite de Amalaka (grosellas) en la cabeza. Eso es muv bueno para los que realizanun trabajo intelectual. No hay “Pathyam” (restricción) para esta dieta. Puedenconsumir la misma cantidad de café, o incluso más.

14. Mis respetables invitados

Recibí todas las cartas y los paquetes de café. El primer respetable invitadopara la 'lata' de café fue Sri Swami Omkar quien acarreó el bulto desde la estaciónde tren, y Sri Swami Poorrna que preparó el café. Posiblemente el peluquero Baila

será mi siguiente invitado.

15. Un ataque a la debilidad al caminar

Si todo va bien la Sociedad de la Vida Divina podría enviarle como cabezade un grupo de Sannyasins y Brahmacharis para hacer propaganda, Kirtan y darconferencias. Incluso en ese caso tendrás que caminar 12 millas diarias (unos 18kilómetros).

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47. Punya es lo opuesto a Papa: Punya es aquello que eleva, la virtud o el mérito moral. Papa y Punya generalmvan juntos como créditos negativos y positivos. En la vida uno cosecha la recompensa de estos créditos nega(vicios, faltas, malas acciones) y positivos (virtudes y méritos). Cuanto más Punya uno cultiva, tanto más unoeleva moral o espiritualmente en la vida; mientras que Papa hará que uno tenga una posición más baja. Punya llela elicidad Pa a nos causará su rimiento.

16. El modo de los Virakta Mahatmas

Su amigo, ese Mauni, chico Virakta (desinteresado) del Swargashram, queandaba únicamente con una toalla, me dijo que te pidiese que le envíes una libra(cerca de medio kilogramo) de rapé. Eso es también una especie de Vairagya. Lanariz se ha convertido en un revolver por el uso repetido del (tabaco) rapé. El daargumentos ingeniosos en relación a su consume de rapé. Puede mandarle unalata pequeña. Que esa sea su caridad hacia un Virakta Mahatma

17. Filosofía sobre el tabaco rapé

Paquete de rapé recibido y distribuido entre:1. Sri ‘V’, el jefe de los consumidores de rapé.2. Sri ‘N’, el Guru de los consumidores.3. Sri ‘G’, el viejo consumidor.4. Sri Mauni y Tyagi, el terrible consumidor.Ellos también conseguirán algo de Punya y Papa47. Compartiré una

pequeña porción de Punya (mérito moral) para aliviarlos un poco de susufrimiento, y un poco de Papa (falta o demérito moral) por contribuir a que elloscontinúen con su hábito. Si no les hubiésemos provisto de rapé, su hábito podríahaberse destruido. Pero, "las personas Aham Brahma Asmi" (conocedoras de laMaha Vakya ‘Yo soy Brahman’) están por encima de Papa y Punya. Así que apartir de ahora están libres al haber conocido su propia Svarupa (naturalezaesencial).

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Atma – El Ser, alma, alma individual. Jiva.Atman – el Alma Suprema o Brahman, o Consciencia pura, el Ser.Atma-Bodha – ‘Conocimiento del Ser’, obra breve en verso, de 6S estrofas, delfilósofo Sankaracharya, en ella explora los secretos del alma.

Atma Bhav- sentimiento o consciencia interior del Atma.Audarya – magnanimidad.Avatar – encarnación.Avidya – la ignorancia, la falta de conocimiento, el conocimiento incorrecto.Ayurveda – la antigua ciencia médica india.

B

Bandha – un grupo de ejercicios en Hatha Yoga; un bloqueo o cierre para retenerel Prana.Bhagavatas– aquellas almas iluminadas que recitan las historias del Señor.Bhaitak – ejercicio físico hindú que consiste en sentarse en cuclillas v levantarse deforma alternativa. Similar a las sentadillas.Bhagavad Guita– ‘La canción del bienaventurado’ o ‘La canción del Señor’, es unfragmento del poema épico Mahabharata. Es un poema sánscrito compuesto por701 versos y dividido en 18 capítulos. Se considera una de las escrituras sagradashindúes más importantes v es clave en el estudio de Yoga. Fue escrito en forma de

diálogo entre la encarnación del dios Krishna y un héroe humano, el príncipeArjuna.Bhagavan– el Señor.Bhagavata– relativo a Dios, sagrado, divino. Perteneciente a Vishnu o Krishna.Bhajan – alabanza al Señor por medio del canto en coro de canciones querecuerdan las glorias del Señor. Es una forma de canto religioso hindú, sobreversos en sánscrito acompañados de melodías tradicionales, con un profundosentido espiritual. Literalmente: ‘cantando la gloria de Dios’.Bhakta – devoto.Bhakti – devoción, amor.Bhakti Yoga – el Yoga del amor divino, de la devoción a Dios. El Camino de ladevoción.Bhashpam – lágrimas.Bhav / Bhava– sentimiento de devoción y amor.Bhiksha – limosna, o comida, recogida por un mendicante.Bhikku /Bhikkhu (término en pali) – en sánscrito ‘Bhiksu’, un monje mendicante.Las monjas se denominan ‘Bhikkhunis’.

Bhoga– el placer, el disfrute de los sentidos y los objetos materiales.

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Bhogi – fiesta tradicional hindú en la que se enciende una gran hoguera en elcampo y se queman todas las cosas viejas y usadas, representa el cambio y latransformación.Bhram / Bhrama– mera apariencia, inestabilidad, error; en sentido metafórico

significa confundir, dudar.Bhuma – la realidad suprema, o Brahman (usado en el Chandogya Upanishad);vasto, ilimitado, eterno, inmutable. Literalmente es ‘el agregado de todas las cosasque existen’. Bhuman, el nombre singular, significa abundancia, plenitud, riqueza.Brahma– el Creador, primera persona de la trinidad hindú.Brahma Chintana– pensamiento constante en Brahman.Brahma Jnana– el conocimiento de Brahman.Brahmachari– célibe, persona que practica el celibato o la castidad.Brahmacharya – celibato, castidad, restricción de los deseos carnales. Primera delas cuatro etapas de la vida hindú.Brahma-muhurtha – el periodo de tiempo entre las 4 y las 6 de la mañana, muyfavorable para las prácticas espirituales, o la meditación; el amanecer o lasprimeras horas de la mañana.Brahma-randhra – apertura del cráneo, fontanela, Sahasrara Chakra.Brahma-vidya– conocimiento verdadero de Brahman.Brahma Nishtha– meditación profunda en BrahmanBrahman – el Espíritu Supremo, La Realidad Absoluta que es una, indivisible,

infinita y eterna, el Ser Supremo, la causa del universo, el espíritu universal. ElTodo. La verdad proclamada en los Upanishads: Existencia, Sabiduría, DichaAbsoluta y Consciencia Pura.Brahmin – individuo perteneciente a la más elevada casta de la India, entre losque se encontraban los sacerdotes y doctores. Casta de la India compuesta porsacerdotes e intelectuales.Brahma-sutras – ‘Aforismos sobre Brahman’ texto fundamental de la filosofíaVedanta que sistematiza las doctrinas de las Upanishads.Brahmavidya Guru – maestro realizado, o con conocimiento verdadero de

Brahman.Bhrashta – véase ‘Yoga Bhrashta’.Brahmin – individuo perteneciente a la más elevada casta de la India, entre losque se encontraban los sacerdotes y doctores.Brindavan – véase Vrindavan.Buddha – el iluminado, despierto. Siddhartha Gautama fue un maestro espiritualde la India antigua y fundador del budismo.

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C

Chakra – plexo de energía espiritual, centros de energía en la columna vertebralChaturmatasarasangraha / Chatur Mata Sara Sangraha– Nombre de un tratado

filosófico sobre la filosofía Vedanta del erudito hindú Sri Appaiya Dikshithar, obratambién conocida como “Adhikarana Sara Sangra” y “Adhikarana Mala”.Chelas – discípulos, alumnos, estudiantes.Chitta – mente, consciencia, el órgano de la mente responsable de la memoria. Laconsciencia, compuesta de: la mente (Manas), el intelecto (Buddhi) y el ego(Ahamkara). La materia mental, la mente subconsciente.Chitta-Suddhi – pureza mental.Corán – las sagradas escrituras de los musulmanes.

D

Dand – un ejercicio físico hindú, un tipo de flexiones boca abajo con las piernasestiradasDarshan – visión, ver al Señor o a personas santas; abrazoDaya – piedad, compasiónDeergha Svapna– largo sueñoDeva(s)– seres celestiales, dioses

Dhama /Dama– control de los sentidos físicos.Dharma – ley, deber, código de conducta; sentido de la vida; rectitud, rectoprocederDharmasala – casa de beneficenciaDhoti – prenda típica de los hindúes, que tapa la cintura y entrepierna a modo depantalón y calzón.Dhwanis – sonidos.Diksha – la iniciación espiritual, efectuada de un Guru a un discípulo.Divya – divino.Divya Gandha – aroma divino.Durga / Maa Durga– literalmente ‘inaccesible’ o ‘invencible’. Diosa, consideradapor los hindúes como la madre de Ganesha, Kartikeya, así como de Saraswati yLakshmi. Se la representa con una figura guerrera, luchando contra los demonios,adoptando la forma de la esposa de Shiva, llamada Parvati.Dvaita – dualidad.Dvesha – aversión.

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E

Ekadassi / Ekadasi– el día undécimo de la luna llena o nueva, es un día sagradoen el que se practica el ayuno. Se refiere al undécimo día de la “quincena”

correspondiente al mes lunar. En el calendario hindú hay dos “quincenas”(periodo de 2 semanas) en el mes lunar: el periodo luminoso y el oscuro (faseslunares de luna llena y y luna nueva). De forma que Ekadasi ocurre dos veces almes, una durante la fase de los 14 días de luz, y la otra durante los 14 días deoscuridad. Lo característico de ese día es que se practica el ayuno.

G

Gambhira – digno, majestuoso, magnánimo

Ganesha / Ghanesha – ‘Señor de las Categorías’, sinónimo de Ganapati. Ganeshaes un gran Dios (Mahadeva) con cabeza de elefante, adorado por todos loshindúes de cualquier tradición religiosa. Es el Señor de los Obstáculos(Vighneshvara), adorado por su gran sabiduría y al que se invoca antes decualquier actividad. A veces, se le identifica con Brihaspati, el Dios del Rigveda.Ganesha Pooja – ofrenda al aspecto de la Divinidad representado por Ganesha.En el hinduismo se sigue la tradición, en cualquier ceremonia religiosa, de rezarprimero a Ganesha invocado sus bendiciones auspiciosas.Gathas – verso o himno. Canciones divinas del zoroastrismo. En la literatura

budista, se usa para designar la parte en verso de los sufras.Gayatri – 1) diosa madre de los Vedas; 2) una métrica poética; 3) un tipo demantras con métrica gayatri de 3 versos octosílabos. Gayatri también representa elnombre de una diosa o principio femenino de la sabiduría y la educación(Saraswati) y la abundancia (Lakshmi).Gayatri Mantra – Mantra en honor a la diosa Gayatri, es el segundo mantra másreverenciado del hinduismo, tras el mantra Om. En él se invoca el principio divinorepresentado por el sol, la luz, el conocimiento, la consciencia y la iluminación.Ghat – tramo de escaleras a la orilla de un río en la India que facilita el acceso parabañarse.Govardhan – una colina próxima a Vrindavan (India), considerada sagrada porvarias tradiciones religiosas del hinduismo. Es un lugar sagrado especialmentepara aquellas tradiciones que adoran a Krishna o Vishnu como el Dios supremo(Ishvara).Grihastha – vida de familia, padre o madre de familia. Persona casada, o con otrasresponsabilidades familiares. Hogar familiar, vida de familia. Segunda de lascuatro etapas de la vida hindú.Grihasthi – quien lleva una vida de familia.Guna – cualidad o elemento constituyente de la naturaleza (Prakriti). Puede ser detres tipos: Sattva, Rajas y Tamas.

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Guru – maestro o preceptor espiritual.Gurudev [Guru-dev] – la forma luminosa (astral) del maestro. El sufijo “dev”deriva de “div” que significa luz.Gurudom – reinado del Guru (término hindú, mezcla de sánscrito e inglés,

derivado de Guru y ‘king-dom’, con significado generalmente peyorativo, referidoal –a veces pretendido– poder feudal del Guru sobre sus discípulos).Guru Stotras – himnos al Guru.

H

Hatha Yoga – Yoga del control corporal, un camino que requiere una vigorosa yrigurosa disciplina, que conduce a la realización del Ser.Hari – (en sánscrito: ) es otro nombre de Vishnu y aparece como el nombre650° del Vishnu sahasranama (los mil nombres de Vishnu). Color amarillo o caqui.Harijan – intocables, casta social más baja de la India.Havan, Homa – ritual del fuego sagrado, ceremonia védica muy antiguaconservada en el culto hinduista actual. Usado en la ceremonia religiosadenominada Puja. Los términos Havan, Homa, derivan de la misma raíz sánscritahu, que significa ofrenda, presentar y comer.Himalaya – [hima - alaya] o morada de las nieves, sistema montañoso de Asiaformado por varias cordilleras paralelas. Es la región montañosa más alta delmundo y esta situada al norte de la India.Hari Kirtan – canto de Mantras ofrecidos a Hari.

I

Indra – dios védico del cielo, que acudió a Prajapati (Brahma) buscando elconocimiento del Ser. Dios de la guerra, la meteorología v el cielo, rey de losDevas, mencionado como la primera deidad en el libro sagrado del hinduismo:Rig Veda.

Indriyas – sentidos, órganos de los sentidos.Ishta Devata – una encarnación particular del Señor que atrae de forma especial acada persona.Ishwara, Ishvara, Isvara– el Dios Supremo. El Ser Supremo, señor y gobernadorde todo el universo. Brahman filtrado a través de los Upadhi-s (limitaciones de lapercepción y cognición humanas).

J

Jaalam– un juego o malabarismo de la mente. Jada– inerte, sin vida, frío, lento, tonto.

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Kshama – perdón, amor cósmico.Kshatriya – miembro de la casta gobernante, o casta de guerreros y reyes.Kshetra – templo; casa para peregrinos y mendigos.Kumbhaka – retención de la respiración.Kundalini – la Shakti (energía creadora) latente en el individuo, energía cósmicadivina.Kundalini Yoga – el camino del despertar de la Kundalini mediante disciplinasfísicas y meditativas, para fortalecer y purificar la conexión mente-cuerpo, lacolumna vertebral y los Chakras.Kutir – choza, cabana, morada o residencia pequeña donde vive un yoguirenunciante.

L

Lakshya– objetivo, meta, propósito.Lakshmi – Diosa, consorte de Vishnu. Diosa del hinduismo que concede laprosperidad material y la liberación del ciclo de nacimientos y muertes. Su nombrederiva de la palabra sánscrita ‘Lakshya’ (objetivo, meta). Es la Diosa de la riquezay la prosperidad, tanto material como espiritualLikhita-Japa – la escritura repetida de Mantras o de los nombres del Señor, es unejercicio de concentración, preparatorio de la meditaciónLinga / Lingam / Shiva linga– signo o marca de Dios, imagen del Señor. Falo.

M

Maha – gran, grande.Mahadeva – gran dios.Maha-mantra – ‘Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare HareRama Hare Rama Rama Rama Hare Hare’, en también un Shanti-mantra.Mahant(-s) – fundador o presidente de una institución religiosa; sacerdotes,

vicarios, jefe del templo.Maharaj – título honorífico usado en la India, significa Grande.Maharaja / Maha-Raja– gran raja; príncipe; título de la nobleza en la India;denota poder y riqueza .Maharani – femenino de Maharaj.Maharishi/s – gran sabio.Mahatma – [maha-atma] literalmente, gran alma. Título honorífico usado en laIndia para los grandes hombres, santos y almas elevadas.Mahavakya(s) – Las cuatro grandes sentencias filosóficas, descritas en losUpanishads, que son: (1) ‘Prajnanam Brahma’ – La Consciencia es Brahman;

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(2) ‘Aham Brahmasmi’ – Yo soy Brahman; (3) ‘Tat Tvam Asi’ – Tú eres Eso; (4)‘Ayam Atma Brahma’ – Este Ser (Alma) es Brahman.Maha-mrityunjaya mantra – el Gran Mantra de Siva, gran conquistador de lamuerte, como Mrityunjaya, descrito en el Rig Veda, también conocido como el

Mantra Tryambakam.Maha Tyagi – un gran renunciante, capaz de grandes sacrificios. Literalmente ungran Tyagi; Tyagi es el nombre de una subcasta hindú, perteneciente a la castaBrahman.Maha Bhogi– un gran transformador, que enciende fuegos purificadores, un gran‘Bhogi’ (fiesta tradicional hindú en que se enciende una gran hoguera en el campoy se queman todas las cosas viejas y usadas, representa el cambio y latransformación).Mala – rosario utilizado para el Japa Yoga.Mandaleshwar / Maha Mandaleshwar– es un título usado por algunos Swamis,monjes hidúes de la orden Dashanami (diez nombres) fundada porShankaracharya. Significa literalmente ‘superior de un distrito religioso oprovincia’ (de Maha = gran, Mandala = distrito, e Ishwara = jefe, soberano).Mani – perla, piedra preciosa, joya.Manonasa – aniquilación de la mente.Manorajya – actividad mental de construir ‘castillos en el aire’.Mantra – sonido o fórmula sagrada que expresa nuestra reverencia ante el Señor.Mauna (Mouna)– silencio, práctica de silencio.Maya (Shakti) – poder ilusorio del Señor, que causa ignorancia y esclavitud; lailusión, el mundo material. La ilusión cósmica, el universo material; el podercreativo de Dios.Moha – apego a cosas y seres.Moksha – liberación.Mouna – práctica del silencio, abstención del habla.Mudra – grupo de ejercicios de Hatha Yoga, sello.Mukti – liberación, liberarse de la esclavitud del ciclo de nacimientos y muertes.Mumukshutwa / Mumukshutva – fuerte anhelo de alcanzar la liberación.Murti – imagen, ídolo, estatua religiosa.Mutts – institución de monjes, monasterio.

N

Nagar – lugar; ciudad; colonia; ciudad sagrada.Nagar Kirtan– Kirtan en la calle, procesión popular de Kirtan.

Namaskar / Namasté– ‘te saludo respetuosamente’, gesto de saludo tradicional enla India y Nepal entre hindúes, sikhs, jainistas y budistas.

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Narayana / Narayan– (en sánscrito: ; nā rāyaņ a) es un nombre de Vishnu. Elnombre se asocia también con Brahman y con el ser humano original, Purusha. Enel Mahabharata, se denomina a menudo a Krishna como Narayana y a Arjunacomo Nara.

Ninda – la crítica, el acto de criticar o culpar a otros.Niranjan – uno de los nombres de Venkatesh, un dios del hinduismo. Niranjan esotro nombre del Señor Shiva. El significado literal es ‘sin miedo’ (Nir =sin; Anjan=miedo).Nirguna – sin atributos, la Realidad absoluta.Nirvana – Liberación, emancipación final.Nirvana Shakti – estado anterior al origen de todas las cosas y seres.Nirvikalpa Samadhi – estado superconsciente en el que cesan todas lasmodificaciones mentales; absorción completa en la Realidad, un estado en el quese experimenta nuestra identidad con la Realidad universal.Nishkama /Nishkama Seva– servicio desinteresado, trabajar sin motivos egoístas.Nishtha – meditación profunda, dedicación total a una empresa santa NishkamaKarma (Yoga) - El Yoga de la acción, o servicio, desinteresado.Nivritti Marga – la senda de la renuncia, el camino sin fluctuaciones mentales,votos de monje que renuncia al mundo. Véase Sannyasa.Nritya – la Danza del Señor Siva y del Señor Krishna; danzar con fervor religiosomientras se practica Kirtan.

O

Om / Aum / . – mantra monosílabo, sagrado, que simboliza Brahman, la Voz deDios, el Todo. El Mandukya Upanishad se dedica completamente a la explicaciónde esta sílaba mística. La representación popular de la sílaba Aum, en el alfabetoDevanagari, es: .

P

Padma-Asana – una Asana o postura de Hatha Yoga, conocida como el loto,sentado con las piernas flexionadas y los pies encima de la parte superior de losmuslos.Papa – vicio, falta; pensamientos negativos, palabras o acciones; aquello queproduce sufrimiento; crédito moral negativo. Lo opuesto a Punya.Para(-m)– supremo.Para(-m) Brahman– el Brahman supremo.Paramahamsa – la clase más elevada de Sannyasins.

Parivrajaka – un monje errante, o monje mendicante.Phalahara – comer solamente fruta por la noche.

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Pooja, Puja– culto, adoración; ofrenda o ritual religioso del hinduismo, en el quese ofrecen flores, alimentos, incienso y oraciones a la Divinidad.Prabhat Peri /Pheri– una procesión religiosa que se hace al amanecer, en la que secantan himnos religiosos, muy popular entre los sikhs, conmemora el nacimiento

del Guru Nanak (el fundador del sikhismo, s. XV-XVI).Prakriti – naturaleza material.Prana – fuerza o energía vital, la respiración corporal.Pranayama – técnicas yóguicas de control del Prana, mediante ejerciciosrespiratorios, Mudras y Bandhas; control de la respiración.Pranams – reverencias, saludos respetuosos.Prarabdha [Karma]– destino, karma de vidas anteriores que se experimenta en lapresente.Prasad – comida bendecida y ofrecida al Señor. Estado mental de generosidad conel que se hacen las ofrendas a Dios.Prem(-a)– amor, afecto.Pundit /Pandit – persona ilustrada, erudito en sánscrito, filosofía, religión y leyes.Punya – virtud, mérito moral; crédito moral positivo; aquello que producefelicidad. Lo opuesto a Papa.Purusha – espíritu; persona; masculino; principio masculino de la Divinidad.

R

Raga – apego, melodía (masculina).Raga-Dvesha– sentimiento de apego (Raga) y aversión (Dvesha).Raja Yoga– el Yoga real, o Yoga del control del cuerpo y la mente.Rajah – raja.Rajas – la cualidad de movilidad, actividad o energía existente en todas las cosas.Una de las tres cualidades de la naturaleza, Rajas es la que produce pasión einquietud, el principio dinámico en la naturaleza.Rama / Ram / Rama- (en sánscrito ) Dios, nombre de un avatar de Vishnu en elhinduismo y Rama o Ramachandra fue un rey legendario de Ayodhya en la Indiaantigua y el héroe de la epopeya hindú ‘Ramayana’, que rescató a su esposa Sita,que había sido raptada por el malvado Ravana.Ramalinga – Linga del Señor Rama.Ramayana / Rama-ayana– el ‘Viaje de Rama’, es un antiguo poema épico, escritoen sánscrito y atribuido al gran sabio Valmiki que forma parte del canonhinduista. Consta de 24.000 versos, repartidos en 7 libros y 500 cantos, en los queexplora los temas de la existencia humana y el concepto del Dharma.Ramayana Katha– historias o parábolas del Ramayana.Rani – esposa del raja; una reina hindú.Ratna – joya, rubí.

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Riddhis / Nava-Riddhis– los nueve poderes psíquicos menores.Rishi – sabio, santo, vidente, poeta.Rishikesh – localidad situada al noroeste de la India, donde el Ganges sale de lacordillera del Himalaya, en cuyos alrededores viven los Yoguis desde hace siglos.

Allí se encuentra el Ashram de Swami Sivananda.

S

Sadguru / Satguru– verdadero Guru.Sadhana – práctica espiritual.Sadhaka – discípulo, aspirante, practicante espiritual.Saguna – con atributos; lo Absoluto concebido con forma o atributos, un Diospersonal.Sahdu / Sadhu – anacoreta, ermitaño.Sahaja-Avastha – estado superconsciente que se ha convertido en algo normal ycontinuo.Saiva – adorador del Señor Siva; seguidor del shivaísmo, tradición hinduista queconsidera a Siva como el Dios supremo.Sakti / Shakti – poder creador; aspecto femenino de la Divinidad; energíafemenina creativa; un nombre de la Madre Divina, p.e.: Mahashakti. El podercreador de Brahman.

Sakshi – testigo, el Ser actuando como testigo.Samadhi – estado de superconsciencia, denominado en Yoga el cuarto estado de laconsciencia, que trasciende los otros tres estados de vigilia, ensoñación y sueñoprofundo. Estado que transciende la dualidad, en el cual la consciencia del sujetose vuelve una con el objeto experimentado, en él la mente permanece concentrada,estable, sin fluctuaciones, y la persona está consciente. Estado en el que el almaindividual se funde con el Alma universal.Sammelans – conferencias y asambleas espirituales, encuentro religioso.Samrats – Maharajas.

Samsara– ciclo de nacimientos y muertes sucesivos (rueda de reencarnaciones). Elproceso de la vida en el mundo a través de la trasmigración del alma.Samskara – impresiones en la mente, impresión sutil de vidas pasadas, profundaimpresión mental causada por una experiencia pasada, un patrón mental o decomportamiento.Sanatan – eterno.Sangha – asamblea, compañía, comunidad de personas espirituales.Sankalpa(-s) – pensamiento, imaginación; actividad mental (especialmentevoluntad o deseos).

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Sankara / Shankara– uno de los nombres de Siva, literalmente significa “aportarbienestar eterno”. Este nombre se utiliza también para referirse al maestro yfilósofo Sankaracharya.Sankaracharya (Adi Sankara)– filósofo hindú (s. XIII - IX), y uno de los mayores

representantes de la escuela Vedanta Advaita (No dualista). Fue fundador de laorden de los monjes “Swamis”.Sankirtan /Sankirtana / Sankirtans– Música divina, cantos religiosos.Sannyasa – renuncia al mundo, vida monástica, o etapa sujeta a ciertos votosmonásticos, supone la renuncia a la vida familiar. La cuarta etapa de la vida paralos hindúes.Sannyasi / Sannyasin[s]– renunciante, monje, asceta.Saraswati – (en sánscrito: , sarasvatī) Diosa hindú del conocimiento, lamúsica y las artes, esposa de Brahma. Nombre de uno de los ríos sagrados de laIndia, citado en el Rig Veda.Sastra(s)– escritura hindú, tratado, p.e.: Yoga sastras, Dharma sastras.Sat – la Existencia, la Realidad, el Ser; puro, verdadero.Satchidananda – [Sat-Chid-Ananda] Existencia Absoluta, ConocimientoAbsoluto y Dicha Absoluta.Satchidananda Svarupa – naturaleza esencial de existencia, consciencia y dichaabsolutos.Satsankalpa – [Sat-Sankalpa] pensamiento puro.

Satsang, Sat-sanga – compañía de personas espirituales, o asamblea debuscadores de lo real y verdadero; la asociación con sabios y santos.Sattva – pureza, luz, conocimiento, armonía, blancura.Sáttvico– puro, inmaculado, luminoso.Satya / Satyam– la verdad, honestidad, fidelidad.Satyagraha – huelga.Sat Guru – el maestro de la Verdad, o verdadero Maestro.Savikalpa Samadhi– la consciencia cósmica.Seva– servicio, trabajo voluntario, servicio desinteresado, trabajo ofrecido a Dios.Sevak – servidor.Shanti Mantras – Mantras para la Paz, diversos mantras citados en losUpanishads, todos ellos terminan repitiendo 3 veces la palabra Shanti (paz), p.e. elmantra ‘Om Sahanavavatu…’Shat-sampat – las seis virtudes, o conducta correcta compuesta por: a) Sama(equilibrio ante el dolor y el placer), b) Dama (control de los sentidos), c) Uparati(tranquilidad, abstinencia o renuncia), d) Titiksha (resistencia, soportar el calor, elfrío y el dolor), e) Sraddha (fe y sinceridad), y f) Samadhana (estabilidad,ecuanimidad mental).Shyam – un nombre del Señor Krishna; negro y fuerte.Siddha – quien posee Siddhis o poderes psíquicos, un sabio perfecto.

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Siddhi(s) – poderes sobrenaturales, o poderes psíquicos paranormales.Siva / Shiva – el aspecto destructivo de la Divinidad, tercera persona de latrinidad hindú; también, el Señor supremo.Sivoham / Sivo'ham– afirmación vedántica que significa ‘Yo soy Siva’.

Sloka – verso o estrofa de las escrituras.Smaran / Smarana– recuerdo, pensamiento constante.Smritis – ‘recordadas’, las escrituras religiosas que constituyen la tradición.Sraddha – fe, sinceridad.Sravana (Shraavana)– escuchar las Srutis o escrituras sagradas; oír.Sri – título honorífico usado en la India, significa Señor.Sruti – escrituras sagradas y antiguas, reveladas según el hinduismo (p.e. losVedas).

Stotra(s)– himno (s).Sudra /Shudra – casta más baja de la India, corresponde tradicionalmente atrabajadores, artesanos, campesinos y sirvientes.Sutra – aforismo, regla o fórmula; hilo, cuerda. En el budismo se refiere a lasescrituras canónicas.Svabhava – nuestra propia naturaleza, instinto.Svapna - el sueño, o estado ‘dormido-soñando’.Svara – sonido, sonido de la respiración.Svara Sadhana (Swara Sadhana)– práctica de Pranayama, derivada del Yoga y elAyurveda, que permite al yogui controlar su respiración para que fluya por la fosanasal izquierda desde el amanecer hasta el ocaso, y por la derecha desde el ocasohasta el amanecer.Svaroopa / Svarupa /Swaroopa /Svarup – esencia, naturaleza esencial deBrahman.Swadhyaya – estudio del Ser, o de las sagradas escrituras, repetición de Mantras.Swami – persona dedicada a la senda de la renuncia, monje.Swamiji – diminutivo afectivo de Swami.

Swargashram / Swaragashram – Nombre de un antiguo Ashram existente enRishikesh hacia 1924, situado en la orilla derecha del Ganges, donde SwamiSivananda residió y practicó intensa Sadhana.

T

Tamas – ignorancia, inercia, oscuridad. Una de las tres cualidades constituyentesde la naturaleza.Tantra(s) – textos sagrados hindúes y budistas. Movimiento religioso, filosófico

esotérico del hinduismo, el budismo, el jainismo y el Bon (tibetano).Tapasya – austeridad, penitencia.

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Tejas Linga– el Lingam brillante.Tantra Sastras– tratados del Tantra.Tapas / Tapasya– austeridad, esfuerzo, penitencia.Tattwabodha – significa ‘Conocimiento de la Verdad’. Es un texto Advaitaatribuido a Sankara.Titiksha – resistencia, entereza, tolerancia, paciencia, aguante o capacidad deresistir el frío, el calor, el dolor, etc.Tratak(a)– mirada fija, ejercicio ocular para mejorar la concentración y la vista.Trikuti – el espacio entre las dos cejas, un punto de concentración usado en lameditación.Tulasidas Ramayana /Tulsidas R. – obra en hindi de Tulsidas, poeta y filósofohindú (s. XVI-XVII) sobre las hazañas del Señor Rama, denominada‘Ramacharitamanasa’ (El lago de las hazañas de Rama).Tyaga – sacrificio, renuncia, renunciar a los frutos de la acción.Tyagi /Tyagui – el que ha abandonado el deseo, renunciante.

U

Upanishad(s) – escrituras antiguas hindúes. Constituyen la parte filosófica de losVedas, que tratan de la naturaleza del hombre, del universo y de la unión del almaindividual con el Alma Universal. Las 15 principales Upanishad son: IshaUpanishad, Kena Upanishad, Katha Upanishad, Prashna Upanishad, MundakaUpanishad, Mandukya Upanishad, Aitareya Upanishad, Taittiriya Upanishad,Shwetashwatara Upanishad, Chhandogya Upanishad, Kaushitaki-brahmanaUpanishad, Mahanarayana Upanishad, Paingala Upanishad, Jábala Upanishad, yBrihadaranyaka Upanishad.Uttarakashi /Uttarkashi – población situada en el Himalaya, al norte de Rishikesh.

V

Vaikuntha – Morada del Señor Vishnu; en sentido figurado significa: el cielo.Vairagi – literalmente “uno desapegado”, persona desapasionada, monje o ascetaque vive bajo el principio de Vairagya.Vairagya – desapego, renuncia, aversión a los objetos de los sentidos;imparcialidad, ecuanimidad.Vaishnava – adorador o seguidor del Señor Vishnu.Vakya /Maha Vakyas – frase, sentencia; grandes sentencias. En la filosofíaVedanta se estudia los grandes aforismos o Maha Vakyas extraídos de losUpanishads y que revelan la naturaleza de Atman y Brahman. Por ejemplo ‘Tat

tvam asi-Tú eres Eso’.

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Vanaprastha – personas de familia que llevan vida de ermitaños; etapa de la vidaen la cual las personas viven en familia mientras aprenden el desapego, o larenuncia; literalmente significa ‘habitante del bosque’. Tercera de las cuatro etapasde la vida hindú.

Vasanas – impresión sutil latente en la mente, deseos.Veeras / Viras– héroes o guerreros.Veda[-s] – escrituras de los hindúes. Literalmente significa ‘conocimiento’. Es elconjunto de escrituras sagradas más antiguas del hinduismo, y constaprincipalmente de cuatro colecciones de himnos, una serie de poemas y fórmulasceremoniales. Los himnos se conocen como: Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda yAtharva-Veda. También se les llama las Samhitas que significa ‘colección’.Vedanta – (veda-anta, literalmente, ‘fin del conocimiento’) es una de las seisfilosofías del hinduismo, centrada en el conocimiento de Brahman, el Ser

Supremo. Se basa en la literatura védica tardía, sobre todo en los tratadosconocidos como Aranyakas y Upanishads.Vikshepa – oscilación de la mente, agitación mental, distracción.Virakta – desinteresado, indiferente.Viraja Homa – rito religioso que se celebra al entrar en la Orden de Sannyasa, lasenda de la renuncia.Virat Kirtan – Kirtan de tamaño gigantesco o multitudinario.Virat Swarupa – el macrocosmos, la forma cósmica del Señor.Vishnu – la segunda divinidad de la trinidad hinduista (Brahma, Vishnu y Siva),protector y conservador del universo. Para sus devotos, el Dios único.Viswanath, Visvanath – Siva; nombre de uno de los Jyotir Lingas del Señor Siva.Viveka – discernimiento.Viveka Chudamani – ‘La Joya Suprema del Discernimiento’, es una obra en verso,escrita en sánscrito, atribuida a Shankaracharya, consiste en 580 versos y tiene laforma de diálogo entre el maestro y el discípulo, en la que aquél explica a éste lanaturaleza de Atman y los caminos para alcanzar y conocer Atman (o Brahman).Vikshepa – oscilación de la mente.

Vritti (s) – fluctuación mental, una ola en el lago de la mente; cambios, ondas,funciones, movimientos en la consciencia.Vrindavan / Vrindaban / Brindavan – ciudad sagrada de la India, llena detemplos y Ashrams, lugar donde Krishna pasó su infancia y juventud. Situada a 15km de la ciudad de Mathura (Uttar Pradesh), conocida como lugar de nacimientode Krishna.Vyapaka – que lo impregna todo.

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Y

Yajna /Yagna / Yagya / yajña (Devanagari )– sacrificio, en el hinduismo es unritual de un sacrificio, oración, adoración, ofrenda, muy antiguo, que se remonta a

la época de los Vedas.Yantra – diagrama místico, figura geométrica; instrumento. Dispositivo oherramienta usada para la concentración y la meditación en las tradiciones delYoga y el Tantra.Yoga:

1) Del sánscrito Yuj, unión.2) Filosofía, ciencia, arte, devoción, forma de vida, práctica psicofísica yespiritual, que purifica el cuerpo, la mente y las emociones para descubrir elalma individual y unirla con el Alma universal.

3) Vida divina.4) Según Sri Swami Sivananda, el Yoga integral consiste en la combinaciónequilibrada de cuatro tipos principales de Yoga: El Karma Yoga, el BhaktiYoga, el Raja Yoga y el Jñana Yoga. Esto es, el yoga de la acción y serviciodesinteresados, el yoga del amor divino, el yoga del control del cuerpo y lamente y el yoga del conocimiento del Ser Universal (Brahman).

Yogui / Yogi –1) un aspirante que va caminando por la senda de la disciplinaespiritual; un estudiante de Yoga, 2) el que practica Yoga, 3) el que alcanza lamaestría del Yoga. (En inglés, es transliterado como ‘Yogi’).Yoguiraj / Yogiraj [Yogi-raj]– título que solían dar los maestros de Yoga a susdiscípulos, para destacarlos por sus habilidades en las prácticas y capacidad devencer sus propias limitaciones. Originalmente es un epíteto de Siva, que comomaestro del Yoga, por ser su originador, es el “rey de los Yoguis”, que es lo quesignifica literalmente “Yogiraja”.Yoga Bhrashta– uno que ha caído desde un estado superior de yoga; en sentidofigurado ‘caído de las prácticas del Yoga’.Yoga-Vasishtha – obra clásica de unos 32.000 versos sánscritos, atribuida aValmiki, autor del Ramayana, que describe el diálogo entre el sabio Vasishta y SriRama.

Z

Zamindar / Zemindar– un rico terrateniente, recaudador de tributos.Zanana /Zenana – grupo de mujeres, aposento de las mujeres en la casa, grupofamiliar compuesto por las mujeres; harén.

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OBRAS COMPLETAS DE SWAMI SIVANANDA(Según su temática, por orden alfabético)

I. METAFÍSICABrahma Sutras (I y II)Brihadaranyaka UpanishadChhandogya UpanishadDiálogos de los UpanishadDiccionario de Yoga-VedantaDiez UpanishadsDrama del UpanishadEsencia de los principales UpanishadsEsencia del GitaEsencia del VedantaEtica del Bhagavad GitaFilosofía de los sueñosFilosofía y Meditación en OMGita para Ciegos Jivanmukta Gita Jnana Yoga

Meditaciones sobre el GitaMoksha GitaPráctica del VedantaPrimeras lecciones de VedantaPrincipales Upanishads (I y II)Sadhana ChatushtayaSarvagita SaraSrimad Bhagavad GitaUpanishad para gente ocupada

Vedanta para la vida diariaVedanta para principiantesYoga Sara Upanishad

II. YOGAAmrita GitaAnanda GitaAsanas de YogaBhakti y SankirtanCatorce lecciones de Raja YogaCiencia del PranayamaCómo lograr Vairagya

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Cómo practican Yoga los occidentalesConcentración y MeditaciónConversaciones sobre el YogaCursos de Yoga por correspondencia

Dhyana YogaEjercicios de Yoga en casaEl Yoga: un camino hacia la pazEnseñanzas del YogaEsencia del Bhakti YogaEsencia del YogaExperiencias espiritualesHatha Yoga Japa YogaKundalini YogaLa necesidad de SannyasaLecciones prácticas de YogaNarada Bhakti SutrasPasos sencillos para el YogaPráctica del Bhakti YogaPráctica del Karma YogaPráctica del YogaRaja YogaSadhanaSadhana yóguica y vedánticaSalud radiante a través del YogaSamadhi YogaSankirtan YogaSwara YogaTantra, Nada y Kriya YogaTriple YogaYoga de SíntesisYoga en la vida diariaYoga Kundalini UpanishadYoga MaharnavaYoga para cada personaYoga para el hombre modernoYoga para OccidenteYoga: preguntas y respuestasYoga SamhitaYoga Sastra de SivaYoga-Vedanta Sutras (I y II)

Yoga y Realización

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III. RELIGIÓNAdoración a un ídoloAdoración al Señor ShanmukhaAdoración al Señor SivaAnanda LahariDevi MahatmyaDios existeDioses y Diosas hindúesEl Señor KrishnaEl Señor Krishna: sus Lilas y enseñanzasEsencia del RamayanaEvangelio de la Vida DivinaFiestas y festivales hindúes

Guru Tattva Joyas de la OraciónLa Paz mundialLa Unidad de las ReligionesLibro de bolsillo de la oraciónMadre GangesParlamento mundial de las ReligionesPeregrinaje a Badri y KailasReligiones del Mundo

Satsanga y SvadhyayaStotra ChintamaniStotra Pancha RatnaStotra RatnamalaTodo sobre el HinduismoVida y enseñanzas del Señor Jesús

IV. FILOSOFÍA OCCIDENTALEnsayos sobre FilosofíaEstudios sobre la Filosofía Occidental

V. PSICOLOGÍALa conquista de la menteEl pensamiento y su poderLa mente, sus misterios y su control

VI. ESCATOLOGÍA¿Qué sucede con el alma después de la muerte?

VIL BELLAS ARTESCanciones inspiradorasLa música como Yoga

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VIII. ÉTICACómo cultivar virtudes y erradicar viciosConsejos para la mujerEnseñanzas éticas

La conquista de la iraLa conquista del miedoLa práctica de BrahmacharyaLecciones morales universalesRegeneración moral y espiritualSivananda SmritiSthree Dharma

IX. EDUCACIÓNCaminos seguros para el éxito en la vida y en la realización de Dios

Educación para la perfecciónEducación religiosaEducación verdaderaEl divino tesoro de los niñosEl éxito en la vida del estudianteVida divina para los niños

X. SALUDAsmaCómo dormir profundamenteCómo vivir cien añosDádiva al diabéticoEl cuidado de los ojosEl médico de cabeceraEnfermería domésticaEstreñimiento: sus causas y su curaciónLa práctica de la curación naturalLa práctica del AyurvedaLa presión sanguíneaMasajeMédico de familiaMedicamentos de mercadilloPrimeros auxilios al heridoRemedios caserosRemedios prácticos domésticosSalud e higieneSalud y felicidadSalud y dieta

Salud y vida longeva Tuberculosis

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XI. FRASES Y PROVERBIOSAforismos AmbrosíaAsí despierta Swami SivanandaAuto-conocimientoDiscursos de Swami SivanandaEl corazón de SivanandaEl elixir divinoEl néctar divinoEnseñanzas escogidasEnseñanzas espiritualesEnseñanzas perennesEnseñanzas que iluminanEsencia de las enseñanzas

Frases de SivanandaGemas de sabiduríaGotas de néctarHimalaya Jyoti Jnana GangaLa voz de los HimalayasLa voz de SivanandaLecciones espirituales (I y II)Luz, poder y sabiduría

Néctar de sabiduríaOlas del GangaPasajes selectos de SivanandaPequeños sermones de SivanandaPerlas de sabiduríaPreceptos para la prácticaRevelaciónSesenta perlas divinasSivananda Upadeshamritam

Un tesoro espiritualUpanishads para LaymanVía fácil para la realización de Dios

XII. POEMASA la menteAdhyatma YogaAshrams y SantosBhakti RasamritamBellezas del Ramayana

Cómo hacerse ricoDestellos de sabiduría

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El secreto de la Auto-RealizaciónEn el momento de la comuniónFilosofía y enseñanzas de Swami SivanandaFilosofía y Yoga

Gozo, Dicha e Inmortalidad Jnana JyotiLa ciencia de la realidadLuz divinaMaha YogaOlas de DichaPasos para la Auto-RealizaciónPaz y perfecciónPushpanjaliSabiduría en clave de humorSangita BhagavataSangita lila YogaShraddhanjaliTemplos de la IndiaVairagya MalaVedanta Jyoti

XIII. EPÍSTOLASCartas de Siva a Paramananda

Cartas de Sivananda al Dr. ChhatrapatiCartas de Sivananda a GajananCartas de Sivananda a Kumudini DeviCartas inspiradoras (I a XIII)Cartas que transformanEl despertador espiritualEpístolas de SivanandaGuía para la realización de DiosLos rayos cósmicos

Luces que guían (I y II)Luz en la Sadhana yóguicaSivananda VaniSivananda Upanishad

XIV. AUTOBIOGRAFÍASAutobiografía de Swami SivanandaHistorias de mi viaje en la IndiaSiva Gita

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S WAMI SIVANANDA – AUTOBIOGRAFÍA

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XV. BIOGRAFÍASGrandes hombres y mujeresSantos y SabiosSesenta y tres Santos de NayanarVidas de Santos (I y II)

XVI. HISTORIAS Y DRAMASBhagavad Gita (obra en un acto)Brahma Vidya VilasEl drama del RamayanaEl drama de BrahmacharyaEl drama de la Vida DivinaEl santo AlavandarHistorias del MahabharataHistorias de YogavasishthaHistorias divinasHistorias espiritualesHistorias filosóficasHistorias inspiradorasHistorias que iluminanParábolas de SivanandaRadha's Prem Siva Lilas

XVII. MENSAJESAsí inspira Swami SivanandaIluminaciónMensaje a la humanidadMensajes inspiradoresMensajes que iluminan (1 y II)Mensajes telegráficos

XVIII. CONFERENCIAS Y DIÁLOGOSCharlas inspiradoras de Gurudev SivanandaConferencias de Sivananda: Vuelta a toda la IndiaConferencias del Satsanga BhavanConferencias sobre Yoga-VedantaConferencias sobre el destinoDiscursos radiofónicosLa sabiduría de Siva Reglas para la felicidadSivananda: Día a día (volúmenes 1 al 32)

XIX. ENSAYOSAuto-RealizaciónLa realización de DiosSenda Divina

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S WAMI SIVANANDA – AUTOBIOGRAFÍA

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XX. ANTOLOGÍAAsí habla SivanandaAsí ilumina Swami SivanandaCómo convertirse en un yogui

Conócete a tí mismoDespertar dinámico espiritualDivino tesoroEl elixir de SivanandaEl sendero de la realización de DiosEl sendero hacia la perfecciónEl tesoro de las enseñanzasEl tesoro de SivaEnciclopedia de conocimiento espiritualEnseñanzas de Siva, de la A a la ZEnseñanzas inmortales Filosofía de la vidaGuía práctica para estudiantes de YogaGuru Bhakti YogaGuru y discípuloLa puerta a la DichaLecturas diariasMeditaciones diariasPerlas a orillas de la sabiduríaSadhana para todosSivanandaismo

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Swami Sivananda.

Swami Sivananda nació el 8 de septiembre de 1887 en Tamil Nadu, unestado del sur de la India, en una familia ilustre de Brahmines. Entre susantepasados destacan las grandes figuras espirituales de Sri Appayya Dikshitar ySri Sundara Swamigal.

Realizó brillantes estudios de medicina, durante los cuales se puso demanifiesto su profundo deseo de aliviar el sufrimiento de los enfermos, lo que lellevó a fundar una revista de salud que denominó “Ambrosía”. Sus cualidades lellevaron pronto a Malaysia, en donde ejerció la medicina durante diez años.

Todo el mundo le apreciaba por sus cualidades de médico, su compasión ysu naturaleza espiritual.

Enfrentado al sufrimiento interminable de los hombres, el médicocompasivo se marcó la misión de transformar el corazón del hombre, a fin decambiar su vida entera.

Al igual que Bhudda, renunció al confort de una vida familiar y a lasoportunidades de una vida prometedora. Regresó a la India para llevar allí unavida de monje, todo el tiempo en constante meditación sobre Dios y reflexionandosobre los problemas eternos del hombre.

Tras un largo peregrinaje, se estableció en Rishikesh (en 1924), donde fueiniciado en la orden monástica sagrada de los Sannyasins. Pasó los 7 años

siguientes en completa soledad, meditando intensamente y practicando unaascesis rigurosísima. Por periodos recorría la India para comunicar el mensaje dela Vida Divina, de la adoración de Dios y del servicio desinteresado.

A su alrededor, en Rishikesh, se desarrolló un Ashram. En 1936 se creó la“Divine Life Society” y en 1948, la “Yoga Vedanta Forest Academy”. El eje centralde la misión de Swami Sivananda era la difusión del conocimiento espiritual y laformación de alumnos espirituales. En tal óptica, emprendió en 1950 un recorridode toda la India, así como de Sri Lanka. En 1953, organizó en Rishikesh unseminario mundial de las religiones. El 8 de septiembre de 1963 alcanzó el

Mahasamadhi.Swami Sivananda ha resumido así el mensaje de la Vida Divina:“Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Se bueno, haz el bien, se amab

compasivo. Pregúntate: “¿Quién soy yo?” “Conoce el ser y se libre”.Este es el Yoga Integral que Swami Sivananda ha transmitido, por medio

de sus trescientos libros a través del mundo entero. En este mensaje se funda lapráctica del Yoga en Occidente.

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ASHRAMS Y CENTROS INTERNACIONALES DE YOGA

ASHRAMS

CANADASivananda Ashram Yoga Camp673, 8th Avenue, Val MorinQuebec JOT 2R0, CANADATel. +1.819.32 23 226 Fax+1.819.32 25 876E-mail: [email protected]

AUSTRIASivananda Yoga Vedanta Retreat HouseBílach 406370 Reith near Kitzbühel, Tyrol, AUSTRIATel. +43.5356.67 404 Fax +43.5356.67 40 44E-mail: [email protected]

FRANCIAChâteau du Yoga Sivananda26 Impasse du Bignon45170 Neuville aux bois, FRANCETel. +33.2.38 91 88 82 Fax +33.2.38 91 18 09E-mail: [email protected]

BAHAMASSivananda Ashram Yoga RetreatP.O. Box N7550, Paradise Island Nassau, BAHAMASTel. +1.242.36 32 902 Fax +1 242.36 33 783E-mail: [email protected]

ESTADOS UNIDOS DE AMERICASivananda Ashram Yoga RanchP.O. Box 195, BuddRoadWoodbourne, NY 12788, USATel. +1.845.43 66 492 Fax +1 845.43 41 032E-mail: [email protected]

Sivananda Ashram Yoga Farm14651 Ballantree LañeGrass Valley, CA 95949, USATel. +1.530.27 29 322 Fax +1.530.47 76 054E-mail: [email protected]

INDIASivananda Yoga Vedanta Dhanwantari AshramP.O. Neyyar Dam,Thiruvananthapuram Dt. 695 572Kerala, SOUTH INDIATel. +91.471.22 73 093 / 2703 Fax +91.471.22 72 093E-mail: [email protected]

Sivananda Kutir P.O. Netala, Uttar Kashi Dt.(near Siror Bridge)Uttaranchal 249 193, Himalayas, NORTH INDIATel. +91.1374.22 41 59 ó +91.9411.33 04 95E-mail: [email protected]

Sivananda Yoga Vedanta Meenakshi AshramVellayampatti P.O.Madurai Dist 625 503Tamil Nadu, INDIATel. +91.452.29 12 952E-mail: [email protected]

CENTROS DE YOGA:

ESPAÑACentro de Yoga Sivananda VedantaCalle Eraso 4, 28028 Madrid, SPAINTel. +34.91.36 15 150 Fax+34.91.36 15 194E-mail: [email protected]

ARGENTINACentro Internacional de Yoga SivanandaSánchez de Bustamante 2372C.P.Capital Federal 1425 Buenos Aires, ARGENTINATel. +54.11.48 04 78 13 Fax +54.11.48 05 42 70E-mail: [email protected]

URUGUAYAsociación de Yoga SivanandaAcevedo Diaz 1523, #1,Montevideo 11200, URUGUAYTel. +598.2.40 10 929 Fax +598.2.40 07 388E-mail: [email protected]

ALEMANIASivananda Yoga Vedanta ZentrumSteinheilstr. 1, 80333 München, GERMANYTel. +49.89.70 09 66 90 Fax +49.89.70 09 66 969E-mail: [email protected]

Sivananda Yoga Vedanta ZentrumSchmiljanstr. 24, 12161 Berlín, GERMANYTel. +49 30 85 99 97 98 Fax +49 30 85 99 97 97E-mail: [email protected]

Centros de yoga Sivananda (afiliados)

ALEMANIAKleiner Kielort 8, 20144 Hamburg, GERMANYTel. +49.40.41 42 45 46 Fax +49.40.41 42 45 45E-mail: [email protected]

AUSTRIASivananda Yoga Vedanta ZentrumPrinz Eugen-Str.18, 1040 Wien, AUSTRIATel. +43.1.58 63 453 Fax+43.1.58 71 551E-mail: [email protected]

REINO UNIDOSivananda Yoga Vedanta Centre51 Felsham Road, PutneyLondon SW151AZ, UNITED KTNGDOMTel. +44.208.78 00 160 Fax -44.208.78 00 128E-mail: [email protected]

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FRANCIACentre Sivananda de Yoga Vedanta140 me du Faubourg Saint-Martin75010 Paris, FRANCETel. +33.1.40 26 77 49 Fax+33.1.42 33 51 97E-mail: [email protected]

SUIZACentre Sivananda de Yoga Vedanta1 Rue des Minoteries, 1205 Genf, SWITZERLANDTel. +41.22.32 80 328 Fax+41.22.32 80 359E-mail: [email protected]

ITALIACentro Yoga Vedanta SivanandaVIA ORESTE TOMMASINI, 7, 00162 ROME, ITALYTel. +39.06.45 49 6529 Fax +39.06.97 25 93 56E-mail: [email protected]

ISRAELSivananda Yoga Vedanta Center 6 Lateris St. Tel Aviv 64166, ISRAELTel. +972.3.6916 793 Fax +972.3.69 63 939E-mail: [email protected]

USASivananda Yoga Vedanta Center 243 W 24th Street, New York, NY 10011, USATel. +1.212.25 54 560 Fax +1 212.72 77 392E-mail: [email protected]

Sivananda Yoga Vedanta Center 1246 West Bryn Mawr AvenueChicago, IL 60660, USATel. +1 773 878 7771 Fax +1 773 878 7527E-mail: [email protected]

Sivananda Yoga Vedanta Center 13325 Beach Ave, Marina del ReyLos Angeles, CA 90292, USATel. +1.310.82 29 642E-mail: [email protected]

Sivananda Yoga Vedanta Center 1200 Arguello BlvdSan Francisco, CA 94122, USATel.+1.415.68 12 731 Fax+1.415.68 15 162E-mail: [email protected]

CANADASivananda Yoga Vedanta Center 77 Harbord StreetToronto, Ontario M5S 1G4, CANADATel. +1.416.96 69 642 Fax +1.416.96 61 378E-mail: [email protected]

Sivananda Yoga Vedanta Center 5178 Blvd St.Laurent BlvdMontreal, Quebec H2T 1R8, CANADATel. +1.514.27 93 545 Fax +1.514.27 93 527E-mail: [email protected]

INDIASivananda Yoga Vedanta Nataraja CentreA-41, Kailash Colony NewDelhi 110 048, INDIATel. +91.11.29 24 08 69 ó +91.11.29 23 09 62E-mail: [email protected]

Sivananda Yoga Vedanta Dwarka CentrePSP Pocket, Sector 6Swami Sivananda Marg (near DAV school)Dwarka, New Delhi 11 0075, INDIATel. +91.11.64 56 85 26E-mail: [email protected]

Sivananda Yoga Vedanta Centre3/655 Kaveri Nagar Kuppam Road, KottivakkamChennai 600 041, Tamil Nadu, INDIATel. +91.44.24 51 16 26 Tel. +91.44.24 51 25 46E-mail: [email protected]

Sivananda Yoga Vedanta CentreHouse no.l8, TC 36/1238Subash Nagar Vallakkadavu PO, PerunthanniTiruvananthapuram 695 008Kerala, SOUTH INDIATel. +91.471.24 51 398 Fax. +91.471.24 65 368E-mail: [email protected]

Sivananda Yoga Vedanta CentrePlot Nr 23, Dr. Sainar RoadAnna Nagar Madurai 625 020, Tamil Nadu, INDIATel.+91.452.25 21 170 / 2634 Fax. +91.452.43 93 445E-mail: [email protected]

JAPÓNSivananda Yoga Centre (affiliiert)Suite 1002Yoyogi CityhomesSendagaya 5-26-5Shibuya, Tokyo, JAPANE-mail: [email protected]

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[el libro original]Este es un libro de:

Ediciones Librería Argentina Andrés Mellado, 46

Tel 91 543 47 8128015 Madrid

Españawww.libreriaargentina.com

IMPRESO EN ESPAÑA

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Otros títulos de Swami Sivananda publicados en esta editorial (E.L.A.):

“Concentración y meditación”. 4a edición:El manual más completo sobremeditación del mercado. Desde los pasos previos, a los obstáculos y errores en lapráctica. Para todos los niveles.

“Caminos Seguros para el éxito en la vida”.1° Edición en castellano, 15Ediciones de la versión inglesa:La felicidad, el éxito y el desarrollo espiritual, notienen porqué ir separados.

“Srimad Bhagavad Gita”. 3a Edición:Versión bilingüe: sánscrito-castellano y trasliteración fonética. Con los sabios comentarios y explicaciones delautor y un glosario de términos.

“Bhagavad Gita”:Versión integra en castellano, con la traducción deSwami Sivananda, sin sus comentarios, para quienes no tienen tampo tiempo paraleer la versión con los comentarios.

“El pensamiento y su poder”:Se convierte en un libro de cabecera paraquien lo conoce. Trata sobre la importancia trascendental del pensamiento en lavida de cada persona. Nos explica como funciona el pensamiento y como sacar elmejor partido a nuestros pensamientos.

“Iluminación”:¿Qué es?, ¿Cómo se puede llegar a alcanzar?, ¿Qué efectosproduce en el ser humano?. ¿Cuál es el mejor camino para acercarse a ella?

“La filosofía de los sueños”:Los deseos sólo proporcionan el impulso y lamente crea el sueño a partir de los materiales suministrados por las experienciasproducidas durante el espacio de vigilia.

“Senda divina”:Una enciclopedia del saber que toca distintos temasagrupados por orden alfabético.

De otros autores del Centro de Yoga Sivananda Vedanta:

Swami Durgananda:“Los Yoga Sufras de Patanjali”.

“Yoga home”.(Una clase de yoga en CD, para practicar en casa, dirigidapor Gopala).

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SRI SWAMI SIVANANDA

“AUTOBIOGRAFÍA”

DIGITALIZADO POR

«EL KUKULKAN DEL MAYAB»

E-MAIL

[email protected]

BLOG

http://ciencia-solar.blogspot.com

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Otros títulos de Ediciones Librería Argentina

Swami Sivananda:“El pensamiento y su poder”. 5° ed.“Concentración y meditación”. 5° ed.“Caminos seguros para el éxito en la viday en la realización de Dios”.“Bhagavad Guita” (Bilingüe) 3° ed.“Bhagavad Guita” (bolsillo)“Iluminación”“Senda divina”

“La filosofía de los sueños”.

Swami Durgananda:“Los Yoga Sutras de Patanjali”

Centro Internacional de Yoga Sivananda Vedanta de Madrid:“Yoga@Home” (Una clase de yoga en C.D., impartida por Gopala)

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