Soke Masaaki Hatsumi Shihan Juan Manuel Gutiérrez

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EN ESTA EDICIÓN

Y Mucho Mas

ASAHI RYU DENLa Transmisión del Dragón del A manecer

Volumen 1 Número 2 Junio 2010

ASAHI RYU DENMENSAJE DEL EDITOR

En el cuadro, el gran maestro (a la izquier-da) Dr. Masaaki Hatsumi - Phd, con su dis-cípulo (a la derecha) Shihan Juan M. Guti-érrez, en Honbu Dojo (Japón).

Copyright 30/06/2010Bujinkan Dojo Buenos Aires

all rights reserved

EDITORBujinkan Dojo Buenos Aires

SHIHAN JUAN M. GUTIÉRREZ

EDICION Y DISEÑO GRÁFICO

Bujinkan Dojo BrasilSHIDOSHI HO

ALEXANDRE CARVALHO

TRADUCCIONESBujinkan Dojo Buenos Aires

& Bujinkan Dojo Brasil

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER EDITORIAL

Estimados Buyu!

Estoy feliz de que Asahi Ryu Den allá llegado al co-razón de ustedes. Mi verdadera intensión es esa que les sirva además como un material de consulta para tu práctica y para la vida también.

El hecho de contar con un material como este, hace que nos unamos con un mismo sentimiento y cora-zón y avancemos juntos por este maravilloso camino que es el Budo.

Dentro de este camino, nos encontramos con mu-chas personas, cada una con su propia historia y capacidad, si dudas, esto no es algo casual, sino un hecho que tendrá, en mayor o menor medida, un eco para nosotros. Esto es lo que sentí cuando conocí a Jack Hoban. En ese momento, sentí que algo iba a suceder en el futuro. Y mis interrogantes tienen la respuesta varios años más tarde. Es un hecho, como les decía, que nos cruzamos con personas que miste-riosamente dejaran plasmado algo en nosotros. Por esta misma razón, y por el hecho que transitamos todos juntos por el camino del Budo, decidimos jun-to con Marcelo Ferraro, encarar esta tarea llamada Taikai, para que todos ustedes pueden tener la po-sibilidad de cruzarse en su camino con una persona tan talentosa como Jack. Más allá de su currículum personal como oficial militar, el es un excelente mú-sico que tiene su propia banda y ha editado varios CD.

Esta amalgama, entre lo real de su aplicación del en-trenamiento y su sensibilidad como músico y artista hacen de Jack una persona, cuyas características harán que nuestra practica y nuestra visión tengan un enfoque que te permitan ver/sentir nuestro arte desde la propia visión de Jack y aportará una ráfaga de aire fresco a tu espíritu. Siento que este es el ver-dadero espíritu de los Buyu (Amigos guerreros), el

saber compartir aquellas enseñanzas que nos acer-quen a todos hacia la esencia de nuestro arte, si-guiendo a la dirección trazada por nuestro maestro el Dr. Msaaki Hatsumi Soke.

Por esto mismo, que el Taikai Argentina 2010, mar-cará un antes y un después también en nuestros dojos. Participar de un Taikai, y aprender de un ma-estro como Jack, es algo transformador que te dará un empujón muy grande hacia el objetivo que te has trazado. Es un fin de semana de puro entrenamiento, filosofía y amistad. Donde verdaderamente, se verá plasmado en el futuro también en la vida cotidiana.

Deseo de todo corazón que puedas estar en este evento tan importante que hemos pensado para to-dos ustedes, para que sigamos aprendiendo de otros maestros, para sigamos con humildad y respeto con-tribuyendo al crecimiento de nuestra escuela desde el lugar que nos toca. Dando el valor real a las cosas por su ser y lo que será. Esto es algo maravilloso para todos nosotros como conjunto y te agradezco y valoro todo lo que haces para que esto sea un éxito para todos.

Les dejo un gran y profundo abrazo y espero que dis-fruten de esta nueva edición de nuestra revista.

Juan Manuel GutierrezFugyo Bujinkan Shihan

ASAHI RYU DENMENSAJE DEL EDITOR

En el cuadro, el gran maestro (a la izquier-da) Dr. Masaaki Hatsumi - Phd, con su dis-cípulo (a la derecha) Shihan Juan M. Guti-érrez, en Honbu Dojo (Japón).

Copyright 30/06/2010Bujinkan Dojo Buenos Aires

all rights reserved

EDITORBujinkan Dojo Buenos Aires

SHIHAN JUAN M. GUTIÉRREZ

EDICION Y DISEÑO GRÁFICO

Bujinkan Dojo BrasilSHIDOSHI HO

ALEXANDRE CARVALHO

TRADUCCIONESBujinkan Dojo Buenos Aires

& Bujinkan Dojo Brasil

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER EDITORIAL

Estimados Buyu!

Estoy feliz de que Asahi Ryu Den allá llegado al co-razón de ustedes. Mi verdadera intensión es esa que les sirva además como un material de consulta para tu práctica y para la vida también.

El hecho de contar con un material como este, hace que nos unamos con un mismo sentimiento y cora-zón y avancemos juntos por este maravilloso camino que es el Budo.

Dentro de este camino, nos encontramos con mu-chas personas, cada una con su propia historia y capacidad, si dudas, esto no es algo casual, sino un hecho que tendrá, en mayor o menor medida, un eco para nosotros. Esto es lo que sentí cuando conocí a Jack Hoban. En ese momento, sentí que algo iba a suceder en el futuro. Y mis interrogantes tienen la respuesta varios años más tarde. Es un hecho, como les decía, que nos cruzamos con personas que miste-riosamente dejaran plasmado algo en nosotros. Por esta misma razón, y por el hecho que transitamos todos juntos por el camino del Budo, decidimos jun-to con Marcelo Ferraro, encarar esta tarea llamada Taikai, para que todos ustedes pueden tener la po-sibilidad de cruzarse en su camino con una persona tan talentosa como Jack. Más allá de su currículum personal como oficial militar, el es un excelente mú-sico que tiene su propia banda y ha editado varios CD.

Esta amalgama, entre lo real de su aplicación del en-trenamiento y su sensibilidad como músico y artista hacen de Jack una persona, cuyas características harán que nuestra practica y nuestra visión tengan un enfoque que te permitan ver/sentir nuestro arte desde la propia visión de Jack y aportará una ráfaga de aire fresco a tu espíritu. Siento que este es el ver-dadero espíritu de los Buyu (Amigos guerreros), el

saber compartir aquellas enseñanzas que nos acer-quen a todos hacia la esencia de nuestro arte, si-guiendo a la dirección trazada por nuestro maestro el Dr. Msaaki Hatsumi Soke.

Por esto mismo, que el Taikai Argentina 2010, mar-cará un antes y un después también en nuestros dojos. Participar de un Taikai, y aprender de un ma-estro como Jack, es algo transformador que te dará un empujón muy grande hacia el objetivo que te has trazado. Es un fin de semana de puro entrenamiento, filosofía y amistad. Donde verdaderamente, se verá plasmado en el futuro también en la vida cotidiana.

Deseo de todo corazón que puedas estar en este evento tan importante que hemos pensado para to-dos ustedes, para que sigamos aprendiendo de otros maestros, para sigamos con humildad y respeto con-tribuyendo al crecimiento de nuestra escuela desde el lugar que nos toca. Dando el valor real a las cosas por su ser y lo que será. Esto es algo maravilloso para todos nosotros como conjunto y te agradezco y valoro todo lo que haces para que esto sea un éxito para todos.

Les dejo un gran y profundo abrazo y espero que dis-fruten de esta nueva edición de nuestra revista.

Juan Manuel GutierrezFugyo Bujinkan Shihan

ICHI-GO ICHI-E

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER TRADUCCIONES

Esta frase literalmente significa, “un tiempo, un único encuentro”.

Esto nos recuerda que cada momento, cada encuentro es único en la vida y la importancia del instante que vivimos nunca más volverá. Esto nos acerca al sentimiento de valorar y ponderar el valor único de cada momento, cada instante en la vida.

Dicha frase, también nos acerca al principio de Impermanencia o transitoriedad de las cosas, que es un aspecto central en todas las filosóficas orientale. Donde se postula que nada es para siempre y que finalmente, todo desaparece o muere.

Aquí, nos evoca este particular evento a la práctica dentro del Dojo, donde a veces, se hace con desanimo una técnica o se deja sin concluirla debido a un error o descuido, en lugar de continuar con una visión correcta pese al error. En la lucha real, no hay segundas chances, no hay oportunidad de intentarlo de nuevo, cada acontecimiento es un evento único y singu-lar en el Universo.

También esta frase está muy asociada a la Ceremonia del Té, donde podemos ver esta frase colgada en la pared escritos en los kakemonos (rollo de papel para caligrafia, Shodo), donde recuerda a los participantes, que cada reunión de té es único y nunca se repetirá.

Cuando el corazón está lleno de cosas, el cuerpo se siente constreñido; Cuando está vacío, el cuerpo se siente expandido. Cuando hay demasiada cautela en el corazón, el amor y el respeto se pierden, Cuando el corazón está libre de estas pasiones, los principios se recuerdan.

Cuando el corazón está lleno de pasiones innobles, se olvidan los principios; Cuando está libre de estas pasiones, los principios se recuerdan.

Cuando el corazón se centra en cosas fatuas, las apariencias se falsean; Cuando está libre de artificio, las apariencias son reales Cuando el corazón está lleno de orgullo, surge la envidia por los demás; Cuando está libre de orgullo, los demás son respetados. Cuando el corazón está lleno de uno mismo, se duda de los demás;Cuando el corazón es desinteresado, se confía en los demás. Cuando el corazón está lleno de errores, los demás parecen una amenaza; Cuando está libre de error, no hay nada que temer. Cuando el corazón está lleno de obstáculos, se hace daño a los demás; Cuando el corazón está libre de obstáculos, nadie es dañado. Cuando el corazón está lleno de codicia, se adula a los demás;Cuando está libre de codicia, no hay necesidad de adular. Cuando el corazón está lleno de ira, se dicen palabras duras;Cuando está libre de ira, se dicen palabras de paz. Cuando el corazón está lleno de paciencia, todo se puede poner en orden; Cuando el corazón no es paciente, todo se derrumba. Cuando el corazón está lleno de engreimiento, se ignora la bondad de los demás; Cuando está libre de engreimiento, se aprecia la bondad de los demás.

Cuando el corazón esta lleno de avaricia, la necesidades son interminables;Cuando está libre de avaricia, no se necesita nada extra. Cuando el corazón está lleno de fantasías, se culpa a los demás;Cuando está libre de fantasías, no se menosprecia a nadie. Cuando el corazón está lleno de sinceridad, es fácil sentirse contento; Cuando no es sincero no hay alegría.

...Frases para reflexionar.

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER SOKE

KOKORO NO MAKISOKE MASAAKI HATSUMI

ICHI-GO ICHI-E

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER TRADUCCIONES

Esta frase literalmente significa, “un tiempo, un único encuentro”.

Esto nos recuerda que cada momento, cada encuentro es único en la vida y la importancia del instante que vivimos nunca más volverá. Esto nos acerca al sentimiento de valorar y ponderar el valor único de cada momento, cada instante en la vida.

Dicha frase, también nos acerca al principio de Impermanencia o transitoriedad de las cosas, que es un aspecto central en todas las filosóficas orientale. Donde se postula que nada es para siempre y que finalmente, todo desaparece o muere.

Aquí, nos evoca este particular evento a la práctica dentro del Dojo, donde a veces, se hace con desanimo una técnica o se deja sin concluirla debido a un error o descuido, en lugar de continuar con una visión correcta pese al error. En la lucha real, no hay segundas chances, no hay oportunidad de intentarlo de nuevo, cada acontecimiento es un evento único y singu-lar en el Universo.

También esta frase está muy asociada a la Ceremonia del Té, donde podemos ver esta frase colgada en la pared escritos en los kakemonos (rollo de papel para caligrafia, Shodo), donde recuerda a los participantes, que cada reunión de té es único y nunca se repetirá.

Cuando el corazón está lleno de cosas, el cuerpo se siente constreñido; Cuando está vacío, el cuerpo se siente expandido. Cuando hay demasiada cautela en el corazón, el amor y el respeto se pierden, Cuando el corazón está libre de estas pasiones, los principios se recuerdan.

Cuando el corazón está lleno de pasiones innobles, se olvidan los principios; Cuando está libre de estas pasiones, los principios se recuerdan.

Cuando el corazón se centra en cosas fatuas, las apariencias se falsean; Cuando está libre de artificio, las apariencias son reales Cuando el corazón está lleno de orgullo, surge la envidia por los demás; Cuando está libre de orgullo, los demás son respetados. Cuando el corazón está lleno de uno mismo, se duda de los demás;Cuando el corazón es desinteresado, se confía en los demás. Cuando el corazón está lleno de errores, los demás parecen una amenaza; Cuando está libre de error, no hay nada que temer. Cuando el corazón está lleno de obstáculos, se hace daño a los demás; Cuando el corazón está libre de obstáculos, nadie es dañado. Cuando el corazón está lleno de codicia, se adula a los demás;Cuando está libre de codicia, no hay necesidad de adular. Cuando el corazón está lleno de ira, se dicen palabras duras;Cuando está libre de ira, se dicen palabras de paz. Cuando el corazón está lleno de paciencia, todo se puede poner en orden; Cuando el corazón no es paciente, todo se derrumba. Cuando el corazón está lleno de engreimiento, se ignora la bondad de los demás; Cuando está libre de engreimiento, se aprecia la bondad de los demás.

Cuando el corazón esta lleno de avaricia, la necesidades son interminables;Cuando está libre de avaricia, no se necesita nada extra. Cuando el corazón está lleno de fantasías, se culpa a los demás;Cuando está libre de fantasías, no se menosprecia a nadie. Cuando el corazón está lleno de sinceridad, es fácil sentirse contento; Cuando no es sincero no hay alegría.

...Frases para reflexionar.

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER SOKE

KOKORO NO MAKISOKE MASAAKI HATSUMI

y poeta japonés de principios de siglo XX, que escribió una novela titulada “Vegetarian-Taisai”, en la que describe un congreso vegetariano ficticio que me recordó a los que IVU ha estado organizado desde su fundación. Sus obras han jugado un papel im-portante en la defensa del

vegetariansimo moderno.

Las enseñanzas budistas no son la única fuente que ha contribuido al crecimiento del vegetarianismo en Japón. A finales del siglo XIX, el Doc-tor Gensai Ishizuka publicó un libro académico sobre una cura basada en la alimentaci-ón, partidaria de la cocina ve-getariana con un énfasis en el arroz integral y los vegetales. Su método se llama Seisyoku (Macrobiótica) y se basa en la antigua filosofia China como los principios del Ying y el Yang y el Taoísmo. Ahora al-gunas personas apoyan su método esperando el benefi-cio de la medicina preventiva. La macrobiótica japonesa su-giere que el arroz integral re-presente la mitad del total de la comida, y el resto vegeta-les, porotos y algas marinas, con una pequeña cantidad de pescado.

Tras la Segunda Guerra Mun-

dial, las ideas nutricionales introducidas por los Estados Unidos tuvieron una gran in-fluencia en el Japón, y en los años 80, sufrimos un gra-ve problema social (como en Estados Unidos) por la gran cantidad de enfermedades ge-riátricas asociadas a la hiper-nutrición. La cocina vegeta-riana de los Adventistas del

Séptimo Día, apoyada por la videncia científica, empezó a causar interés y los japoneses adoptaron la cocina

adventista al estilo estadounidense y la convirtieron en una nueva cocina ovo-lacto-vegetariana con estilo japonés en la que se come arroz integral, además de copos de maíz y leche.

En resumen hay tres princi-pales influencias vegetaria-nas en la cocina japonesa: la Budista, la Seisyoku (Macro-biótica) y la Adventista.

Los japoneses comenzaron a comer carne hace unos 130 años y ahora sufren de las enfermedades causadas por el consumo excesivo de grasa animal y los posibles riesgos del uso de aditivos y quími-cos agrícolas. Esto los está persuadiendo a buscar ali-mentos naturales y seguros y a adoptar otra vez la cocina tradicional japonesa. En 1993 se formó la Sociedad Vegeta-riana Japonesa (NPO) como resultado de la preocupación sobre los derechos de los ani-males, los problemas ecológi-cos mundiales, el hambre en los países del tercer mundo,

y por la salud humana. Los miembros de la sociedad Ve-getariana están ansiosos de enfrentar estos problemas y están trabajando duro tanto en Japón como globalmente.

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER ARTICULOS

Una encuesta que realicé a 80 occidentales, incluyendo americanos, ingleses y cana-dienses, reveló que aproxima-damente la mitad de ellos cre-ían que el vegetarianismo se había originado en la India. Algunos - el 8 por ciento en cada caso- supuso que el ve-getarianismo tuvo su origen en Japón o China. Me pare-ce que la razón por la que los occidentales asocian el vege-traianismo con Japón o China es el Budismo. No es ninguna sorpresa, y de hecho podemos decir que Japón solía ser un país donde predominaba el vegetarianismo.

Gishi-wajinn, un libro sobre la historia de Japón escrito en China cerca del Tercer Siglo A.C., dice “no hay vacas, ni caballos, ni tigres, ni leopar-dos, ni chivos ni urracas, en esa tierra. El clima es templa-do y la gente de allí come ve-getales frescos en verano y en invierno”. También dice que “las personas pescan peces y mariscos en el agua”. Aparen-temente, los antiguos japone-ses comían vegetales frescos, también arroz y otros cerea-les como fuente principal de alimento. También consumí-an pescado y marisco, pero poca carne.

Cientos de años después, llegó el Budismo a Japón y la pro-hibición de la caza y pesca se infiltró en los Japoneses. En el año 676 después de Cristo, el entonces emperador japo-nés Tenmu proclamó una or-

EL VEGETARIANISMOY LOS VEGETARIANOS EN JAPÓN

denanza que prohibía comer pescado y marisco así como también la carne animal y de aves. Posteriormente, en el año 737 del período Nara, el emperador Seimu aprobó co-mer carne de pescado y ma-risco. Durante los doce siglos que fueron desde el período Nara hasta la restauración Meiji en la última mitad del siglo XIX, los japoneses dis-frutaron comidas de tipo ve-getariano.

Normalmente comían ar-roz como alimento principal, frijoles y vegetales. Sólo en ocasiones especiales o cele-braciones se servía pescado. Bajo estas circunstancias los Japoneses desarrollaron una cocina vegetariana, Shojin Ryori (ryori significa cocinar o cocina), nativa del Japón.

La palabra “shojin” es una tra-ducción japonesa de “vyria”, que en sánscrito significa “ob-tener la bondad y apartar los males”. Los sacerdotes Budis-tas de las sectas Tendai-shu y Shingon-shu, cuyos funda-dores estudiaron en China en el siglo IX antes de fundar sus respectivas sectas, han transmitido las prácticas de cocina vegetarianas de los templos chinos estrictamente de acuerdo con las enseñan-zas de Buda. En el siglo XIII, Dogen, el fundador de la sec-ta Soto del Zen, estableció formalmente la Shojin Ryori o cocina vegetariana Japonesa. Dogen estudió y aprendió las enseñanzas del Zen en Chi-

na, durante la Dinastía Sung. Fijó reglas tratando de esta-blecer los hábitos alimenticios de una vida vegetariana pura como un medio para entrenar la mente.

Otro de los impactos que el Zen ejerció sobre los hábitos alimenticios de los japoneses se manifiesta en el Sado, la ceremonia japonesa del té. Se cree que Eisai, fundador de la secta Rinzai-shu, introdujo el té en Japón y es costumbre entre los seguidores del Zen tomar té. Las costumbres que se conservan en las enseñan-zas del Zen llevan a una re-gla sistemática llamada Sado. Aunque no lo crea, un Cha-shitsu o el cuarto de la cere-monia del té está construido para parecerse al Shoin, que es donde está ubicado el sa-cerdote principal en un tem-plo budista. El alimento que se sirve en la ceremonia del té se llama Kaiseki en japonés, que literalmente significa una piedra en el pecho. Los monjes que practicaban el ascetismo acostumbraban a presionar contra su pecho piedras ca-lientes para suprimir el ham-bre. Entonces la palabra Kai-seki adquirió la connotación de una comida ligera servida en Shojin y la comida Kaiseki ha tenido gran influencia en la cultura culinaria de los ja-poneses.

Como ejemplo de un vege-tariano budista en la época moderna, puedo mencionar a Kenji Miyazawa, un escritor

y poeta japonés de principios de siglo XX, que escribió una novela titulada “Vegetarian-Taisai”, en la que describe un congreso vegetariano ficticio que me recordó a los que IVU ha estado organizado desde su fundación. Sus obras han jugado un papel im-portante en la defensa del

vegetariansimo moderno.

Las enseñanzas budistas no son la única fuente que ha contribuido al crecimiento del vegetarianismo en Japón. A finales del siglo XIX, el Doc-tor Gensai Ishizuka publicó un libro académico sobre una cura basada en la alimentaci-ón, partidaria de la cocina ve-getariana con un énfasis en el arroz integral y los vegetales. Su método se llama Seisyoku (Macrobiótica) y se basa en la antigua filosofia China como los principios del Ying y el Yang y el Taoísmo. Ahora al-gunas personas apoyan su método esperando el benefi-cio de la medicina preventiva. La macrobiótica japonesa su-giere que el arroz integral re-presente la mitad del total de la comida, y el resto vegeta-les, porotos y algas marinas, con una pequeña cantidad de pescado.

Tras la Segunda Guerra Mun-

dial, las ideas nutricionales introducidas por los Estados Unidos tuvieron una gran in-fluencia en el Japón, y en los años 80, sufrimos un gra-ve problema social (como en Estados Unidos) por la gran cantidad de enfermedades ge-riátricas asociadas a la hiper-nutrición. La cocina vegeta-riana de los Adventistas del

Séptimo Día, apoyada por la videncia científica, empezó a causar interés y los japoneses adoptaron la cocina

adventista al estilo estadounidense y la convirtieron en una nueva cocina ovo-lacto-vegetariana con estilo japonés en la que se come arroz integral, además de copos de maíz y leche.

En resumen hay tres princi-pales influencias vegetaria-nas en la cocina japonesa: la Budista, la Seisyoku (Macro-biótica) y la Adventista.

Los japoneses comenzaron a comer carne hace unos 130 años y ahora sufren de las enfermedades causadas por el consumo excesivo de grasa animal y los posibles riesgos del uso de aditivos y quími-cos agrícolas. Esto los está persuadiendo a buscar ali-mentos naturales y seguros y a adoptar otra vez la cocina tradicional japonesa. En 1993 se formó la Sociedad Vegeta-riana Japonesa (NPO) como resultado de la preocupación sobre los derechos de los ani-males, los problemas ecológi-cos mundiales, el hambre en los países del tercer mundo,

y por la salud humana. Los miembros de la sociedad Ve-getariana están ansiosos de enfrentar estos problemas y están trabajando duro tanto en Japón como globalmente.

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER ARTICULOS

Una encuesta que realicé a 80 occidentales, incluyendo americanos, ingleses y cana-dienses, reveló que aproxima-damente la mitad de ellos cre-ían que el vegetarianismo se había originado en la India. Algunos - el 8 por ciento en cada caso- supuso que el ve-getarianismo tuvo su origen en Japón o China. Me pare-ce que la razón por la que los occidentales asocian el vege-traianismo con Japón o China es el Budismo. No es ninguna sorpresa, y de hecho podemos decir que Japón solía ser un país donde predominaba el vegetarianismo.

Gishi-wajinn, un libro sobre la historia de Japón escrito en China cerca del Tercer Siglo A.C., dice “no hay vacas, ni caballos, ni tigres, ni leopar-dos, ni chivos ni urracas, en esa tierra. El clima es templa-do y la gente de allí come ve-getales frescos en verano y en invierno”. También dice que “las personas pescan peces y mariscos en el agua”. Aparen-temente, los antiguos japone-ses comían vegetales frescos, también arroz y otros cerea-les como fuente principal de alimento. También consumí-an pescado y marisco, pero poca carne.

Cientos de años después, llegó el Budismo a Japón y la pro-hibición de la caza y pesca se infiltró en los Japoneses. En el año 676 después de Cristo, el entonces emperador japo-nés Tenmu proclamó una or-

EL VEGETARIANISMOY LOS VEGETARIANOS EN JAPÓN

denanza que prohibía comer pescado y marisco así como también la carne animal y de aves. Posteriormente, en el año 737 del período Nara, el emperador Seimu aprobó co-mer carne de pescado y ma-risco. Durante los doce siglos que fueron desde el período Nara hasta la restauración Meiji en la última mitad del siglo XIX, los japoneses dis-frutaron comidas de tipo ve-getariano.

Normalmente comían ar-roz como alimento principal, frijoles y vegetales. Sólo en ocasiones especiales o cele-braciones se servía pescado. Bajo estas circunstancias los Japoneses desarrollaron una cocina vegetariana, Shojin Ryori (ryori significa cocinar o cocina), nativa del Japón.

La palabra “shojin” es una tra-ducción japonesa de “vyria”, que en sánscrito significa “ob-tener la bondad y apartar los males”. Los sacerdotes Budis-tas de las sectas Tendai-shu y Shingon-shu, cuyos funda-dores estudiaron en China en el siglo IX antes de fundar sus respectivas sectas, han transmitido las prácticas de cocina vegetarianas de los templos chinos estrictamente de acuerdo con las enseñan-zas de Buda. En el siglo XIII, Dogen, el fundador de la sec-ta Soto del Zen, estableció formalmente la Shojin Ryori o cocina vegetariana Japonesa. Dogen estudió y aprendió las enseñanzas del Zen en Chi-

na, durante la Dinastía Sung. Fijó reglas tratando de esta-blecer los hábitos alimenticios de una vida vegetariana pura como un medio para entrenar la mente.

Otro de los impactos que el Zen ejerció sobre los hábitos alimenticios de los japoneses se manifiesta en el Sado, la ceremonia japonesa del té. Se cree que Eisai, fundador de la secta Rinzai-shu, introdujo el té en Japón y es costumbre entre los seguidores del Zen tomar té. Las costumbres que se conservan en las enseñan-zas del Zen llevan a una re-gla sistemática llamada Sado. Aunque no lo crea, un Cha-shitsu o el cuarto de la cere-monia del té está construido para parecerse al Shoin, que es donde está ubicado el sa-cerdote principal en un tem-plo budista. El alimento que se sirve en la ceremonia del té se llama Kaiseki en japonés, que literalmente significa una piedra en el pecho. Los monjes que practicaban el ascetismo acostumbraban a presionar contra su pecho piedras ca-lientes para suprimir el ham-bre. Entonces la palabra Kai-seki adquirió la connotación de una comida ligera servida en Shojin y la comida Kaiseki ha tenido gran influencia en la cultura culinaria de los ja-poneses.

Como ejemplo de un vege-tariano budista en la época moderna, puedo mencionar a Kenji Miyazawa, un escritor

dominado el miedo, el odio y la inquietud, el sable del ad-versario le atravesará inevita-blemente. Es la propia víctima la que se corta con el sable, pero quien se corta en reali-dad es el miedo, el temor o el odio que le inspiran.

El sable es símbolo del esta-do guerrero y de su virtud: muestra la valentía que logra el poder.

Este poder tiene dos vertien-tes: puede ser destructor o constructor. La espada tam-bién está vinculada con la justicia, puesto que, gracias a ella, se puede separar el bien del mal.

Esotéricamente tiene relación con la esencia de la materia y su control por el poder del espíritu.

Para el Shinto, el sable tenía su propia vida, pero debía ser incorrupto desde su fabrica-ción.

Para el budismo esotérico era el instrumento que cortaba la falsa distinción entre la vida y la muerte.

El símbolo del Guerrero mo-derno

Es evidente que, desde que aparecieron las armas de fue-

go, el sable dejó de tener un valor funcional. Pero su ma-gia llega hasta nuestros días, ya que al ser un símbolo (re-flejo de una realidad oculta y metafísica) nunca pierde ac-tualidad, ya que es atempo-ral. Los valores que represen-ta son válidos tanto hoy como en el pasado.

Actualmente la espada no va a derramar sangre ni a ma-tar enemigos en el campo de batalla, pero como símbolo que es del poder del espíritu sobre la materia, podrá cor-tar nuestros defectos, matar nuestros egoísmos y nuestras ideas erroneas.

• Hamon: línea diferencial del temple de la hoja. Por ejemplo ondulada en el estilo Notare;

• Hi: Surco longitudinal en la hoja, utilizado para aligerar la pieza. Otra de sus funciones es absorber y repartir la tensión de los golpes, evitando el deterioro o la torsión de la hoja;

• Iori-Muné: tipo de nervio de la hoja sin rebaje;

• Kissaki: punta;

• Mei: firma del armero, normalmente en el Nakago;

• Mekugis: pasadores que sujetan la Tsuka (mango) al Nakago (espiga), solían ser de made-ra de bambú;

• Mekugi-Ana: agujeros para los pasadores;

• Menuki: aplicaciones metálicas ornamentales en los laterales del mango;

• Moto-Haba: ancho de la hoja;

ANATOMIA DE LA KATANA

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER ARTICULOS

ORÍGENES DEL SABLE JAPONÉS

Origen Mitológico

Sobre el nacimiento del sa-ble, en la mitología Shinto se cuenta que el padre de los dioses Izanagi-no-Mikoto, fue el primero en blandir un arma de hoja larga cargada de propiedades maravillosas. Susano-Wo (hijo de Izanagi) heredó la hoja de su padre y con ella se enfrentó y venció a una enorme serpiente de ocho cabezas y dentro de éste terrorífico animal encontró una nueva espada que bauti-zó con el nombre de Ama-no-murakumo-no-tsurugi (“Pre-cioso sable celestial hecho de nubes”) y con este sable re-alizó muchos prodigios en el mundo de los dioses.

Origen Histórico

Aparentemente, las prime-ras espadas que se utilizaron en Japón provenían de otros

países. En su comienzo fue-ron fabricadas con madera o eran de piedra, y su forma era recta. Luego, en la era de bronce, fue modificando su estrutura y a finales de la era Nara (650-793 d.C.) los arte-sanos japoneses comenzaron a fabricar sus propias hojas cuyas características fue-ron dando identidad propia a las Katana. Cuando la casta de los samurai se formalizó como soldados profesionales, los estándares de las espadas fueron finalmente estableci-dos y durante los periodos Ka-makura y Muromachi (1.186 al 1.500 d.C.) se vivió la edad dorada de la manufactura de la espada en Japón.

Hasta nuestros días, los sables siguen siendo exactamente iguales a los que se forjaron en aquella época y nada ha variado, debido a que se logró fabricar un arma que todavía hoy sigue sin superarse.

Alquimia de los Forjadores

El ritual de la creación de un arma es un acto mágico. Confeccionar una espada de calidad, merecedora de que un samurai ligase su alma a ella, no era nada fácil.

Para esta creación el forja-dor japonés se preparaba con tanta solemnidad como si eje-cutase una ceremonia religio-sa: ayunaba varios días, iba al templo y rezaba a los dio-ses, colgaba en la pared prin-

cipal paja trenzada bendita para alejar los malos espíri-tus y vestia ceremonialmente, después de invocar a la Divi-na Providencia, se disponía a tomar el martillo. Mientras templaba la espada, recitaba mantras para que el espíritu del sonido entrase en el acero. El forjador daba así “vida” a la espada.

El Alma de la Katana

El ceremonial del sable es una reverencia que refleja la devoción y el respeto que los samurái tenían por sus ar-mas. Las cuidaban con celo-so afán, y el sable, símbolo de las castas guerreras, era el orgullo del samurai.

Toda rito en torno al arma (desde no ser desenvainada vanamente, el contener la res-piración por parte de quien la admira, su lugar en la casa del samurai, etc) viene dada por el concepto shintoista de “arma con alma”.

Arquetipo mágico de la Ka-tana

En la concepción japonesa el sable es sagrado, pues, como hemos visto, emana de un forjador que le imprimió sus cualidades espirituales a las que se añadirán las del dueño del sable.

Los guerreros experimenta-dos dicen que si uno no ha

dominado el miedo, el odio y la inquietud, el sable del ad-versario le atravesará inevita-blemente. Es la propia víctima la que se corta con el sable, pero quien se corta en reali-dad es el miedo, el temor o el odio que le inspiran.

El sable es símbolo del esta-do guerrero y de su virtud: muestra la valentía que logra el poder.

Este poder tiene dos vertien-tes: puede ser destructor o constructor. La espada tam-bién está vinculada con la justicia, puesto que, gracias a ella, se puede separar el bien del mal.

Esotéricamente tiene relación con la esencia de la materia y su control por el poder del espíritu.

Para el Shinto, el sable tenía su propia vida, pero debía ser incorrupto desde su fabrica-ción.

Para el budismo esotérico era el instrumento que cortaba la falsa distinción entre la vida y la muerte.

El símbolo del Guerrero mo-derno

Es evidente que, desde que aparecieron las armas de fue-

go, el sable dejó de tener un valor funcional. Pero su ma-gia llega hasta nuestros días, ya que al ser un símbolo (re-flejo de una realidad oculta y metafísica) nunca pierde ac-tualidad, ya que es atempo-ral. Los valores que represen-ta son válidos tanto hoy como en el pasado.

Actualmente la espada no va a derramar sangre ni a ma-tar enemigos en el campo de batalla, pero como símbolo que es del poder del espíritu sobre la materia, podrá cor-tar nuestros defectos, matar nuestros egoísmos y nuestras ideas erroneas.

• Hamon: línea diferencial del temple de la hoja. Por ejemplo ondulada en el estilo Notare;

• Hi: Surco longitudinal en la hoja, utilizado para aligerar la pieza. Otra de sus funciones es absorber y repartir la tensión de los golpes, evitando el deterioro o la torsión de la hoja;

• Iori-Muné: tipo de nervio de la hoja sin rebaje;

• Kissaki: punta;

• Mei: firma del armero, normalmente en el Nakago;

• Mekugis: pasadores que sujetan la Tsuka (mango) al Nakago (espiga), solían ser de made-ra de bambú;

• Mekugi-Ana: agujeros para los pasadores;

• Menuki: aplicaciones metálicas ornamentales en los laterales del mango;

• Moto-Haba: ancho de la hoja;

ANATOMIA DE LA KATANA

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ORÍGENES DEL SABLE JAPONÉS

Origen Mitológico

Sobre el nacimiento del sa-ble, en la mitología Shinto se cuenta que el padre de los dioses Izanagi-no-Mikoto, fue el primero en blandir un arma de hoja larga cargada de propiedades maravillosas. Susano-Wo (hijo de Izanagi) heredó la hoja de su padre y con ella se enfrentó y venció a una enorme serpiente de ocho cabezas y dentro de éste terrorífico animal encontró una nueva espada que bauti-zó con el nombre de Ama-no-murakumo-no-tsurugi (“Pre-cioso sable celestial hecho de nubes”) y con este sable re-alizó muchos prodigios en el mundo de los dioses.

Origen Histórico

Aparentemente, las prime-ras espadas que se utilizaron en Japón provenían de otros

países. En su comienzo fue-ron fabricadas con madera o eran de piedra, y su forma era recta. Luego, en la era de bronce, fue modificando su estrutura y a finales de la era Nara (650-793 d.C.) los arte-sanos japoneses comenzaron a fabricar sus propias hojas cuyas características fue-ron dando identidad propia a las Katana. Cuando la casta de los samurai se formalizó como soldados profesionales, los estándares de las espadas fueron finalmente estableci-dos y durante los periodos Ka-makura y Muromachi (1.186 al 1.500 d.C.) se vivió la edad dorada de la manufactura de la espada en Japón.

Hasta nuestros días, los sables siguen siendo exactamente iguales a los que se forjaron en aquella época y nada ha variado, debido a que se logró fabricar un arma que todavía hoy sigue sin superarse.

Alquimia de los Forjadores

El ritual de la creación de un arma es un acto mágico. Confeccionar una espada de calidad, merecedora de que un samurai ligase su alma a ella, no era nada fácil.

Para esta creación el forja-dor japonés se preparaba con tanta solemnidad como si eje-cutase una ceremonia religio-sa: ayunaba varios días, iba al templo y rezaba a los dio-ses, colgaba en la pared prin-

cipal paja trenzada bendita para alejar los malos espíri-tus y vestia ceremonialmente, después de invocar a la Divi-na Providencia, se disponía a tomar el martillo. Mientras templaba la espada, recitaba mantras para que el espíritu del sonido entrase en el acero. El forjador daba así “vida” a la espada.

El Alma de la Katana

El ceremonial del sable es una reverencia que refleja la devoción y el respeto que los samurái tenían por sus ar-mas. Las cuidaban con celo-so afán, y el sable, símbolo de las castas guerreras, era el orgullo del samurai.

Toda rito en torno al arma (desde no ser desenvainada vanamente, el contener la res-piración por parte de quien la admira, su lugar en la casa del samurai, etc) viene dada por el concepto shintoista de “arma con alma”.

Arquetipo mágico de la Ka-tana

En la concepción japonesa el sable es sagrado, pues, como hemos visto, emana de un forjador que le imprimió sus cualidades espirituales a las que se añadirán las del dueño del sable.

Los guerreros experimenta-dos dicen que si uno no ha

Una historia que transcurrió en la época en que Takamat-su se encontraba trabajando en la fábrica de su padre, es conocida como Tsujigiri. Así cuenta la misma.Hace mucho tiempo, había guerreros descarados que probaban su habilidad come-tiendo tsujigiri (probar la es-pada de uno en víctimas vivas e inocentes). Esta es una his-toria de cuando Takamatsu sensei tenía 18 años de edad. En la fábrica de su padre ne-cesitaban aproximadamente unos 330 galones (unos 1250 litros) de agua clara cada día. Cada mañana, usando una pértiga y cuatro ganchos, Ju-taro traía toda el agua a la fábrica. Esta era una hazaña que ningún otro hombre po-día realizar. El agua provenía de la boca de una tortuga de piedra, que consistentemente daba agua clara. Esta tortuga se encontraba un poco cami-no abajo de la montaña Ma-ruyama, que estaba de siete a ocho cuadras de distancia de la fábrica. Cada carga pesaba 529 libras (unos 240 kilos) y eran necesarios un total de cinco viajes desde la tortuga. Jutaro decía que esto era per-fecto para acondicionar sus piernas y su cintura.

Un día un trabajador de la fábrica dijo, “Joven amo, pasé un muy mal momento anoche. Estaba trabajando solo en el puente Shinbashi cuando un hombre bloqueó mi camino. Si me movía a la derecha para sobrepasarlo, él

se movía para bloquearme y hacía lo mismo si me movía a la izquierda. Entonces, me agarró por el cuello y me tiró al agua. Pensé que iba a ser asesinado. Joven amo, real-mente no quiero estar errando por esa área después de oscu-recer.” Al escuchar de casua-lidad esta conversación, otro trabajador agregó, “En serio? A mí también. No es como los tsujigiris de los viejos tiem-pos?”

Al escuchar esto, Jutaro dijo, “Déjenmelo a mí.”

El puente Shinbashi estaba en el punto donde el río de-sembocaba en la costa marí-tima Akashi. Los marineros atan aquí sus pequeños botes en los bancos y se lanzan a la mar desde este punto. En las orillas hay diecisiete o die-ciocho prostíbulos. Esa noche Jutaro cruzó el puente Shin-bashi cuatro o cinco veces sin que nada sucediera. Al otro día hizo lo mismo con el mis-mo resultado. Jutaro se dijo a sí mismo, “Tal vez este rufián sea alguien que me conoce.”

A la noche siguiente se puso un disfraz y se dirigió al puente. Como se esperaba, cuando estaba a mitad del camino sobre el puente, un hombre usaba un sombrero para cubrirse los ojos vino caminando hacia él. Jutaro se movió a la izquierda para sobrepasarlo pero el sujeto se ponía en su camino. Lo mis-mo ocurría si se movía a la

derecha. Entonces agarró a Jutaro por el cuello e intentó proyectarlo usando su cadera. Jutaro sacó panza y dejó caer sus brazos. El hombre persis-tentemente intentaba proyec-tarlo; luego intentó pegar a Jutaro con su puño, luego intentó patearlo. Pero todos sus puños y patadas pegaban solo al aire. Cuando el hombre quedó confundido, Jutaro lo arrojó cabeza abajo, gritando un Potente Kiai. El sombrero del hombre salió volando y éste cayó sobre su estómago, quedando despatarrado como una araña muerta. Jutaro giró al hombre sobre sí para ver su cara y aplicar el arte de resucitación. Era Miyata, uno de los estudiantes de Mi-zuta sensei, que tenía un ran-go medio en jujutsu. Jutaro le reprendió con enojo, “¿Cómo puedes deshonrar a tu escue-la de esta manera? ¡Deberías estar avergonzado!”

Del libro Essence of Ninjut-su. Del Dr. Masaaki Hatsu-mi

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TSUJIGIRIUNA HISTORIA DE TAKAMATSU SENSEI

• Moto-Kasane: espesor de la hoja en el Habaki;

• Mune: contrafilo;

• Nagasa: longitud;

• Nakago: espiga, parte de la hoja que entra en la empuñadura;

• Niké: rebaje del nervio;

• Saki-Haba: anchura de la hoja al comienzo del Kissaki;

• Samé: forro de la Tsuka. Solía ser de piel de tiburón o raya para evitar el deslizamiento del Tsuka-Ito;

• Sori: curvatura;

• Sugata: tipo de hoja;

• Tsuba: guarda, rodela. Solía decorarse con motivos naturales;

• Tsuka: mango;

• Tsuka-Ito: encordadura del mango;

• Yokote: línea que separa la punta del resto de la hoja.

Una historia que transcurrió en la época en que Takamat-su se encontraba trabajando en la fábrica de su padre, es conocida como Tsujigiri. Así cuenta la misma.Hace mucho tiempo, había guerreros descarados que probaban su habilidad come-tiendo tsujigiri (probar la es-pada de uno en víctimas vivas e inocentes). Esta es una his-toria de cuando Takamatsu sensei tenía 18 años de edad. En la fábrica de su padre ne-cesitaban aproximadamente unos 330 galones (unos 1250 litros) de agua clara cada día. Cada mañana, usando una pértiga y cuatro ganchos, Ju-taro traía toda el agua a la fábrica. Esta era una hazaña que ningún otro hombre po-día realizar. El agua provenía de la boca de una tortuga de piedra, que consistentemente daba agua clara. Esta tortuga se encontraba un poco cami-no abajo de la montaña Ma-ruyama, que estaba de siete a ocho cuadras de distancia de la fábrica. Cada carga pesaba 529 libras (unos 240 kilos) y eran necesarios un total de cinco viajes desde la tortuga. Jutaro decía que esto era per-fecto para acondicionar sus piernas y su cintura.

Un día un trabajador de la fábrica dijo, “Joven amo, pasé un muy mal momento anoche. Estaba trabajando solo en el puente Shinbashi cuando un hombre bloqueó mi camino. Si me movía a la derecha para sobrepasarlo, él

se movía para bloquearme y hacía lo mismo si me movía a la izquierda. Entonces, me agarró por el cuello y me tiró al agua. Pensé que iba a ser asesinado. Joven amo, real-mente no quiero estar errando por esa área después de oscu-recer.” Al escuchar de casua-lidad esta conversación, otro trabajador agregó, “En serio? A mí también. No es como los tsujigiris de los viejos tiem-pos?”

Al escuchar esto, Jutaro dijo, “Déjenmelo a mí.”

El puente Shinbashi estaba en el punto donde el río de-sembocaba en la costa marí-tima Akashi. Los marineros atan aquí sus pequeños botes en los bancos y se lanzan a la mar desde este punto. En las orillas hay diecisiete o die-ciocho prostíbulos. Esa noche Jutaro cruzó el puente Shin-bashi cuatro o cinco veces sin que nada sucediera. Al otro día hizo lo mismo con el mis-mo resultado. Jutaro se dijo a sí mismo, “Tal vez este rufián sea alguien que me conoce.”

A la noche siguiente se puso un disfraz y se dirigió al puente. Como se esperaba, cuando estaba a mitad del camino sobre el puente, un hombre usaba un sombrero para cubrirse los ojos vino caminando hacia él. Jutaro se movió a la izquierda para sobrepasarlo pero el sujeto se ponía en su camino. Lo mis-mo ocurría si se movía a la

derecha. Entonces agarró a Jutaro por el cuello e intentó proyectarlo usando su cadera. Jutaro sacó panza y dejó caer sus brazos. El hombre persis-tentemente intentaba proyec-tarlo; luego intentó pegar a Jutaro con su puño, luego intentó patearlo. Pero todos sus puños y patadas pegaban solo al aire. Cuando el hombre quedó confundido, Jutaro lo arrojó cabeza abajo, gritando un Potente Kiai. El sombrero del hombre salió volando y éste cayó sobre su estómago, quedando despatarrado como una araña muerta. Jutaro giró al hombre sobre sí para ver su cara y aplicar el arte de resucitación. Era Miyata, uno de los estudiantes de Mi-zuta sensei, que tenía un ran-go medio en jujutsu. Jutaro le reprendió con enojo, “¿Cómo puedes deshonrar a tu escue-la de esta manera? ¡Deberías estar avergonzado!”

Del libro Essence of Ninjut-su. Del Dr. Masaaki Hatsu-mi

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TSUJIGIRIUNA HISTORIA DE TAKAMATSU SENSEI

• Moto-Kasane: espesor de la hoja en el Habaki;

• Mune: contrafilo;

• Nagasa: longitud;

• Nakago: espiga, parte de la hoja que entra en la empuñadura;

• Niké: rebaje del nervio;

• Saki-Haba: anchura de la hoja al comienzo del Kissaki;

• Samé: forro de la Tsuka. Solía ser de piel de tiburón o raya para evitar el deslizamiento del Tsuka-Ito;

• Sori: curvatura;

• Sugata: tipo de hoja;

• Tsuba: guarda, rodela. Solía decorarse con motivos naturales;

• Tsuka: mango;

• Tsuka-Ito: encordadura del mango;

• Yokote: línea que separa la punta del resto de la hoja.

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KAMAEPOSTURAS - GUARDIAS - ACTITUD

JODAN NO KAMAE

CHUDAN NO KAMAE

GEDAN NO KAMAE

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ESTRATEGIAS DE LUCHASOBRE LO LLENO Y LO VACÍO

Los que anticipan, se prepa-ran y llegan primero al campo de batalla y esperan al adver-sario están en posición des-cansada; los que llegan últi-mos al campo de batalla, los que improvisan y entablan la lucha quedan agotados.

Los buenos guerreros hacen que los adversarios vengan a ellos, y de ningún modo se dejan atraer fuera de su for-taleza.

Si haces que los adversarios vengan a ti para combatir, su fuerza estará siempre vacía. Si no sales a combatir, tu fuerza estará siempre llena. Este es el arte de vaciar a los demás y de llenarte a ti mismo.

Lo que impulsa a los adversa-rios a venir hacia ti por pro-pia decisión es la perspectiva de ganar. Lo que desanima a los adversarios de ir hacia ti es la probabilidad de sufrir daños.

Cuando los adversarios es-tán en posición favorable, de-bes cansarlos. Cuando están bien alimentados, cortar los suministros. Cuando están descansando, hacer que se pongan en movimiento.

Ataca inesperadamente, ha-ciendo que los adversarios se agoten corriendo para salvar sus vidas. Interrumpe sus provisiones, arrasa sus cam-pos y corta sus vías de apro-visionamiento. Aparece en lu-gares críticos y ataca donde

menos se lo esperen, hacien-do que tengan que acudir al rescate.

Aparece donde no puedan ir, dirigete hacia donde menos se lo esperen. Atacar un espacio abierto no significa sólo un espacio en el que el enemigo no tiene defen-sa. Para tomar infaliblemente lo que atacas, ataca donde no haya defensa. Para mantener una defensa infaliblemen-te segura, defiende donde no haya ataque.

Así, en el caso de los que son expertos en el ataque, sus enemigos no saben por dónde atacar. Sé extremadamente sutil, discreto, hasta el punto de no tener forma. Sé completamen-te misterioso y confidencial, hasta el punto de ser silen-cioso. De esta manera podrás dirigir el destino de tus ad-versarios.

Para avanzar sin encontrar resistencia, arremete por sus puntos débiles. Para retirarte de manera esquiva, sé más rápido que ellos.

Cuando los adversarios llegan para atacarte, no luchas con ellos, sino que estableces un cambio estratégico para con-fundirlos y llenarlos de incer-tidumbre.

Por consiguiente, cuando in-duces a otros a efectuar una formación, mientras que tú

mismo permaneces sin for-ma, estás concentrado, mien-tras que tu adversario está dividido.

Haz que los adversarios vean como extraordinario lo que es ordinario para ti; haz que vean como ordinario lo que es extraordinario para ti.

Todo el mundo puede conocer la forma mediante la que re-sultó el vencedor, pero nadie conoce la forma mediante la que aseguró la victoria.

En consecuencia, la victoria en la guerra no es repetiti-va, sino que adapta su forma continuamente.

Determinar los cambios apro-piados, significa no repetir las estrategias previas para obte-ner la victoria. Para lograrla, puedo adaptarme desde el principio a cualquier forma-ción que el adversario pueda adoptar.

Se los llama genios a aquellos con la capacidad de obtener la victoria cambiando y adap-tándose según el enemigo.

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KAMAEPOSTURAS - GUARDIAS - ACTITUD

JODAN NO KAMAE

CHUDAN NO KAMAE

GEDAN NO KAMAE

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ESTRATEGIAS DE LUCHASOBRE LO LLENO Y LO VACÍO

Los que anticipan, se prepa-ran y llegan primero al campo de batalla y esperan al adver-sario están en posición des-cansada; los que llegan últi-mos al campo de batalla, los que improvisan y entablan la lucha quedan agotados.

Los buenos guerreros hacen que los adversarios vengan a ellos, y de ningún modo se dejan atraer fuera de su for-taleza.

Si haces que los adversarios vengan a ti para combatir, su fuerza estará siempre vacía. Si no sales a combatir, tu fuerza estará siempre llena. Este es el arte de vaciar a los demás y de llenarte a ti mismo.

Lo que impulsa a los adversa-rios a venir hacia ti por pro-pia decisión es la perspectiva de ganar. Lo que desanima a los adversarios de ir hacia ti es la probabilidad de sufrir daños.

Cuando los adversarios es-tán en posición favorable, de-bes cansarlos. Cuando están bien alimentados, cortar los suministros. Cuando están descansando, hacer que se pongan en movimiento.

Ataca inesperadamente, ha-ciendo que los adversarios se agoten corriendo para salvar sus vidas. Interrumpe sus provisiones, arrasa sus cam-pos y corta sus vías de apro-visionamiento. Aparece en lu-gares críticos y ataca donde

menos se lo esperen, hacien-do que tengan que acudir al rescate.

Aparece donde no puedan ir, dirigete hacia donde menos se lo esperen. Atacar un espacio abierto no significa sólo un espacio en el que el enemigo no tiene defen-sa. Para tomar infaliblemente lo que atacas, ataca donde no haya defensa. Para mantener una defensa infaliblemen-te segura, defiende donde no haya ataque.

Así, en el caso de los que son expertos en el ataque, sus enemigos no saben por dónde atacar. Sé extremadamente sutil, discreto, hasta el punto de no tener forma. Sé completamen-te misterioso y confidencial, hasta el punto de ser silen-cioso. De esta manera podrás dirigir el destino de tus ad-versarios.

Para avanzar sin encontrar resistencia, arremete por sus puntos débiles. Para retirarte de manera esquiva, sé más rápido que ellos.

Cuando los adversarios llegan para atacarte, no luchas con ellos, sino que estableces un cambio estratégico para con-fundirlos y llenarlos de incer-tidumbre.

Por consiguiente, cuando in-duces a otros a efectuar una formación, mientras que tú

mismo permaneces sin for-ma, estás concentrado, mien-tras que tu adversario está dividido.

Haz que los adversarios vean como extraordinario lo que es ordinario para ti; haz que vean como ordinario lo que es extraordinario para ti.

Todo el mundo puede conocer la forma mediante la que re-sultó el vencedor, pero nadie conoce la forma mediante la que aseguró la victoria.

En consecuencia, la victoria en la guerra no es repetiti-va, sino que adapta su forma continuamente.

Determinar los cambios apro-piados, significa no repetir las estrategias previas para obte-ner la victoria. Para lograrla, puedo adaptarme desde el principio a cualquier forma-ción que el adversario pueda adoptar.

Se los llama genios a aquellos con la capacidad de obtener la victoria cambiando y adap-tándose según el enemigo.

HASSO NO KAMAE

DAI JODAN NO KAMAE

KASUMI NO KAMAE

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER EVENTOS

TAIKAI ARGENTINA 2010EL EVENTO MÁS IMPORTANTE QUE UN PAIS PUEDE TENER

A través de estas preguntas, me gustaría que pudieras en-tender la importancia de este Taikai y lo que representa para nosotros y nuestro país. Al mismo tiempo, te invito a que me realices cualquier pregunta, o duda que tengas con respecto a esto.

¿Qué Significa y qué es un Taikai?

Taikai es una palabra japo-nesa que significa: “Gran En-cuentro”. Dentro de Bujinkan, es el evento más importante que un país puede organi-zar. Nuestro Sensei Dr. Masa-aki Hatsumi; ha recorrido el mundo enseñando a través de los Taikai. En nuestro país lo hizo en el año 1993. Aunque actualmente Sensei Hatsumi no sale más de Japón, para mantener el fuego de esta lla-ma de enseñanza, se conti-núa realizándolo invitando a otros Instructores.

Al ser el evento más impor-tante del año en un país, to-dos los practicantes deberían asistir a este Taikai o Semi-nario, cada país y apren-der y practicar con muchos miembros de otros Dojo de Bujinkan, no solamente de nuestro país, sino también de otros países que nos visitan para este evento.

¿Quiénes pueden participar de un Taikai?

Absolutamente todas las per-sonas pueden participar, sin importar el grado que tengan, desde un principiante hasta un instructor. Todas las en-señanzas que ahí se impar-tirán son realmente aprove-chadas por todos. Quienes ya han participado en un Taikai, pueden dar fe de esto.

¿Puedo participar en el Tai-kai aunque no sea un prac-ticante de la Bujinkan?

El Taikai Argentina 2010 da la bienvenida a todas aquellas personas que de corazón sin-cero, deseen participar de este importante evento.

¿Cuántas horas de entrena-miento tiene un Taikai?

El Taikai Argentina 2010, constara de 12 horas de en-trenamiento oficialmente. Mas un adicional de una cla-se de instructores y grados avanzados desde 4 kyu de 2 horas más.

¿En qué fecha se realizara el Taikai?

HASSO NO KAMAE

DAI JODAN NO KAMAE

KASUMI NO KAMAE

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TAIKAI ARGENTINA 2010EL EVENTO MÁS IMPORTANTE QUE UN PAIS PUEDE TENER

A través de estas preguntas, me gustaría que pudieras en-tender la importancia de este Taikai y lo que representa para nosotros y nuestro país. Al mismo tiempo, te invito a que me realices cualquier pregunta, o duda que tengas con respecto a esto.

¿Qué Significa y qué es un Taikai?

Taikai es una palabra japo-nesa que significa: “Gran En-cuentro”. Dentro de Bujinkan, es el evento más importante que un país puede organi-zar. Nuestro Sensei Dr. Masa-aki Hatsumi; ha recorrido el mundo enseñando a través de los Taikai. En nuestro país lo hizo en el año 1993. Aunque actualmente Sensei Hatsumi no sale más de Japón, para mantener el fuego de esta lla-ma de enseñanza, se conti-núa realizándolo invitando a otros Instructores.

Al ser el evento más impor-tante del año en un país, to-dos los practicantes deberían asistir a este Taikai o Semi-nario, cada país y apren-der y practicar con muchos miembros de otros Dojo de Bujinkan, no solamente de nuestro país, sino también de otros países que nos visitan para este evento.

¿Quiénes pueden participar de un Taikai?

Absolutamente todas las per-sonas pueden participar, sin importar el grado que tengan, desde un principiante hasta un instructor. Todas las en-señanzas que ahí se impar-tirán son realmente aprove-chadas por todos. Quienes ya han participado en un Taikai, pueden dar fe de esto.

¿Puedo participar en el Tai-kai aunque no sea un prac-ticante de la Bujinkan?

El Taikai Argentina 2010 da la bienvenida a todas aquellas personas que de corazón sin-cero, deseen participar de este importante evento.

¿Cuántas horas de entrena-miento tiene un Taikai?

El Taikai Argentina 2010, constara de 12 horas de en-trenamiento oficialmente. Mas un adicional de una cla-se de instructores y grados avanzados desde 4 kyu de 2 horas más.

¿En qué fecha se realizara el Taikai?

BUDOSHOPPROMOCION

JIKA TABI MAS MEDIAS JAPONESAS US$ 50.00 (DOLARES) CON

MEMBERSHIP.

US$ 55.00 (DOLARES) SIN MEMBER-SHIP.

OFERTA VENTA ANTICIPADA

REMERA BUJINKAN CON KANJI Y TIGRE EN LA ESPALDA.

REMERA EN COLOR NEGRO Y EN BLANCO

$ 40,00 (PESOS)

El Taikai Argentina 2010 se realizara los días 21 y 22 de Agosto de 2010. Y el día vier-nes 20 de agosto se realizara una clase especial para ins-tructores y grados avanzados desde 4 kyu.

¿Cómo me inscribo o reser-vo mi participación en el Taikai Argentina 2010?

Descargando el Formulario de Inscripción, entregarlo a su instructor para que lo en-víe a los organizadores, reali-zar el pago, ya sea en efectivo o en cuotas. Recuerden que si se inscriben antes del 20 de Junio, accederán a un des-cuento del 10%.

Para esto, pueden ingre-sar a www.taikaiargenti-na2010.com.ar

¿El costo del Taikai que in-cluye?

El valor de la inscripción in-cluye el entrenamiento oficial de12 horas de los días 21 y 22 de Agosto de 2010, y Diploma Internacional certificando su participación al Taikai.Podrá también comprar la re-mera oficial del Taikai Argen-tina junto con la inscripción.

¿Cuál es el cronograma del Taikai Argentina 2010?

El Taikai Argentina 2010 co-menzará oficialmente el día sábado 21 de Agosto de 2010. El ingreso y acreditación ten-drá lugar de 9 a 10 a.m., el entrenamiento se desarrolla-ra desde las 10:00 a.m. hasta las 18:00 p.m., con el inter-valo de una hora para el al-muerzo.

Mientras que el día domin-

go 22 de Agosto la sesión de entrenamiento será de 09:30 a.m. a 18:00 pm. Al final del cual se entregaran los certifi-cados y se podrán tomar foto-grafías.

¿Puedo tomar fotografías y/o videos del Taikai Argen-tina 2010?

No está permitido, está prohi-bido por la organización que tanto los participantes como sus acompañantes tomen fo-tografías o videos del entre-namiento. Si lo desea usted,

puede pedir por anticipado su video oficial, a un costo mu-cho menor.

Se podrán tomar fotografí-as al final del día Domingo 22 de Agosto de 2010.

BUDOSHOPPROMOCION

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MEMBERSHIP.

US$ 55.00 (DOLARES) SIN MEMBER-SHIP.

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REMERA BUJINKAN CON KANJI Y TIGRE EN LA ESPALDA.

REMERA EN COLOR NEGRO Y EN BLANCO

$ 40,00 (PESOS)

El Taikai Argentina 2010 se realizara los días 21 y 22 de Agosto de 2010. Y el día vier-nes 20 de agosto se realizara una clase especial para ins-tructores y grados avanzados desde 4 kyu.

¿Cómo me inscribo o reser-vo mi participación en el Taikai Argentina 2010?

Descargando el Formulario de Inscripción, entregarlo a su instructor para que lo en-víe a los organizadores, reali-zar el pago, ya sea en efectivo o en cuotas. Recuerden que si se inscriben antes del 20 de Junio, accederán a un des-cuento del 10%.

Para esto, pueden ingre-sar a www.taikaiargenti-na2010.com.ar

¿El costo del Taikai que in-cluye?

El valor de la inscripción in-cluye el entrenamiento oficial de12 horas de los días 21 y 22 de Agosto de 2010, y Diploma Internacional certificando su participación al Taikai.Podrá también comprar la re-mera oficial del Taikai Argen-tina junto con la inscripción.

¿Cuál es el cronograma del Taikai Argentina 2010?

El Taikai Argentina 2010 co-menzará oficialmente el día sábado 21 de Agosto de 2010. El ingreso y acreditación ten-drá lugar de 9 a 10 a.m., el entrenamiento se desarrolla-ra desde las 10:00 a.m. hasta las 18:00 p.m., con el inter-valo de una hora para el al-muerzo.

Mientras que el día domin-

go 22 de Agosto la sesión de entrenamiento será de 09:30 a.m. a 18:00 pm. Al final del cual se entregaran los certifi-cados y se podrán tomar foto-grafías.

¿Puedo tomar fotografías y/o videos del Taikai Argen-tina 2010?

No está permitido, está prohi-bido por la organización que tanto los participantes como sus acompañantes tomen fo-tografías o videos del entre-namiento. Si lo desea usted,

puede pedir por anticipado su video oficial, a un costo mu-cho menor.

Se podrán tomar fotografí-as al final del día Domingo 22 de Agosto de 2010.

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER TRADUCCIONES

VOCABULARIOPOSTURAS - GUARDIAS - ACTITUD

1. Ninjutsu: El arte de la resistencia o perseverancia.2. Bujutsu: El arte de la guerra.3. Hai: Si.4. Iie: No.5. Arigato: Gracias.6. Domo arigato: Muchas gracias.7. Domo arigato gozaimashita: Muchísimas gracias.8. Do itashimashite: De nada.9. Nihon: Japón.10. Boken: Espada de madera.11. Bo: Palo de 180 cm aprox.12. Jo: Palo de 120 cm aprox.13. Han-bo: Palo de 90 cm aprox.14. Tan-bo: Palo de 35 cm aprox.15. Katana: Sable.16. Wakizashi: Sable corto.17. Tanto: Puñal.

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER TRADUCCIONES

VOCABULARIOPOSTURAS - GUARDIAS - ACTITUD

1. Ninjutsu: El arte de la resistencia o perseverancia.2. Bujutsu: El arte de la guerra.3. Hai: Si.4. Iie: No.5. Arigato: Gracias.6. Domo arigato: Muchas gracias.7. Domo arigato gozaimashita: Muchísimas gracias.8. Do itashimashite: De nada.9. Nihon: Japón.10. Boken: Espada de madera.11. Bo: Palo de 180 cm aprox.12. Jo: Palo de 120 cm aprox.13. Han-bo: Palo de 90 cm aprox.14. Tan-bo: Palo de 35 cm aprox.15. Katana: Sable.16. Wakizashi: Sable corto.17. Tanto: Puñal.