1. Introducción a los fundamentos del arte cristiano2. El arte paleocristianno

El arte romano cristiano

ISPED – Arte, cultura y sociedad – Prof. José Cardoso

Fundamentos teológicos del uso de imágenesSentido y función en la imagen cristiana

A medida que el arte religioso cristiano se fue consolidando, se llevó a cabo un proceso de elaboración de todo el conjunto de imágenes que le identificaba. Si recordamos lo visto anteriormente, los judíos cristianos tenían prohibido el uso de imágenes, lo que de hecho derivó en su momento en una lucha entre los defensores y detractores del uso de imágenes. Finalmente, basados (entre otros) en Plotino, San Agustín y Gregorio Magno, se logró justificar su uso de manera oficial, aunque la discusión continuó y persiste hasta nuestros días. Si vemos algunas consideraciones acerca del uso de imágenes, comprenderemos más cabalmente su función tanto para la iglesia como para el imperioEl arte religioso cristiano se conformó casi desde sus primeras imágenes alrededor de una filosofía y una concepción del mundo fundamentalmente idealista, ya que debía hacer abstracción de los vestigios materiales de sus raíces originarias, dado que esta nueva religión debía expandirse por el mundo entero. Por estas razones veremos cómo el arte religioso cristiano comienza su larga evolución hacia una atmósfera profundamente simbólica y se constituye en un claro lenguaje que debía transmitir claramente los parámetros sociales, políticos y culturales que pregonaban la iglesia y estado como un todo indivisible, tal como correspondía históricamente a las culturas en el período de la barbarie.

En los primeros años será través de una iconografía varia y plagada de referencias regionales y paganas fruto de la asimilación de pueblos de diversas regiones y religiones, pero llegando a la baja edad media se conforma ya una iconografía propia y depurada, aunque no por ello dejará de seguir desarrollándose a la luz de los profundos cambios que irá sufriendo Europa.

H. 250: Plotino, tomando el concepto platónico del “UNO” dice: “El UNO es la absoluta unidad y plenitud. De él emana todo ser, pero también toda belleza. Ningún ser existe fuera de la unión del UNO. En el UNO residen todas las ideas, es decir, los arquetipos eternos de las cosas... Ascender hacia el UNO es un proceso de purificación. El arte nos conduce, a través de la percepción de la belleza aparente, hacia la captación de la belleza más pura, la que reside en el UNO.”

H. 420: San Agustín afirma que “si el arte ha de imitar, que imite entonces el mundo invisible, que es eterno y más perfecto que el visible. Y si el arte ha de limitarse al mundo visible, que busque entonces en ese mundo las huellas de la belleza eterna.”

H. siglo VI: Seudo-Dionisio alega que “las cosas visibles son imágenes de la belleza invisible.”H. 590: el Papa Gregorio Magno expresa que “la pintura tiene por fin la glorificación de Dios, los

santos y nuestro prójimo. Las paredes de las iglesias deben ser como libros abiertos y las imágenes sus letras para aquellos que no saben leer.”

H. 630: San Isidoro de Sevilla, seguidor de San Agustín, confía en que “Dios hace que la belleza que no puede ser limitada se comprenda a partir de la belleza de las cosas creadas, que son limitadas.”

H. 730: San Juan Damaceno afirma que “si un pagano viene y te dice `Muéstrame tu fe´, llévalo a la iglesia y muéstrale las imágenes que allí se encuentran, no necesitará explicación”.

H. 787: Concilio de Nicea: En el Concilio, se acuerda que las obras de arte religioso cristiano no reproducen en modo alguno la realidad, así como tampoco la presentan. Estas obras representan, es decir, son representaciones y en ese sentido, interpretaciones de una realidad en un momento dado y bajo unas condiciones particulares.

Cómo lo invisible se hace visibleImagen, símbolo y lenguaje

Al estudiar la iconografía cristiana hay que tener en cuenta dos cosas: primero, todo lo que se ve en las obras tiene un carácter simbólico y, segundo, la principal fuente de inspiración para las obras es la Biblia. Los programas iconográficos que perduran hasta la actualidad comenzaron a desarrollarse a partir del Concilio de Nicea, que autorizó “oficialmente” el uso de imágenes. Este desarrollo tiene marcadas diferencias entre las imágenes cristianas europeas y las orientales ortodoxas. Veremos aquí algunas características de las Europeas y en otra presentación nos centraremos en las orientales.Para comprender el sentido de la iconografía cristiana tomemos el siguiente pasaje bíblico:

“Estando en la cruz, Jesús vio a su Madre y a Juan, su discípulo. Dijo el Señor a María: ‘Madre, he ahí a tu hijo’.

Luego, miró al discípulo y le dijo: ‘Hijo, he ahí a tu Madre’.” (San Juan 19 : 26 – 27)

Veamos cómo lo hicieron algunos artistas durante varios siglos, sin olvidar cuál es la relación de estas imágenes con la realidad y tengamos presente los elementos que no deben faltar en esta escena según la narración bíblica.Elementos iconográficos esenciales:- Jesucristo.- María, su Madre.- Juan, su discípulo.- La cruz.

Crucifijo italiano, Siglo XI.

Cruz

María

Jesús

Juan

Giunta Pisano Crucifixión, h.1240

No debemos olvidar que estamos hablando de representaciones simbólicas, es decir, que aquí en estas dos imágenes nada es lo que parece ser.Por esta razón, lo importante para armar la iconografía de la escena de la Crucifixión de Cristo es la presencia correcta de los elementos que ya hemos mencionado antes. Al no haber ninguna intención de buscar reproducir la realidad visible, carece de interés el cómo se plantee la presencia de los personajes.

En toda imagen religiosa cristiana hay un significado que se da por la suma de los elementos que la componen. En esta escena de la Crucifixión, por ejemplo, vemos a Cristo en la cruz con María a su derecha y Juan a su izquierda, pero eso no es todo.Quien es Jesucristo? Pues el fundador del Cristianismo, la cabeza de la Iglesia cristiana.¿Quién es María?, y ¿quién es Juan?María es la Madre de Cristo y Juan es su discípulo. Ahora, si aceptamos la creencia cristiana de que todos somos hijos de Dios y María es la Madre de Dios... todos seríamos también hijos de María y hermanos entre todos, como hermanos seríamos de Juan.

De todo lo dicho resulta.... Si Cristo es la cabeza de la Iglesia, si María es su Madre y nuestra madre, si Juan es su discípulo como también lo somos nosotros... si recordamos lo que Cristo dice a María y Juan en esa escena (“Madre he allí a tu hijo”, “Hijo he allí a tu Madre”), entonces estaríamos ante la representación simbólica de algo más que la Crucifixión. Estaríamos hablando de la representación del momento en el cual Cristo instituye el sentido de su Iglesia.La Iglesia cristiana es también la madre de todos sus fieles, en consecuencia, en la escena que estamos estudiando, presenciamos el momento en el cual Cristo brinda a su Iglesia esa cualidad maternal e indica a sus hermanos en la fe cuál es el tipo de relación que habrán de mantener con ella.

Cruc

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ón fr

ance

sa, S

. XII

Crucifixión, ilustración de Evangelio alemán, S. XIII

Crucifixión francesa, S. XIV.

Madonna y dos santos, Monasterio italiano, s. IX

Las imágenes de la Virgen María con el Niño son uno de los ejemplos más sintomáticos de todo el simbolismo. María sostiene al Niño en su regazo y ella, a su vez, está sentada sobre un trono. Si María es la Madre de Jesús y Jesús es la cabeza de la Iglesia, pues María está haciendo aquí las veces de un “trono” para Jesús, porque ella es la Iglesia. En la parte superior vemos que hay un abertura que nos recuerda que todo esto está avalado por una entidad superior: Dios Padre.

En este retablo del Altar de la iglesia de Cardet (siglo XIII, Francia), el significado simbólico de la imagen de María con el Niño Jesús es el mismo. Sin embargo, podemos observar algunas escenas complementarias que nos narran los momentos previos a la formación de la Iglesia, que es lo que está simbolizado en el ovalo central: Anunciación, Visitación, Nacimiento, Adoración de los Reyes y Huida a Egipto.

Virgen con el Niño y un donante, ilustración del Salterio de Amesbury, h. 1240

En esta ilustración, el significado es, de nuevo, el que ya hemos comentado, pero ahora se ve enriquecido por algunos detalles: María amamanta al Niño Jesús, le nutre así como la Iglesia nutre a sus fieles con la verdadera fe; María tiene al lado de su pie derecho un perrito, símbolo de fidelidad, de la fidelidad que todos los cristianos le deben a su Iglesia; el pecado,representado como un dragón, es pisoteado por María con su pie izquierdo, como símbolo del triunfo de la Iglesia sobre el pecado; finalmente, una monja arrodillada a un lado parece contemplar extática todolo anterior, como si fuera una visión que le ha sido concedida por llevar una vida plena de virtud, como la que debe llevar todo cristiano.

Debemos recordar las referencias que hacía San Agustín respecto a hacer del mundo visible el lugar dónde se deben buscar los vínculos con el mundo invisible que es el de la divinidad, el que no nos está dado a conocer por medio de nuestros sentidos. De ésta manera, la sofisticación del simbolismo en el arte religioso cristiano, no es más que una consecuencia de esta búsqueda constante sobre la mejor manera de acercarnos a ese mundo invisible que no es para el hombre sino abstracción. Así, a modo de “campaña pedagógica”, los hombres veían en imágenes todo lo que los sacerdotes repetían a diario en sus sermones, haciendo posible la comprensión por parte de los fieles de un simbolismo tan elaborado.

El arte PaleocristianoDesde el símbolo a la imagen

En el siglo II, Clemente de Alejandría, considerado uno de los Padres de la Iglesia, recomendaba el uso de estos símbolos: “Nuestros sellos deben estar adornados de una paloma o un pez, o de una nave a toda vela, o de una lira o de una ancla…”.

Según las escrituras, el mismo Dios prohíbe la utilización de imágenes:

“No te harás imagen, ni ninguna semejanza de cosa que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás a ellas, ni las honrarás; porque yo soy Jehová tu Dios, fuerte, celoso, que visitó la maldad de los padres sobre los hijos, sobre los terceros y sobre los cuartos, a los que me aborrecen.”

Éxodo 20: 4-5

Aún así, encontraremos algunas representaciones en catacumbas, donde se mezclan la tradición bíblica junto a personajes del paganismo. Allegados a la tradición romana (lo que no ocurrió en el imperio romano de oriente) los cristianos de Roma sabían del poder evocador y didáctico de las imágenes y no dudaron en utilizarlas, aunque se volcaron más bien a la pintura que a la escultura, la que sí asociaban al paganismo y la idolatría en mayor medida.

Catacumba de Vía Latina. Representación de Cleopatra con la serpiente.

Temas de origen clásico y pagano

El buen pastor, catacumba de Priscila

Moscóforo, arte griego arcaico

El buen pastor, ya al estilo romano

La representación de un hombre con una oveja a cuestas se había identificado en el mundo romano con la idea de humanidad, pero los cristianos la convirtieron en un símbolo de Cristo, como el Buen Pastor que da la vida por sus ovejas.

Hércules, héroe pagano que dedicó su vida a actuar por la liberación de los hombres y que simboliza la figura de Cristo como liberador y salvador; si bien, a veces, como Hércules en el jardín de las Hespérides se le asocia a Adán.

Orfeo, relacionado con la resurrección y símbolo de Cristo salvador, al bajar a los infiernos para devolver la vida a Eurídice.

Otro tema es el del Orante (Catacumba de Santa Priscila), imagen pagana de la Piedad, interpretada como el alma cristiana en el cielo. Es posible que esta postura habitual de oración formara parte del rito bautismal y se adopte por su paralelismo con él, como paso a la nueva vida.

Entre muchos de los elementos que cambiaron de significado en manos de los cristianos o que adquirieron una cualidad simbólica a partir del Cristianismo podemos mencionar los siguientes:

El pavo real fue símbolo de inmortalidad y realeza en el mundo pagano. Los cristianos lo asociaron con la resurrección, sobre

todo porque sus plumas crecen más bellas y brillantes cada vez que se renuevan.

El pelícano se asumió como símbolo de Cristo, puesto que esta ave da de comer a sus crías de su misma sangre, si es necesario, para

evitar que mueran.

La granada fue para los romanos símbolo de realeza y de futura prosperidad dada la cantidad abundante de sus semillas. Para los cristianos fue símbolo de la Pasión de Cristo por su intenso color

rojo interior y también, símbolo de la propia Iglesia, donde la multitud de semillas representan a los fieles cristianos.

El pez fue el símbolo secreto empleado por los primeros cristianos para identificarse. Se refiere a las iniciales de las palabras Jesús Cristo Hijo de Dios Salvador, escritas en griego que conforma la palabra pez en esta misma lengua (ichthus): iasous christos theos uios sotar.

Las espigas se habían asumido en el mundo pagano como símbolo de prosperidad. Los cristianos las asociaron con el cuerpo de Cristo que está representado en el pan que se

elabora a partir del grano que ellas contienen. Son también símbolo de resurrección.

La vid o las uvas eran el símbolo del dios pagano Baco, deidad de las fiestas y la bebida. Como las espigas, las uvas se

asociaron a la sangre de Cristo que está representada en el vino y fue uno de los símbolos más profusamente usados en el

arte cristiano.

Sarcófago romano (arriba) y cristiano (abajo)

Dios Padre con Adán, Eva y la serpiente

La visita de los Reyes Magos

Jesús, entre los apóstoles, bendice el pan y el vino

Jesús apresado por los soldados

Temas de origen bíblico

"Bautismo del Señor" Catacumba de San Marcelino y San Pedro, primeras imágenes de Cristo desnudo, es algo que no será común en el arte cristiano posterior.

Daniel en el foso de los leones

Los jóvenes en el horno de Babilonia Jonás tragado por la ballena

Noé en el arca Jonás en el mar

Adán y Eva (Catacumba de los Santos Marcelino y Pedro)

Adán y Eva con Caín y Abel (Catacumba de la Vía Latina)

"Cristo entre Pedro y Pablo" Catacumba de San Marcelino y San Pedro. Cristo aparece sentado entronizado, con nimbo de santidad, en un estilo que se copiará posteriormente en el Arte Bizantino con las figuras de los Pantocrátor. Bajo la imagen de Cristo entronizado se observa la imagen del cordero, el "Cristo sacrificado", que aparece adorado y alabado por sus discípulos.

"Resurrección de Lázaro" Catacumba de San Calixto. Vemos jerarquización en las figuras, Cristo aparece en mayor tamaño que el resto, para resaltar su importancia.

La domus ecclesiae de Dura EuroposTambien llamados “Tituli” eran casa particulares adaptadas a las necesidades del culto cristiano. La más antigua hallada hasta el presente es la de Dura Europos, en la actual Siria, ciudad abandonada hacia el 250 y cuya Domus fue datada en 232, siendo para ese entonces la ciudad un enclave romano. Es característico de Dura Europos el gran sincretismo religioso, pues se halló también una Sinagoga, un Mitreo (templo consagrado a Mitra), otro a la diosa griega Artemisa y otro consagrado al dios Baal (Fenicios y semitas).

Jesús caminando sobre el agua La curación del paralítico

La samaritana en el pozo El buen pastor y Adán y Eva

Las santas mujeres en la tumba de Jesús

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Fuentes, referencias y usoRecursos propiosWikipedia.orgCommons.wikimedia.orgArtehistoria.comSlideshare.netImágenes de GoogleHauser, Arnold. 1983. Historia social de la literatura y el arte. Barcelona: Ed. Labor (18ª. Edición). Triadó Tur, Juan R. (Dir.). 1999. Historia del Arte. Colombia: Norma.

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