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Capítulo I – El Arte Real – Las Tres Artes

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EL ARTE REAL

Material compaginado y armado en base a una recopilación de escritos, cursos y congresos sobre

el Arte Real (Alquimia, Cábala y Magia), dictados por el Prof. Julio César Stelardo

Montevideo, noviembre 2008 * * *

I. Sinóptico del Arte Real en sus siete niveles. II. Cualidades de las Tres Artes III. La Magia y sus formas de expresión. IV. Base simbólica de la Alquimia y la Qabbalah. V. La Alquimia y el Arte Real. VI. El Alkahest o el Disolvente Universal. VII. Simbolismo arcaico y vigente de las religiones y filosofías sobre el

Fuego. VIII. Los Misterios de la Cruz. IX. La Tabla de la Esmeralda y los Textos Alquímicos. X. El significado oculto en el Simbolísmo Alquímico de los Trabajos

en el Laboratorio. XI. Posándonos en el Umbral de los Misterios. XII. El Proceso Creador – Algunos conceptos previos. XIII. Desarrollando el Proceso Creador, el Arte Real. XIV. El final del Proceso Creador y el logro de la Liberación Espiritual.

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I. SINÓPTICO DEL ARTE REAL EN SUS SIETE NIVELES

Reinos del Mago Virtudes Cabalistas Elementos Alquimistas

1 SUPREMO FE El gran aliento de vida

2 ARCANGELICO CARIDAD La emanación del gran aliento

3 ANGÉLICO ESPERANZA Los éteres sutiles

4 HUMANO TEMPLANZA El Fuego

5 ANIMAL JUSTICIA El Aire

6 VEGETAL FORTALEZA El Agua

7 MINERAL PRUDENCIA La Tierra

II. CUALIDADES DE LAS TRES ARTES

CUALIDADES COMUNES REINO, VIRTUD y ELEMENTO

1 La suprema expresión de VOLUNTAD–AMOR-SABIDURIA

REINO SUPREMO, La Fe y el Gran Aliento de Vida

2 La profunda Compasión El amor Misericordioso

REINO ARCANGELICO, la Caridad y la Emanación del Gran Aliento.

3 Los Sueños Creativos REINO ANGELICO, La Esperanza, Éteres Sutiles

4 Querer, Autodominio, Paz REINO HUMANO, La Templanza, el Fuego

5 Saber, Juzgar, Concluir REINO ANIMAL, La Justicia, El Aire

6 Osar, Valor, Coraje REINO VEGETAL, La Fortaleza, El Agua

7 Callar, Conocer, Discernir REINO MINERAL, La Prudencia, La Tierra

Si bien son muy diferentes, no hay una jerarquía esencial entre los cuatro más densos, que son los que tienen presencia física en el mundo.

Veamos ahora algunos aspectos propios de cada una de las Tres Partes del Arte Real, comenzando por:


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III. LA MAGIA Y SUS FORMAS DE EXPRESIÓN

La Magia es base y fundamento de la Qabbalah y de la Alquimia.

Difieren en que; habitualmente: • La Magia es directamente operativa. • En cambio Alquimia y Qabbalah son primero simbólicas y luego

operativas.

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IV. BASE SIMBÓLICA DE LA ALQUIMIA Y LA QABBALAH

CINCO DENOMINACIONES PARA LAS CINCO LUMINARIAS DE LA COLUMNA DEL EQUILIBRIO

Alquimia Cábala Hebrea Simbología Arcaica

Cábala Cristiana Cábala Griega

AZUR KETHER ± EL PADRE EL UNIVERSO

RUBEDO DAATH ϕ EL ESPÍRITU SANTO

EL CIELO ESTRELLADO

CITRINITAS TIPHERETH ℑ EL CRISTO EL SOL

ALBEDO YESOD LA VIRGEN LA LUNA

NIGREDO MALCUTH

EL HOMBRE LA TIERRA

En cada ser viviente, en cada pequeño trozo de mineral, en

absolutamente todo lo que existe, hay un algo que todo lo impregna, que todo lo une.

A ese algo los Alquimistas le llamaron:

EL ESPÍRITU UNIVERSAL

Al respecto, afirma Jean D’Espagnet: “Espíritu Universal que está difundido en todas las obras de la Naturaleza, como una continua infusión y que mueve y vivifica cada cosa universal y cada particular según su género promedio de operaciones continuas, secretas y perpetuas”. Como vivimos en una época en la cual el saber está dividido por ramas y especializaciones, cada vez nos alejamos más de la Alquimia que ve estas divisiones como algo inconcebible. El planteo científico actual es el mayor obstáculo para penetrar en los misterios de la naturaleza que eran una sola y única totalidad. En cambio, en la ciencia se es astrónomo, químico, biólogo y todo lo demás que el Alquimista debe tratar como una única ciencia o Arte. Hay pues para él:

• UN SOLO ESPÍRITU • UNA SOLA NATURALEZA • UNA SOLA SABIDURÍA


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Y esto en el Hombre se puede expresar en las cuatro etapas alquímicas que son:

PRIMERO: NIGREDO TIERRA CUERPO FÍSICO VOLUNTAD

SEGUNDO: ALBEDO AGUA CUERPO EMOCIONAL AMOR

TERCERO: CITRINITAS AIRE CUERPO MENTAL SABIDURÍA

CUARTO: RUBEDO FUEGO ALMA ESPIRITUAL

MYSTERIUM MAGNUM

Así presentado, se observa claramente que la piedra Filosofal, la que confiere la inmortalidad, se logra cuando los tres cuerpos inferiores o mortales, logran el rubedo, la unión con el Fuego del Alma y así consagran el MAGNO MISTERIO.

LA INMORTALIDAD SE LOGRA ENTONCES CUANDO LA CONCIENCIA SE ESTABLECE EN EL VEHÍCULO INMORTAL QUE ES EL ALMA, Y NO ANTES.

¿PERO CÓMO LOGRARLO?

• Cómo lograrlo? Procurando establecer contacto con el ALMA • Cómo hacer dicho contacto? A través del cuerpo emocional o del

cuerpo mental o los actos del físico.

Cuerpo Atmico o Espíritu

Cuerpo Búddhico CUERPOS

INMORTALES Cuerpo Manásico ESTO ES EL ALMA

O YO SUPERIOR Cuerpo Mental

Cuerpo Emocional CUERPOS

TRANSITORIOS Cuerpo Físico


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Pero el hombre común no puede matar permanente y definitivamente sus vibraciones personales, pues

tiene obligaciones contraídas.

Pero Templos para Actos desinteresados tanto de los Sacerdotes como de los Laicos.

Templos donde ir a: DAR, OFRECER, ENTREGAR sin esperar nada a cambio.

• Qué hay que hacer para que dicho contacto ocurra realmente? Cumplir con los tres siguientes requisitos:

Matar el DESEO PERSONAL. Matar el PENSAMIENTO PERSONAL. Matar las ACCIONES PERSONALES.

Cuando los intereses del ego inferior no son tenidos en cuenta, entonces

ocurre el encuentro con el ALMA.

Entonces, al César lo que es del César y al Alma lo que es del Alma. Habrán así momentos para tareas elevadas y desinteresadas y durante

ese tiempo intentar la conexión entre el hombre y su Yo Superior y el resto del día atender los requerimientos del mundo exterior.

Fue con esta finalidad que el hombre tuvo y tiene religiones, sus sacerdotes y sus templos.

Pero en cambio, se va a los Templos a rogar, a pedir para sí o

familiares, amigos o conocidos y ESTO NO ES IMPERSONAL, ES INTERESADO.

Por ello no habrá transformación, no habrá com-unión del Alma y del hombre, no habrá Alquimia pues faltará el ALKAHEST que sólo surge en la transmutación.

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V. LA ALQUIMIA y EL ARTE REAL

Una buena manera de conocer la Alquimia es ubicarla en el marco de las otras artes y delimitar su campo de acción, siendo el ARTE REAL el conjunto de tareas que el hombre – a través de sus tres vehículos transitorios- realiza en pos de su superación material, en busca de planos más elevados y trascendentes. Es la búsqueda que el ser efímero y mortal se plantea para establecerse en lo permanente e inmortal.

Y esa búsqueda puede ser egoísta, para lograr una inmortalidad personal, que es el sendero de la oscuridad, o puede ser una búsqueda desinteresada en bien general de la humanidad y de la creación, que es el sendero de los iluminados.

Buscar una inmortalidad personal, o buscar beneficios personales a través del Arte Real, significa desconocer que todos los seres humanos son un único ser que tiene por cuerpo físico la humanidad, pero que se proyecta en otros planos con todos los seres que ya han sido y los aún por ser en el futuro.

La búsqueda del beneficio personal indica además el desconocimiento

de la existencia de un solo Espíritu en diversidad de almas y una sola vida que impregna y se extiende por todo el univeros.

O quizás peor aún: La búsqueda del beneficio personal cuando hay conocimiento de todo esto, representa y significa un deseo deliberado del hombre, por apartarse del plan de la Creación y ser un depredador de ella.

En estos casos, su alma sólo puede cortar el lazo que la une a sus vehículos transitorios antes que éstos la arrastren al caos.

Toda alma puede correr estos riesgos y si no corta su lazo con la personalidad que se ha aspectado en forma siniestra, su parte espiritual puede ser consumida por su parte material (esa personalidad enfermiza), perdiendo todo el esfuerzo, trabajo, experiencias y sacrificios de tantas personalidades anteriores que en mayor o menor grado aportaron fuerza de voluntad, amor desinteresado y sabiduría de juicio y criterio.

Es por ello que en estos casos límite y excepcionales, donde la personalidad ha desarrollado un desaforado Mago Negro, el alma corta el cordón que la unía.

Esto no significa la muerte del desalmado; el pobre infeliz, como un Hitler sin autocontrol seguirá adelante con su demencia hasta el fin total y definifivo de sus días.

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LA PERSONALIDAD – EL ALMA

Los tres vehículos son conscientes de ser tres y están capacitados para actuar armónicamente en los tres mundos,

sabiendo y participando de lo que hacen los otros dos.

VI. EL ALKAHEST o El Disolvente Universal El objetivo de la Obra Alquímica es la unión de los opuestos, simbolizada

como:

LIEBRE – LEBREL LEÓN – AGUILA

GALLO – ZORRA REMORA – SALAMANDRA

CRUZ – CRISOL PALOMA CUERVO

Y tantos otros más. Se busca la unión de los contrarios, el resolver el par

antinómico en un tercer integrante, resultado de ambos opuestos y conteniendo las naturalezas armonizadas de cada uno de ellos, cual columna del equilibrio.

El par de opuesto que permitirá el logro de la Obra es:

¿Qué aporta cada una para que ocurran las bodas alquímicas?

1. La personalidad disolviendo pensamientos, sentimientos y acciones, procurando quitar sus impurezas; auto-purificándose a sí misma. Luego coagulando los resultados, estudiándolos y comprendiéndose a sí misma, para volver a disolver, purificar y coagular, en un constante SOLVE ET COAGULA de pensamiento, sentimiento y acción.

2. Percibiendo la acción de la personalidad, el alma pone en marcha su: ALKAHEST; que es el Disolvente Universal en Alquimia, que es parte del YO SUPERIOR o ALMA y busca enlazarse con los procesos de Solve y Coagula que repite una y otra vez la personalidad, a la espera de este disolvente universal que llega de lo alto.

3. Cuando ambos disolventes finalmente se asocian, su resultado será la creación de una tercera entidad que conservará las cualidades y características del Alma y de la personalidad ya mejorada por el proceso.

4. Ello significa el fin de la dualidad, pues el hombre pasa a ser una trinidad, con un vehículo (el Alma) en el cielo, con otro vehículo (la personalidad) en la Tierra y con un nuevo y tercer vehículo en el mundo del medio, como nexo entre Cielo y Tierra; y lo mejor de este hecho es que:


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Y ESTE UNO, QUE ESTÁ DIVIDIDO EN DOS PERMITE QUE TODOS SE UNAN A ESE UNO.

Podrá pues actuar arriba como abajo y abajo como arriba A ese tercer vehículo la Alquimia le llama el huevo filosófico, el

andrógino y se le representa con el símbolo del REBIS (la cosa doble); nuevo ser creado por el aporte del Alma y el Arte de la Alquimia, llevado a cabo por el Alquimista.

Y ese Uno comprende y sabe de todos y de lo que conocen todos y por

ello, toda oscuridad huirá de él. Por haber eso logrado, ahora la Fuerza de la Naturaleza entera le pertenece y está en él.

PUEDE AHORA TANTO:

TRANSMUTAR COMO TRANSMUTARSE Ahora el hombre puede conocerse a sí mismo, conocer su Alma. Y como

las Almas son todas una unidad, una especie de SUPERALMA, es a ésta a la que conoce la personalidad en toda su gigantesca magnitud.

Y recordemos: PARA LOGRAR ESTO NECESITA DISOLVER

PENSAMIENTOS, SENTIMIENTOS Y ACCIONES, PURIFICARLOS, VOLVERLOS A COAGULAR Y SEGUIR REPITIENDO EL PROCESO HASTA QUE ESTÉ MADURO PARA RECIBIR EL ALKAHEST.

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VII. SIMBOLISMO ARCAICO Y VIGENTE DE LAS RELIGIONES

Y FILOSOFÍAS SOBRE EL FUEGO.

Afirma una de las grandes máximas ocultistas que:

“Quien en Vida Muere, al Morir, no Morirá.” Se trata así de indicar que quien realice durante su vida las experiencias de liberación de los vehículos transitorios y perciba con su autoconciencia su propia existencia en los planos sutiles, sabrá de La Luz, El Amor y la Sabiduría que allí se expresan. Es por ello que se afirma que “Al morir, no morirá”; pues al haber levantado el velo de la oscuridad y la ignorancia, la muerte será luego para él un mero tránsito de los mundos y planos conocidos en vida a otros superiores pero también conocidos, donde seguir actuando y comprendiendo.


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Los grupos religiosos de diferentes épocas y lugares así como los grupos filosóficos de todos los tiempos; han estructurado rituales simbólicos con los cuales se procura facilitar al neófito el pasaje transitorio a los mundos sutiles. Pasaje idéntico o por lo menos similar al que ocurrirá indefectiblemente luego de la muerte física. Las dos alternativas más frecuentemente utilizadas consisten en estructurar este simbolismo sobre la base de tres o cuatro etapas que pueden ser sucesivas en una única iniciación o a razón de una etapa en cada proceso iniciático. Así por ejemplo los ritos de iniciación hindúes, caldeo-akkadianos, eleusinos y cristianos del bautismo, comunión y confirmación han sido y son rituales sagrados que procuran avivar el Fuego Interior a través de la purificación de los otros tres elementos: el agua, el aire y la tierra. En otros casos se procura la liberación simbólica del ser al irse desprendiendo sucesivamente del elemento tierra, luego del agua, a continuación del aire y finalmente del fuego terreno. La tumba simbólica con forma de gruta con todo su interior negro (nigredo alquímico), con objetos mortuorios, huesos, calaveras, etc., es el lugar físico donde representar la primera muerte, la del cuerpo denso. Una vez finalizado el simbolismo de abandono del vehículo físico, comienza el alma una serie de tres vuelos o viajes que la irán liberando sucesivamente del cuerpo astral al purificarse por agua (albedo), del cuerpo mental y de pensamientos al purificarse por el aire (citrinitas), y del cuerpo vital al purificarse por el fuego (rubedo). Claro está que suelen los rituales tener la misma estatura y nunca más que ella, que las personas que los confeccionan, y aquí cabe el sayo de:

“A grandes Maestros, grandes Iniciaciones, a maestros mediocres, a ignorantes y malintencionados,

a cada uno según sus méritos.” Claro está también que los grandes Maestros y las grandes Iniciaciones no estarán nunca a salvo de los continuadores mediocres que corregirán grandes rituales por considerarlos muy extensos, complicados o incomprensibles para sus insignificantes cerebros. El efecto inmediato de estos cambios es el riesgo de la pérdida efectiva de los resultados del ritual, que en el futuro puede ser simplemente una formalidad en el mundo mortal, sin capacidad de poner incandescentes los éteres para lograr resultados armónicos con los planos superiores. Es que la mediocridad y la ignorancia son aún más peligrosas que la mala intención, pues estos pobres seres destruyen con la íntima convicción que están haciendo una tarea estupenda, y logran además convencer de ello a sus seguidores. Lamentablemente, así se han perdido los misterios y la mayoría de los rituales son hoy simplemente decorativos.

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VIII. LOS MISTERIOS DE LA CRUZ La cruz es el símbolo que representa la unión de la dualidad entre el Espíritu que desciende hacia planos más densos y la Materia que lo recibe y se cruza con él. Desde la más remota antigüedad una línea recta vertical simboliza el número uno, la fuerza activa y el Espíritu; en cambio una línea horizontal representa al número dos, a la fuerza pasiva y a la Materia. Al descender Espíritu sobre Materia, de la unión de ambos toma forma la cruz simbolizando el número tres, que es el Espíritu integrado en la Materia o sea el resultado de la acción de la Materia vivificada y dinamizada por obra del Espíritu. Gráficamente, puede ser expresado de la forma siguiente:

El Uno. El Espíritu. El Padre

El Poder Activo y Generador.

El dos. La Materia. La Madre.

La Potencia Pasiva de la Naturaleza

El tres. La Unión. El Hijo.

La Creación, el resultado,

El fruto, el Hombre

Tiene la Materia diferentes grados de densidad, expresándose en modos distintos en los tres planos inferiores (planos mortales) de la Creación. Es así que por debajo de los planos inmortales y espirituales, surge en primer término el plano mental y la materia mental que lo compone, luego con mayor densidad se encuentra el plano emocional o astral con su correspondiente materia astral y finalmente el descenso culmina al llegar al plano físico y a la materia densa.

En cada uno de estos tres planos, Espíritu y Materia se unen, generando el fruto de ambos. Habrá pues tres cruces de Espíritu y Materia:

Al comenzar el descenso el Espíritu cruza en el Plano Mental a la materia mental.

Siguiendo con el descenso el Espíritu cruza en el Plano Astral a la materia emocional.

Al culminarlo el Espíritu cruza en el Plano Material a la Materia Física.


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Este planteo también puede expresarse gráficamente en forma vertical de una sola cruz con tres brazos, o tres barras horizontales:

Admite también la presentación como cruz de dos brazos, llamada cruz de Lorena en Francia y Cruz Patriarcal por flamencos y alemanes. En esta diagramación, los planos y la materia de cada plano no se representan por las líneas horizontales, sino por los espacios que median entre ellas, según presentamos a continuación:

CRUZ DE LORENA Espíritu

Plano y Materia Mental

Plano y Materia Astral

Plano y Materia Física

Es pues la Cruz, la representación del descenso del Espíritu sobre y en la Materia. ¿Cómo se logró esa obra por el Creador? Uniendo lo Sutil y lo grosero, suavemente, con extrema destreza. Así es que lo impronunciable (el Espíritu Uno y Único) se hace infinitamente pronunciable. No lo nombramos porque es Nada; porque es Todo lo estamos pronunciando infinitamente. Por eso somos sus hijos predilectos, todos los seres vivientes doquiera que estén. La Naturaleza (la Creación) tiene dos cualidades fundamentales: Es Arte y es Útil. El Creador se expresa como las tres columnas del Templo de la Vida. Él es Creación, Equilibrio y Destrucción, es la armonía del Caduceo con su serpiente creadora y su serpiente destructora y entre ambas la espada de dos filos equilibrante y recta, entre las dos sierpes serpenteantes. Por ello la Naturaleza es así y por ello el Hombre también es así. Se dice que los sabios tienen dos libros sagrados, el libro de la Naturaleza y el libro del Hombre; quien logre conocer ambas cosas, será sabio en los tres mundos, poseerá las tres partes de la filosofía del Universo y habrá completado el magisterio del Sol.

CRUZ DE TRES BRAZOS Espíritu

Plano Mental y Materia Mental

Plano Astral y Materia Astral

Plano Físico y Materia Física


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Esto no quiere decir que este proceso de comprensión sea breve o muy lento para el hombre; no tiene tiempo este proceso, podemos convertirnos en lo que siempre hemos sido en una fracción de segundo o trabajando duramente años enteros para que esto suceda. Al decir de la Gnosis Griega, nos podemos convertir en Dioses, tomando como dios al Hombre Celeste (la síntesis de los Sephiroth del Árbol de Vida). Y cuando esto finalmente ocurra, “lograrás separar Espíritu y Materia, la Tierra del Fuego, lo Sutil de lo Grosero” y, entonces, una parte de la Cruz sube al Cielo, una parte del propio hombre.

Cuando él empieza a darse cuenta en la vida de lo que es esencial y lo que es pasajero, es cuando se dan las condiciones para que se produzca ese milagro. En ese momento, las aguas se funden hacia abajo y también se funden hacia arriba; si bien al hacerlo hacia arriba no es visible físicamente su proceso. ≥ Fuego, lo esencial y perenne ≥ Esta Tierra ≥Tierra, lo formal y transitorio se hace Esencia ≥ Este Fuego toma forma Las aguas de funden hacia arriba Y también se funden hacia abajo; y estas aguas son visibles como una Tau. Cuando más que comprenderse se Vive el misterio de la Tau, logra el Hombre su poder supremo, su máxima ciencia. El Universo fue creado con la fuerza suprema del pensamiento Creativo del Creador y nosotros somos Un Pensamiento Divino. Pero el Hombre, como Hijo del Creador que es, puede desarrollar el pensamiento creativo del Hombre. Esto es lo que ocurre con el hombre que se espiritualiza, este es el significado de la Tau. Por ello afirmaba San Francisco, que su cruz estaba completa aunque sólo percibían la mitad de ella. El Ankh egipcio, o cruz Ansata es la misma Tau con un anillo u óvalo en su parte superior, significando el halo sutil a la Tau no visible, o sea, a las aguas que se funden y fluyen hacia arriba. Tanto la cruz de tres brazos ya vista, como la cruz de Lorena o este último planteo sobre la Tau, expresan tanto el proceso de los seres vivientes en el mundo y en particular del hombre; como también expresan el proceso de la naturaleza en su totalidad. Para mejor claridad de este último planteo, podemos sustituir la materia mental, astral y física por los elementos aire, agua y tierra, y denominar al


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Espíritu como el elemento Fuego. Así, en la cruz de tres brazos ocurrirán las siguientes sustituciones de conceptos:

Fuego Plano Elemental del Aire

Plano Elemental del Agua

Plano Elemental de Tierra Fuego

Así el fuego se cruza sucesivamente con los elementos más densos.

Afirmábamos que el hombre y el mundo fueron creados por el pensamiento divino y que tal pensamiento late yacente en cada ser humano y quien lo desarrolle será sabio en las tres partes del conocimiento. Pero no se puede llegar a sabio si no se vive en la tierra, si no se actúa en los planos más densos de la Creación. Y no se llega a sabio sólo por actuar, sino que es preciso dar y compartir la sabiduría. Sólo quién así actúe, puede traer al mundo las tres partes de la filosofía del Universo que son las potestades de Daath, Tiphereth y Yesod, según la cábala y se denominan Espíritu Santo, Cristo y Virgen en la cábala cristiana jesuítica. Afirman éstos que el Cristo llevó estas tres potencias a la tierra, a la vida terrenal y todo buen peregrino puede aspirar a ello, logrando ser un Hermético, o sea quien aplica las tres Potestades superiores sobre los cuatro elementos terrestres. Esto es el cierre de las últimas frases de la Tabla Esmeralda: es El Sol (el Hombre Solar) como proceso de Vida; por ello lo que se ha dicho sobre este proceso divino, no tiene más que agregar.

Es esa simplicidad complejísima. Es eso.

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IX. LA TABLA DE LA ESMERALDA y LOS TEXTOS ALQUÍMICOS. Pero el tiempo de los libros encriptados ya pasó, ingresó en el pasado del hombre junto con todos los estilos y usanzas de la edad media. Estilo que, al decir de Fulcanelli: "impregnado de misticismo se complacía en los jeroglíficos, el velo simbólico y la expresión alegórica". Pero debe tenerse en cuenta que este disfraz del pensamiento se encontraba en ese entonces en todas partes, tanto entre personas cultivadas como cortesanos y el vulgo popular; tal como lo indican todo tipo de


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enseñanzas siempre planteadas de modo enigmático. Es que hoy olvidamos que la noción de claridad de exposición y de análisis coherente y lógico de temas y frases, llegaron a la cultura occidental mucho después. Dentro del fárrago de información alquímica, presentan mayor y mejor claridad los escritos y obras de Nicolás Flamel, el propio Alberto Magno y Hortulanus; pero en los tiempos que corren no es de provecho trabajar sobre aquellos abstrusos textos. No le será de utilidad al buscador contemporáneo atrincherarse tras los volúmenes más renombrados de la época, tales como "Azoth", "Atalanta Fugiens", "La Toyson D'or", "Musaeum Hermeticum" y tantos otros de corte similar. Para dar apoyo y solidez a esta afirmación, veamos algunos aspectos de la obra de uno de ellos: Horulanus (El Jardinero) (1). Hace este autor referencia al texto atribuido a Hermes que figura -como ya señalamos- en la Biblotéque del Philosophes Chimiques, tomo I, bajo los títulos "De Alchymia - De Lapidis Physici secreto - Testamentum. Este autor intenta remontar el descubrimiento fortuito de la Tabla de la Esmeralda a los alrededores del año mil, catalogándolo de breve, misterioso y revolucionario y conteniendo los arcanos de un saber tan inmenso y tan antiguo como el mundo. Señala también que es la traducción al latín de un antiguo manuscrito árabe, mientras otros estudiosos afirman su procedencia de un original egipcio, pasado a lengua griega en el siglo IV. Plagado de leyendas que acompañan a este texto, la más impactante hace referencia a que su mítico autor la habría escrito sobre la esmeralda caída de la frente de Lucifer, el mismo día en que éste consintiera colaborar con la creación desde el otro extremo de ella y de allí que se le diera el nombre de Tabla de la Esmeralda. Este simbolismo, una vez desvelado se aprecia como perfectamente adecuado para el mensaje a resguardar de la comprensión profana, según veremos. Considerado como el fundador de la filosofía hermética contemporánea y medieval; hoy como antaño, los alquimistas continúan prestando su juramento de discreción sobre este texto, al momento del cierre del rito de su iniciación. En cuanto a la Tabla Esmeralda, el maestro Hortulanus, que no escapa al modo enigmático de expresión de la Edad Media, comienza luego de una exhortación al Dios Todopoderoso diciendo: "Así pues, yo, Hortulanus, llamado así a causa de los jardines marítimos, indigno como soy de ser llamado discípulo..." Apenas hemos transcripto dos renglones y debemos detenernos; ya ha procurado el autor extraviarnos. Los jardines marítimos a que se refieren no están en la costa de ningún mar u océano y no son jardines físicos donde se cultivan flores materiales. El verdadero y oculto nombre de los Alquimistas es el de Jardineros u Hortelanos Celestes, pues cultivan la Luz, las estrellas en los campos celestiales. Es así que trabaja primero el alquimista en pos de su primera estrella y una vez lograda; una vez obtenida la Luz del Cielo, la iluminación de la estrella 1 Alquimista del siglo XIV. Publicó en 1358 su "Práctica Alquímica", donde describe la preparación del agua fuerte (Ácido Nítrico). También editó una década después su tratado sobre la Tabla de la Esmeralda, al cual hacemos referencia.


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matutina, ir en pos de la noche entera; de todas las luces del firmamento, o sea ir en pos de la iluminación completa, la Luz Maestra. Y esto se hace en las Aguas Superiores, en los mares del espacio a los que hace referencia el Génesis en sus primeras frases. Es en ese lugar donde trabaja Hortulanus, denominándolo jardines marítimos.

Luego de este antecedente que nos presentara una primera información oculta en sus dos primeros renglones; pasemos ahora a analizar la última frase de su texto.

Dice así: "Oh, amigo lector! Si ya sabes la Operación de la piedra, te he dicho la verdad y si no la sabes no te he dicho nada. Lo que he dicho de la Operación del Sol está cumplido y acabado. Es decir, lo que se ha dicho de la operación de la piedra de tres colores y cuatro naturalezas que están en una cosa única, a saber el mercurio filosofal, está cumplido y acabado".

Así termina el Maestro Hortulanus, y ante reconocimiento de parte, corresponde el relevamiento de prueba. El mismo reconoce que por su forma de hablar, quien busque aprender en su texto, no lo logrará y quien ya sepa y no precise de este conocimiento, ése sí lo comprenderá.

Vale decir, escribe para quienes no necesitan esta información y los que sí la ansían quedarán irremisiblemente extraviados y se los comunica recién en la frase final de su obra.

Como remate de su trabajo, la última parte de la frase que transcribimos habla de "la piedra de tres colores", sin embargo el proceso de la obra se compone de cuatro etapas o colores en orden ascendente de sutilidad que son: el Negro (nigredo) terrestre, luego el Blanco (albedo) lunar, en tercer término el amarillo (citrinitas) solar y finalmente el rojo (rubedo) abismal. Es que el autor omite el negro tierra al cual alude en "cuatro naturalezas que están en una cosa única..." que son las cuatro energías terrestres (fuego, aire, agua y tierra) que dan fundamento al hombre y a la tierra en la cual habita.

Ambos (hombre y tierra) llamados el Mercurio Filosofal, que es el espíritu que anida en la Materia, combinado con el espíritu del Espíritu o Azufre, que es lo sutil que interpenetra y circunda el Mercurio.

Ambos hacen la obra, las Bodas Alquímicas, cuando están purificados (o sea cuando se puedan expresar plenamente)(2)

Pero no va a ser dando explicaciones aisladas sobre frases sueltas de un autor que podremos aclarar el real significado de la Tabla de la Esmeralda. Es más, no va a ser sobre los textos de un alquimista que oculta el significado ya de por sí oculto en esta Tabla, sino directamente sobre ella es que lograremos comprender y desvelar su contenido simbólico.

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2 Para una mejor comprensión de estos temas alquímicos se sugiere al lector estudioso, la lectura de "La Alquimia y el Grial" del Prof. Stelardo o "El Misterio de las Catedrales" de Fulcanelli.


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X. EL SIGNIFICADO OCULTO EN EL SIMBOLÍSMO ALQUÍMICO

DE LOS TRABAJOS EN EL LABORATORIO. Las experiencias de Nicolás Flamel y de Edelmiro Zolla (El Anciano)

1. Flamel nació y actuó en París en la segunda mitad del siglo XIV, vivió próximo a Notre Dame y cierta noche tuvo una visión. Hacía tiempo ya que con su esposa realizaba continuas donaciones a cofradías, Iglesias y sobre todo a los Hospitales y a los menesterosos, tanto es así que sus arcas estaban casi vacías. Y esa noche, una voz celestial le dijo: “Mira bien este libro, a ti como a todos te parecerá oscuro, pero un día verás y sabrás lo que nadie sabe”. Meses más tarde, un extranjero de aspecto miserable le vendió esa obra: EL RITUAL DE ALTA MAGIA, de Abraham el Judío, que según Eliphas Levi sólo es una copia del Asch Mezareph. Y así llegó a la Piedra Filosofal y a las leyendas que hoy lo sitúan en Latinoamérica junto con su esposa Pernelle. 2. Narra Edelmiro Zolla que en el Medio Oriente visitó a un Alquimista que estudiara con Avicena. Este anciano, famoso por sus obras de beneficencia le narró que: “Hace cuarenta años me robaron dos millones de Tomanes que había destinado para construir un hospital. Desesperado, invoqué al Imán Oculto, el Imán XII, el del último día, durante varias semanas le elevé mi oración. Un día, apareció en mi puerta un hombre de turbante negro que me dijo: “He venido para guiarte”. Me hizo mezclar siete productos de mis estanterías, pulverizarlos y que hiciera el mismo régimen de fuego que se emplea para fundir plata. Súbitamente ordenó parar la operación. Cuando el crisol se enfrió me mandó sumergirlo en agua y romperlo con el martillo. De su interior Salió una pesada bola de oro rojizo. “ES PARA LOS POBRES” dijo. Cinco días más tarde regresó y se repitió la misma escena. Esta vez al romper la costra negrísima Salió una bola de platino. Finalmente me dio ciertos consejos y no lo volví a ver...” Saquemos algunas conclusiones:

• Si lo que busco es oro físico u otro metal precioso, debería encaminar mis pasos hacia los procesos Arquímicos, Espargíricos y de la Química Moderna. ESTO NO ES ALQUIMIA.


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• Sólo cuando lo busco en pos del Bien General ocurrirá la Alquimia del oro y la riqueza. Pero esto no es sólo cuestión de desearlo sino de demostrarlo por anticipado con hechos, tal como en lo relatado de Flamel o del médico alquimista del Medio Oriente. ESTO ES ALQUIMIA DEL ORO MATERIAL.

• Y si lo que busco es el oro filosófico para mi salvación personal, quizá la búsqueda deba orientarse a las religiones o a los grupos ocultistas que apuntan al crecimiento personal. ESTO NO ES ALQUIMIA. Finalmente, cuando busco el bien general en términos personales o espirituales de la humanidad o cuando apoyo el plan de la creación expresando armónicamente las fuerzas y potestades de la naturaleza...

• ENTONCES OCURRIRÁ LA ALQUIMIA DEL ORO ESPIRITUAL Y DE LA RIQUEZA EXPRESADA EN LOS PLANOS SUTILES.

• Para muchos será una búsqueda sin resultados reales, prescindiendo de lo satisfactoria o no que sea la búsqueda según el punto de vista del propio Alquimista.

• Quienes logren el ORO MATERIAL, serán ALQUIMISTAS DE PRIMER ESTRELLA.

• Para quienes encuentren el ORO ESPIRITUAL serán de SEGUNDA ESTRELLA. Esta es la estrella Real, la anterior es sólo el reflejo de ésta en el mundo transitorio de la materia y del hombre mortal.

• Poseer la segunda Estrella es un simbolismo que indica LA UNIÓN DEL YO SUPERIOR CON EL INFERIOR, LA UNIÓN DE GÉMINIS, DE LOS SIOSCUROS, DE POLUX EL INMORTAL CON POLUX EL MORTAL, para que ambos alternen medio año en el Cielo y en la Tierra.

• Eventualmente surgirá la TERCERA ESTRELLA y ambos brillarán permanentemente en el firmamento.

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XI. POSÁNDONOS EN EL UMBRAL DE LOS MISTERIOS.

Debes saber Tú Cabalista, Alquimista u Ocultista, que: El Fruto y la Savia del Árbol de la Vida,

confieren la Inmortalidad. El Fruto es el resultado del Trabajo, es el pago,

el salario por el esfuerzo realizado. La Savia es Regeneradora, es el Trabajo hecho con Amor.

Es la Obra, es El Arte.


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Vale decir que la Savia que regenera al hombre, es la energía que se logra cuando se recorren los senderos del Árbol de la Vida; energía que se recibe al transitar por la savia vital que nos conduce hacia esos frutos. Estos frutos son diez que son visibles al ojo oculto, son las diez luces que engalanan el Árbol de la Vida y son el justo premio al perseverante caminante. A su debido tiempo, cuando sea el tiempo de merecerlo, surgirá a su vista un nuevo fruto, una luz adicional que permanecía oculta y que permitirá circular por senderos adicionales a los que menciona la tradición cabalística. (3) Es así que La Tabla de la Esmeralda es tanto un proceso alquímico como una vivencia cabalística, dentro del marco de la mejor tradición ocultista. En cuanto al viaje por este Árbol de la Vida, comenzó para todos los seres mucho tiempo atrás. Es el largo viaje de la Humanidad desde la tranquila paz de la inconsciencia, al júbilo y libertad de saber que estamos vivos, andando, y en pos de los frutos de nuestro trabajo. Quien mora en los Umbrales del Abismo (4) nos dio La Vida, el Soplo o Aliento Vital. Por su parte, quien mora en los Umbrales del Templo (5) nos 3 Para una mejor comprensión del planteo cabalístico se sugiere consultar "Qabbalah sin Velos" del Prof. Stelardo, u otro libro que desarrolle las características del Árbol de la Vida y de la Cábala. 4 El morador del Abismo es Daath para la cábala, es el Espíritu Santo de la iglesia católica y es en general, el Aliento o Viento Divino de todas las religiones y filosofías, como dador del Hálito de Vida. La iglesia también lo identifica con San Blas y lo recuerda el tres de febrero, cuando el sacerdote luego de la comunión, entre dos largos velones cruzados y encendidos, da el soplo simbólico a cada feligrés. 5 El morador del Templo es Tiphereth para la cábala, es fruto y resultado de la acción de Kether (la corona del árbol) actuando sobre Daath, que es el aliento dador de vida. Es el Chrestos filosófico


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entregó la Libertad y el Libre Albedrío; es por ello que señala el Antiguo Comentario que "Blas nos dio la Vida y Brandán la Libertad". Con ambas cosas recibimos también como resultado, el miedo y la incertidumbre. Pero también obtuvimos el coraje y la determinación, el valor y la fe, la fuerza y la esperanza. Y el anhelo de hallar la Verdad Una, que es la Realidad Toda. Expresado en otras palabras, el morador de los Umbrales del Abismo nos entregó tres herramientas vitales y supremas: La Fe, La Esperanza y La Caridad. Luego, por su parte, el morador de los Umbrales del Templo Interior nos brindó otras cuatro herramientas que serán cardinales para lograr nuestra labor en plena libertad, en el Árbol de la Vida, ellas son: La Templanza, La Prudencia, La Fortaleza y La Justicia. Y la clave de la labor tiene por centro a La Esperanza, el color central del arco iris, el verde esmeralda en el cual puede el hombre hallar escrita su propia Tabla de la Esmeralda, para su mejor tránsito por los senderos de la vida.

Este es un proceso que todo ser humano debe hacer aquí y ahora, pues como dice la Tabla Esmeralda "toda la sabiduría y poder de todo el universo está aquí, pues su fuerza o potencia está entera, si ella está convertida en tierra", vale decir en el hombre mientras vive en la Tierra. Sólo requiere de esas siete virtudes, pues todo hombre posee las cualidades innatas para realizar la magna obra de convertirse en lo que potencialmente siempre ha sido.

griego y es el Cristo para la iglesia católica como camino y fuente de Vida, como hijo del Padre (Kether) y del Espíritu Santo o Virgen Negra (Daath). También lo identifica con San Brandán, monje canonizado del siglo VI, quien llegara luego de 40 días de navegación hasta la tierra prometida de los Santos y tras otros 40 días adicionales, al paraíso de los Pájaros Pintados, muy al sur y al occidente del Ecuador, sobre la margen oriental del Río de los Pájaros Pintados (Urú-guay); pero esta es otra historia que algún día habrá de narrarse.


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Y recuerda caminante de los senderos que: juntos estamos yendo hacia alguna parte, cada generación construye sobre los logros de las anteriores con un fin que muchos apenas pueden percibir o recordar vagamente y para ello se procura su despertar. Si estamos atentos al Misterio de la Vida, comprobaremos que estamos en el lugar indicado y en el momento indicado, al cual nos ha llevado toda una secuencia de acciones y consecuencias anteriores.

Estamos pues cada uno de nosotros en la posición correcta para cambiar el mundo, no el mundo objetivo y externo, sino el mundo subjetivo, que es la forma en la cual percibimos realmente aquel mundo exterior.

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XII. EL PROCESO CREADOR – Algunos conceptos previos

En ocultismo, la palabra Logos tiene por significado: la expresión exterior de algo no manifestado, vale decir el efecto visible de la causa oculta. Así pues, Un Logos emerge de las profundidades insondables de la Existencia Una, y ese Logos se circunscribe por voluntad propia a la extensión de su propio Ser e imponiéndose ese límite, se hace un Creador Manifestado. Además, al trazar los límites de la esfera de su actividad, marca también los límites de su propio Universo, el cual emergerá a la existencia, se desarrollará y luego cesará de ser dentro del propio Logos que lo trae al existir durante cierta duración temporal. En estos términos, el Logos es Omnipenetrante en todo el Universo, expresándose como:

Omnipresente, está en todo el Universo. Omnipotente, posee acción decisoria total sobre el Universo. Omnisciente, todo sabe sobre lo sucedido y por suceder en el

Universo. Y para generar el Universo, el Logos que es uno se expresa como trino,

como si fueran tres Logos en una unidad. Genera así y en el siguiente orden: El PRIMER LOGOS, como raíz y origen de todo lo que luego de él

vendrá. El SEGUNDO LOGOS, que manifiesta la primitiva dualidad entre la

Vida y la Forma que la contiene; o entre Espíritu y Materia. Dualidad que constituye los dos polos de la naturaleza, entre los cuales se teje toda la trama del Universo.

El TERCER LOGOS, o Mente Universal en la cual están los arquetipos de todas las cosas, formas y seres, almacenadas como matrices originales a la espera del momento de su manifestación, con la finalidad de evolucionar y perfeccionarse, durante la propia evolución del Universo todo.


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En síntesis, que de la única realidad absoluta, emana el Primer Logos que es impersonal e inmanifestado. De él surge el Segundo Logos que establece la dualidad entre la vida y la forma, entre la vida contenida y la forma que la contiene.

Y finalmente deviene a la existencia el Tercer Logos que es la Ideación Cósmica, base y fundamento de todas las operaciones preestablecidas que ocurren en la naturaleza. En términos similares y en función del Principio Hermético que afirma: Como es Arriba es Abajo; tanto en el Hombre Inmortal como en el transitorio, se manifiestan los Tres Logos, según la siguiente correspondencia:

A NIVEL DEL GRAN LOGOS

A NIVEL DEL HOMBRE INMORTAL

A NIVEL DEL HOMBRE MORTAL

PRIMER LOGOS Se expresa como raíz y origen de las cosas.

CUERPO ÁTMICO Se expresa como la Voluntad.

CUERPO FÍSICO Se expresa como la Acción.

SEGUNDO LOGOS Se expresa como manifestador de la Duali-dad.

CUERPO BÚDDHICO Se expresa como el Amor.

CUERPO EMOCIONALSe expresa como los Deseos.

TERCER LOGOS Se expresa como la Mente Universal Arquetí-pica.

CUERPO MANÁSICO Se expresa como la Sabiduría.

CUERPO MENTAL Se expresa como el Conocimiento

Y es por esta correspondencia entre el Logos y el Hombre, que éste puede realizar desde la Tierra, lo que el Gran Logos lleva a cabo desde lo profundo de la Creación. Ello es así porque el Hombre es fruto y resultado de la obra del Logos; es la Vida que él infunde en la Creación, expresándose en la Materia que él mismo genera. Así pues, al comenzar el Hombre transitorio estas tareas, comienza su auto-transformación en un dios mortal primero, y en busca de su inmortalidad después; la cual eventualmente le llegará como justa y necesaria consecuencia de sus actos y de sus obras. Sobre estas bases y conceptos previos, veamos ahora el proceso creador que le puede brindar al Hombre las herramientas para actuar a imagen y semejanza de su Creador.

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XIII. Desarrollando EL PROCESO CREADOR, EL ARTE REAL. Dice la máxima ocultista que es por Ser que se Hace y que es por Hacer que es Es:

"Ser es Hacer y Hacer es Ser". Vale decir que por Ser el Hombre lo que realmente es, puede Hacer (desarrollar) todo su potencial. Y será por Hacer lo que está en sus capacidades que cada vez más él será todo lo que puede llegar a Ser. Partamos pues del Creador, cuando afirmábamos que él es la expresión exterior de Algo No Manifestado, que emerge de las Profundidades Insondables de la Existencia Una y Única, y que circunscribe los límites de su Creación a la extensión del marco de influencia de su propio Ser. Y partamos de algo similar para el Hombre. Tomemos pues al ser humano transitorio como un Ser que emerge de las profundidades insondables de la Existencia Una y circunscribe su creación o marco de acción al ámbito terrestre en el cual puede Ser y Hacer. Afirmábamos también que el Logos, al trazar los límites de su esfera de actividad, marcaba también los límites de su propio universo, el cual emergerá al existir, crecerá, menguará y cesará de ser en y con el propio Logos; el cual tal como emergió, volverá a sumergirse en las Profundidades insondables de la Existencia Una. Sigamos ahora con lo similar para el hombre, ya que como es arriba es abajo. El hombre común en forma inconsciente y el ocultista con plena conciencia de ello, al trazar los límites de su esfera de acción, marca también los límites de su universo personal, el cual emergerá a la existencia, crecerá poco, bastante o hasta límites insospechados en algunos hombres; luego menguará y cesará de ser con el propio hombre, el cual, tal como emergió, volverá a sumergirse en las profundidades insondables de la Existencia Una. Volvamos ahora nuevamente a nuestro planteo sobre el Logos. Sosteníamos que habiendo generado él su propio Universo era Omnipenetrante en la totalidad de su obra, en estos términos:

El Logos es Omnipresente pues está en todo su Universo. También el Logos es Omnipotente, pues posee acción decisoria

sobre todo su Universo. Además el Logos es Omnisciente, pues sabe todo lo sucedido y lo

por suceder en cualquier lugar de su Universo.

Deberá el Hombre Ocultista tener esto muy en cuenta y llevarlo a cabo en su Universo Microcósmico en términos similares a como el Creador los aplica en su Universo Macrocósmico. Y para lograr esto, el Hombre requiere auto-transmutar aspectos cualitativos y cuantitativos de su forma de actuar, de sentir y de pensar.


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Gráficamente, el proceso que se propone es el siguiente. Representemos al Universo como un gigantesco e infinito triángulo (Fig. 1), dentro del marco de la Omnipresencia, la Omnisciencia y la Omnipotencia del Creador. Y representemos dentro al Hombre, con otro triángulo infinitamente pequeño.

(Fig. 1) (Fig. 2)

Ampliemos ahora ese pequeño triángulo que representa al hombre, emergiendo desde su profundo interior como la Primera Trinidad (Fig. 2):

ORIGEN y RAÍZ - DUALIDAD - ARQUETIPOS Buscando expresarla en sus planos inmortales como una Segunda Trinidad:

VOLUNTAD - AMOR - SABIDURÍA Y en sus planos inferiores abstractamente como:

CARIDAD - FE - ESPERANZA Y luego concretamente como:

IGUALDAD - LIBERTAD - FRATERNIDAD

Todo esto constreñido en ese pequeño triángulo microcósmico, a la espera de la posible auto-transformación del hombre en lo que, en potencia, siempre ha sido. Vemos pues que un mismo origen tienen Hombre y Creador, ya que aquél es una forma de expresión del Logos Uno y Único, que expresándose en forma trina genera al Hombre para que pueda actuar en todos los planos de la Creación. Trinidad que surge de lo más profundo del interior del hombre que llevó a Maeterlinck a que su maravilloso personaje Aglavaine exclamara en su obra "La Muerte": "Jamás creí que, siendo yo tan pequeña, pudiese albergar un paraíso tan grande en mi corazón."


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Y son legión los autores que han dejado señales en el camino sobre estos aspectos; es así que Franz Hartmann decía: "El objeto de la vida no es la vida misma, sino la consecución de un grado más y más alto en la escala evolutiva". Por su parte Séneca en El Libro de Oro, señala que "Sólo se logra Libertad al obedecer la propia conciencia", "Sólo se es útil para sí mismo si primero se es útil para los demás", "Despreciable cosa es el hombre cuando no se levanta sobre su esfera", y sigue así enumerando toda una serie de estupendas frases. En fin, que será cuando el Hombre se encuentre a sí mismo y comprenda su excepcional lugar en el Universo, que se conocerá a sí mismo y se dará por cumplida la célebre frase de: "¡Nosce te Ipsum!" O sea en castellano: "Oh Hombre, ¡Conócete a ti mismo!"

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XIV. El final del Proceso Creador y

el logro de la Liberación Espiritual. Ahora que está bien plantado en la Creación, que ha logrado desarrollar las Virtudes y conocer su lugar en el plan de la Creación; el paso siguiente del hombre es: Actuar en la Creación. Avanza entonces en pos de su Proceso Creador. Tiene ahora las herramientas para la acción en y sobre el Espacio y el Tiempo, controlando la materia y la energía (6) de los diferentes planos en los cuales actúa su autoconciencia (7).

6 Energía busca expresar aquí ciertos aspectos del Espíritu Uno y Único, por contraposición al concepto de materia. 7 Con las cuatro iniciales de Espíritu, Materia, Espacio y Tiempo, se forma la palabra EMET que significa VIDA en varias lenguas del Medio Oriente. Se narra al respecto que el Rabino de Praga luego de hacer un Golem (homúnculo) de arcilla, grabó en su frente la palabra Emet. Así el ser cobró vida, fue su sirviente y creció hasta casi no entrar en las habitaciones. Para detener esto el Rabino borró la primer E de la palabra, lo que significa Espíritu y quedó escrito MET (muerte). En el acto el Golem se desplomó muerto y en su caída también murió aplastado el Rabino de Praga. Claro está que todo esto debería verse a la luz del simbolismo y no de una narración literal.


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Necesita ahora sólo un sentido de misión, una razón para su Ser y para su Hacer. Debe pues, procurarse un Rol Superior para su vida, que ahora es UNA VIDA TRASCENDENTE.

Y puesto que hay un Rol Supremo para cada Hombre, lo recibirá puesto que hay una tarea propia para él y puesto que hay disponibles en la Creación antorchas para todos. Es que no cambian las informaciones y los conocimientos que manejamos; somos nosotros el cambio, bendito sea ese cambio, y que así siga siendo por siempre jamás.

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