ERICH NEUMANN

ARTE E INCONSCIENTE CREATIVO

ENSAYO II: EL ARTE Y SU ÉPOCA

I

El arte y su época es un tema amplísimo; estoy seguro de que no esperan una investigación exhaustiva en sólo una exposición. Aquí no nos ocuparemos del fenómeno del tiempo en el sentido de qué lugar ocupa dentro de la experiencia del hombre o de sus obras de arte actuales; en otras palabras, no nos ocuparemos de la relación del ego con la corriente viviente del tiempo, con la eternidad o el momento, con los laberintos circulares del tiempo ni con el reposo en el tiempo. Nuestra discusión tratará principalmente acerca de la relación entre el arte y su época; la segunda parte de la exposición versará sobre la relación específica delarte moderno con nuestra propia época.

Sin embargo, tampoco hablaré como un artista ni como un crítico de arte; tampoco hablaré de los fenómenos artísticos con los cuales entro en contacto como psicólogo, ni de las producciones más o menos artísticas que surgen en el curso de una terapia analítica. Nuestro presente trabajo se enmarca dentro de la psicología de la cultura, y busca una comprensión del arte en tanto fenómeno psicológico de importancia central para la colectividad y para el individuo.

Comenzaremos con la función creativa del inconsciente, que produce sus formas de manera espontánea, de manera análoga a la Naturaleza, la cual –desde el átomo hasta el cristal pasando por la vida orgánica, así como por las estrellas y los planetas- crea espontáneamente formas suceptibles de impresionar al hombre por su hermosura. Debido a que este trasfondo y sustrato del mundo psicofisico está siempre trayendo a la luz nuevas formas, es que lo llamamos creativo. Y al aspecto deconocido de la Naturaleza que engendra sus formas del mundo externo, le corresponde otro aspecto desconocido, el inconsciente colectivo, que es la fuente de toda creación psíquica: religión y rito, organización social, conciencia y, finalmente, arte.

Los arquetipos del inconsciente colectivo son intrísecamente estructuras psíquicas carentes de forma que se vuelven visibles en el arte. Los arquetipos se ven afectados por el

ERICH NEUMANNmedio a través del cual cobran forma; esto es, su forma varía según el tiempo, el lugar y la constelación psicológica del individuo en quien se manifiestan. De este modo, por ejemplo, el arquetipo de la madre, en tanto entidad dinámica del sustrato psíquico, siempre conserva su identidad, pero asume diferentes estilos –diferentes aspectos o tonalidades emocionales- dependiendo de si se manifestó en Egipto, México o España, o si lo hizo en tiempos antiguos, medievales o modernos. La paradójica multiplicidad de su presencia eterna, que hace posible una infinita variedad en sus formas de expresión, se cristaliza en el tiempo por su realización por el hombre; esto es, su eternidad arquetípica entra en una síntesis única con una específica situación histórica.

Hoy no investigaremos el desarrollo de arquetipos específicos en una cultura, ni rastrearemos las diferentes formas que un mismo arquetipo puede aumir en diversas culturas. Cualquiera que necesite convencerse de la realidad de este asombroso fenómeno sólo necesita consultar el Archivo Eranos[1], un esfuerzo pionero en esta dirección.

Tampoco investigaremos el aspecto estético, la historia de los estilos, que se ocupa de las formas que asumen los arquetipos en los diferentes periodos; aunque sería de enorme interés mostrar, por ejemplo, cómo la concepción estática de la eternidad y el tiempo modeló el mundo arquetípico egipcio, mientras que en América Central el mismo mundo arquetípico está casi sumergido en una jungla de ornamentos porque allí el aspecto devorador de la Madre Terrible fue el dominante. Nuestro esfuerzo comenzará y terminará con la pregunta: ¿qué significa el arte para la humanidad y qué posición ocupa en el desarrollo humano?

Al inicio del desarrollo de la conciencia humana prevalece la situación psíquica original: los factores inconscientes, colectivos y transpersonales son más significativos y evidentes que los factores conscientes e individuales. En esta etapa, el arte es un fenómeno colectivo que no puede ser aislado del contexto de la existencia colectiva, pero que está integrado en la vida del grupo. Cada individuo es un artista, danzarín, cantante, poeta, pintor y escultor; todo lo que hace y su manera de hacerlo, incluso donde está involucrada una reconocida posesión individual, permanece como una expresión de la efectiva situación del grupo.

Aunque desde el principio lo colectivo recibe su impulso primario de los “Grandes Individuos”, incluso ellos mismos, de acuerdo con la dialéctica de su relación con el grupo, en tanto individuos nunca se atribuyen el crédito de lo que han hecho sino que se lo imputan a la inspiración de sus predecesores, al tótem, o a cualquier aspecto que el espíritu colectivo haya insuflado en ellos de manera individual.

No sólo es lo creativo una situación numinosa; es también experimentada como tal, puesto que todo lo que existe fue originalmente conformado por la experiencia de lo transpersonal. Las festividades y ritos son los puntos nodales de lo numinoso, que da forma a todo lo que entra en contacto con su ámbito sacro: implementos y máscaras del culto, figura e imagen, recipiente y ornamento, música y danza, mito y poesía. La integración original de todo ello en la vida y en el contexto numinoso como totalidad se muestra en el hecho de que ciertos “estilos” son de Oceanía o africanos, de la India o nórdicos, y que éstos se manifiestan en el parentesco existente entre el ornamentado marco del la puerta y el recipiente ritual, entre el tema del tatuaje y la máscara, entre el fetiche y la lanza.

Esta unidad es un síntoma de la inmersión del individuo en el contexto grupal que lo trasciende; sin embargo, cuando decimos que el grupo está dirigido inconscientemente por la psique colectiva, no queremos decir que esté dirigido por sus urgencias ni instintos. En

ERICH NEUMANNverdad, la conciencia del individuo es casi ciega ante las fuerzas subyacentes: su reacción al impulso creativo de la psique no es reflexionar, sino obedecer y ejecutar sus órdenes. Pero las corrientes del sustrato psíquico que determinan los sentimientos del hombre y su imagen del mundo se manifiestan a través de colores y formas, de tonos y palabras, que cristalizan en figuras espirituales simbólicas que expresan la relación del hombre tanto con el mundo arquetípico como con el mundo en el que vive.

De esta manera, desde un inicio el hombre es un creador de símbolos, quien construye su característico mundo espiritual-psíquico a partir de los símbolos en los que habla y piensa del mundo circundante, pero también a partir de las formas e imágenes en que surge en él su experiencia numinosa.

En la situación original, la emoción del hombre ante la presencia de lo numinoso conduce a su expresión, ya que el inconsciente, como parte de su función creativa, lleva dentro de sí su propia expresión. Pero los estímulos emocionales que mueven al grupo y al individuo que forma parte de éste no deben concebirse como una dinámica sin contenido. Puesto que todo símbolo, al igual que todo arquetipo, posee un contenido específico; y cuando la totalidad del hombre es capturada por el inconsciente colectivo, eso significa que también es capturada su conciencia. En consecuencia, encontramos que desde el comienzo la función creativa de la psique se ve acompañada por una reacción de la conciencia; la cual busca, al inicio en mínimo grado pero luego de manera abierta, comprender, asimilar e interpretar aquello que la abrumó al inicio. Así, en una etapa muy temprana se da una relativa fijación de la expresión y el estilo, a partir de los cuales surge con claridad una tradición.

En nuestra época, con su consciencia desarrollada o sobredesarrollada, el sentimiento y la emoción parecen ligados a la naturaleza artística, puesto que en ningún caso de trata de una consciencia infradesarrollada; como sí es el caso de las culturas primitivas y tempranas, en las que la fuerza creativa de lo numinoso le brinda soporte e incluso engendra la consciencia: proporciona diferenciación y orden en un mundo indeterminado impulsado por poderes caóticos, así como también le permite al hombre orientarse por sí mismo.

En la esfera creativa de la psique, a la que llamamos el inconsciente, se han efectuado importantes diferenciaciones en la dirección que será característica de las subsecuentes elaboraciones que realice la consciencia. La sola aparición de una imagen psiquica representa una interpretacion sintética del mundo, y lo mismo se cumple en el caso de una creación artística en el periodo en que aquella se originó. La creación artística detenta poder mágico; es experiencia y percepción, insight y diferenciación a la misma vez.

Ya sea que la imagen sea naturalista o no, es secundario; incluso las extremadamente naturalistas pinturas de animales de la Edad de Hielo son, en este sentido, símbolos. Para una concepción primitiva o mágica del mundo, cada uno de estos animales pintados es numinoso; son la encarnación y esencia de la especie animal. El bisonte individual, por ejemplo, es un símbolo espiritual-psíquico; es, en cierto modo, “el padre del bisonte”, la idea de bisonte, el “bisonte como tal” y es por ello que constituye un objeto de ritual. La subyugación y muerte, la conciliación y fertilización del animal, que son representadas en la esfera psíquica entre el grupo humano y la imagen que representa simbólicamente al grupo animal, posee un significado transformador de la realidad –esto es, mágico- porque esta imagen simbólica abarca el centro y corazón numinoso del animal que

ERICH NEUMANNvive en el mundo, cuya figuración simbólica constituye una auténtica manifestación de lo numinoso animal.

En el periodo original, las formas de expresión y los contenidos arquetipales dominantes de una cultura permanecen inconscientes; pero con el desarrollo y sistematización de la consciencia, así como con el reforzamiento el ego individual, surge una conciencia colectiva, un canon cultural característico para cada cultura y época cultural. Surge, en otra palabras, una clara configuración de arquetipos, símbolos, valores y actitudes, sobre los cuales se proyectan los contenidos arquetipales inconscientes; los cuales, fijados como mito o culto, se convierten en la herencia dogmática del grupo. La vida del grupo ya no la determinan poderes desconocidos e inconscientes; en su lugar, contenidos y figuras transpersonales, conocidos por el grupo, dirigen la vida de la comunidad así como la conducta consciente del individuo en la festividad y el culto, en la religión y las costumbres.

Esto no significa que el hombre sospeche la existencia de una conexión entre su mundo transpersonal y las profundidades de su propia psique humana, a pesar de que lo transpersonal sólo pueda expresarse por medio del hombre y que tome forma en él a través de procesos creativos.

Pero incluso cuando se desarrolla el canon cultural, el arte en todas sus manifestaciones permanece al comienzo integrado con la totalidad de la vida del grupo; y cuando el canon cultural es observado en las festividades religiosas, todas las actividades creativas están articuladas dentro de este evento integral. Como expresiones de la realidad arquetipal, el arte y la música, la danza y la poesía del culto son posesiones intrínsecas de lo colectivo.

Ya sea que la epifanía de lo numinoso ocurra en un dibujo grabado en hueso, en una piedra esculpida, en el edificio de una catedral medieval, o en una máscara, elaborada para sólo un festival y luego quemada, en cada caso la epifanía de lo numinoso, el trance de aquellos que le dan forma y el éxtasis del grupo que celebra la epifanía, constituyen una unidad indivisible.

Pero el fracturamiento de esta situación original a lo largo del curso de la historia se revela también en el arte, a través del fenómeno del individuo creador. Porque con el aumento de la individualidad y la relativa independencia de la conciencia, se desintegra aquella situación en que el elemento creativo del arte era uno con la vida del grupo. Ocurre entonces una diferenciación extensiva; los poetas, pintores, escultores, músicos, bailarines, actores, arquitectos, etcétera, se convierten en grupos profesionales, y practican funciones particulares de expresión artística. La mayoría del grupo, tal parece, conserva sólo una relación receptiva, si acaso, con el logro creativo del artista.

Pero el individuo no está tan aislado –tampoco el arte y el artista están tan separados- de lo colectivo como a primera vista podría parecer. Hemos aprendido a ver la consciencia del individuo como la voz más alta en la polifonía, cuya voz más baja, el inconsciente colectivo, no sólo acompaña sino que determina el tema. Y esta reorientación no está limitada a la estructura psíquica del individuo; también se necesita una nueva aproximación a las relaciones entre los hombres.

Vemos el grupo como un campo psíquico integral, en el cual la realidad del individuo está inmersa, de tal modo que éste resulta ser el órgano e instrumento de lo colectivo. Pero no sólo a través de su consciencia o su educación por lo colectivo está el individuo inmerso en este campo psíquico. Las estructuras separadas del organismo

ERICH NEUMANNhumano se regulan unas a otras de una manera altamente compleja, y en sueños aquellas estructuras necesarias para la totalidad de la personalidad individual se animan de tal forma que compensan la unilateralidad de la vida conciente; de manera similar, existe entre los miembros del grupo un mecanismo compensatorio que –muy aparte de las directrices de la consciencia individual y de las autoridades culturales- tiende a mantener reunida la vida del grupo.

En el grupo, al igual que en el individuo, hay dos sistemas psíquicos en funcionamiento que pueden operar en perfecta sincronía siempre y cuando estén mutuamente coordinados. Uno es la conciencia colectiva, el canon cultural, el sistema de valores supremos de la cultura hacia el cual la educación está orientada y que estampa su sello decisivo en el desarrollo de la consciencia individual. Pero a su lado se encuentra el sustrato viviente, el inconsciente colectivo, en el cual nuevos desarrollos, transformaciones, revoluciones y renovaciones están en todo momento preparándose y anunciándose, y cuyas perpetuas erupciones previenen a la cultura del estancamiento y la muerte. Pero si incluso vemos al grupo como un campo psíquico integral, los hombres en que residen las fuerzas compensatorias inconscientes, necesarias para el canon cultural y para la cultura de una época en particular, son también elementos esenciales de esta constelación. Sin embargo, sólo el historiador –y él, también, está limitado por su ecuación personal y por los lazos que mantiene con su época- puede evaluar la auténtica significación histórica de un grupo, de un movimiento, o de un individuo. Y es que no hay necesariamente una relación entre la verdadera importancia del hombre y aquello que su propia época le imputa, esto es, lo que le atribuyen los representantes de su propio canon cultural. Con el paso del tiempo, algunos “líderes” y “genios” quedan expuestos como fraudes, mientras que desconocidos, perseguidos por la ley y ninguneados resultan haber sido los verdaderos vehículos de la realidad.

No es el ego ni la conciencia, sino el inconsciente colectivo y el self las fuerzas determinantes; el desarrollo del hombre y de su consciencia dependen de la espontaneidad y del orden interno del inconsciente, y así sigue siendo incluso después que la consciencia y el inconsciente hayan entrado en mutua y fructuosa relacion dialéctica.

Hay un continuo intercambio entre el inconsciente colectivo (que está vivo en el inconsciente de cada miembro del grupo), el canon cultural (que representa a la conciencia colectiva del grupo de aquellos valores arquetipales que se han convertido en dogma), y los individuos creativos del grupo (en quienes las nuevas expresiones del inconsciente colectivo cobran forma y expresión).[2]

Nuestro intento de distinguir diferentes formas de relación entre el arte y los artistas y su época se basa en la unidad del campo psíquico del grupo; en el cual, consciente o inconscientemente, voluntaria o involuntariamente, todo individuo particular, al igual que todos los ámbitos de la cultura, encuentra su lugar.[3] Esta unidad –al igual que la de la psique individual- está compuesta de conciencia colectiva y de inconsciente colectivo.

[1] [En el Warburg Institute, Londres. Existe un duplicado en el Archive for Research in Arquetypal Symbolism, Nueva York. - Nota del traductor al inglés.][2] Aquí no tomaremos en cuenta el hecho de que algunas constelaciones pueden aparecer tanto en los Grandes Individuos, como en los casos fronterizos de neurosis y demencia.

ERICH NEUMANN[3] La evaluación psicológica del individuo dentro del grupo como totalidad, presenta una analogía con la posicion sociológica de éste. Pero las dos evaluaciones, tal como hemos señalado, pueden divergir notoriamente. Desde que es necesario mirar con profundidad estas relaciones compensatorias para estimar la importancia que tiene el individuo para la comunidad, debemos, al juzgar al individuo, utilizar la noción de “adaptación social” de manera más cautelosa que en el caso previo, cuando –como resulta comprensible- la adaptación a los valores del canon cultural era considerada como el único criterio a tener en cuenta. El dilema que esta circunstancia le crea a la psicología profunda en su relación con lo colectivo no puede ser discutido aquí.

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Los orígenes e historia de la conciencia (E. Neumann)

(Extracto) 

INDICE POR CAPÍTULOSCONTENIDOLista de ilustracionesPrólogo de C.G. JungIntroducción

PARTE I: LAS ETAPAS MITOLÓGICAS EN LA EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA

A: EL MITO DE LA CREACIÓNI El UróborosII La Gran MadreIII La separación del Mundo Parental: el principio de los opuestos.

B: EL MITO DEL HÉROEI El nacimiento del HéroeII El asesinato de la MadreIII El asesinato del Padre

C: EL MITO DE TRANSFORMACIÓNI La cautiva y el tesoroII Transformación, u Osiris

ERICH NEUMANNPARTE II: LAS ETAPAS PSICOLÓGICAS EN EL DESARROLLO DE LA PERSONALIDAD

A: LA UNIDAD ORIGINALCentroversión y formación del YoEl germen del Yo en la situación urobórica originalDesarrollo del Yo a partir del UróborosCentroversión en organismos a nivel urobóricoFases posteriores del desarrollo del Yo

B: LA SEPARACIÓN DE LOS SISTEMASCentroversión y diferenciaciónLa fragmentación de los arquetiposEl agotamiento de los componentes emocionales: RacionalizaciónPersonalización secundariaLa transformación de los componentes Placer-DolorLa formación de autoridades dentro de la personalidadLa función sintética del Yo

C: EQUILIBRIO Y CRISIS DE CONCIENCIACompensación de los sistemas separados: la cultura en equilibrioEl cisma de los sistemas: la cultura en crisis

D: CENTROVERSIÓN Y ETAPAS DE LA VIDAProlongación de la infancia y diferenciación de la concienciaActivación del Inconsciente Colectivo y Modificaciones en el Yo durante la PubertadRealización del Self mediante la centroversión durante la segunda mitad de la vida

APÉNDICESEl grupo y el Gran IndividuoEl Hombre-masa y el fenómeno de la re-colectivización

INTRODUCCIÓNEl siguiente intento de esbozar las etapas arquetípicas en el desarrollo de la conciencia está basado en la moderna psicología profunda. Se trata de una aplicación de la Psicología Analítica de C.G. Jung y de una tentativa de amplificación de la misma, lo que en ocasiones nos llevará a cruzar de manera especulativa sus fronteras.

A diferencia de otros métodos posibles y necesarios de investigación que consideran el desarrollo de la conciencia en relación a factores ambientales externos, nuestra investigación está más referida a lo interno, lo psíquico, y a los factores arquetípicos que determinan el curso de tal desarrollo.

Los elementos estructurales del inconsciente colectivo son denominados por Jung “arquetipos” o “imágenes primordiales”. Éstos constituyen las formas pictóricas de los

ERICH NEUMANNinstintos, los autorretratos a través de los cuales el inconsciente se revela a la mente conciente mediante imágenes, ya sea en sueños o fantasías, que inician el proceso de reacción y asimilación concientes.

Estas imágenes de la fantasía sin duda encuentran su analogía más cercana en los tipos mitológicos. Debemos, por lo tanto, asumir que éstas corresponden a ciertos elementos estructurales colectivos (y no personales) de la psique humana en general, y que, al igual que los elementos morfológicos del cuerpo humano, son heredados. (Pie de página.)Los elementos estructurales arquetípicos de la psique son órganos psíquicos de cuyo funcionamiento depende el bienestar del individuo, y cuya perturbación tiene consecuencias desastrosas:

Más aún, constituyen las causas indefectibles de los desórdenes neuróticos e incluso psicóticos, y se comportan exactamente igual que los órganos físicos o sistemas orgánicos funcionales maltratados o desatendidos. (Pie de Página.)Es el propósito de este libro mostrar que los componentes principales de la mitología son una serie de arquetipos que mantienen entre ellos una relación orgánica y cuya sucesión por etapas [stadial sucession] determina el crecimiento de la conciencia. En el curso de su desarrollo ontogenético, la conciencia del Yo individual tiene que pasar a través de las mismas etapas arquetípicas que determinaron la evolución de la conciencia en la vida de la humanidad. El individuo tiene que transitar en su propia vida el mismo camino que la humanidad transitó antes que él, un viaje cuyas huellas quedaron en la secuencia arquetípica de las imágenes mitológicas que examinaremos a continuación. Normalmente las etapas arquetípicas son vividas sin perturbaciones, y el desarrollo de la conciencia transcurre durante éstas de modo tan natural como transcurre el desarrollo físico durante las etapas de la maduración corporal. Como órganos de la estructura de la psique los arquetipos se articulan entre ellos autónomamente, al igual que los órganos físicos, y determinan la maduración de la personalidad en una manera análoga a los componentes hormonales biológicos de la constitución física.

Además de poseer importancia “eterna”, el arquetipo también posee un aspecto histórico igualmente legítimo. La conciencia del Yo se desarrolla mientras atraviesa una serie de “imágenes eternas”, y el Yo, transformado en este tránsito, experimenta

II. LA GRAN MADRE (Parte I, Sección A)

El Yo bajo el dominio de la Gran MadreCuando el Yo comienza a emerger desde su identidad con el uróboros, y cuando cesa la conexión embrionaria con el vientre, el Yo asume una nueva actitud ante el mundo. La visión del mundo del individuo cambia con cada etapa de su desarrollo, y la variación de los arquetipos y símbolos, dioses y mitos, es la expresión, pero también el instrumento, de este cambio. Separarse del uróboros significa haber nacido y descendido al mundo inferior de la realidad, llena de peligros e incomodidades. El Yo naciente se percata de las cualidades placer-dolor, y a partir de ellas experimenta su propio placer y dolor. En

ERICH NEUMANNconsecuencia, el mundo se torna ambivalente. La vida inconsciente de la naturaleza, que también es la vida del uróboros, combina la destrucción absolutamente carente de sentido con el supremo significado de la creación instintiva; ya que la unidad llena de significado del organismo es tan “natural” como el cáncer que lo devora. Lo mismo se aplica a la unidad de vida al interior del uróboros, la cual, como el pantano, engendra, da a luz y mata nuevamente en un ciclo sin fin. El mundo experimentado por el Yo de la humanidad que recién despierta es el mundo del matriarcado de J.J. Bachofen con sus diosas de la maternidad y el destino. La madre malvada y devoradora, y el pródigo amor de la madre buena, son los dos lados de la Madre Diosa urobórica que reina sobre esta etapa de la psique.

La creciente ambivalencia da origen a una actitud igualmente ambivalente en la parte del Yo que se encuentra en poder del arquetipo. El aplastante poder del inconsciente, esto es, el aspecto devorador y destructivo bajo el cual éste también se manifiesta, es visto en sentido figurado como la madre malvada, ya sea como la sangrienta diosa de la muerte, las plagas, la escasez, las inundaciones, y la fuerza del instinto, o como la dulzura que conduce a la destrucción. Pero, en tanto madre buena, ella es plena y abundante; la dispensadora de vida y felicidad, la tierra nutritiva, la cornucopia de fructífero vientre. Ella es la experiencia instintiva que la humanidad tiene de la profundidad y belleza de la tierra, de la bondad y gracia de la Madre Naturaleza que diariamente satisface la promesa de redención y resurrección, de la nueva vida y el nuevo nacimiento (ilustraciones 12, 13 y 18).

Contra todo esto el Yo –la conciencia, el individuo- permanece pequeño e impotente. Se siente a sí mismo como una pizca indefensa y diminuta, envuelto e irremediablemente dependiente, una pequeña isla que flota en la vasta extensión del océano primordial. En esta etapa la conciencia aún no ha conseguido arrancar ningún punto de apoyo en medio de la inundación del ser inconsciente. Para el Yo primitivo todo está todavía envuelto en los abismos acuáticos, en cuyos remolinos se revuelve de un lado para otro sin orientación alguna, sin sentido de la separación, indefenso contra este torbellino de constitución misteriosa que lo empantana una y otra vez desde adentro y desde afuera.

Expuesto a las fuerzas oscuras del mundo y del inconsciente, el hombre de los orígenes necesariamente debió sentir que la vida estaba llena de peligros. La vida en el cosmos psíquico del primitivo es un vida llena de amenazas e incertidumbres; y el daemonismo del mundo exterior, con sus enfermedades y muertes, carestías e inundaciones, sequías y terremotos, se incrementa más allá de todo límite cuando se

III. LA SEPARACIÓN DEL MUNDO PARENTAL: EL PRINCIPIO DE LOS OPUESTOS (Parte I, Sección A)

Rangi y Papa, el cielo y la tierra, eran considerados como la fuente de donde todas las cosas, dioses y hombres se originaron. Allí había oscuridad, porque estos dos permanecían unidos, sin haberse todavía separado; y los hijos concebidos por ellos siempre estaban preguntándose acerca de cuál podría ser la diferencia entre luz y oscuridad. Ellos sabían

ERICH NEUMANNque los seres se habían multiplicado e incrementado en gran número, y aún así la luz nunca había brillado sobre ellos, sino que la oscuridad continuaba. De aquí que estos dichos fueran encontrados en el antiguo karakia: "Había oscuridad desde la primera división del tiempo hasta la décima, la centésima, la milésima" -esto es, durante un vasto espacio de tiempo; y cada una de estas divisiones del tiempo fue considerada como un ser, y cada una fue llamada Po, y fue debido a ellos que aún no había ningún brillante mundo de luz, sino sólo oscuridad para los seres que entonces existían.

Por último, cansados por la opresión de la oscuridad, los seres concebidos por Rangi y Papa consultaron entre ellos, diciendo: "Determinemos qué haremos con Rangi y Papa; si será mejor asesinarlos o solamente separarlos". Entonces habló Tu-matauenga, el más feroz de los hijos de Rangi y Papa: "Debemos asesinarlos".

Entonces habló Tane-mahuta, el padre de los bosques y de todas las cosas que habitaban los bosques, o que estaban construidas con madera: "No, no lo hagamos. Es mejor separarlos, y dejar que Rangi esté sobre nosotros, y que Papa quede bajo nuestros pies. Hagamos que Rangi se convierta en un desconocido para nosotros, pero que la tierra permanezca cerca de nosotros como una madre que amamanta".

A este propósito los hermanos consintieron, con la excepción de Tawhirimatea, el padre de los vientos y las tormentas; y él, temiendo el final de su reino, se sintió apenado de solo pensar que fueran a separar a sus padres.

De aquí que, también, estos dichos de los antiguos se encuentren en la karakia: "El Po, el Po, la luz, la luz, la búsqueda, la indagación, en caos, en caos", que significa cómo la prole de Rangi y Papa intentaron encontrar alguna manera de lidiar con sus padres, de modo que los seres humanos pudieran multiplicarse y vivir. También el dicho: "La multitud, la extensión", que significa la multitud de pensamientos que tuvieron y la extensión de tiempo que consideraron...

Habiendo acordado un plan, Rongo-ma-Tane, el dios y padre de la comida cultivada, se levantó para separar a Rangi y a Papa; luchó, pero no los separó. Después Tangaroa, el dios de los peces y los reptiles, se levantó y también luchó, pero no los separó. Después Haumia-tikitiki, el dios y padre de la comida que brota sin ser cultivada, se levantó y luchó, pero inútilmente. Después Tu-matauenga, el dios y padre de los feroces seres humanos, se levantó y luchó, pero también luchó inútilmente.

Por último Tane-mahuta, el dios y padre de los bosques, de los pájaros, y de los insectos, se levantó y luchó con sus padres, en vano con manos y brazos intentó separarlos. Hizo un alto; y sus pies levantó contra su padre Rangi, el cielo; presionó su espalda y sus extremidades haciendo un esfuerzo supremo. Ahora fueron separados Rangi y Papa, y con reproches y gemidos de aflicción exclamaron: "¿Por qué asesina de este modo a sus padres? ¿Por qué cometen un crimen tan oscuro como asesinarnos, para separarnos a nosotros, sus padres?". Pero Tane-mahuta no se detuvo; no hizo caso de sus llantos y gemidos; presionó y presionó a Papa, la tierra, hacia abajo; empujó y empujó hacia arriba a Rangi, el cielo. De aquí el dicho de los tiempos antiguos: "Fue el feroz empujón de Tane lo que desgarró al

ERICH NEUMANNcielo de la tierra, de modo que fueron separados, y la oscuridad se hizo manifiesta, y la luz también se hizo manifiesta."

Este mito maorí de la creación contiene todos los elementos de la etapa en la evolución de la conciencia humana que continúa después de la etapa del dominio urobórico. La

separación del Mundo Parental, la separación de los opuestos a partir de la unidad, la creación del cielo y la tierra, encima y debajo, día y noche, luz y oscuridad -el acto que

constituye una monstruosa fechoría y un pecado- todos los elementos que

I. EL NACIMIENTO DEL HÉROE (Parte I, Sección B)

Con el mito del héroe ingresamos a una nueva fase del desarrollo por etapas. Un cambio radical ha ocurrido en el centro de gravedad. En todos los mitos de creación el elemento

dominante era la cualidad cósmica del mito, su universalidad; pero ahora el mito centra su atención sobre el mundo en tanto centro del universo, el punto sobre el cual se yergue el

hombre. Esto significa, en términos del desarrollo por etapas, no sólo que la conciencia del Yo del hombre ha logrado su independencia, sino también que su personalidad total se ha

separado del contexto natural del mundo circundante y del inconsciente. Aunque la separación del Mundo Parental es, en sentido estricto, una parte integral del mito del héroe,

los desarrollos que, en dicha etapa, sólo podían ser representados mediante símbolos cósmicos ingresan ahora a la fase de humanización y formación de la personalidad. De este

modo, el héroe es el precursor arquetípico de la humanidad en general. Su destino es el modelo en función del cual los colectivos humanos deben vivir, y siempre han vivido, sin

importar cuán vacilante y distante lo hayan hecho con respecto de éste; y sin importar cuán lejos del hombre ideal hayan vivido, las etapas del mito del héroe se han convertido en

elementos constitutivos del desarrollo personal de cada individuo.

El proceso de masculinización finalmente cristaliza en este punto y demuestra ser decisivo para la estructura de la conciencia del Yo. Con el nacimiento del héroe comienza la lucha

primordial, la lucha contra los Primeros Padres. Este problema, tanto en la versión personal como en la transpersonal, domina la totalidad de la existencia del héroe: su nacimiento, su

lucha contra el dragón y su transformación. Al tomar posesión de los lados masculino y femenino de sí mismo, que no deben ser considerados como "paternal" y "maternal", y al edificar un núcleo interior de su personalidad en cuya estructura están integradas la etapa

anterior y la nueva, el héroe completa un patrón de desarrollo que está colectivamente encarnado en las proyecciones mitológicas del mito del héroe, y que incluso ha dejado

huellas individuales en el crecimiento de la personalidad humana (Parte II).

El significado real de la lucha contra el dragón, o más bien de aquella parte que está

ERICH NEUMANNrelacionada con el Mundo Parental, sólo podrá ser entendido cuando hayamos mirado con

mayor profundidad en la naturaleza del héroe. La naturaleza del héroe, sin embargo, se relaciona de cerca con su nacimiento y con el problema de su doble nacimiento.

El hecho de que el héroe tenga dos padres o dos madres constituye un elemento central en la estructura del mito del héroe. Junto a su padre personal se encuentra un padre "superior", es decir una figura paterna arquetípica, e igualmente una figura materna arquetípica aparece

junto a la madre personal. Esta doble ascendencia, junto con el contraste de las figuras parentales personales y suprapersonales, constela el drama de la vida del héroe. Una parte

importante del análisis de la lucha contra el

I. LA CAUTIVA Y EL TESORO (Parte I, Sección C)

El objetivo mitológico de la lucha contra el dragón es casi siempre la virgen, la cautiva, o, más comúnmente, “el tesoro difícil de alcanzar”. Debe tomarse en cuenta que una pila de

oro puramente material, tal como el tesoro de los nibelungos, es una forma tardía y degenerada del tema original. En las mitologías más remotas, en el ritual, en la religión, y en la literatura mística así como en los cuentos de hadas, las leyendas y la poesía, el oro y las piedras preciosas, pero especialmente las perlas y los diamantes, fueron originalmente

portadores simbólicos de valores inmateriales. Del mismo modo, el agua de la vida, la hierba de la curación, el elixir de la inmortalidad, la piedra filosofal, el anillo de los deseos,

la capucha mágica y la capa alada, todos son símbolos del tesoro.

Hay un fenómeno que es de gran importancia en la interpretación psicológica, y a este fenómeno podríamos llamarlo el enfoque tipológico dual del mito y el símbolo. Esto sólo

significa que está en la naturaleza de los mitos y los cuentos de hadas trabajar en igual medida, aunque de manera diferente, sobre los tipos psicológicos contrarios. En otras

palabras, el extravertido así como el introvertido se encuentran “a sí mismos” retratados y aludidos en el mito. Por esta razón el mito debe interpretarse a nivel objetivo para el caso

del extravertido y a nivel subjetivo para el del introvertido, pero ambas interpretaciones son necesarias y significativas.

Por citar un ejemplo, “la cautiva” a nivel objetivo debe entenderse como una mujer de carne y hueso. El problema de la relación hombre-mujer, sus dificultades y soluciones, encontrarán así su prototipo en el mito, y de este modo, en tanto evento externo, el tema podrá ser comprendido hasta por la inteligencia más naive. Pero en tiempos primitivos,

cuando la cuestión de una compañera no presentaba tantos problemas como para nosotros los modernos, llegar hasta la cautiva y liberarla poseía un significado mucho mayor. La

lucha por ella era una forma de encuentro entre lo masculino y lo femenino, pero, al igual que con la Primera Madre y el Primer Padre, esta mujer es transpersonal y representa un

ERICH NEUMANNelemento psíquico colectivo de la humanidad.

De esta manera, junto a la interpretación a nivel objetivo, existe desde el inicio otra interpretación, igualmente válida, que ve a la cautiva como algo interno –a saber, el alma misma. Los mitos tratan acerca de la relación del Yo masculino con su alma, y acerca de

los peligros y aventuras de la lucha y de su liberación final. Tanta importancia se le da a lo milagroso e irreal en los eventos que rodean el objetivo de la lucha contra el dragón, que los

eventos que tienen lugar en el trasfondo psíquico –que para el introvertido constituye el centro al que dirige su atención- deben incuestionablemente haberse reflejado a sí mismos

en el simbolismo mitológico.

Naturalmente, las diferentes reacciones tipológicas, que enfatizan ahora el trasfondo psíquico y ahora el mundo como objeto eterno, siempre permanecen inconscientes. Los

eventos del trasfondo que ocurren en el alma son proyectados hacia el exterior y son experimentados a través del objeto, como una unidad sintética

Centroversión y Diferenciación (Parte II, Sección B)El desarrollo progresivo de la personalidad está determinado por la división en los dos

sistemas de la conciencia y el inconsciente, o mejor dicho, por su separación, tomando en cuenta que es sólo en el desarrollo posterior de la conciencia occidental que la separación

asume la forma más peligrosa de escisión. Este desarrollo está representado mitológicamente en las etapas de la separación del Mundo Parental y en el Mito del Héroe,

estando esta última contenida parcialmente en la primera.

A través de la separación del Mundo Parental el cielo y la tierra se distinguen uno del otro, se crea la polaridad, y la luz es liberada. Se trata de una representación mitológica del Yo, equidistante del mundo inferior, femenino, de la tierra y el cuerpo, y del mundo superior,

masculino, del cielo y el espíritu. Pero desde que la conciencia y el Yo siempre se experimentan a sí mismos como masculinos, este mundo-tierra inferior es tomado como el mundo de la Gran Madre, y en consecuencia hostil al Yo, mientras que el Yo siente al cielo

como el mundo espiritual amigable, personificado posteriormente como el Padre Omnipotente.

La separación del Mundo Parental es la forma cósmica de la lucha del héroe, y retrata la emancipación del individuo en términos mitológicos. Esta primera etapa consiste en

derrotar a la Gran Madre dragón, en liberar al individuo y al sistema de la conciencia del Yo de su dominio. 

La formación de la personalidad puede ahora proseguir el curso de la centroversión, el cual,

ERICH NEUMANNal combinar, sistematizar y organizar, acentúa la formación del Yo y al mismo tiempo

hilvana los contenidos de conciencia originalmente difusos en un sistema singular.

El principal objetivo de la conciencia con respecto a sojuzgar las tendencias del inconsciente consiste básicamente en mantener la distancia, en consolidar y defender su

posición, esto es, en fortalecer la estabilidad del Yo. Todo este tiempo el Yo se está volviendo conciente de sus diferencias y peculiaridades; la libido a disposición del sistema conciente ha aumentado –mediante procesos que serán descritos más adelante-, y desde la auto-defensa pasiva el Yo se lanza a la actividad y a la campaña de conquista. En los mitos

esta etapa comienza bajo el motivo de los Hermanos Gemelos.

Hemos mostrado en la sección donde tratábamos acerca del Macho Terrible cómo el Yo asimila el aspecto destructivo del poder masculino del uróboros y la Gran Madre y lo

coordina con la personalidad y la conciencia. Una parte del arquetipo del Antagonista –una figura del inconsciente colectivo- es incorporada al sistema personal.

Este antagonista representa el poder de la oscuridad en tanto cualidad transpersonal, simbolizado por ejemplo en el antiguo Set egipcio, la serpiente Apopis o el jabalí asesino

de hombres. Al principio, la conciencia del Yo del adolescente, pasiva o débilmente resistente, cae víctima de él: la carga energética del arquetipo es más fuerte y la conciencia del Yo se extingue. Durante la etapa de los hermanos gemelos, sin embargo, el adolescente experimenta una parte de esta fuerza destructiva como suya y personal. Ya no sigue siendo

simplemente la víctima de la Gran Madre, sino que, a través de su auto-mutilación y suicidio, asimila negativamente la tendencia destructiva que se ha vuelto en su contra. El Yo, desde su centro, obtiene el control sobre la tendencia agresiva del inconsciente y la

convierte en una tendencia del Yo y en un contenido de conciencia; pero aunque las intenciones destructivas de la Gran Madre hacia el Yo se han vuelto ahora concientes, ella aún continúa manteniendo a la vista a su antiguo objeto. La resistencia del Yo a la Gran

Madre y la realización conciente de su política destructiva van juntas. Al principio el Yo es abrumado por el contenido que nuevamente surge en su conciencia –a saber, el arquetipo

del Antagonista-, y cae bajo

La compensación de los Sistemas Separados: La Cultura en Equilibrio (Parte II, Sección C)

En el Apéndice I hemos trazado algunas de las líneas de desarrollo que conducen desde la situación original de grupo hasta la formación colectiva de personas más o menos

fuertemente individualizadas, y tratamos al mismo tiempo de mostrar el rol que desempeña el Gran Individuo que los mitos representan como el héroe. Este desarrollo se da en paralelo con otro, en el cual la diferenciación de la conciencia del inconsciente, su

separación en dos sistemas, y la emancipación de la conciencia del Yo se ven completados.

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Con esto hemos dejado atrás la esfera del hombre de los albores de la conciencia y hemos ingresado en la esfera de la cultura, y ahora tenemos que examinar los problemas culturales

que surgen con la separación de los dos sistemas.

La primera parte de la presente sección, que trata sobre “la cultura en equilibrio”, proporciona un esbozo tentativo de la situación que se obtiene cuando la “naturaleza” garantiza la salud psíquica de lo colectivo, gracias al funcionamiento de las mismas

tendencias compensatorias que existen en la humanidad y que puede demostrarse que también existen en la psique individual.

La segunda parte muestra, igualmente de manera tentativa, en qué grado nuestro malestar o enfermedad cultural se debe al hecho de que la separación de los sistemas –en sí mismo un necesario producto de la evolución- ha degenerado hasta convertirse en un cisma y de esta

manera ha precipitado una crisis psíquica cuyos catastróficos efectos se reflejan en la historia contemporánea. 

Hemos hecho énfasis que en la evolución de la humanidad lo “sagrado” y lo “extraordinario” son precursores de procesos que posteriormente ocurren en todo individuo.

La amplia discrepancia entre la conciencia del Yo, por un lado, y el mundo y el inconsciente, por otro, convierte en imperativo que el Yo reciba ayuda, si es que los roles del individuo y de su conciencia del Yo son tan importantes para la especie como nosotros

afirmamos que lo son. Esta ayuda se le es proporcionada al individuo, desde adentro y desde afuera, bajo la sola condición de que el Yo en proceso de madurez emule las muchas hazañas heroicas y luchas contra los dragones que la humanidad en su conjunto ha llevado

a cabo antes que él. O mejor dicho, sería más correcto decir que el individuo debe re-experimentar todos los hechos heroicos que la humanidad ha efectuado emulando a los

Grandes Individuos, los originales héroes y creadores cuyos logros se convirtieron en parte de la herencia colectiva humana.

Lo colectivo transmite al individuo en vías de madurez, bajo la forma de posesiones culturales en su mundo de valores, auténticos contenidos que han fortalecido el crecimiento de la conciencia humana, y proscribe todos los desarrollos y actitudes que sean contrarios a este proceso. Como vehículo de la tradición espiritual, lo colectivo le brinda soporte desde el exterior mediante los patrones arquetípicos apriorísticos formulados desde el interior, y

los actualiza mediante la educación.

Las demandas educativas de lo colectivo, y las necesidades de adaptarse a estas demandas, forman juntas una de las ayudas más importantes en la lucha del Yo por su

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II. El Hombre Masa y el Fenómeno de Re-colectivización (Apéndice II) En el curso de desarrollo occidental, el esencialmente positivo proceso de emancipación del Yo y la conciencia de la tiranía del inconsciente se ha vuelto negativo. Ha ido mucho más allá de la división de la conciencia y el inconsciente en dos sistemas y ha ocasionado un

cisma entre ellos; y, al igual que la diferenciación y la especialización han degenerado en sobre-especialización, de igual modo este desarrollo ha ido más allá de la formación de la personalidad individual y ha originado un individualismo atomizado. Mientras que por un lado vemos grupos cada vez más grandes de personas sobre-individualizadas, por el otro lado hay masas cada vez más grandes de humanidad que se han separado de la situación original del grupo primario y han ingresado en el proceso histórico. Ambos desarrollos

tienden a disminuir el significado del grupo como el de una unidad compuesta de personas vinculadas entre ellas conciente o inconscientemente, y a ensalzar a la masa como un

conglomerado de individuo no relacionados.

Ahora, mientras que el clan, la tribu o el pueblo son como regla general un grupo homogéneo que desciende de un origen común, la ciudad, oficina o fábrica es una unidad-

masa. El crecimiento de estas unidades-masa a expensas de la unidad del grupo sólo intensifica el proceso de alienación del inconsciente. Todas las participaciones emocionales

son descompuestas y personalizadas; esto es, existen sólo en una esfera personal estrechamente restringida. Tal como ha sido largamente observado, en lugar del grupo o del pueblo ahora aparece una unidad-masa como el Estado, una estructura puramente nominal

que, al estilo de un concepto, agrupa una gran variedad de diferentes cosas, pero no representa una idea que surja como imagen central de un grupo homogéneo.

Los intentos románticos por reevaluar o revertir este desarrollo resultan por necesidad en regresiones, porque no toman en cuenta su tendencia hacia adelante y comprenden

erróneamente su conexión con la positiva evolución histórica del Yo y la conciencia.

Debido al proceso de agregación de masas, el grupo original continúa existiendo sólo bajo la forma de la familia; pero aquí también podemos discernir una tendencia a la

desintegración que restringe cada vez más la efectividad del grupo familiar y le asigna a ésta un lugar sólo durante la niñez, o mejor dicho, la infancia. La existencia de la familia,

sin embargo, es de la máxima importancia para la psicología pre-conciente y transpersonal del niño.

En nuestra cultura se da un constante proceso de desintegración de grupos pequeños y naciones pequeñas, lo que mina los fundamentos psicológicos del grupo y que se expresa en mentalidad masificada, así como en atomización e internacionalización conciente del

individuo. Un resultado de esta expansión de las conciencia es que, al margen de las

ERICH NEUMANNideologías nacionales en conflicto, toda conciencia moderna se ve confrontada con la de

otras naciones y razas, otros patrones económicos, religiosos y sistemas de valores. De este modo la original psicología grupal y el canon cultural que la determina, una vez dados por

asumidos, se relativizan y perturban profundamente. La visión del mundo del hombre moderno ha cambiado a tal grado que aún está muy lejos de haber sido digerida

psicológicamente. Detrás de la larga retrospectiva de la historia humana que se prolonga más allá de los tiempos

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