El Gillatun mapuchevisto desde una mirada arqueognomónica

El Gillatun mapuche, visto desde una mirada arqueognomónica

- El Gillatun como ajuste solar, bi, tri o tetra anual- de los ciclos lunares-

Es una de las más importante ceremonias mapuches y según la interpretación escrita de cada escuela o autor, puede nominarse como Nguillatun, Ngillatun, Guillatun, Gillatun, Camarucún, Kamarukún, Lepún. En nuestro caso, si bién usamos indiferentemente cualquiera de las denominaciones, debemos aclarar la preferencia que le damos a Gillatun, ya que en general, nos apoyamos en la información que, gentil y oportunamente, nos ha sabido brindar el investigador mapuche del CONADI, Ñanculef Huaiquinao (Águila Veloz). En consecuencia:La letra “ G”, conforme lo indica el grafemario AZUMCHEFE , suena totalmente gutural, porque para esta letra, no se acepta el sonar como “ J” que para determinadas situaciones solemos darle en castellano , en consecuencia, frente a cualquiera de las vocales, la letra “G”, suena guturalizando la totalidad de sílaba, incluso a las letras “i” o “e”, con lo cual, concluimos en que nuestra forma preferida es Gillatun y suena como Guillatun. Además, aclaramos que en este grafemario, no existen la letra “j” ni la letra compuesta por la “NG” y la sucesión de las grafemas que lo componen, no es del tipo pues no comienza con alfa seguido de beta ni sus equivalentes. Según wikipedia Azümchefe significa –persona que enseña- y es un ordenamiento de grafemas formado por 28 letras ordenadas de forma diferente a la que habitualmente estamos acostumbrados en el idioma castellano. Las convenciones que rigen la sucesión, le son propias y conforme a ellas, recibe el nombre de Azümchefi, si se atienden a sus 7 primeras letras y o Azümchefe, si en cambio, se lo considera como el “che” que enseña. El orden es el siguiente: a z ü m ch e f i

Obsérvese que en el Azümchefe no existen las letras “b”, “c”, “d”, “h”, “j”, “v”, ”x”. El Grafemario Azümchefe, fue creado por la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) de la República de Chile, una institución creada en el año 1993 por imperio de la ley N° 19.253, que como objetivos sustenta la promoción, coordinación y ejecución mediante

acción estatal, de planes de desarrollo para personas de los pueblos originarios.

Curiosamente, según lo afirma Juán Benigar, el llamado Cacique Blanco de la Patagonia, pese a las diferencias de sonoridad con el idioma alemán, casi todos los vocablos araucanos originarios relacionados con la espacialidad, aparecerían como expresiones concretas y equivalentes, tan minuciosas cual las propias del idioma germano.

La palabra EL, según el investigador mapuche Ñanculef Huaiquinao, en mapuzungun puro significa DEJADO AHÍ, entendido en el sentido concreto de que algo creado es a su vez, simultáneamente algo alojado en un sitio determinado, algo que, creado en general, está ahí, espaciotemporalmente alojado en particular, con lo cual es un algo concreto. En el caso de EL-MAPU, el que dejó la tierra ahí, es la tierra creada y alojada ahí o EL-CHEN, el que dejó la gente ahí- - son algunas de las expresiones concretas que con minuciosidad, expresan la generalidad creada dentro de la particularidad espacial asignada. En este sentido, observemos que en el individual EL, se realiza la universalidad de la especie, en este caso el CHE humano, de modo que EL-CHEN es un espécimen o muestra representativa de la especie; una particular muestra de la universalidad contenida en lo que se muestra ahí… una particular muestra de la universalidad contenida en la muestra o espécimen (Juán Samaja).

Es tan Significativo el profundo paralelismo y congruencia que Juán Benigar pone de relieve entre el mapuzungún y la lengua alemana, que no podemos dejar de mencionarlo aunque, por su especificidad, lo dejamos para que sea tratado por los filólogos. No obstante debemos señalar que paradojalmente, como lo demuestra este ejemplo, los modos concretos y minuciosos de expresión, no son solo patrimonio de las lenguas mas antiguas y en tal sentido, Benigar, con un profundo conocimiento de las lenguas europeas y araucana, no solo afirma eso sino que también reconoce que desde el sánscrito hasta los idiomas latinos y eslavos, antiguos y modernos, no se hallarían diferencias en cuanto a esa minuciosidad particular, pero entre el alemán y el araucano, la congruencia que percibe es para el, realmente admirable y necesariamente por eso, la destaca.

La edad del día, es decir la antigüedad que en intervalos de tiempo diario tiene el día y que entre nosotros, habitualmente medimos en horas, para el antiguo araucano se determinaba por las posiciones del sol en su recorrido aparente sobre el arco diurno, en tanto que la edad de la noche, por las posiciones de la luna y de las estrellas - Juán Benigar – Esto nos plantea la posibilidad de que también, mediante la sombra de sus propios cuerpos y o en su defecto, la de cualquier objeto fijo, pudieran tener el reflejo del sol y la luna para seguirlos en el suelo y efectivamente, en este sentido Juán Benigar testimonia que los araucanos, solían servirse de la sombra proyectada por cualquier objeto fijo con el que estaban familiarizados de antemano, para entendérselas con las sombras y conforme a la posición, longitud o dirección, saber del día y que cuando no contaban con ese elemento fijo, recurrían a su propia sombra corporal, con lo cual no podemos dejar de relacionar todo esto con las experiencias de otros pueblos originarios y destacar que fue mediante la sombra proyectada sobre el suelo por los astros mas notorios, la luna y el sol, que el hombre comenzó a conocer y graficar en el plano, el recorrido aparente de los astros. Es por ello que tomando los fundamentos anatómicos expresado por el Dr Villalobos Villagra en sus “trece cielos nahuas” y los gnomónicos que oportunamente dieron sustento a la monografía “Cielo 13 y gnomónica” , decimos que: <<El cuerpo humano desborda su continente cuando arroja sobre el suelo que pisa y al que se encuentra sujeto, las serpenteantes sombras gnomónicas (04) marcadoras de espacios y calendario que norma incluso, el transcurrir del tiempo con sus cargas fastas o nefastas. El cuerpo, imagen micro-cósmica del universo, a fin de verse a sí mismo como lo hacía en un cenote, laguna, río u mar, supo reinventarse y se representó primero con un palo, poste o vara clavada en el suelo (05) para de ese modo, fuera de sí, mirarse a sí mismo como objeto sujeto a la tierra que él, eligió sembrar y poblar. Cuerpo, que gnomónicamente representado en el palo, poste o vara, le permitió acumular experiencias y conocimiento del cielo y los elementos en términos de sombras planas, mientras iba aprendiendo a domesticar la materia >> -Calvino- Ese conocimiento de los cielos a través de las sombras, entre los mapuches originarios, pareciera ponerse en evidencia en parte y no totalmente, pues los protagonistas del epew, a saber Txeg-Txeg y Kay-Kay, provienen del pillán Antú (Sol) y el pillán Peri, y si bien se puede entender la metáfora de la serpiente Txeg-Txeg a partir de las sombras solares, no ocurre lo mismo con Kay-Kay como descendiente del pillán Peri.

Entendiendo a dicho epew, como el originario relato oral, metafórico y cuasi fabulado, entre las dos placas teutónicas del pacífico sur que, DEJADAS AHÍ (EL)– (Ñanculef Huaiquinao ) -fueron movidas desde los cielos y a su antojo, por los hijos de los pillanes (ancestros) de las montañas y el mar, decimos que de su lucha, surgieron los archipiélagos, las tierras y las montañas de la actual geografía, pensando que el sol, impulsor de Txeg-Txeg y decidido luchador en favor de la elevación de las tierras, fue registrado a través de la serpenteante sombra de alguno y o de todos los postes plantados en torno a cada uno de los chemamull, mas aún, incluso de las sombras de los propios maderos antropomorfos, los cuales pudieron también, cumplir con las funciones gnomónicas que en aquellos primeros gillatunes, posiblemente tuvieron por objeto el trazo Este-Oeste del axis mundi o eje del mundo, en los momentos del año trópico en que el sol, interceptaba el plano de la eclíptica equinoccial. Es una posibilidad interpretativa que es habilitada por la vinculación de las fuerzas en pugna con los astros que producen sombras visibles y fácilmente registrables, en este caso concreto, por ser el sol la fuerza que da origen y a la cual se vincula la serpiente terrestre Txeg-Txeg.El gillatún, pudo ser originariamente desarrollado para el trazo del axis mundi en los días de equinoccio y los txipantu, para trazar la oblicua recta del solsticio de invierno. Esta posibilidad de interpretar gnomónicamente el epew, parece acentuarse entre los mapuches orientales, pués al presentar a Txeg Txeg y Kay Kay, lo hace como hermanos y ambos hijos de la luna (Kuyen) y el sol (Antú). En este caso, ambas sombras muy visibles, arrastrándose sobre el suelo como serpientes en lucha, habrían podido quedar expuestas ante la razón de los hombres mapuches, para ser correlacionadas con los efectos teutónicos que ellos sorprendidos observaban y padecían sobre el sur del continente americano, y de ese modo poder entender e inferir analogías metafóricas y oralmente transmitidas.

¿ Será quizás que el pillán Peri originario, también tuvo que ver con la luna?. ¿Acaso cuando Benigar dice que mediante las posiciones de la luna, los araucanos sabían de la edad de la noche, está rescatando este saber milenario desde los primerísimos ceremoniales del gillatún?

De ser así Txeg Txeg hijo del pillán Antú (sol) se enfrenta con Kay Kay, hija de la ancestral (pillán) fuerza (Newen) llamada pillán Peri, bajo el dominio de Kuyen (la luna), y ambos adversarios, uno actuando sobre las tierras y montañas, el sol, a través del pillán Antú, el otro, la luna (Kuyén), actuando como se sabe, sobre las aguas del mar.Así, metafóricamente representados a ras de la tierra por sendas expresiones de serpenteantes sombras en el suelo, los mapuches pudieron ver representadas simbólicamente en el plano (suelo) e

interpretar analógicamente, las ocultas fuerzas de la naturaleza (Newen) e inferir de ello un mundo cíclico y correlacionado que, en el caso de las placas teutónicas, se repetiría cada 16.000años. (Ñanculef Huaiquinao) .

Básicamente el Gillatun, es una ceremonia rogativa y comunitaria, para la cual se necesita un lugar especialmente dispuesto a tal fin, el gillatuwe dentro del cual, existe otro espacio menor, de unos 15m x 4m, el Llongol-Llongol y dentro de éste se instala una o dos gruesas estacas de canelo cada una esculturalmente tallada con una figura antropomorfa, y a su alrededor la comunidad reunida en forma de herradura mirando al oriente. La ceremonia Dura un mínimo de dos días y un máximo de cuatro. En el centro del Gillatuwe, originariamente los primeros mapuches solo colocaban los chemamull que en su figuración humana, representaban a la anciana LA KUZE y al anciano FUCHA, y ambos a su vez, representaban a la tierra Mapu y al agua Ko. Esto es que los chemamull, bien pudieron ser los gnómones que supieron proyectar las sombras del sol y la luna respectivamente y de ser así, tendríamos que:“EL”, deja a las placas ahí donde se encuentran y el pillán Antú (sol) actuando sobre Txeg -Txeg, durante los cuatro días que rondan los equinoccios, era pacientemente seguido en sus movimientos por los mapuches, a través de las serpenteantes sombras del chemamull FUCHA, mientras que durante la noche, el pillán Peri (posiblemente vinculado a la luna) y actuando sobre Kay-Kay a partir de la luna llena mas próxima al equinoccio, también era detalladamente seguido a través de las sombras que como culebras se proyectaban desde el chemamull LA KUZE, durante las cuatro noches que rondan a los equinoccios. De esa manera se podía determinar con exactitud el Este como punto cardinal que media en el recorrido que el sol realiza en el año trópico y que en los equinoccios intercepta con la eclíptica haciendo que en todo el mundo, las horas de claridad se igualen a las de la noche. Tengamos en cuenta que no siendo en los equinoccios, en el resto de los días, el sol no sale exactamente desde el punto medio Este exacto sino que ora 23,44º al Norte y o 23,44º al Sur, conforme el recorrido declinatorio entre los dos solsticios.

Solo es posible el trazo del axis-mundi (eje del mundo), cuando se presta atención a este paso del sol por la eclíptica y de su justa o aproximada consideración, resulta la puesta en fase de los ciclos lunares con los solares, esto significa que, en los días del Gillatún, los mapuches pudieron coordinar los ciclos de Kuyen y sus siete lunas visibles, con los ciclos del sol en su ir y venir cíclico entre solsticios extremos. Es decir, algo así como el ajuste equivalente a nuestro año bisiesto, y como no podían predecir el día exacto del equinoccio, en lugar de tomar al sol como referencia, tomaban a la luna llena de Marzo y o Septiembre, con lo cual el error se minimiza. Luego de estas ceremonias originarias y fundacionales, realizadas por los primeros mapuches en base a los probables conocimientos gnomónicos y sus correlatos, lo ceremonial habría cristalizado y consiguientemente eclipsó a la razón fundante, con el agravante de la invasión cultural del winka, su persecución y el tan cruel despojo, que prácticamente significó la cuasi eliminación de todos los chemamull ceremoniales. Esta figuración antropomorfa que era tallada sobre soporte de madera generalmente de canelo –foye- (Drimys winteri) y que constituía un símbolo hierocéntrico del hombre mapuche, fue el blanco elegido por el sesgo conquistador de conciencias, de la mano de franciscanos, jesuitas, dominicos, salesianos y capuchinos, los que todos por igual, a la hora de avasallar, prácticamente eliminaron cuanto chemamull encontraron, intentando reemplazarlo por la cruz del catolicismo (Ñanculef Huaiquinao). Hay evidencias de que las misiones jesuíticas, han utilizado los propios símbolos mapuches para subrepticiamente introducir los del catolicismo, y en ese sentido hacían tallar figuras crucificadas sobre maderos de canelo con el propósito de suplantar a los chemamull por la simbología católica y mas aún, para este cometido

que por objeto tuvo la dominación desde lo cultural, los jesuitas se consideraban a sí mismo como pertenecientes a lo que llamaban “Milicia espiritual” y no recibían sueldos de jornaleros ni soldados rasos sino de capitanes, “pues los misioneros no pelean menos en su milicia espiritual que aquellos que en tiempos de paz, no han desenvainado siquiera la espada”- (Jesuita Miguel de Olivares). Donde no lograban consumar este objetivo de conquista, la persistencia del hombre de estas tierras, supo revitalizar su cosmovisión y mediante simples ramas y brotes de araucarias maderos o utilizando maderos nuevamente tallados con figuras humanas, que según los autores, suelen llamar rewe o purra-purra-we o para-para-we. Así los mapuches volvieron a revalorizar la ceremonialidad del Gillatún, aunque, quizás, un tanto olvidados de los fundamentos gnomónicos que pudieron motivarlo.Dada la realidad histórica, las ceremonias del Gillatún hoy se realizan cada dos, tres o cuatro años, según las necesidades y de acuerdo a la cosmovisión, en ella se persigue la compensación entre las fuerzas del bien y las del mal, que en el oriente patagónico, son Ngnechen y weküfe respectivamente, fuerzas representativas de la luna y el sol compensadas, que en el día del equinoccio, podrían entenderse como la metáfora que representa al equilibrio entre las horas de claridad y de sombras dadas por igual en todo el planeta. La primera de las fuerzas sería la vida, luz y construcción, y la segunda fuerza podría entenderse como de, destrucción, sombra y muerte. El reemplazo de los chemamull, comienza con la persecución y migración hacia el Este de gran parte del pueblo mapuche, migración que, entre otras cuestiones, da lugar al encuentro entre mapuches y tzonekc´as (aonikenk) y a la aparición de nuevos fenómenos de características múltiples, entre los que mas adelante nos abocaremos a destacar, la mutua influencia que refleja el rewe.

El o la machi, es la única persona facultada para realizar la ceremonia del Gillatún y dada la reducción de su número por efecto de la conquista del winka, la conducción de los ritos puede quedar en manos de un genpín o “dueño de la palabra”, generalmente un/a anciano/a prestigioso de la comunidad.La celebración generalmente solía comenzar a media mañana (Pablo Castro-El rito del gillatún-identidad encarnada), con lo cual, nos permite suponer que en sus orígenes, quienes tenían los conocimientos gnomónicos, podían anticiparse a las sombras del mediodía, que es el momento en que el sol intercepta con el meridiano del lugar y la sombra proyectada en el día del equinoccio y o próximo a él, resulta ser la mas corta del día y la que se corresponde exactamente con la tangente del ángulo de la latitud gnomónica del sitio. En otras palabras y más

sencillamente, es al mediodía, cuando el sol se ubica en la parte más alta, y como consecuencia de ello la sombra de ese día y en esa hora, es la más corta y su longitud refleja la latitud del lugar.

Los participantes pasaban la noche en el Gillatuwe (campo ceremonial) y se ubicaban con sus rogativas en torno a los chemamull mirando hacia el oriente, lateral propiciatorio sobre el que dirigían la mirada con anterioridad a la salida del sol (Pablo Castro-El rito del gillatún-identidad encarnada) y con lo cual, desde una mirada gnomónica, se puede entender que ni bien el sol asomaba en el horizonte, les permitía registrar el direccionamiento de las sombras y marcar desde el chemamull FUCHA, la traza que pasaría a ser el eje del mundo de ese sitio. Esto nos da a cada ser humano una localización en relación al naciente y viceversa, desde ese eje se puede valorar el corrimiento cíclico del sol durante la declinación a lo largo del año trópico y sus correlatos estacionales. Algunos relatos agregan que la ceremonia, se inicia con una predica y luego las mujeres sacan unas semillas que arrojan en forma de lluvia hacia el naciente, logrando un contraste de luces y sombras que no solo pone de relieve la importancia del sol en el día del equinoccio, sino que a su vez, brinda un bello espectáculo,

Las rogativas son del tipo, “favoréceme”, “dame otra vez mi lluvia”, “que yo esté bueno”, “dame otra vez mi estero”, “dame mi buen cielo” etc. (Casamiquela)El o los chemamull, debidamente adornado/s con ramas renovadas de canelo, laurel ((laurus nobilis)), cañas de quilas, banderas de diversos colores, una vasija de arcilla (metawe) conteniendo una bebida refrescante elaborada a base de una hidratación de trigo cocido y molido y fermentado, (muday) etc., sería parte de una práctica alquímica

llamada kemu-kemu, y de la que algunos autores toman el nombre y lo hacen abarcativo del chemamull y o el rewe, pero que en todo caso, conforme a nuestra información, se trataría de una alquimia mapuche (Ñanculef Huaiquinao) que suponemos, permitiría la transmutación del alma mapuche entendido este como hombre de la tierra, hacia los cielos que, bajo nuestra mirada gnomónica, se reflejarían en el curso del año con la forma de serpenteantes sombras, justamente sobre la tierra de las Che..Recordemos lo que dice la Dra Pineda de Cairas en el documento sobre el reloj solar Maya de Copán Ruinas-Honduras-<< la sombra de la estela D, para diferentes fechas, se asemeja a culebras, analogía que está representada en la iconografía misma de la estela que muestra al gobernante 18 CONEJO con una máscara del Sol Jaguar rodeado de serpientes representados por medio de cabezas del DIOS K >> Dra PINEDA DE CARIAS- documento-En base a todo esto, podemos decir que:El cuerpo humano desborda su continente cuando arroja sobre el suelo que pisa y al que se encuentra sujeto, las serpenteantes sombras gnomónicas, marcadoras de espacios y calendario que norma incluso, el transcurrir del tiempo con sus cargas fastas o nefastas. El cuerpo humano, imagen micro-cósmica del universo que el hombre originario, a fin de verse a sí mismo como lo hacía en un cenote, río, mar o laguna, supo reinventar y lo representó primero con un palo, poste o vara clavada en el suelo para de ese modo, fuera de sí mirarse a sí, como objeto sujeto a la tierra que él mismo eligió sembrar y poblar. Cuerpo, que gnomónicamente representado en el palo, poste o vara, le permitió al hombre ancestral, acumular experiencias y conocimientos del cielo en términos de sombras mientras iba aprendiendo a domesticar la materia para finalmente con el dominio de la técnica, convertir la vara gnomónica y el tronco de canelo en estela gnomónica antropomórfica de madera, capaz de transmitir mediante su rojo y sanguíneo interior de madera madura y las monocéfalas o bicéfalas iconografías de serpientes, el copioso atesoramiento experiencial montado sobre las vivoreantes sombras emergidas desde las entrañas mismas de la tierra y saliendo por los propios piés gnomónicos del chemamull respectivo.Así, durante el Gillatún, las sombras gnomónicas surgiendo del fondo de la tierra y arrastrándose como culebras en periplo celestial, recorren los intercostales cielos, tomando en cuenta el dominio de los distintos astros que en cada uno de ellos se destacan, de esa manera desfilan durante el año, los siete cielos adornados con sus diferentes constelaciones y astros, para finalmente con la experiencia y sabiduría sedimentada tras de cada año recorrido, conducirse a la parte mas elevada del cuerpo humano, la cabeza del chemamull, reflejo supremo de las simetrías anatómicas y serpenteantes circunvalaciones cerebrales, que como las serpenteantes sombras, toman a su cargo la tarea de completar el camino iniciado con el desdoblamiento que la

gnomónica produce entre el fuego solar de los cielos, el cuerpo humano, los chemamull, los chogol (poste) y sus respectivas sombras, con un póstumo, mas complejo y concreto desdoblamiento que conjuga la razón y la realización, el pensar pensamientos y la acción que lleva a operar con ellos.-la sabiduría originaria-

Volviendo al encuentro entre mapuches y tzoneck´as o aonikenek, debemos decir que los mapuches en su migración hacia el oriente, no dejaron de intentar reorganizarse, procurarse de medios y además, de extender su lengua, de modo que no dejaron de practicar sus ritos y ante la falta de los chemamull y los pocos canelos allende los Andes y sobre territorio de Argentina, se proveían de retoños de araucarias u otros tipos de árboles, pero preferentemente por su abundancia en la región oriental, de caña colihue, la que como al igual que los chemamull, se los ubicaba siempre enfrentando al naciente (Casamiquela).Si nos detenemos en este detalle aparentemente circunstancial, podría ser que atendiendo a la geografía originaria de la caña colihue (Chusquea culeou), a los enmangues y fragmentos de caña colihue (Chusquea culeou) hallados en un sitio cercano a Teckal, en Piedra Parada -norte de Chubut- decorado con incisiones escalonadas semejantes a las que se observan en las paredes del sitio ( J. Gomez Otero y C. Belleli ) , junto a la importancia que pareciera haber tenido el número siete (7) como número de lunas visibles, intervalos solares del año trópico y fundamentalmente los siete postes de las chozas ceremoniales de los selknam, resulta revelador de lo que pareciera ser la unificación cultural de estas dos comunidades originarias de la Patagonia, materializada a través del rewe de siete escalones, derivado de lo que fue o pudo ser originariamente, el gnomón de caña colihue tzoneck´a de siete entrenudos.

Según Juan Benigar, los araucanos tenían palabras que clara e indudablemente referían en forma muy concreta a los siete sentidos posibles que admiten las tres dimensiones.

Según el cacique blanco de la Patagonia, los araucanos contaban con una incomparable variedad de combinaciones para exponer sus ideas, y nos presenta palabras como:Man= derecho, wele=izquierdo, wenu=arriba y cielo, puel= pa dentro, vuri=atrás y otras expresiones a las que finalmente, debemos agregar el origen o punto de intersección de las coordenadas que bien podría ser EL Mapu, como el Ahí, en la tierra y en el tiempo.Esto nos dice que los mapuches al migrar hacia el oriente y encontrarse con los tzoneck´as, ya eran poseedores de un lenguaje muy rico y de palabras que reflejaban el conocimiento espacial, con lo cual, cualquier variedad que ellos percibían entre los tzoneck´as y que les podía ser de utilidad, tenían un lenguaje muy rico en expresiones concretas y suficientes elementos como para asimilar, interpretar y reproducirla en los propios términos, usanza y costumbres de su tierra -az-mapu- y eso es lo que al parecer pudo ocurrir con el rehue o rewe de siete subpartes conocido como Kemú Kemú es el Rehue, Rewe, praprawe o p’raprawe, El rewe de siete escalones, pudo en sus orígenes ser la reproducción en madera de canelo de la caña gnomónica tzoneck´a, hecha probablemente de caña colihue clavada en la tierra y con siete entrenudos visibles de tronco. Esta caña a modo de lanza plantada verticalmente en el suelo, sería lo que a los tzoneck´as o tehuelches, les permitía el trazo de su propio eje del mundo y definir claramente los laterales Penkóken (Este), Teurken (Oeste) curiosamente también en el día del equinoccio de Septiembre, que es justamente cuando principia a contarse el año tzonek´a o srr (Ramón Lista) de modo que la caña gnomónica tzoneck´a, interpretada y reproducida por los mapuches en la madera de alma roja como la sangre y cuerpo humano, el canelo, pudo tomar la forma del rewe con siete escalones, y unificar lo que en una y otra cultura pudieron referir a las siete lunas visibles, los siete sentidos direccionales del espacio y posiblemente, entre los tzoneck´as, por ser una comunidad de caminantes de piés característicamente cortos en relación a su tamaña altura y corpulencia (Musters), los siete escalones pudieron también significar los sietes piés propios que tiene la altura humana y que curiosamente se refleja en la sombra gnomónica equinoccial del comienzo de año tehuelche, en lo que se considera el ombligo del mundo tzoneck´a, ubicado sobre una latitud gnomónica

de 45º y donde según la mitología tzoneck´a, Kooch, creó el mundo de Em Al.

El rewe, en el oriente patagónico, pudo ser creado en reemplazo del chemamull, y asimilación de la caña gnomónica tzoneck´a, y en ese reemplazo, no solo pudo sustituir a la figura antropomorfa en rojo madero como el rojo cuerpo humano, sino que además, y evidenciando una vez mas la capacidad de asimilación cultural y de lenguaje que supo tener el pueblo mapuche, pudo lograr un equivalente de chemamull, mejor adaptado a las condiciones de semi nomadismo a que se vieron forzados a practicar en el oriente. Es por ello que con el debido respeto que el caso y fundamentalmente el hombre mapuche requiere y en aras de ser explícito, debemos decir que el rewe, pudo intentar ser, un especie de chemamull transportable, como para poder mudarlo de modo semejante a como los tzonek´as mudaban sus cañas colihues gnomónicas de siete entrenudos. Así los patagónicos han sabido incorporar en general, los conocimientos de cada tradición, y en este caso en particular, el rewe de siete subpartes, puede estar representando la proporcionalidad de la altura humana medida en los términos de los propios piés, contados sobre la longitud de la sombra equinoccial medida en el ombligo del mundo tehuelche, a 45º de latitud gnomónica , justamente cuando el SOL- KENGUENKIN tzoneck´a y o ANTÚ mapuche , se ubica en lo mas alto del día e intercepta entonces con la meridiana del lugar - piés gnomónicos-.Este conocimiento parece provenir desde los albores mismos de la humanidad y emergió históricamente cuando TALES DE MILETO, en oportunidad de un viaje a EGIPTO, lo aprendió y aplicó exitosamente para medir las pirámides. En este sentido, según cuentan los antiguos historiadores y contemporáneos nuestros como George Sartón y José Babini, TALES DE MILETO, con una vara de igual longitud que su altura, en el momento mismo en el que su sombra solar se igualaba a la

longitud de la vara, inmediatamente, se dispuso a medir la sombra de las pirámides con la vara y de ese modo determinó el número de varas o alturas propias de su cuerpo que contenía la altura de las pirámides, esto es que, midió las pirámides con su propia altura tomada como unidad. Sol, vara sombra, Fuego, cuerpo, vida….. ¡esto no lo ignoraban los mapuches y seguramente tampoco los tzoneck´as!, ya que según Juán Benigar, el tamaño de la altura mapuche era vutan che, un brillante ejemplo del pensamiento concreto tomado como unidad de altura que menciona Havestad y que aún hoy encuentra aplicación. Hay un momento del día en que todas las sombras de un sitio determinado, alcanzan una longitud igual a cada altura que la provoca, y esto es cuando el ángulo de incidencia solar alcanza los 45º, entonces, en el momento en que todas las longitudes de las sombras se igualan a las longitudes de los objetos que las producen, y en consecuencia medir las longitudes de las sombras, equivale a medir las alturas de los objetos. Como se ve, estamos ante un típico razonamiento en el que la inferencia es recíproca y reversible, donde no es imprescindible la relación casuística, más sí la correlación de sombra-objeto-sombra. En los sitios de latitud gnomónica de 45º, como es el caso del ombligo del mundo tzoneck´a, este fenómeno, además de producirse en determinados momentos de cualquier día, se presenta regularmente dos veces al año y en el momento justo en que el sol intercepta la meridiana del lugar en los días de equinoccio.Quien mas tarde, atendiendo a estos antiguos conocimientos, sistematizó las proporciones del cuerpo humano, fue Marco VITRUVIO POLLÓN y de estas proporciones se nutrió el propio LEONARDO da VINCI que las inmortalizó en el clásico dibujo del hombre de Vitruvio. Viendo todos estos argumentos, se comprueba que no es casualidad que el idioma originario hablado en Patagonia sean variedades del mapuzundung y que el tzpneck´a y sus variantes, casi se perdieron.En la Patagonia, la lengua y los ritos son básicamente araucanos en tanto que materialmente, muchos restos arqueológicos denotan provenir de componentes y tradiciones tzoneck´as. En el caso del rewe, pareciera apuntar en el sentido de fusión de conocimientos semejantes entre ambas culturas, hegemonizadas dentro de la cosmovisión mapuche, fundamentalmente porque los tehuelches no trabajaron la madera ni tampoco el arte figurativo antropomorfo y en cambio si y muy bien lo supieron alcanzar los mapuches..

Los praprawe o p’raprawe, Kemú Kemú, rewe, rehue, son esculturas estelares de madera, muy parecidos a los que se pueden hallar en el sur de China, en Lijiang , provincia de YUNNAN- y quizás este parecido esté poniendo de relieva algún tipo de vínculo con los mapuches, ya que es fundamentalmente llamativo en cuanto al tallado de la madera en general y a los escalonamientos incisos sobre los troncos en particular, los cuales, prácticamente son iguales a los típicamente mapuches; solo difiere el número de escalones a lo largo del tronco, ya que las estelas chinas tienen nueve o mas de nueve escalones y las araucanas, generalmente llegan a un máximo de siete y raramente se mencionan mas. Lijiang es una antigua ciudad situada al noroeste de la provincia de Yunnan-República Popular CHINA. sobre una Latitud: 26º, 52´ N- , Long.: 100º,14 Este- La ciudad antigua de Lijiang, está íntimamente ligada a la tradición de los Naxi, y de ellos hay que destacar que según surge de algunos estudios de Mariano del Sol, de la Facultad de Medicina, Universidad de La Frontera en Temuco –Chile-, las variaciones anatómicas que habrían sufrido en función de los factores socioculturales, genéticos y ambientales, serían semejantes a grupos de individuos tan diferentes y distantes como los de Nagaland en la India (naga), los guambianokokonuko en el sur de Colombia y a quienes hoy ocupan nuestra atención, los mapuches. En consecuencia, este parecido sumado a la particularísima semejanza entre las principales esculturas y práctica artesanal china y mapuche sobre la madera como soporte, puede estar sugiriendo algún tipo de vínculo ancestral, que en rigor de verdad, hoy no conocemos pero merece ser mencionado.

En el Guillatun hay dos aspectos que son fundamentales, la rogativa propiamente dicha y de la cual ya hemos hecho mención, y el otro que corresponde a los bailes-perrún-.ambos se conjugan al compás del kultrún.

Básicamente y a grandes rasgos, habría un conjunto de bailes que serían los considerados como propios y originarios, en tanto que el otro conjunto, estaría formado por aquellas danzas que se fueron incorporando desde el contacto con otras culturas y que por lo general, son del tipo pantomímicas e imitativas de animales de presa, motivo por el cual, son exclusivamente realizadas por quienes practican la caza, los hombres y a este conjunto de danzas se lo llama lonkomeo porque consisten en el fuerte vaivén-meu-de la cabeza - lonkó- de quien cósmicamente serio, danza y ruega.(Casamiquela)Entre los primeros y originarios se contarían el de “ir, avanzar” –amuperrún-, el “de doblar las rodillas y contraer el cuerpo” (enegillituperrún), el de “arrastrar los piés” -shaf-shafperrún- y el de “saltar” -rinku-rinkuperrún-Entre las danzas del lonkomeo, Casamiquela menciona el puelperrún o choiké-perrún que es conocida como la danza del ñandú y que consiste en la imitación de este avestruz patagónico, para lo cual, los cinco varones participantes se presentan casi desnudos, descalzos y pintados con plumas en la cabeza y aparentando ser ñandúes, con sus movimientos y desplazamientos un tanto en círculos. Este baile, según Casamiquela, sería originariamente tzoneck´a- tehuelche- y aporta un dato curioso, el tambor cosmológico mapuche o kultrún, es tocado con dos palos y en el suelo, mientras que por lo general, el / la machi, tradicionalmente suele ejecutarlo con un solo palo y una sola mano, en tanto que con la otra sostiene el kultrún.

Los participantes conforman una coreografía general dispuesta en base a dos grandes círculos, uno de hombres y otro de mujeres, girando con sentidos opuestos en torno al chemamull, rewe y o equivalente. Es interesante destacar que las formaciones suelen ser de dos en fondo y de cuatro en fondo, cantidades que refuerzan la idea de los dos newen, las dos serpientes, el sol y la luna y desde la arqueognomónica, el eje del mundo entre los dos laterales fundamentales, la cordillera y el mar, el axis-mundi Este-Oeste. En cuanto a la cantidad cuatro, los cuatro laterales que hacen a la cardinalidad, Este-Oeste, Norte y Sur y según nos apunta el investigador mapuche Ñanculef Huaiquinao, los cuatro pasos simultáneos que deben darse para llegar a configurar una cultura, un territorio claramente delimitado, una organización social y política que sustente su territorio, una cosmovisión

general compartida por la comunidad y un modelo económico que tienda a la justa y equitativa distribución de los bienes producidos

De la importancia que la danza tiene a los efectos gnomónicos, debemos destacar que entre los selk´nam u onas de Tierra del Fuego, se menciona una muy interesante que avanza un pié primero y luego el otro tocándose talón con punta, esto es lo que equivale a el avance pié a pié ; su paso es muy corto, lento y cansado, adelantan un pié y luego el otro hasta el nivel del talón del primero, nos relata Annne Chapman y siendo que los selk´nam, son también tzoneck´as que migraron hacia el sur y ambos grupos humanos “gente de a pié”, aunque no haya menciones directas sobre el tema, debemos acordar en que en la Patagonia no se desconocía que la altura humana, (que dicho sea de paso entre estas persona rondaba casi el metro noventa centímetros), que entre los mapuches era el vutan che, es de aproximadamente siete piés propios -pié gnomónico-, con lo cual no hay que dudar que al número de siete lunas visibles, siete postes de la choza ceremonial selk´nam, siete intervalos del día etc, se le sume, los siete piés propios o en términos de sombra, siete piés gnomónicos de la altura humana. No habría que descartar que estas culturas de personas que en sus orígenes eran excluyentemente caminantes, hayan asociado que tres de sus piés propios, equivalen a un paso propio común, que dos pasos comunes son casi su altura y menos se debería dudar, cuando nos enteramos que medidos por Anne Chapman, el paso de un selk´nam corriendo era tan largo como su propia altura, con lo cual y en términos mapuches y no excluyentemente caminantes, los habitantes patagónicos en general, habrán sabido que podían correr una cantidad determinada de pasos y que esa distancia la podían expresar en tantas alturas propias y o vutan che como pasos corriendo a velocidad, aunque estas medidas, como bién lo marcaba Benigar no tenían que ser exactas o demostrar una exactitud que nos satisfaga a los hombres de hoy.Colores, lunas visibles, soles en el año trópico, altura humana, postes de la choza ceremonial, intervalos del día y algunas otras consideraciones se conjugan en nuestra Patagonia, extremo austral del mundo.

Aclaración:Cuando decimos rewe de siete escalones, lo que señalamos es el rewe de siete sub-partes, entre los que incluimos a los que están compuestos de 5 escalones, la cabeza y el sombrero, y no solo de escalones, aceptando que, por la adaptabilidad y capacidad de asimilación del pueblo mapuche, hubo y hay rewes con otro número de escalones y finalidades. En todo caso lo que dejamos constancia es del correlato que observamos entre los siete pies propios que aproximadamente contiene la figura humana (VITRUVIO POLLÓN),

los siete entrenudos del probable gnomón de caña colihue tzoneck´a o tehuelche y las siete sub-partes del rewe que aparecería luego entre los mapuches orientales, como resultado de asimilar, reinterpretar y unificar hierocéntricamente en una sola escultura transportable, toda la cosmovisión de los pueblos patagónicos.

A modo de conclusión para el debate: en el gráfico se comparan las siete divisiones del rewe con los 7 intervalos solares y lunares considerados en la choza ceremonial selk´nam (HAIN), los 7 postes principales, la fauna y las 7 combinaciones de colores vinculados al territorio y la cardinalidad. Todo como 7 piés propios del cuerpo humano y o 7 piés de sombra = altura propia.

Del arqueo gnomónico realizado a partir de la ceremonia mapuche del Guillatun, finalmente podemos decir que se aprecia con bastante claridad una finalidad en torno a la puesta en fase de los ciclos lunares con los solares a

través de la sombra equinoccial y que la sustitución del chemamull por el rewe durante la migración hacia el Este, pudo deberse al contacto entre mapuches y tzoneck´as –tehuelches-, contacto que derivó inevitablemente en influencias mutuas que pudo quedar reflejada, según nuestro entender, en el propio rewe a través de los siete escalones que reflejarían no solo los conocimientos oportunamente mencionados de los propios mapuches, sino que también, y quizás con mayor relevancia, toda la tradición y conocimientos tzonek´as o tehuelches y onas, poniendo de relieve el concepto de pié gnomónico como la medida universal de la altura del hombre o vutan che , en los términos relativos a sus piés. En el Guillatun, no solo se operaría la puesta en fase de los ciclos trópicos solares con las 13 lunaciones de los mapuches, sino que además, era coincidente con el comienzo del año –sorr- de 12 lunaciones tzoneck´a, en el equinoccio de Septiembre (Ramón LISTA), con lo cual, quedaría evidenciado que los pueblos patagónicos habrían contado con dos ceremonias de tipo gnomónico: el Guillatun de fuerte carácter equinoccial –declinación solar 0º- y el We txipantu, solsticial con una declinación solar de 23,44º y ambas por igual, operando a favor de la unificación cultural patagónica.

Quizás por estas razones, no se observan en el Guillatun, ni las sombras extremas del solsticio de invierno ligadas al txipantu, como tampoco se percibe la consideración de las sombras del solsticio de verano, con lo cual, por lo menos hasta aquí, en el Guillatun, no aparecería el concepto de factor gnomónico ideado por el Dr Perez Enriquez. Probablemente estos conceptos se anuden en un examen posterior donde se incluyan el txipantu y el calendario mapuches.

Ya ha pasado mucho tiempo, desde las originarias rogativas mapuche y eso nos obliga a suponer con proyecciones como las propuestas, todos los espacios de historia que han quedado vacíos de relatos y testimonios, proyecciones que van surgiendo de los datos conocidos, a través de los diversos testimonios brindados por misioneros, exploradores y hasta aventureros y tratantes de toda estopa, los que además de lo que explicitan, pueden implícitamente y sin pretenderlo, proveer detalles que abren nuevas ventanas al conocimiento de nosotros mismos.

AGRADECIMIENTOA Juán Ñanculef Huaiquinao -(Águila Veloz)- investigador mapuche de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) de la República de Chile, por sus valiosos aportes a través del correo electrónico y materiales complementarios.

Rubén CALVINOJunio 2012

BIBLIOGRAFÍA

LOS TEHUELCHES----------------------------------------------Irma BERNAL-Mario SANCHEZ PROAÑOVIAJE A LA PATAGONIA AUSTRAL--------------------------------------------------------------Ramón LISTAVIAJE A LAS REJIONES SEPTENTRIONALES DE LA PATAGONIA----------------------------G. COXARGENTINA INDÍGENA-----------------------------------------------------Andrés BONATI-Javier VALDEZLOS JESUITAS EN LA PATAGONIA-----------------------------------------Jesuita Miguel de OLIVARESLOS SELK´NAM-------------------------------------------------------------------------------------Anne CHAPMANTRES AÑOS ENTRE LOS PATAGONES------------------------------------------------Auguste GUINNARDDIARIOS DE NAVEGACIÓN---------------------------------------------------------------------Antonio VIEDMAVIDA ENTRE PATAGONES----------------------------------------------------------------George C. MUSTERSLA PATAGONIA PIENSA----------------------------------------------------------------------------Juán BENIGAR

DOCUMENTOS

-ESTELA D-RELOJ SOLAR DE LA PLAZA ARQUEOLÒGICA DE COPÀN RUINAS HONDURAS.-- Dra PINEDA DE CARIAS y equipo.

-USO DEL GNOMÒN PARA LA POSIBLE INTERPRETACIÒN DEL AÑO DE 260 DÌAS. Dr PEREZ ENRIQUEZ. De la Universidad de SONORA.

-HISTORIAS DE LA PATAGONIA LA PATAGONIA CENTRAL-------------------------------------Julieta GÓMEZ OTERO-Cristina BELLELLI

ALGUNOS ASPECTOS DE LA COSMOVISION Y LA CULTURA MAPUCHEJUAN ÑANCULEF HUAIQUINAO- Investigador mapuche de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena de la República de Chile.

EL NGILLATÚN------------------------------------------------------------------------------Rodolfo CASAMIQUELA

EL RITO DEL NGUILLATÚNIDENTIDAD ENCARNADA---------------------------------------------------------------------------Pablo CASTRO

CIELO 13 Y GNOMÓNICA--------------------------------------------------------------------------Rubén CALVINO

DEL TRABAJO DE RUBEN CALVINO

EL GILLATUN DESDE LA MIRADA GNOMONICA

JUAN ÑANCULEF HUAIQUINAOInvestigador Historiador Mapuche-KIMCHE.-AGUILA VELOZ.Unidad de Cultura y Educación de la CONADI jnanculef@conadi.gov.cl Quienes investigamos hoy y hacemos propuestas teóricas, por obligación debemos recurrir a la bibliografía, tema sobre el cual respecto de los temas indígenas he sido un fuerte crítico, ya que muchas importantes bibliografías han sido escritas desde perspectivas muy ajenas al objeto investigado, sin perjuicio de lo cual, no tenemos otras formas de hacernos valer. En mi caso, he venido proponiendo por experiencia lo efectivo del método de la Inmersión en las culturas, ser profundamente conocedor de ella, ojalá hablante de la lengua y ahí encontrarnos con las fuentes bibliográficas propias del saber de ancestral (Kimche-sabios y Genpin-dueños de la palabra) en ellos encontramos las ideas propias fundacionales del Universo, en el caso mapuche a través de los Epew y el valor semántico de la propia lengua, en este caso el mapuzugun, el habla de la tierra. En los Epew encontramos la metáfora del Kimün o conocimiento, la habilidad de nuestros antepasados de habernos dejado un mensaje y un sentido importante de la interpretación. Y la lengua vernácula es muy simple, si el mapuche no conoce algo, simplemente no lo patentaron en su lengua, es decir no lo encontramos en el mapuzugun ancestral,y sí conocieron algo, entonces está dentro de mapuzugun debidamente patentado. Por eso es que explicarnos desde el castellano para la sociedad no indígena, utilizando la analogía, siempre corremos el riesgo de confundirnos.

De acuerdo al preámbulo anterior el trabajo de Rubén Calvino,dando una profunda mirada al Gillatun desde la gnomónica, a mí me parece fabuloso, pues Rubén no tiene que hacer esa analogía, sino que nos abre una nueva mirada de comprender el tiempo y el espacio desde el mundo originario. Este es un trabajo sencillo que nos lleva necesariamente a instalarnos en el lugar o espacio donde se realiza el Gillatun, esto es el Gillatuwe, el Lepün, Llellipuwe, o Ikal como les llaman a este espacio hierocéntrico en el sector Pewenche. Debo reconocer por mi parte que a pesar de haber estado tantas veces en diferentes y variados guillatunes territoriales, Nagche, Lafkenche, Wenteche, Pewenche, etc., no había reparado en lo que ahora he leído en este trabajo, donde la gnomónica fuera la base de origen de este milenario ritual. Es cierto que imaginariamente al instalarme en el Gillatun de Wilío en la Comuna de Freire a 25 km, al Noroeste, o el de Mayten muy cerca de Wilío, o el Gillatun de Paliwe en Padre Las Casas, el de Amaza en Victoria, en Galvarino en Imperial, en Puerto Saavedra, etc., tengo la impresión que Rubén Calvino tiene mucha razón al pensar que originariamente ciertamente los mapuche medía el pasar del día, observando su propia sombre y basado en lo que respecta a la importancia del mapuzugun, la palabra sombra de una persona se dice Allwiñ, a diferencia de la sombre de otros elementos, que se dice Llawfeñ. KIZU INCHIÑ TAYIÑ ALLWIÑ MEW TA INARRUMEKEYIÑ CHUNTEN RUPAN TA ANTÜ, (A través de nuestra propia sombre, nos damos cuenta de la hora que marca el sol), frase que expresaba muy comúnmente la gente mapuche hacen unos 30 a 50 años atrás. Lástima que hoy ya no se utiliza tan comúnmente, debido a la introducción de la hora indicada a través del reloj wigka.

En mi trabajo sobre el Gillatun y lo que ello significa he dicho, que “El Gillatun mapuche es la reconstrucción mental que el mapuche tiene sobre el Universo”, de tal manera que cuando se hace un Gillatun, se reconstituye la idea mental que el mapuche tiene del cosmos, toda lo que imaginariamente se determina, tiempo, espacio, espacio tiempo, a través del movimiento de la Luna o Küyen y el movimiento del sol o Antü. Por consecuencia el Gillatuwe es el lugar sagrado donde se realiza la ceremonia, es un espacio hierocéntrico donde convergen las 8 posiciones de la tierra, donde el Axis Mundi es vertical indicando la media del Antü o sol, y que cada paso del proceso del Gillatun, tiene que ver con la medida del tiempo a partir de esa media. Por eso el trabajo EL GILLATUN DESDE LA MIRADA GNOMONICA de Rubén Calvino, complementa muy bien lo que alguna vez intuimos. Sin embargo nos faltaba esto, la indicación gnomónica que se desprende del proceso ritual, que se va dando según el tiempo en que se levanta el sol especialmente en el origen del Gillatun, pasa por el Axis Mundi vertical, entrega la medida sagrada, la medida del tamaño ideal del hombre mapuche, del Fütxan-che, (Altura de la gente), o Witxan-Che, (La altura de la gente de pie), por mi parte lo correcto me parece que es Witxan-Che, ya que las Ruka originarias tenían que tener siete Witxan-Che. Por eso comparto plenamente la propuesta de Rubén; en el sentido de: “Así, durante el Gillatún, las sombras gnomónicas surgiendo del fondo de la tierra y arrastrándose como culebras en periplo celestial, recorren los intercostales cielos, tomando en cuenta el dominio de los distintos astros que en cada uno de

ellos se destacan, de esa manera desfilan durante el año, los siete cielos adornados con sus diferentes constelaciones y astros, para finalmente con la experiencia y sabiduría sedimentada tras de cada año recorrido, conducirse a la parte mas elevada del cuerpo humano, la cabeza del chemamull, reflejo supremo de las simetrías anatómicas y serpenteantes circunvalaciones cerebrales, que como las serpenteantes sombras, toman a su cargo la tarea de completar el camino iniciado con el desdoblamiento que la gnomónica produce entre el fuego solar de los cielos, el cuerpo humano, los chemamull, los Chogl (poste) y sus respectivas sombras, con un póstumo, mas complejo y concreto desdoblamiento que conjuga la razón y la realización, el pensar pensamientos y la acción que lleva a operar con ellos.-la sabiduría originaria”. (chogol)

A modo de observaciones quisiera mencionar, que hay por ahí en el trabajo de Calvino, una frase muy interesante que analizar: se trata de “domesticar la Materia”. Me he pasado muchos años buscando como le llamaban a la MATERIA los mapuche, y no he podido encontrar ninguna palabra exclusiva que pudiera haber sido patentada y analizada desde la semántica como materia; por lo que a mí se me hace que lo que más se acerca al concepto de Materia en mapuzugun, es; MAPU. Todo es Mapu en la Filosofía Mapuche, Wenu-Mapu, Minche-Mapu, Meliwitxan-Mapu, etc., y conjuntamente la idea de “dios” que originalmente tuvieron los mapuche, era Newen o Energía. Por tanto podemos inferir que los cuatro elementos, dentro del cual está la tierra es la energía principal o Newen principal, y ésta por cierto equivale a la materia, y “domesticar la materia”, es incluirse como parte de ella, lo que filosóficamente es muy coherente en la relación armónica de Hombre-Tierra, u Hombre/Materia. En la Filosofía mapuche todo es Mapu, es decir todo es materia, lo que nos invita a patentar por nuestra parte, que materia en la filosofía mapuche, es Mapu.

Respecto a la similitud de la cultura mapuche con el az-corpus Cosmovisional de los Tehuelches, a mí me parece que es importante tener una mirada distinta, quizás al revés de lo que han dicho otros autores como Casmiquela. Por mi parte sostengo que hay una base cultural esencial, es decir elementos comunes de las culturas de los pueblos indígenas a lo largo de américa precolombina muy interesante, como el Quetzalcóatl Maya y el Piwchen Filu Mapuche, por tanto la serpiente es muy espontanea en las estructuras filosófica de varios pueblos hermanos del Abya-Yala; eso por una parte. Sin embargo, y quizás lo más importante sea, pensar que la estructura cultural y Cosmovisional mapuche tehuelche haya sido única hacen varios miles de años atrás. Para ello debemos buscar en el propio significado de lo que significa TEWEL-CHE. Para mi es propia del mapuzugun y que significa gente que va a dar una gran vuelta y regresa, Tewel-Che. Desde el punto de vista de la semántica una vez más encontramos un fundamente muy interesante que analizar y al parecer todo el territorio llamado Tewel-Che fueron los confines del territorio total mapuche, que variaban por cierto en uno u otro elemento de característica ritual, en tanto en tal o cual territorio uno u otro elemento no existía. Tal es el caso del Canelo o Foye, que siendo de tanta importancia ritual para el mapuche del valle central-Sur, no lo es para el Mapuche-

Pewenche, que le basta como lo afirma también don Rubén Calvino, una simple mata de Araucaria o Pewen. Y por cierto como sucede a menudo en ciclos muy largos, las culturas se contagian, y se mezclan, cuestión que sucedió finalmente y muy agravadamente en los últimos 800 años, pero no como una aculturación mapuche, sino más bien, como un reforzamiento de las identidades territoriales más individuales del todo el Wall-Mapu o país Mapuche. Es lo que sostengo, ya que muchos trabajos de los últimos 30 años, le han dado por acusar al mapuche propiamente tal, como invasor del Puel-Mapu.Pero en fin, lo que importa es el fondo del trabajo de don Rubén Calvino, quien nos pone en un desafío del análisis que debemos observar en el sentido original que debió haber tenido el Gillatun, como uno de los rituales más ancestrales del pueblo mapuche,. Es de mi opinión, que es una postura muy atinada, en el largo proceso que debió iniciarse el Gillatun hacen más de 6 mil años.

Temuco, territorio Mapuche, Julio de 2012.

JUAN ÑANCULEF HUAIQUINAOInvestigador Historiador MapucheKIMCHE.-AGUILA VELOZ-