Antropologia Sociocultural 1

1 ESTE DOCUMENTO CONTIENE LA SEMANA 4

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ANTROPOLOGÍA SOCIOCULTURAL

SEMANA 4

Cultura desde la

antropología

sociocultural:

aplicaciones y desafíos.

Parte III


ÍNDICE

CULTURA DESDE LA ANTROPOLOGÍA SOCIOCULTURAL: APLICACIONES Y DESAFÍOS. PARTE III ........ 4

OBJETIVOS ESPECÍFICOS ........................................................................................................................... 4

INTRODUCCIÓN ...................................................................................................................................... 4

1. PROCESOS CULTURALES: IMPLICANCIAS DESDE LA GLOBALIZACIÓN ........................................................ 5

1.1. ENDOCULTURACIÓN O ENCULTURACIÓN ........................................................................... 6

1.2. CAMBIO CULTURAL ............................................................................................................. 7

1.3. ACULTURACIÓN ................................................................................................................... 8

1.3.1. TRANSCULTURACIÓN ...................................................................................................... 9

1.4. ETNOCENTRISMO Y RELATIVISMO CULTURAL .................................................................. 10

1.5. DIVERSIDAD CULTURAL ..................................................................................................... 11

1.6. INTERCULTURALIDAD ........................................................................................................ 11

COMENTARIO FINAL .......................................................................................................................... 13

REFERENCIAS ........................................................................................................................................ 14


CULTURA DESDE LA ANTROPOLOGÍA SOCIOCULTURAL:

APLICACIONES Y DESAFÍOS. PARTE III

OBJETIVOS ESPECÍFICOS

Comprender los procesos culturales que sirven como fundamento teórico de la

antropología.

Analizar problemáticas, fenómenos y procesos sociales a partir de los procesos culturales

propios de la antropología.

INTRODUCCIÓN

La semana pasada estudiamos sobre los aportes que ha realizado la antropología sociocultural a la

comprensión del comportamiento humano, por lo que se expuso sobre el humano como ser social

y cultural, dejando en evidencia que la noción que tenemos hoy de sujeto siempre hará referencia

a un sujeto social (contrario al individuo), independiente de las diferentes explicaciones respecto

de cómo y cuándo la especie humana comenzó a relacionarse y definirse como ser grupal. En este

mismo sentido, se mencionó la imposibilidad de separar el concepto de “lo social” con “lo

cultural”, ya que son dos caras de la misma moneda. Luego se continuó exponiendo sobre el

concepto de socialización, profundizando en aspectos relacionados con las normas, las creencias y

los prejuicios, y cómo estos eran reproducidos. Finalmente profundizamos respecto del tema de la

diversidad social, dejando en evidencia que la característica más transversal de la humanidad es

precisamente la diversidad de la misma.

En esta semana continuaremos en la profundización de conceptos que se constituyen como

fundamentos teóricos de la antropología, ayudando a comprender las implicancias y

transformaciones de la globalización. El desarrollo de los conceptos que vienen a retratar los

procesos culturales nos entregará elementos para la comprensión y análisis del mundo hoy, los

que evidentemente podrán ser aplicados al trabajo de campo. La finalidad de conocer estos

conceptos radica en que se constituyen en herramientas para analizar problemáticas, fenómenos y

procesos sociales, aportando en la formación de una perspectiva integral para la comprensión de

la realidad social que nos rodea y nos toca intervenir. En la práctica, esto finalmente se traducirá

en mejores diagnósticos e intervenciones exitosas, en la medida en que estas herramientas

teóricas nos permitirán ampliar nuestra perspectiva e integrar elementos que tal vez antes no

habríamos considerado como relevantes para la intervención.


1. PROCESOS CULTURALES: IMPLICANCIAS DESDE LA

GLOBALIZACIÓN

Una cultura se organiza de manera sistemática, permitiendo a los individuos y a los grupos

interactuar de forma eficiente y funcional; cabe reforzar que una cultura es el complejo resultante

de un sinnúmero de partes, las que en su totalidad generan un sistema o estructura, que podemos

denominar cultura. La unidad más pequeña de una cultura —lo que podría ser una frase, símbolo,

objeto, tradición, fiesta— lo llamaremos “rasgo cultural”.

Con la globalización, por primera vez la humanidad se ha visto expuesta a un importante cúmulo

de información respecto de su propia realidad, pero también respecto de lo que ocurre en el resto

del mundo. Nunca antes habíamos estado tan cerca del resto del mundo, y todo gracias al

desarrollo tecnológico y al sistema económico que determinan el proceso de globalización.

En el contexto de la globalización y la hiperinformación es que hemos quedado expuestos a

información que no necesariamente podemos incorporar de manera adecuada, realizando juicios,

o intentando entender e interpretar desde nuestra matriz la realidad que está determinada por

nuestra cultura. Por ejemplo, podemos ver una noticia respecto de la muerte de miles de

migrantes libaneses que intentaban llegar a costas europeas, o de grandes desastres como el

terremoto ocurrido en Nepal, incluso historias como el reciente fallecimiento de un torero en una

corrida de toros en España y un largo etcétera. A pesar de que hay noticias que podemos

fácilmente comprender, hay otras que sobrepasan lo que consideramos como comportamiento

normal, por ejemplo el ritual funerario de los tibetanos: después de fallecida una persona, se reza

por un período determinado de días, para posteriormente ir a dejar el cuerpo cerca de la cima de

una montaña, donde las aves carroñeras lo reducen. Desde la creencia budista, donde se cree en

la reencarnación; la adoración y conservación del cuerpo no tiene sentido, por lo que se devuelve

este “contenedor vacío” a la naturaleza, dándole una última utilidad. Esta práctica no tiene asidero

en nuestra cultura chilena y es muy difícil de comprender y aceptar.

A continuación, revisaremos una serie de conceptos que adquieren relevancia en la medida en que

nos entregan conocimientos que podemos ocupar como herramientas aplicadas al diagnóstico,

intervención o análisis de problemas sociales, ya que permiten reflexionar con una mayor

profundidad respecto de las temáticas que probablemente se enfrentarán en un proceso de

intervención, permitiendo obtener puntos de vista más profundos, dejando de lado los prejuicios y

generando discusiones y reflexiones más interesantes respecto de las problemáticas tratadas,

enfocándose en la búsqueda de soluciones profundas para las mismas.


1.1. ENDOCULTURACIÓN O ENCULTURACIÓN

Como habíamos expuesto en la semana 2 de la presente asignatura, se denomina endoculturación

al proceso a través del cual la cultura se traspasa de generación en generación. Recordemos que

una de las principales características de la cultura es que esta se aprende, y con ello se aprenden

finalmente los modos de vida, valores y el modo en que debemos pensar, sentir y en definitiva

vivir (todo esto circunscrito en un territorio donde haya un grupo de humanos que interactúen y

compartan cotidianamente). Es decir, la cultura no se hereda a través de mecanismos biológicos,

como la herencia genética que podemos tener, sino que se aprende socialmente.

La cultura, que es distintiva de la humanidad, se refiere al comportamiento y a las

creencias habituales que se transmiten mediante la enculturación. La cultura descansa

sobre la capacidad humana de aprendizaje cultural. Abarca reglas de conducta

interiorizadas en los seres humanos, lo que los conduce a pensar y actuar en formas

características (Kottak, 2011, p. 47).

El aprendizaje de la cultura humana está íntimamente ligado a la capacidad que tenemos de

utilizar símbolos, los que pueden ser tanto verbales como no verbales. Podemos entender estos

símbolos como aquello que se asocia a un significado en particular, lo que puede ser arbitrario o

no. Rápidamente podemos pensar en las señaléticas del tránsito, por ejemplo en aquellas que

salen unas onditas y quiere decir camino resbaladizo, o en la que aparece un par de niños y quiere

decir zona de escolares, debe disminuir la velocidad. Así, el mismo lenguaje puede ser considerado

un sistema llena de símbolos, en que cada letra corresponde a uno, las que al ser juntadas en

cierto orden, forman otro símbolo: una palabra, que podemos comprender e interpretar. Pero

también las banderas, los escudos, las figuras y un largo etcétera son considerados como símbolos,

los cuales tienen la capacidad de permitir un mayor aprendizaje, facilitando el proceso de

transmisión.

Uno de los rasgos que más nos diferencia de las otras especies es nuestra capacidad de aprender y

manejar los símbolos; y es precisamente la cultura la que se transmite a través de símbolos y del

lenguaje. El lenguaje es otra característica exclusivamente humana, ya que a pesar de que es

cierto que los animales se comunican, no hay ninguna otra especie que haya logrado generar un

sistema complejo de códigos destinados a describir tanto la realidad de lo observable, como

aspectos sensibles de nuestras vidas. Este hecho permite que trascendamos el simple hecho de

comunicarnos, habilitando la generación de relaciones complejas y reflexiones profundas respecto

de diferentes niveles de nuestras experiencias.

Entonces, nos comunicamos según acuerdos: es decir, cuando una persona dice “mesa”, la otra de

inmediato se imagina un mueble que puede o no ser de madera, que por lo general tiene cuatro

patas, cuadrada o redonda, que sirve para comer, como escritorio o simplemente para posar

cosas. Este proceso complejo, denominado lenguaje, está constituido por símbolos aceptados y

compartidos por un grupo humano, con la finalidad de intercambiar y socializar nuestras

experiencias; por ello, podemos considerar al lenguaje —sobre todo el verbal— como un


mecanismo eficiente para la transmisión de conocimientos acumulados por una agrupación

humana. Por ejemplo, a través de un cuento se puede dar una enseñanza, como lo hace Pedro y el

lobo, que le cuenta a los niños las travesuras de un infante que vivía en un poblado donde se tenía

el constante temor de perder el ganado por culpa de un lobo-depredador y donde Pedro, que aún

no había experimentado el peligro del lobo —en su corta vida nunca había visto al lobo acabar con

el ganado y amenazar la tranquilidad del pueblo—,,en búsqueda de diversión decide asustar a la

gente de su comunidad advirtiendo en reiteradas ocasiones que venía el lobo, advertencia que era

completamente falsa; hasta que un día los habitantes del pueblo, acostumbrados a las travesuras

de Pedrito, dejaron de creerle, justo cuando era cierto. Con ello, en definitiva, se enseñan valores

y códigos de conducta esenciales para vivir en sociedad: no engañar a tus cercanos, no subestimar

los peligros que los adultos experimentados advierten y que efectivamente al mentir tus cercanos

te podrán creer un tiempo más, pero llegará un momento en que ya no podrás seguir mintiendo

(pues, como diríamos en chileno, “la mentira tiene patas cortas”).

Aunque otros animales aprenden, solo los humanos manifiestan aprendizaje cultural,

dependiente de símbolos. Los humanos piensan de manera simbólica, la investidura

arbitraria da significado a cosas y eventos. Por convención, un símbolo representa algo con

lo que no guarda relación necesaria o natural. Los símbolos poseen significado a cosas y

eventos. Por convención, un símbolo representa algo con lo que no guarda relación

necesaria o natural. Los símbolos poseen significado especial para las personas que

comparten recuerdos, valores y creencias, debido a la enculturación común. Las personas

absorben las lecciones culturales consciente e inconscientemente (Kottak, 2011, p. 47)

Queda en evidencia que el lenguaje facilita el proceso de aprendizaje de la cultura, y por lo mismo

a los pequeños, en muy pocos años, se les enseña mucho aprendizaje acumulado; lo que el mismo

pequeño se demoraría años en aprender por sí solo.

1.2. CAMBIO CULTURAL

Uno de los elementos más característicos de la cultura es su dinamismo; es decir, su capacidad de

cambiar constantemente. La cultura no es estática, sino que su relación dialéctica —o de mutua

influencia— con los contextos sociohistóricos y tecnológicos en los que se circunscribe incide

directamente en su carácter cambiante. Como señalábamos en la primera semana, la capacidad de

adaptación de la humanidad es lo que determina el aspecto cultural de la misma; en este mismo

sentido es que la cultura cambia, en función de los diferentes procesos de adaptación humana.

Por ejemplo, antes de que se inventaran los utensilios para comer, se comía con las manos, lo que

podría ser considerado un rasgo cultural distintivo. Sin embargo, al inventarse y masificarse los

utensilios para comer, estos comienzan a ser utilizados. Así vemos cómo aspectos culturales

cambian en función del desarrollo tecnológico.

El cambio cultural corresponde a la transformación de rasgos culturales que ocurre con el

transcurso del tiempo, aunque también puede referirse a los cambios de las instituciones sociales.

A pesar de que muchas personas, desde la nostalgia, se resisten a abandonar viejas costumbres,


tradiciones y valores, todas las culturas experimentan un grado de cambio a través del tiempo. Por

lo que se entiende que el cambio cultural corresponde al proceso de adquisición de nuevos rasgos,

alterando en algún grado el estado original.

Históricamente, se considera que la Revolución Industrial es un hito respecto de los cambios

culturales, ya que nunca antes se había evidenciado un cambio tan masivo y relevante respecto de

las costumbres y tradiciones. Producto de la innovación tecnológica (máquina a vapor, líneas de

producción) y la reconfiguración económica (capitalismo moderno), comienza una transformación

demográfica importante (grandes migraciones del campo a la ciudad) que cambió la historia y a la

sociedad como era conocida hasta ese momento.

En general, podemos afirmar que las sociedades, y por ende las culturas, cambian al generar o

incorporar innovaciones tecnológicas (invenciones y/o descubrimientos). Estas innovaciones

tecnológicas, en su mayoría, son productos exógenos a la cultura que cambia, es decir, no son

producidos por ella misma, sino que por otros grupos, y el cambio cultural se generaría al

momento de integrar estas innovaciones a la sociedad. Por ejemplo, con el internet masivo se

pierde la costumbre de enviar cartas escritas.

Durante el curso de la historia humana, las grandes innovaciones se han dispersado a costa

de las más antiguas. Con frecuencia, una gran invención, como la agricultura, dispara una

serie de cambios posteriores interrelacionados. Estas revoluciones económicas generan

repercusiones sociales y culturales. Por ejemplo, la agricultura condujo a muchos cambios

sociales, políticos y legales, incluidos las nociones de propiedad y distinciones de riqueza,

clase y poder (Kottak, 2011, p. 46).

Cabe señalar que aparte del tipo de cambio cultural recién expuesto, que algunos antropólogos

definen que sucede a través del mecanismo de difusión, existen otros dos mecanismos de cambio

cultural: la aculturación y la transculturación, en los cuales profundizaremos a continuación:

1.3. ACULTURACIÓN

Como se puede imaginar, aculturación es una palabra que conjuga dos conceptos: a (no/sin) y

cultura; por lo que se encontrarán definiciones que precisamente hagan énfasis en estos temas, en

las cuales se dirá que la aculturación es el proceso en que una agrupación queda despojada de su

cultura.

Como ya se ha establecido en las semanas anteriores, es imposible que un grupo de personas,

configuradas en una sociedad, pueda carecer de cultura; por lo que sería inviable la definición que

apunta hacia el proceso de pérdida de una cultura. Pero lo cierto es que en el proceso de

globalización, son muchos los asentamientos humanos que han perdido aspectos tradicionales de

su cultura para incorporar otros nuevos, asociados a la cultura occidental hegemónica que impera

en el mundo actual.


En este sentido, el concepto de aculturación se refiere precisamente a aquel proceso cultural que

ocurre cuando dos culturas entran en contacto, donde una de ellas tiende a absorber aspectos

culturales de la otra; por lo mismo, dependiendo de la literatura a la que accedan, algunos

consideran que el proceso de aculturación es similar a la endoculturación debido a que la

incorporación de nuevos rasgos correspondería, en definitiva, a un proceso de aprendizaje.

Por ejemplo, antiguamente los oficios tradicionales como la artesanía o la pesca eran heredados,

es decir, los mismos hijos, sobrinos y nietos de pescadores y artesanos aprendían el oficio a través

de la imitación y se transformaban en cultores del oficio tradicional, traspasándolo a su vez a sus

descendientes. En la actualidad, los pescadores tradicionales y artesanos ya no quieren que sus

descendientes hereden el oficio (debido a la poca valoración social y la baja rentabilidad que

ofrecen), por lo que se endeudan y envían a sus hijos a la universidad para que aprendan las

profesiones y oficios que el mercado actual necesita, como: psicología, ingeniería, pedagogía, etc.

La aculturación es el intercambio de características culturales que resultan cuando los

grupos tienen contacto continuo de primera mano. Las culturas de cualquier grupo o de

ambos grupos pueden cambiar por este contacto. Con la aculturación parte de las culturas

cambia, pero cada grupo permanece distinto. En situaciones de contacto continuo, las

culturas pueden intercambiar y mezclar alimentos, recetas, música, bailes, vestimenta,

herramientas, tecnologías e idiomas (Kottak, 2011, p. 46).

Esto se puede comprender como un proceso de aculturación, en la medida en que existen valores

y tradiciones que se están perdiendo, debido a la imposición de nuevos valores y tradiciones que

tienen mayor importancia en el contexto socio-histórico actual, quedando las antiguas tradiciones

relegadas al olvido.

1.3.1. TRANSCULTURACIÓN

La transculturación también hace referencia al proceso de incorporación de nuevos rasgos a la

cultura, por lo que sería fácil de confundir con el proceso de aculturación. Tienen en común el

hecho de poner en contacto dos culturas, aunque la diferencia radica en que una cultura adopta

los rasgos culturales de la otra de modo obligatorio y/o impositivo. Por lo que en definitiva

consiste en un proceso de cambio de identidad.

Un ejemplo muy gráfico correspondería al proceso de colonización de los españoles en gran parte

del territorio del centro y sur del continente americano. En los tiempos de la conquista, se

consideró que los indígenas y originarios de las zonas conquistadas o invadidas eran de otra

categoría, incluso se discutió respecto de su calidad de humano, poniendo sobre el tapete la

discusión respecto de si eran simplemente animales o humanos. Uno de los argumentos radicaba

en que consideraban los rasgos culturales propios de los indígenas como retrasados y salvajes. En

definitiva, y con una gran ayuda misionera de la Iglesia en general y los jesuitas en particular, se

comenzó con el proceso de evangelización, lo que significó la pérdida de los cultos originarios, que

fueron reemplazados con el culto a la religión católica. Pero no solo se perdieron elementos


culturales asociados a la religión, sino que también de muchas áreas de la vida de los indígenas: la

vestimenta, el idioma, las festividades, el tipo de casa en las que vivían, etcétera.

En definitiva, el proceso de transculturación hace referencia a la pérdida de elementos culturales

de origen para asumir nuevos rasgos culturales de un grupo dominante y de manera impuesta. La

adopción de estos nuevos referentes culturales se hace por medio de la obligatoriedad o como

resultado de la exposición cultural.

1.4. ETNOCENTRISMO Y RELATIVISMO CULTURAL

A modo de recordatorio, y dada su importancia, repasaremos estos conceptos, profundizándolos y

poniendo en valor su uso como herramienta de interpretación para las problemáticas sociales.

El etnocentrismo hace referencia a la tendencia que existe de suponer que la cultura propia, o la

cultura de la agrupación a la que se pertenece, es superior a los rasgos culturales de otra

agrupación social. Así, se cae en la tendencia de juzgar al otro, dejando de lado la evidencia de la

diversidad cultural y suponiendo una supremacía de lo propio respecto de lo otro. Por ejemplo,

para nosotros sería impensado ir a una cena y comer con las manos, incluso si viéramos esto, es

probable que pensemos que estamos frente a salvajes, pero si estuviésemos en un pequeño

poblado de la India, lo normal sería no utilizar servicios, lo que corresponde a un rasgo cultural

distintivo, ya que al estar expuestos a la cultura occidental conocen los implementos, pero han

preferido no incorporarlos en sus costumbres. Así, al tildarlos de salvajes o retrasados, en realidad

se está siendo prejuicioso, ya que no se está considerando el hecho de que las culturas tienden a

ser diferentes entre sí, por lo que no podemos juzgar algo de bueno o malo sin conocer el

contexto específico donde se desarrolla.

El etnocentrismo describe el juicio a otras culturas con el uso de estándares culturales

propios. El relativismo cultural, que los antropólogos pueden usar como una posición

metodológica más que como una postura moral, es la idea de evitar el uso de estándares

exteriores para juzgar el comportamiento en una sociedad dada. Los derechos humanos se

basan en la justicia y la moralidad por encima de países, culturas y religiones particulares

(Kottak, 2011, p. 48).

Otro concepto relevante para la disciplina y que se trabaja siempre en paralelo al etnocentrismo,

corresponde al relativismo cultural, que, tal como precisamos en semanas anteriores, deja en

evidencia que las normativas valóricas y morales, las tradiciones, costumbres y otros rasgos

culturales pueden cambiar entre sociedades, por lo que es necesario profundizar y reconocer las

diferencias antes de juzgar desde la mirada de la cultura propia. En definitiva este concepto viene

a recordarnos que la diversidad cultural es algo inmanente a la humanidad y que debemos

respetar las diferencias.

De acuerdo con una idea conocida como relativismo cultural, es inadecuado usar

estándares externos para juzgar el comportamiento en una sociedad dada; tal

comportamiento debe evaluarse en el contexto de la cultura en la que ocurre. Los


antropólogos emplean el relativismo cultural no como una creencia moral, sino como una

postura metodológica cuya finalidad es entender por completo otra cultura y cómo su

gente ve las cosas. ¿Qué los motiva? ¿En qué piensan cuando hacen tales cosas? (Kottak.

2011, p. 42).

En definitiva, y utilizando el mismo ejemplo de comer sin utensilios, una actitud etnocentrista sería

juzgarlos de salvajes, y el relativismo cultural nos vendría a recordar la existencia de la diversidad

cultural, y que en la medida en que no se esté atentando contra los derechos humanos, no tendría

por qué tener una connotación negativa, sino que solo de diferencia.

1.5. DIVERSIDAD CULTURAL

En relación a la diversidad cultural, y tal como se señaló en semanas anteriores, la antropología es

la disciplina que explora y estudia la diversidad biológica y cultural humana, ya que a través del

estudio de “los orígenes de, y los cambios en, la biología humana y la cultura, la antropología

ofrece explicaciones para las similitudes y diferencias” (Kottak, 2011 p. 22). A través de los

estudios antropológicos a lo largo de los años, se ha podido llegar a la conclusión de que la

característica transversal a los asentamientos humanos es precisamente la diversidad respecto de

las costumbres, normas, tradiciones y otros rasgos culturales.

La diversidad cultural pone en entredicho el etnocentrismo: los antropólogos han mostrado

todo tipo de razones para las prácticas que no son familiares. Durante un curso como este,

los estudiantes de antropología con frecuencia vuelven a examinar sus propias creencias

etnocéntricas. En ocasiones, conforme lo extraño se vuelve familiar, lo familiar parece un

poco más extraño y menos confortable. Una meta de la antropología es mostrar el valor de

lo diferente (Kottak, 2011, p. 42).

1.6. INTERCULTURALIDAD

Actualmente, en la sociedad globalizada en que vivimos, los proceos culturales asociados a las

migraciones y la difusión de las fronteras (debido a la apertura económica y la tencología) han

provocado una serie de fenómenos muy interesantes de estudiar desde las ciencias sociales, tales

como los choques culturales (cuando las creencias de dos culturas se oponen y entran en

conflicto) y la hibridación de rasgos culturales (como por ejemplo la fiesta de La Tirana, que mezcla

aspectos típicos de la cultura andina con la asunción de la Virgen del Carmen).

Es precisamente en este contexto globalizado que comienza a discutirse, en primera instancia, el

tema de la multiculturalidad, para posteriormente dar paso a la interculturalidad. A grandes

rasgos, comprenderemos la multiculturalidad como la aceptación de los rasgos culturales

heterogéneos. Es decir, cuando escuchamos hablar de un estado multicultural, precisamente se


está haciendo referencia a que en ese país-Estado hay diferentes culturas que conviven (en este

sentido, cuando se habla de culturas muchas veces se está haciendo referencia a las etnias).

Al pasar el tiempo y con la consolidación del mundo global, se consideró que el concepto de

multiculturalidad no respondía a la totalidad de las realidades observadas, ya que en muchas

circunstancias las culturas no solo conviven, sino que también se comunican entre sí; así se acuña

el concepto de interculturalidad, para hacer referencia a aquel momento de interacción y

encuentro entre individuos y/o grupos que presentan rasgos culturales específicos, pero con la

característica distintiva de que este espacio de encuentro y/o convivencia está excento de la

noción de supremecía de uno u otro. Es decir, donde todos los rasgos y manifestaciones son

respetados y valorados por sí mismos.

En definitiva, la multiculturalidad es aquel modelo en que se admite que existe una diversidad de

culturas, donde se reconoce la diferencia y se potencian las políticas relativistas sobre la

segregación; mientras que la interculturalidad hace referencia al diálogo que existe entre las

culturas, generando procesos de mixtura de los rasgos culturales que se manifiestan. En cierto

sentido, la interculturalidad sería lo contrario del etnocentrismo, ya que representa un espacio

donde pueden convivir diferentes culturas en condición de igualdad, respeto mutuo y diálogo

constante. Pero esta definición es en el sentido ideal, mientras que en la realidad este proceso no

está exento de conflictos, ya que es muy difícil lograr este punto de convergencia, diálogo y

respeto.

La interculturalidad es un proceso al que estamos expuestos todos los días. ¿Quién no ha ido o ha

llevado a su hijo(a) al McDonald´s, comprado una Barbie o se ha comido un taco? Todas estas

acciones las podemos hacer porque vivimos en una sociedad globalizada donde estamos

expuestos a diferentes rasgos culturales, los que se van adoptando e incorporando, aportando así

al carácter dinámico de la cultura.

Por ejemplo, hoy vemos que cada vez más la llamada medicina alternativa se posiciona con mayor

fuerza en el mercado, ofertando más servicios; incluso hay tratamientos de la medicina occidental

o alópata (nombre oficial que recibe la medicina biomédica moderna, la que estamos

acostumbrados a recibir) en paralelo el tratamiento con medicina alternativa, posicionándola

como complementaria. Hay psicológos que recomiendan las flores de Bach; kinesiólogos que

tienen buena impresión de la acupuntura; incluso en el sur de Chile existen hospitales públicos con

programas interculturales donde la medicina alópata se complementa con la medicina tradicional

mapuche, endógena de la zona. Así, podemos ver cómo diferentes modelos de medicina, y a su

vez de la noción de salud y enfermedad, dialogan y conviven entre ellos.


COMENTARIO FINAL

La sociedad actual, debido a procesos como la globalización, presenta un estado de

sobreestimulación e hiperinformación nunca antes visto; precisamente en este contexto es que el

concepto de cultura y los procesos asociados a ella se constituyen como conceptos que nos

permiten, primero, interpretar las realidades a las que estamos expuestos, pero también se

posicionan como herramientas analíticas que permiten la profundización de las reflexiones

respecto de los fenómenos socioculturales a los que estamos expuestos.

Estas herramientas teóricas también pueden ser aplicadas en sus trabajos el día de mañana —o en

el caso de algunos, de hoy— ya que nos entregan elementos reflexivos respecto de la realidad en

la que vivimos; por ejemplo, nos permitirán detenernos un segundo la próxima vez que estemos

frente a un extranjero y haga algo que no entendamos o que no nos guste; nos permitirán

comprender que hay elementos que nuestra cultura ha validado, como los modelos occidentales

de comportamiento, en desmedro de elementos originarios o tradicionales chilenos, como por

ejemplo preferir las hamburguesas con papas fritas sobre un charquicán con huevo; nos ayudarán

a valorar lo diferente, por ejemplo cuando veamos un componedor de huesos o alguien que

arregle el empacho. En definitiva, el objetivo de la clase era que se conocieran y comprendieran

estos procesos, para el día de mañana aplicarlos en la realidad cotidiana tanto laboral como

también personal.


REFERENCIAS

Kottak, C. (2011). Antropología cultural. Espejo para la Humanidad. Madrid: McGraw-Hill.

PARA REFERENCIAR ESTE DOCUMENTO, CONSIDERE:

IACC (2015). Cultura desde la antropología sociocultural: aplicaciones y desafíos. Parte III.

Antropología Sociocultural. Semana 4.

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