Análisis de las tradiciones culturales y su contribución a ... · y nacionalidades indígenas, la...
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PORTADA UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN CARRERA EN PEDAGOGÍA DE LA HISTORIA Y CIENCIAS SOCIALES Análisis de las tradiciones culturales y su contribución a la identidad del pueblo Puruhá, en el Cantón Colta de la Provincia de Chimborazo Trabajo de titulación, modalidad proyecto de investigación, requisito previo a la obtención del título de licenciado en ciencias de la educación mención ciencias sociales. Autor : Osorio Toapanta Ramiro Ernesto Tutor : MSc. Ramiro Alberto Reinoso Pacheco. PhD Quito, 2019
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PORTADA
UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
CARRERA EN PEDAGOGÍA DE LA HISTORIA Y CIENCIAS
SOCIALES
Análisis de las tradiciones culturales y su contribución a la identidad
del pueblo Puruhá, en el Cantón Colta de la Provincia de Chimborazo
Trabajo de titulación, modalidad proyecto de investigación, requisito previo a la obtención del
título de licenciado en ciencias de la educación mención ciencias sociales.
Autor: Osorio Toapanta Ramiro Ernesto
Tutor: MSc. Ramiro Alberto Reinoso Pacheco. PhD
Quito, 2019
ii
© DERECHOS DE AUTOR
Yo, Ramiro Ernesto Osorio Toapanta en calidad de autor y titular de los derechos morales y
patrimoniales del trabajo de titulación: ANÁLISIS DE LAS TRADICIONES CULTURALES Y
SU CONTRIBUCIÓN A LA IDENTIDAD DEL PUEBLO PURUHÁ, EN EL CANTÓN COLTA
DE LA PROVINCIA DE CHIMBORAZO, modalidad presencial, de conformidad con el Art. 114
del CÓDIGO ORGÁNICO DE LA ECONOMÍA SOCIAL DE LOS CONOCIMIENTOS,
CREATIVIDAD E INNOVACIÓN, concedo a favor de la Universidad Central del Ecuador una
licencia gratuita, intransferible y no exclusiva para el uso no comercial de la obra, con fines
estrictamente académicos. Conservando a mi favor todos los derechos de autor sobre la obra,
establecidos en la normativa citada.
Así mismo, autorizo a la Universidad Central del Ecuador para que realice la digitalización y
publicación de este trabajo de titulación en el repositorio virtual, de conformidad a lo dispuesto en
el Art. 144 de la Ley Orgánica de Educación Superior.
El autor declara que la obra objeto de la presente autorización es original en su forma de expresión
y no infringe el derecho de autor de terceros, asumiendo la responsabilidad por cualquier
reclamación que pudiera presentarse por esta causa y liberando a la Universidad de toda
responsabilidad.
Firma:
Ramiro Ernesto Osorio Toapanta
C.I. 1724644503
iii
APROBACIÓN DEL TUTOR
En mi calidad de Tutor del Trabajo de Titulación, presentado por RAMIRO ERNESTO OSORIO
TOAPANTA, para optar por el Grado de Licenciada en ciencias de la educación mención ciencias
sociales; cuyo título es: ANÁLISIS DE LAS TRADICIONES CULTURALES Y SU
CONTRIBUCIÓN A LA IDENTIDAD DEL PUEBLO PURUHÁ, EN EL CANTÓN COLTA DE
LA PROVINCIA DE CHIMBORAZO, considero que dicho trabajo reúne los requisitos y méritos
suficientes para ser sometido a la presentación pública y evaluación por parte del tribunal
examinador que se designe.
En la ciudad de Quito, a los 15 días del mes de febrero del 2019
MSc. Ramiro Alberto Reinoso Pacheco. PhD
DOCENTE-TUTOR
C.I.: 1752251155
iv
DEDICATORIA
A Dios dedico este trabajo significativo porque ha sido bueno, fiel, guía y en ocasiones que he
sentido desfallecer él me ha regalado fortaleza y sabiduría. A mis padres, que son un pilar
fundamental gracias a su apoyo, motivación y consejos para cumplir este sueño académico.
De igual manera, dedico este trabajo y triunfo a todos quienes creyeron en mí, infinitas gratitudes
a mi esposa, que fue un pilar fundamental y de apoyo en mis estudios universitarios.
No podría sentirme más ameno y lleno de felicidad por la confianza puesta en mí, cuando inicié
esta meta, que en un principio parecía una tarea titánica e interminable y que hoy culmino. Es por
ello, que este logro quiero dedicarles a ustedes, quienes velaron por ver este sueño cumplido,
gracias por sus continuos consejos y apoyo.
v
AGRADECIMIENTO
A toda la Comunidad Puruhá del Cantón Colta, pues gracias a su tiempo se pudo concretar esta
investigación. A: Sr. Francisco Cepeda, Lic. Rosa lagua, Padre Marcos Tapia, pues sin sus aportes
no hubiese culminado la investigación.
Asia como también, al PhD. Ramiro Reinoso y a la MSc. Laura Haro, por ayudarme en el camino
de la construcción del proyecto.
Finalmente, a todos los docentes de la Carrera de Ciencias Sociales, ya que sus enseñanzas no
fueron solo para la profesión, sino para la vida misma. A mis padres, María y Ernesto, pues sin su
apoyo no lo habría logrado. A mi esposa Elizabeth, que con su apoyo y su ánimo me han llevado
siempre hacia adelante.
vi
ÍNDICE DE CONTENIDO
PORTADA........................................................................................................................................i
© DERECHOS DE AUTOR ........................................................................................................... ii
APROBACIÓN DEL TUTOR ....................................................................................................... iii
DEDICATORIA ............................................................................................................................. iv
AGRADECIMIENTO .....................................................................................................................v
ÍNDICE DE CONTENIDO ............................................................................................................ vi
LISTA DE TABLAS ..................................................................................................................... xii
LISTA DE GRÁFICOS ................................................................................................................ xiii
LISTA DE ANEXOS.................................................................................................................... xiv
RESUMEN..................................................................................................................................... xv
ABSTRACT.................................................................................................................................. xvi
INTRODUCCIÓN .......................................................................................................................... 1
CAPÍTULO I................................................................................................................................... 3
EL PROBLEMA DE INVESTIGACIÓN ...................................................................................... 3
Planteamiento del problema............................................................................................................ 3
Formulación del problema .............................................................................................................. 4
Preguntas Directrices ...................................................................................................................... 4
Objetivos ......................................................................................................................................... 5
Objetivo General ..................................................................................................................... 5
Objetivos Específicos .............................................................................................................. 5
Justificación .................................................................................................................................... 5
Factibilidad...................................................................................................................................... 6
vii
CAPÍTULO II ................................................................................................................................. 7
MARCO TEÓRICO........................................................................................................................ 7
Líneas de investigación ................................................................................................................... 7
Antecedentes de la investigación .................................................................................................... 7
Fundamentación .............................................................................................................................. 9
Filosófica ................................................................................................................................. 9
Etnográfico ............................................................................................................................ 10
Histórica ................................................................................................................................ 10
Fundamentación Legal .................................................................................................................. 11
Fundamentación Teórica............................................................................................................... 16
Tradición y Cultura ....................................................................................................................... 16
Importancia ................................................................................................................................... 17
Cualidades ..................................................................................................................................... 18
Identidad cultural .......................................................................................................................... 19
Enculturación......................................................................................................................... 20
Aculturación .......................................................................................................................... 20
Transculturación .................................................................................................................... 21
Inculturación .......................................................................................................................... 22
Cosmovisión andina ...................................................................................................................... 22
Principios ...................................................................................................................................... 24
Relacionalidad ....................................................................................................................... 24
Complementariedad............................................................................................................... 25
Correspondencia .................................................................................................................... 26
Reciprocidad .......................................................................................................................... 26
Los mundos andinos ..................................................................................................................... 28
viii
Hanan Pacha .......................................................................................................................... 28
Kay Pacha .............................................................................................................................. 28
Uku Pacha.............................................................................................................................. 29
Elementos de la identidad del Pueblo Puruhá ............................................................................... 29
Aspectos geográficos ............................................................................................................. 29
Idioma .................................................................................................................................... 34
Vestimenta ............................................................................................................................. 34
Doctrina religiosa .................................................................................................................. 36
Organización sociopolítica .................................................................................................... 37
Raymis del pueblo Puruhá en Colta .............................................................................................. 37
Pawkar Raymi ....................................................................................................................... 38
Mushuk Nina ......................................................................................................................... 39
Inti Raymi .............................................................................................................................. 40
Kuya Raymi ........................................................................................................................... 40
Kápac Raymi ......................................................................................................................... 41
Tradiciones puruhaés en relación a la doctrina religiosa .............................................................. 42
Festividades del Patrono San Sebastián ................................................................................ 42
Semana Santa......................................................................................................................... 43
Festividades del Señor del Buen Viaje .................................................................................. 43
Festividades de la Virgen de las Nieves de Cicalpa .............................................................. 44
Festividades de la Virgen María Natividad de Balbanera ..................................................... 45
Costumbres del pueblo puruhá en Colta ....................................................................................... 46
Alimentación ......................................................................................................................... 46
Matrimonio ............................................................................................................................ 47
Actividades humanas .................................................................................................................... 48
ix
Medicina puruhá ........................................................................................................................... 48
Clasificación de las enfermedades......................................................................................... 48
Dolencia................................................................................................................................. 48
Deficiencias ........................................................................................................................... 49
Enfermedad............................................................................................................................ 49
Migración ...................................................................................................................................... 50
Tipos de migración ................................................................................................................ 51
Tipos Temporal ..................................................................................................................... 51
Permanente ............................................................................................................................ 51
Forzada .................................................................................................................................. 51
Identidad del pueblo Puruhá ......................................................................................................... 52
Origen............................................................................................................................................ 52
Período Precerámico.............................................................................................................. 52
Período formativo .................................................................................................................. 53
Período de desarrollo regional ............................................................................................... 54
Periodo de integración ........................................................................................................... 54
Periodo de integración ........................................................................................................... 55
Periodización de la Cultura Puruhá............................................................................................... 56
Periodo San Sebastián o Guano............................................................................................. 57
Élen-pata ................................................................................................................................ 57
Huavalac ................................................................................................................................ 58
Incaico ................................................................................................................................... 58
Elementos originarios del pueblo puruhá ..................................................................................... 59
Legua Puruhay ....................................................................................................................... 59
El ayllu puruhá ...................................................................................................................... 60
x
Costumbres ancestrales ......................................................................................................... 61
Definición de Términos Básicos ................................................................................................... 63
Caracterización de variables ......................................................................................................... 65
CAPÍTULO III .............................................................................................................................. 66
METODOLOGÍA ......................................................................................................................... 66
Enfoque de investigación .............................................................................................................. 66
Diseño de la investigación ............................................................................................................ 66
Tipo de Investigación.................................................................................................................... 67
Bibliográfica .......................................................................................................................... 67
De Campo .............................................................................................................................. 67
Estadístico.............................................................................................................................. 67
Población y muestra ...................................................................................................................... 67
Población ............................................................................................................................... 67
Muestra .................................................................................................................................. 68
Técnicas e Instrumentos de investigación..................................................................................... 69
Encuesta................................................................................................................................. 70
Entrevista ............................................................................................................................... 70
Técnicas de procesos y análisis de resultados............................................................................... 70
Validez y confiabilidad de los instrumentos ................................................................................. 71
Operacionalización de variables ................................................................................................... 72
CAPÍTULO IV.............................................................................................................................. 74
ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE RESULTADOS ............................................................ 74
Análisis e interpretación de las encuestas ............................................................................. 74
Análisis e interpretación de las entrevistas............................................................................ 86
Discusión de Resultados ...................................................................................................... 103
xi
CAPÍTULO V ............................................................................................................................. 106
CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES ......................................................................... 106
Conclusiones........................................................................................................................ 106
Recomendaciones ................................................................................................................ 107
REFERENCIAS.......................................................................................................................... 108
ANEXOS .................................................................................................................................... 113
xii
LISTA DE TABLAS
Tabla 1.División de la provincia de Chimborazo ......................................................................... 32
Tabla 2. Desagregación del grupo de personas encuestadas......................................................... 69
Tabla 3.Matriz de operacionalización de variables....................................................................... 72
Tabla 4. Procedencia Puruhá......................................................................................................... 74
Tabla 5.Costumbre y tradiciones .................................................................................................. 75
Tabla 6. Tradiciones culturales puruhá ......................................................................................... 76
Tabla 7. Tabla 9. Festividades autóctonas .................................................................................... 77
Tabla 8. Actividades socio-económico ......................................................................................... 78
Tabla 9. Fortalecimiento cultural .................................................................................................. 79
Tabla 10. Concepción religiosa..................................................................................................... 80
Tabla 11. Aculturación y tecnología ............................................................................................. 81
Tabla 12. Prevalencia de las tradiciones ....................................................................................... 82
Tabla 13. Migración Puruhá.......................................................................................................... 83
Tabla 14. Saberes Ancestrales ...................................................................................................... 84
Tabla 15. Normas legislativas ....................................................................................................... 85
Tabla 16.Recepción del Pueblo Puruhá ........................................................................................ 86
Tabla 17.Raymis del pueblo puruhá ............................................................................................. 88
Tabla 18. Dialecto del pueblo puruhá ........................................................................................... 91
Tabla 19. Medicina ancestral ........................................................................................................ 94
Tabla 20. Manifestaciones culturales cotidianas........................................................................... 97
Tabla 21. Herencia cultural ......................................................................................................... 100
xiii
LISTA DE GRÁFICOS
Gráfico 1. Mundos Andinos.......................................................................................................... 29
Gráfico 2. Hoyas de la región interandina centro sur ................................................................... 30
Gráfico 3.Vestimenta Puruhá ........................................................................................................ 35
Gráfico 4. Señor del Buen Viaje .................................................................................................. 43
Gráfico 5.. Iglesia de la Virgen de la Nieves Sicalpa Viejo ......................................................... 45
Gráfico 6. Iglesia de Balbanera..................................................................................................... 46
Gráfico 7. Procedencia Puruhá...................................................................................................... 74
Gráfico 8. Costumbre y tradiciones .............................................................................................. 75
Gráfico 9. Tradiciones culturales puruhá ...................................................................................... 76
Gráfico 10. Festividades autóctonas ............................................................................................. 77
Gráfico 11. Actividades socio-económico .................................................................................... 78
Gráfico 12. Fortalecimiento cultural ............................................................................................. 79
Gráfico 13. Concepción religiosa.................................................................................................. 80
Gráfico 14. Aculturación y tecnología .......................................................................................... 81
Gráfico 15. Prevalencia de las tradiciones .................................................................................... 82
Gráfico 16.Migración Puruhá ....................................................................................................... 83
Gráfico 17. Saberes Ancestrales ................................................................................................... 84
Gráfico 18.Normas legislativas..................................................................................................... 85
xiv
LISTA DE ANEXOS
Anexo A ....................................................................................................................... 113
Anexo B ....................................................................................................................... 114-115
Anexo C ....................................................................................................................... 116
Anexo D ....................................................................................................................... 117
Anexo E ....................................................................................................................... 118-120
xv
TEMA: Análisis de las tradiciones culturales y su contribución a la identidad del pueblo Puruhá,
en el Cantón Colta de la Provincia de Chimborazo.
Autor: Osorio Toapanta Ramiro Ernesto
Tutor: MSc. Ramiro Alberto Reinoso Pacheco. PhD
RESUMEN
El presente trabajo de investigación tiene como propósito analizar las tradiciones culturales y su
contribución a la identidad del pueblo Puruhá, en el Cantón Colta de la Provincia de Chimborazo.
El estudio realizado se enmarco en un enfoque cuali-cuantitativo, ya que permitió recolectar
información de fuentes primarias, las mismas que fueron contrastadas con un trabajo de campo
fiable, adecuado y objetivo. Los instrumentos de investigación que se utilizaron son: una encuesta
de doce preguntas con tres alternativas de respuesta y una entrevista cerrada con seis preguntas
las cuales fueron aplicadas a la población Coltense, con el fin de poder realizar un profundo anális is
del pueblo Puruhá, reconocido por ser un pueblo milenario, con una historia enmarca en la lucha
por preservar su identidad cultural y raíces ancestrales, quienes hoy en día se establecen en las
provincias de Chimborazo, Bolívar y parte del a Provincia de Tungurahua de la república
del Ecuador.
PALABRAS CLAVE: TRADICIONES CULTURALES / MILENARIO / PUEBLO
PURUHÁ / IDENTIDAD CULTURAL
xvi
TITLE: Analysis of cultural traditions and their contribution to the identity of the Puruhá people
in the Colta Canton of the province of Chimborazo.
Author: Ramiro Ernesto Osorio Toapanta
Tutor: MSc. Ramiro Alberto Reinoso Pacheco. PhD
ABSTRACT
The purpose of this research work is to analyze cultural traditions and their contribution to the
identity of the Puruhá people, in the Colta Canton of the Province of Chimborazo. The study was
framed in a qualitative-quantitative approach, since it allowed to collect information from primary
sources, which were contrasted with a reliable, adequate and objective field work. The research
instruments used were: a survey of twelve questions with three response alternatives and a closed
interview with six questions which were applied to the Coltense population, in order to carry out
an in-depth analysis of the Puruhá people, recognized by be a millennial people, with a history
framed in the struggle to preserve their cultural identity and ancestral roots, who today settle in the
provinces of Chimborazo, Bolivar and part of the Tungurahua Province of the Republic of
Ecuador.
KEY WORDS: CULTURAL TRADITIONS / NATIONALITY / TOWN PURUHÁ /
IDENTITY
I CERTIFY that the above is an exact and accurate translation of the original document in Spanish.
MSc. Katherine Paz Alcívar
SR.: 1005-2016-1753008 EFL Instructor ID: 1718458662/ PHONE: 0995801700
1
INTRODUCCIÓN
Ecuador, es conocido por ser un país que tiene multidiversidad cultural en sus diferentes pueblos
y nacionalidades indígenas, la cual se refleja en la acción recíproca entre las personas y el medio
que los rodea. El presente proyecto de investigación tiene como tema: Análisis de las tradiciones
culturales y su contribución a la identidad del pueblo Puruhá, en el Cantón Colta de la Provincia
de Chimborazo. El sector de Colta es considerado un lugar milenario e identificado con la cultura
Puruhá, a través, de costumbres, tradiciones, valores, creencias, vestimenta, modos de
comportamiento, idioma entre otros, las cuales nacen en las faldas del volcán Chimborazo (el
coloso de los andes) considerado el punto más cercano al sol.
La investigación presentada fue de carácter cuali-cuantitativa ya que buscó contrastar datos de
fuentes primarias con una investigación de campo para conocer la importancia y contribución de
las tradiciones culturales en el pueblo puruhá.
Es preciso mencionar que las tradiciones, costumbres y cosmovisión de los pueblos y
nacionalidades ecuatorianas, como es el caso del pueblo puruhá se pueden conservar mediante la
difusión, estudio, importancia y reconocimiento que se le atribuye, cuya finalidad es la que
pretende dicha investigación.
Para entendimiento del lector y como requisito establecido por la Facultad de Filosofía, Letras y
Ciencias de la Educación de la Universidad Central del Ecuador y siguiendo la normativa APA
sexta edición, la presente investigación está estructurada en cinco capítulos :
El Capítulo I, denominado El Problema, el mismo contiene del Planteamiento y Formulación del
problema, Objetivos tanto General como específicos, Preguntas Directrices, la Justificación, dicho
capitulo pretender aproximar al lector a la problemática que se presenta en el actual estudio.
2
El Capítulo II, contiene el Marco Teórico, el cual se encuentra distribuido en las Líneas de
Investigación, los antecedentes, la fundamentación filosófica, teórica y legal, así como también, la
caracterización de variables y definición de términos básicos.
El Capítulo III, Metodología, en el mismo se abordan todos los aspectos metodológicos utilizados
para la realización de la presente investigación, consta el Diseño y Tipo de investigación, así como
también la Población y muestra, Operacionalización de Variables por ultimo las Técnicas e
instrumentos para la recolección de datos y las Técnicas de proceso de análisis de resultados.
El Capítulo IV, Se procede al Análisis e Interpretación de los resultados obtenidos en base a la
aplicación de las distintas técnicas de carácter cualitativo y cuantitativo
El Capítulo V: Se finaliza el trabajo de investigación Conclusiones y Recomendaciones, en el
mismo se exponen criterios en base al análisis de resultados y hallazgos trascendentales de la
investigación en correlación con los objetivos de la investigación, mientras que los objetivos
específicos se encuentran en función de las conclusiones, y finalmente se encuentran las
referencias bibliográficas como los anexos que aportaron y forman parte de la investigación.
3
CAPÍTULO I
EL PROBLEMA DE INVESTIGACIÓN
Planteamiento del problema
Afirmar que un pueblo, una comunidad o grupo social tiene su propia identidad cultural y que esta
le imprime una particularidad determinada y una forma de identificarse ante los demás, se visua liza
de una manera general, ya que no es suficiente para comprender la complejidad de la identidad
cultural como un fenómeno social.
Si bien por razones de espacio y de tiempo el desconocimiento de las prácticas culturales hace que
a las personas les sea difícil comprender la importancia y el rol que tienen los pueblos y
nacionalidades indígenas en un país.
En el caso ecuatoriano desde la Constitución de 1998 en Riobamba se hace énfasis a los términos
pluricultural y multiétnico, que básicamente enmarca una diversidad cultural expresada a través
de las diferentes tradiciones y costumbres de sus pueblos indígenas.
Posteriormente en la Constitución del 2008, se refleja a través del “Sumak Kawsay” un equilibr io
armónico entre el ser humano y la naturaleza, como parte la cosmovisión andina de nuestros
antepasados. Adicionalmente se incluye la interculturalidad y plurinacionalidad a manera de
resaltar a los pueblos y nacionalidades indígenas con ente importante en la identidad e historia
ecuatoriana.
Bajo este contexto, es necesario identificar a Colta, como un cantón que forma parte la Provincia
de Chimborazo ubicado en la parte centro sur del Ecuador, que desde el comienzo fue un espacio
de asentamiento Puruhá, bajo el nombre de Liribamba y el cual sucumbió en los tiempos de la
colonización. La nación Puruhá es reconocida como un pueblo milenario, guerrero, con
4
tradiciones, costumbres y creencias religiosas vinculadas a la Pachamama y a los elementos
naturales que los rodean.
La problemática de esta investigación radica en el desconocimiento, la desinformación o la falta
de interés hacia las tradiciones y costumbres de los pueblos y nacionalidades indígenas como es el
caso del pueblo puruhá, así como también el análisis de factores que tienen gran trascendencia
mundial como: las oleadas migratorias y la aculturación.
En otros casos, estos procesos socioculturales no toman interés en la sociedad, debido a que la
mayoría de ecuatorianos se dedican a acciones más arraigadas a la cosmovisión actual del mundo
en relación al uso de la tecnología, sin que estas traigan beneficios espirituales y armónicos con
relación al ser humano y la naturaleza; es así que nuestras tradiciones culturales se ven opacadas
por modas extranjeras que se han impuesto en nuestro país.
Formulación del problema
¿Cuál es la importancia de las tradiciones culturales y su contribución a la identidad del
pueblo Puruhá, en el Cantón Colta de la Provincia de Chimborazo?
Preguntas Directrices
• ¿Cuáles son las tradiciones y costumbres que aún prevalecen en el pueblo Puruhá?
• ¿Cuál fue el desarrollo histórico del pueblo Puruhá?
• ¿Qué importancia tiene la medicina natural o alternativa en la cosmovisión del pueblo
Puruhá?
5
Objetivos
Objetivo General
Analizar la importancia de las tradiciones culturales y su contribución a la identidad del pueblo
Puruhá, en el Cantón Colta de la Provincia de Chimborazo.
Objetivos Específicos
• Identificar las tradiciones y costumbres que aún prevalecen en el pueblo Puruhá.
• Determinar el desarrollo histórico del pueblo Puruhá.
• Definir importancia tiene la medicina ancestral en la cosmovisión del pueblo Puruhá.
Justificación
Todo ser humano tiene la obligación de saber, cuál es su historia, de dónde proviene, cuáles eran
las costumbres, creencias y tradiciones que practicaban sus antepasados, es decir, que el individuo
está ligado al devenir de sus ancestros o al sistema familiar que lo precede.
Respondiendo aquella necesidad nace el presente trabajo de investigación, con respecto a las
tradiciones culturales y su contribución a la identidad del pueblo Puruhá, en el Cantón Colta de la
Provincia de Chimborazo, cuya intención fue dar a conocer información relevante acerca de la las
manifestaciones culturales de nuestros antepasados puruhaés, expresados a través de un estudio
que relacionó fuentes primarias con un trabajo de campo responsable.
Por tal motivo, las tradiciones culturales y su aporte al pueblo Puruhá como tal, responde a las
necesidades por conservar y preservar, las diversas manifestaciones culturales en este caso las de
dicho pueblo, como un factor importante para el desarrollo y el fortalecimiento cultural en zonas
históricas, religiosas, de infraestructura etc.
6
Cabe señalar que todas las manifestaciones culturales poseen un importante valor histórico y
cultural característico, que pocas personas conocen. Pero a pesar de todo el aspecto más importante
y valioso es la preservación de la identidad, es decir nuestras propias esencias, lo que nos diferenc ia
del resto.
Por último, es preciso mencionar que el aporte que deja esta investigación servirá a futuro como
una fuente de consulta oportuna para subsiguientes trabajos de investigación y contribuirá a la
formación colectiva en general brindando el conocimiento acerca de costumbres y tradiciones del
Pueblo Puruhá, ya que un pueblo que desconoce su historia y sus raíces difícilmente puede forjar
identidad cultural.
Factibilidad
El presente proyecto de investigación es factible ya que, se encuentra dentro de las líneas de
investigación de la carrera de Pedagogía de la Historia de las Ciencias Sociales, de la Facultad de
Filosofía, Letras y Ciencias de la Educación, así como también de la gloriosa Universidad Central
de Ecuador.
Esta cuenta con un cuerpo de docentes, los mismos que guiaron en el proceso metodológico que
un trabajo de investigación requiere para este fin, y así sustentar una investigación veraz y útil que
pueda beneficiar a futuro a toda la comunidad universitaria y foráneos.
Su factibilidad se visibiliza al contar, con los recursos necesarios, tomando en cuenta la
movilización, el material de trabajo, la bibliografía, y como ya se mencionó anteriormente, el
apoyo docente, con experticia en sus diferentes áreas.
7
CAPÍTULO II
MARCO TEÓRICO
Líneas de investigación
El proyecto de titulación desarrollado sobre el tema: Análisis de las tradiciones culturales y su
contribución a la identidad del pueblo Puruhá, en el Cantón Colta de la Provincia de Chimborazo
siguió las líneas de investigación correspondientes a la Universidad Central: correspondiente al
área de conocimiento: Educación
A su vez el proyecto se enfocó en las líneas de investigación, perteneciente a la Facultad de
Filosofía, Letras y Ciencias de la Educación correspondiente a: Saberes Ancestrales.
Concerniente a las líneas de investigación de la carrera de Pedagogía de la Historia y Ciencias
Sociales, se relacionan a: Los procesos Histórico-Sociales de la Identidad Étnico-Nacional, así
como también a los Saberes y Tecnologías Ancestrales en el campo de las Ciencias Sociales.
Antecedentes de la investigación
Un proyecto de esta índole necesitó, compilar información relevante acerca del pueblo Puruhá,
debido a lo cual, se tomó información de distintas investigaciones nacionales, con fin de obtener
puntos de vista relevantes que sustente la pertinencia de dicha investigación, de esta manera se
deriva lo siguiente:
En el repositorio de la Universidad de Cuenca, la tesis “Aplicación de la serigrafia en la
reproducción de iconos Precolombinos sobre papel artesanal, para revalorizar la cultura Puruhá en
la ciudad de Riobamba” de Calderón (2018), alega que:
Por las investigaciones efectuadas, por los objetos encontrados por nuestros historiadores, por
el fabuloso inventario existente en los diferentes museos, tanto particulares como estatales,
estamos en la capacidad de concluir que nuestros antepasados puruháes fueron magníf icos
8
ceramistas y unos verdaderos artistas que supieron moldear y decorar el barro y la arcilla de
nuestros suelos para transmitir el valor de su entorno y el respeto que debemos guardar y
transmitir a nuestros hijos. (p. 77)
Consecutivamente, de la UNACH la tesis “Análisis de la evolución de la cultura Puruhá en el
imaginario social de la población de Colta, durante enero- junio 2017”. Naula y Guaranga, (2017),
aseguran que: “se determinó que la cultura Puruhá es el resultado de continuos cambios debido a
los movimientos migratorios y a la influencia de los medios de comunicación, lo que ha producido
una transculturación en la vida cotidiana de los Coltenses”. (p. 62)
Finalmente, de la ESPOCH la tesis “Interpretación de la cosmovisión de la cultura Puruhá a través
de un cortometraje animado de ficción” de Cobo y Ronquillo, (2015) aseveran que:
La cultura Puruhá en el periodo de integración nos muestra el culto a varias deidades en su
entorno como montañas, lagos y demás accidentes geográficos, junto con el panteón de dioses
(seres rectores del mundo) una concepción animista y un politeísmo el cual era el regente de su
destino y por lo tanto debía rendirle culto y dedicarle arduo trabajo para ser recompensados en
sus destinos. (pág. 94)
Desde los diferentes puntos de vista expuestos se puede inferir, que el pueblo Puruhá se manifiesta
de diferentes aristas, las mismas que la hacen una cultura única y relevante para ser investigada,
siguiendo los parámetros adecuados que exige dicho proyecto.
9
Fundamentación
Filosófica
Este principio, de forma congruente muestra, al empirismo como una parte importante en el
desarrollo de la investigación, en efecto, la experiencia de un individuo o grupo étnico se genera
colectivamente atreves de las percepciones sensoriales envueltas en su cotidiano vivir, que le
permite generar un cierto grado conocimiento espontaneo, que sirve para desenvolverse útilmente
en la vida y a su vez permite transmitirla a futuras generaciones, como es el caso del pueblo Puruhá,
que con el paso del tiempo mantiene vivos los rasgos característicos de sus antecesores, los cuales
se visualizan atreves de sus manifestaciones culturales y es nuestra obligación difundirlos y
mantenerlos vivos.
Es así que, la filosofía andina, se enmarca en una perspectiva propia, por lo que Estermann (2006),
expresa lo siguiente:
Entonces, la cuestión de ‘filosofías no-occidentales' en América Latina ya no es un simple
asunto académico, sino tiene que ver con el proceso de liberación y con la reivindicación de lo
propio, después de una historia de ‘colonización cultural’ de prácticamente quiñientos años.
(p. 18)
En alusión a las palabras del autor, se destaca la importancia de dar a conocer, nuestras raíces libres
de puntos de vista eurocentristas, con una visión autóctona, a fin de fortalecer las raíces e identidad
ecuatoriana, por esta razón, el análisis de las tradiciones culturales y su contribución a la de entidad
del pueblo Puruhá persigue dichos fines.
A su vez, el proyecto de titulación adoptara una perspectiva estructuralista, ya que, para la filoso fía,
este tipo de enfoque se manifiesta a través del estudio, de la estructura que conforma una cultura
en un tiempo y espacio determinado.
10
Etnográfico
El propósito del enfoque etnográfico radica, en la recopilación de información acerca de un grupo
indígena en particular, con las diferentes peculiaridades que posee como: sus creencias, valores,
idioma, vestimenta, cosmovisión, tradiciones y costumbres, sin afectar su realidad circúndate. Bajo
esta premisa, Mauss (1974) menciona que:
La ciencia etnológica tiene por meta la observación de las sociedades, y por la finalidad general
el conocimiento de los hechos sociales. Registras estor hechos, hace su estadística si es preciso,
y publica los documentos que ofrece un máximo de certeza. (p. 11)
En base al texto anterior expuesto, se establece la necesidad y relevancia que tiene la etnografía en
las coyunturas sociales, ya que contribuye para entender el pensamiento individual o colectivo de
la sociedad. De manera que, este fundamento etnográfico establecido en la investigación ayudara
a conocer las diferentes manifestaciones culturales el pueblo puruhá.
Histórica
El fundamento histórico correspondiente, al presente trabajo de investigación será, de carácter
histórico materialista, puesto que, el desarrollo de la sociedad se subordina a la dialéctica y a los
cambios que esta conlleva. Al respecto Rosental y Iudin, (1946) nos dicen que:
Materialismo histórico o interpretación materialista de la historia. El materialismo histórico es
la doctrina del marxismo-leninismo sobre las leyes que rigen la evolución da la Sociedad
humana. El materialismo histórico es la aplicación consecuente de los principios del
materialismo dialéctico al estudio de los fenómenos sociales. (p. 205)
A modo de análisis de puede decir que, la sociedad y su pensamiento se encuentra en cambios
constates, debido a una lucha antagónica enmarca en las leyes de la dialéctica, esto hace que la
11
historia tenga una conexión entre el pasado-presente-futuro, siendo así de gran ayuda para explicar
el contexto en el cual se desarrolló la cultura puruhá.
Fundamentación Legal
El proyecto de fin de carrera, se fundamenta en diversos parámetros de aspecto legal, los cuales se
citan a continuación:
Toda normativa tiene una matriz para generar otras leyes que están dirigidas hacia un grupo de
personas determinadas a nivel mundial, y que los estados deben tomar en cuenta para crear sus
propias constituciones. (Gualacata, 2017). Por tanto, se toma en cuenta:
Convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales, 1989 de la Organización Internacional del
Trabajo, los siguientes artículos:
Parte I: Política general
Artículo 5: Al aplicar las disposiciones del presente Convenio:
a) deberán reconocerse y protegerse los valores y prácticas sociales, culturales, religiosos y
espirituales propios de dichos pueblos y deberá tomarse debidamente en consideración la índole
de los problemas que se les plantean tanto colectiva como individualmente. (Oficina Internaciona l
del Trabajo - ONU, 2014, p. 25)
Por esta razón, las cualidades pertenecientes cada grupo étnico, deben manejarse con el mayor
respeto, y respaldo que esta lo amerita, teniendo en cuenta que las costumbres y tradiciones
indígenas realzan la identidad un país como es el caso de Ecuador.,
De acuerdo con la declaración de los derechos de los pueblos indígenas, por la Organización
de la Naciones Unidas, aprobados en el 2006:
Artículo 13: numeral: 1. Los pueblos indígenas tienen derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y
transmitir a las generaciones futuras sus historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas
12
de escritura y literaturas, y a atribuir nombres a sus comunidades, lugares y personas, así como a
mantenerlos. (Organización de las Naciones Unidas, 2007, p. 14)
A manera que se cumpla lo plasmado por la Organización de las Naciones Unidas, el estado
ecuatoriano ha vinculado los siguientes artículos:
Constitución del Ecuador aprobada en el 2008:
Título II: Derechos
Capitulo segundo: Derechos del Buen Vivir
Sección cuarta: Cultura y Ciencia
Art. 21.- Las personas tienen derecho a construir y mantener su propia identidad cultural, a decidir
sobre su pertenencia a una o varias comunidades culturales y a expresar dichas elecciones; a la
libertad estética; a conocer la memoria histórica de sus culturas y a acceder a su patrimonio
cultural; a difundir sus propias expresiones culturales y tener acceso a expresiones cultura les
diversas. No se podrá invocar la cultura cuando se atente contra los derechos reconocidos en la
Constitución.
Capitulo cuarta: Derechos de las Comunidades, Pueblos y Nacionalidades
Art. 57.- Se reconoce y garantizará a las comunas, comunidades, pueblos y nacionalidades
indígenas, de conformidad con la Constitución y con los pactos, convenios, declaraciones y demás
instrumentos internacionales de derechos humanos, los siguientes derechos colectivos:
12. Mantener, proteger y desarrollar los conocimientos colectivos; sus ciencias, tecnologías y
saberes ancestrales; los recursos genéticos que contienen la diversidad biológica y la agro
biodiversidad; sus medicinas y prácticas de medicina tradicional, con inclusión del derecho a
recuperar, promover y proteger los lugares rituales y sagrados, así como plantas, animales,
13
minerales y ecosistemas dentro de sus territorios; y el conocimiento de los recursos y propiedades
de la fauna y la flora.
Título VII: Régimen del Buen Vivir
Capítulo I: Inclusión y equidad
La Constitución de la República del Ecuador (2008) afirma:
Sección Primera: Educación
Art. 350.- El sistema de educación superior tiene como finalidad la formación académica y
profesional con visión científica y humanista; la investigación científica y tecnológica; la
innovación, promoción, desarrollo y difusión de los saberes y las culturas; la construcción de
soluciones para los problemas del país, en relación con los objetivos del Régimen de desarrollo.
Sección Quinta: Cultura
Art. 379.- Son parte del patrimonio cultural tangible e intangible relevante para la memoria e
identidad de las personas y colectivos, y objeto de salvaguarda del Estado, entre otros:
1. Las lenguas, formas de expresión, tradición oral y diversas manifestaciones y creaciones
culturales, incluyendo las de carácter ritual, festivo y productivo.
3. Los documentos, objetos, colecciones, archivos, bibliotecas y museos que tengan valor
histórico, artístico, arqueológico, etnográfico o paleontológico.
4. Las creaciones artísticas, científicas y tecnológicas.
Sección Octava: Ciencia, Tecnología, Innovación y Saberes Ancestrales
Art. 387.- Será responsabilidad del Estado:
2. Promover la generación y producción de conocimiento, fomentar la investigación científica y
tecnológica, y potenciar los saberes ancestrales, para así contribuir a la realización del Buen Vivir,
al Sumak Kawsay.
14
4. Garantizar la libertad de creación e investigación en el marco del respeto a la ética, la naturaleza,
el ambiente, y el rescate de los conocimientos ancestrales. (pp. 160-173)
El estado ecuatoriano respalda, por medio de su carta magna, el compromiso imprescriptible que
tiene hacia los pueblos y nacionalidades indígenas, a fin de salvaguardar sus derechos individua les
y colectivos que les corresponden como culturas ancestrales, así como también, el respeto al
patrimonio cultural intangible del cual se derivan.
Por otra parte, la educación superior y secundaria maneja su propia estructura legislativa, pero
siempre en concordancia, con los lineamientos fundamentales del estado ecuatoriano, por tanto, se
menciona que:
La Ley Orgánica de Educación Superior
Título VIII: Autodeterminación para la producción del pensamiento y conocimiento
Capítulo 1: Del principio de autodeterminación para la producción del pensamiento y
conocimiento.
Art. 146. Garantía de la libertad de cátedra e investigativa. - En las universidades y escuelas
politécnicas se garantiza la libertad de cátedra, en pleno ejercicio de su autonomía responsable,
entendida como la facultad de la institución y sus profesores para exponer, con la orientación y
herramientas pedagógicas que estimaren más adecuadas. Los contenidos definidos en los
programas de estudio. De igual manera se garantiza la libertad investigativa, entendida como la
facultad de la entidad y sus investigadores de buscar la verdad en los distintos ámbitos, sin ningún
tipo de impedimento u obstáculo, salvo lo establecido en la Constitución y en la presente Ley.
(Asamblea Nacional del Ecuador, 2010, p. 50)
15
La Ley de Educación superior establece que los proyectos con temática de los saberes ancestrales
son fundamentales para la difusión de las identidades culturales y permite el desarrollo de la
identidad Nacional.
Ley orgánica de educación intercultural:
Título I: De Los Principios Generales
Capítulo Único: Del Ámbito, Principios Y Fines
Art. 2.- Principios. - La actividad educativa se desarrolla atendiendo a los siguientes princip ios
generales, que son los fundamentos filosóficos, conceptuales y constitucionales que sustentan,
definen y rigen las decisiones y actividades en el ámbito educativo:
z. Interculturalidad y plurinacionalidad.- La interculturalidad y plurinacionalidad garantizan a los
actores del Sistema el conocimiento, el reconocimiento, el respeto, la valoración, la recreación de
las diferentes nacionalidades, culturas y pueblos que con forman el Ecuador y el mundo; así como
sus saberes ancestrales, propugnando la unidad en la diversidad, propiciando el diálogo
intercultural e intracultural, y propendiendo a la valoración de las formas y usos de las diferentes
culturas que sean con son antes con los derechos humanos;
Art. 3.- Fines de la educación. - Son fines de la educación:
c. El desarrollo de la identidad nacional; de un sentido de pertenencia unitario, intercultural y
plurinacional; y de las identidades culturales de los pueblos y nacionalidades que habitan el
Ecuador. (Asamblea Nacional del Ecuador, 2011, pp. 10-14)
16
Fundamentación Teórica
Tradición y Cultura
Las tradiciones son un componente fundamental dentro del aspecto cultural, ya que contribuyen
directamente en los rasgos distintivos de un individuo o grupo social, en vista de lo anteriormente
dicho es propicio identificar las expresiones “Tradición y Cultura” de manera separada a fin de
generar una comprensión adecuada de la interrelación que comparten, es así que, para explicar el
primer término, (Arévalo, 2004) dice que: “La tradición es una construcción social que cambia
temporalmente, de una generación a otra; y espacialmente, de un lugar a otro. Es decir, la tradición
varía dentro de cada cultura, en el tiempo y según los grupos sociales; y entre las diferentes
culturas”. (p. 926)
Según lo expuesto, la tradición se entiende como un conjunto de conocimientos que parten del
comportamiento humano, con el fin, distinguir un grupo humano de otro y a su vez de servir como
legado a sus descendientes. También se puede destacar la contribución que da a la sociedad ya que
muestra la particularidad de dicho grupo humano.
En segundo lugar, la cultura cumple un factor importante dentro de la sociedad ya que es el
elemento contenedor de las expresiones culturales que sobresalen de un pueblo o nacionalidad, la
Unesco (2001)menciona acerca de la cultura que:
Es el conjunto de los rasgos distintivos, espirituales, materiales y afectivos que caracterizan una
sociedad o grupo social. Ella engloba, además de las artes y las letras, los modos de vida, los
derechos fundamentales del ser humano, los sistemas de valores, creencias y tradiciones. (pp.
279-280)
En este caso, la cultura supone las cualidades más generales que adopta un individuo o grupo social
determinado, expresado atreves del entorno que le rodea. Dentro de los rasgos centrales de una
cultura está la difusión de tradiciones, costumbres, religiosidad popular, cultura alimenticia y
17
medicinal etc. En relación a los autores expuestos se puede decir que, la tradición es una parte
fundamental en la construcción cultural de la sociedad, y esta se expresa atreves de las
características particulares de una agrupación, etnia, pueblo o nacionalidad, encaminadas a no
perecer, se transmiten a futuras generaciones las mismas; la conservan, la niegan, o a su vez la
adaptan dichos comportamientos de acuerdo el contexto social en el que se desenvuelvan.
Importancia
Si bien es cierto las tradiciones forman parte de la cultura de una sociedad, en base a esto su
importancia se refleja a través del ser humano y sus diferentes manifestaciones culturales, que
desde tiempos inmemoriales han buscado implantar sus propios rasgos característicos que los
diferencien del resto y a su vez trasmitirlos de generación en generación.
Por lo cual Mead (2002) expresa que:
Los seres humanos a través de la historia se van creando o fortaleciendo una cultura a partir
de las tradiciones tomando en cuenta las formas de pensar, sentir y actuar. Mediante la
transmisión de sus costumbres y tradiciones, un grupo social intenta asegurar que las
generaciones jóvenes den continuidad a los conocimientos, valores ancestrales e intereses
que los distinguen de un grupo social con otro. (p. 60)
La tradición es importante porque, es la manera que nuestra cultura sigue viva en el pensamiento
de quien la acoge. Es decir, los valores, creencias, costumbres y formas de expresión artística etc.,
son bienes culturales de valiosa contribución para el país que logra potenciales y a su vez, liberarse
de las tradiciones y costumbres occidentales que lo únicos que hacen es, implantarnos una
cosmovisión del país conquistador.
Para germinar el conocimiento de nuestras raíces es necesario que, nuestros hijos e hijas conozcan
desde pequeños la trascendencia de la práctica cultural en la comunidad a la que pertenecen, así
18
como también las costumbres y tradiciones que las preceden, es útil dialogar acerca de los hechos
relevantes que construyeron los cimientos de aquel pueblo o nacionalidad, es así que se llega a
generar un conocimiento pequeño el cual va a ser reforzadas con la práctica rutinaria del mismo.
Cualidades
En la sociedad cada núcleo familiar forja sus propias costumbres y tradiciones, que por lo
general tienden a ser derivadas de los hábitos de conducta de dichos entes sociales, seguido por
la interrelación con el entorno que les rodea, es así que Guaminga y Lluman (2015),citan a
Atunez (2009) al definir que:
Las tradiciones se caracterizan por la convivencia familiar y comunitaria en función del uso de
sus costumbres y aquellas se transformen en tradiciones. La tradición parte del conocimiento y
también de los principios o fundamentos socioculturales, que van de una generación y se
trasmite a las siguientes a fin de que se conserven y consoliden. (p. 38)
En base al autor la tradición se fundamenta en el lazo primigenio que existe entre una cultura y sus
adeptos, en la cual se tiende a trasmitir dichos conocimientos a través del núcleo familiar u
externos.
Del mismo modo existen aspectos fundamentales que toda cultura comparte, para que exista un
lazo entre el pasado, presente y futuro con el fin que los rasgos característicos de un pueblo no
tenga que fenecer en este sentido las tradiciones se manifiesta a través de las costumbres y que,
aunque existen diferencias en los conceptos y las definiciones revisadas, es posible hallar
elementos comunes que identifican, los rasgos esenciales en la comprensión de la categoría
tradición tales como:
• Transmisión de generación en generación.
• Conservación.
19
• Permanencia en el tiempo.
• Parte de la cultura, de en un País, Provincia o Cantón o pueblo
Casi siempre las tradiciones se van relacionando con el folclore popular y por ende se encamina
hacia la cultura, las cuales requieren de aportes comunes de la sociedad para fortalecer en todos
sus ámbitos. Los bailes típicos, los cuentos, las leyendas, la historia oral, las supersticiones, la
artesanía entre otras cuestiones, son fieles representantes de ese folclore que se menciona.
La mayor parte de las tradiciones que existen en una determinada nación proceden del pasado de
la misma, porque en el presente pueden existir prácticas populares y extendidas por toda la
población, las mismas, recién se instalarán y adoptarán como tradición con el paso del tiempo y
pasadas unas varias generaciones. Aunque hoy se practique mucho, demanda del paso del tiempo
para ser catalogado como tradición.
Una de las características principales de las tradiciones es precisamente en que las costumbres,
fiestas y vestimentas indígenas en el Ecuador no son totalmente puras, tuvieron una gran injerenc ia
de los españoles y muchas de estas se adaptaron, modificaron y se tornaron representaciones del
catolicismo, en virtud de que muchas de las fiestas o ritos ancestrales fueron sustituidas por los
españoles por fiestas centrados en las celebraciones en honor a los diferentes santos.
Identidad cultural
En el contexto social de un pueblo o nacionalidad los valores, tradiciones, símbolos, creencias y
modos de comportamiento son el eje fundamental, para entender cuál es su origen y su
cosmovisión, es así que Molano ( 2007), manifiesta que:
El concepto de identidad cultural encierra un sentido de pertenencia a un grupo social con el
cual se comparten rasgos culturales, como costumbres, valores y creencias. La identidad no es
20
un concepto fijo, sino que se recrea individual y colectivamente y se alimenta de forma continua
de la influencia exterior. (p. 69)
En base a lo anteriormente citado, se puede manifestar la identidad cultural de acuerdo al entorno
que lo influye, ya que como sabemos todos procedemos de costumbre y tradiciones diferentes, ya
que son procesos de adquisición y cambio de cultura que se manifiestan de la siguiente manera:
Enculturación
Son las características calificables de un individuo o grupo social, las cuales se desarrolla en
transcurso su vida y los encargados de trasmitir esta instrucción son las personas que se encuentran
en su entorno. Haciendo énfasis en el texto anterior Díaz (2016), dice que:
Conceptualmente, la enculturación se define como el proceso mediante el cual un colectivo
incorpora o aprende los mecanismos culturales de otra cultura. Dentro de esta terminología,
encontramos términos que dan explicación a elementos de este proceso: sincretismo,
asimilación, contaminación o acomodación son conceptos próximos a este proceso. (p. 197)
En este enfoque se utiliza cuando un pueblo o nacionalidad traslada un conocimiento sin
injerencias externas, según los autores esto empieza mucho antes de nacer ya que el feto empieza
a rodearse de sonidos, formas de lenguaje, es así que, cuando sale el recién nacido, nace con
cualidades minúsculas de cultura.
Aculturación
Dentro del contexto social este elemento de aculturación se evidencia como, el mecanismo por el
cual se adquiere elementos de otra cultura en sustitución de la autóctona, generalmente a causa de
una conquista, invasión o también por la injerencia de la tecnología, según lo establecido Osuna
(2009), concluye que:
21
Según esta definición, la aculturación requiere una serie de ajustes internos que siguen a la
aceptación de la existencia de costumbres o patrones de comportamiento exógenos. También
puede ser una adaptación reactiva de los modos tradicionales de vida, es decir, un grupo puede
rechazar los patrones vitales del grupo dominante y cambiar hacia un modo de vida más
tradicional antes de optar por uno que tenga más similitudes con la cultura dominante. (pp. 75-
76)
Es así, que la adquisición de nuevos modos de comportamiento conocidos como aculturac ión
corresponden a factores internos o externos, en el primer caso es cuando una persona que no es
perteneciente a un pueblo o cultura adopta las costumbre y tradiciones autóctonas de dicha
comunidad dimitiendo su cultura anterior; el segundo caso es el más imperante en la actualidad
ya que, sucede cuando un individuo que tiene una identidad cultural nativa acoge una nueva
idiosincrasia, influenciada por factores externos del mundo en que vivimos es decir; la
globalización y la digitalización .
Transculturación
El concepto fue desarrollado en el campo de la antropología por el cubano Fernando Ortiz
Fernández, el cual es señalado como el responsable de acuñar la noción en el marco de sus estudios
sobre el contacto cultural entre distintos grupos.
Con respecto a este término entendemos que se expresa como un proceso transitivo de una cultura
a otra (Ortiz, 1940). Este proceso es considerado como una etapa de transición hasta culminar en
una aculturación, en algunos casos este proceso tiene dificultades para la cultura receptora, ya que
fueron producto de una invasión o colonización.
22
En este aspecto se debe tomar en cuenta, que en la actualidad los medios de comunicación e
informáticos tienen un papel importante en el aspecto cultural, ya que dificulta la conservación de
tradiciones autóctonas en los jóvenes que se ven abstraídos por el mundo que los rodea.
Inculturación
Desde este punto de vista la inculturación se manifiesta cuando una persona se integra a otra cultura
y las acepta, es decir existe un cierto sincretismo entre las dos concepciones culturales, las cuales
se interrelacionan en busca de compartir sus conocimientos, cabe destacar que, en la religión es
donde más se utiliza este concepto ya que, ha servido para inculcar dicha creencia a culturas que
no la tienen.
De esta manera, Ferrer (2016) tal y como lo ha expresado Juan Pablo II, el pontífice que más se ha
ocupado del argumento. Una referencia fundamental es la de la encíclica Slavorum apostoli 21,
que describe el proceso de inculturación como “encarnación del Evangelio en las culturas
autóctonas y, a la vez, la introducción de éstas en la vida de la Iglesia”. (p. 13)
Desde este punto de vista de puede decir que, la iglesia ha utilizado este argumento para implantar
su religión en pensamiento de dichos individuos y lograr expandirse como ente religioso.
Como dijo el autor anteriormente, los rasgos de cada persona, son parte de mundo nos rodea, así
como también, el concepto de multidiversidad, el cual enmarca distintos enfoques tradiciona les
que tiene el mundo en la actualidad es decir no todas las tradiciones se mirar desde un mismo
punto de vista.
Cosmovisión andina
La Cosmovisión Andina, considera a la naturaleza, la Pachamama, el agua, los animales, son un
todo que vive estrechamente relacionado.
23
Para las culturas andinas, la naturaleza es tomada por algo vivo, a la cual se la debe respetar y
junto al ser humano, que representa al ser con alma, y fuerza misma de la naturaleza, no la
domina ni pretende dominarla, si no armonizar junto a ella para ser parte de la misma y
fusionarse, así como un mismo ser (Flores, 2018, p. 19).
En palabras del autor las montañas, los valles, el tiempo y el Espacio, se consideran elementos
sagrados en la Cosmovisión de los pueblos andinos. Todos los accidentes geográficos, fueron
divinizados por el poblador de los Andes. En la actualidad, siguen siendo motivo de culto y de
celebración de fiestas y rituales.
Se puede mencionar que esta cosmovisión comprende un punto de vista no occidental, y que se
caracteriza por mantener una existencia armónica con los elementos naturales que le rodean, en el
caso del pueblo puruhá los elementos naturales son las montañas y la Pachamama la cual está
ligada a un calendario agrícola y esta a su vez a la cruz andina o chakana.
Es así que Gamarra (2018), menciona:
Los ejes de ordenamiento planteado desde la cosmovisión andina se distribuyen en: arriba
(hanan) y abajo (urin), entre izquierda (llauca) y derecha (allauca); y entre antes (ñaupa) y
después (kipa). Estas dualidades son polaridades armónicas, donde paralelamente cosmos
significa: el universo ordenado en categorías conceptuales-espacio-temporales opuestos.
(p. 13)
En base a lo anterior se puede decir que, esta cosmovisión fue hecha de acuerdo a los puntos de
vista autóctonos de pueblo inca, la cual está orientada a estabilizar el mundo andino en todas sus
manifestaciones sean estas religiosas, sociales, productivas, económicas etc., mediante dualidades
y su relación armónica en el medio que les rodea, es así que se plantean varios principios a
continuación.
24
Principios
Para un mejor entendimiento de la etno-filosofía andina o Pachasofía, su racionalidad se expresa
en la lógica que rige a su mundo, una lógica no occidental con rasgos propios de la identidad de
los Andes, traducidos en principios andinos.
Dentro de la racionalidad andina, se mencionan varias lógicas, según sea el uso lingüístico que se
le dé: lógica de fe, lógica científica, lógica amorosa, lógica política, etc., todas estas lógicas forman
parte de la interculturalidad de los pueblos andinos, en donde cada una se mezcla y muta, según
las necesidades de los individuos que conforman dichas comunidades, fuera de la creencia
occidental ya que es originalmente y autóctono.
Dichos principios andinos, son reguladores del mundo andino, y gracias a ellos se puede mantener
la estabilidad de los diferentes elementos que integran a la Pachamama. Los principios andinos
están presentes en todas las interacciones de los seres en los aspectos sociales, cultura les,
productivos, políticos, religiosos y estéticos. Para esta interrelación armónica se han planteado
vario principios los cuales son:
Relacionalidad
Este principio muestra la relación holística que existe en muestro mundo andino, es decir, el ser
humano se encuentra en permanente relación con los elementos que se encuentran en su entorno,
nada funciona independientemente según este criterio.
Es así que “El verdadero arjé para la filosofía andina es justamente la relacionalidad de todo, la
red de nexos y vínculos que es la fuerza vital de todo lo que existe. No ‘existe’ (en sentido muy
vital) nada sin esta condición trascendental”. (Estermann, 2006, p. 111)
En este sentido está claro el nexo circundante que existe entre el ser humano y las fuerzas cósmicas,
desde lo más simple hasta lo más complejo se relacionan haciendo que el ser, sentir, pensar y
25
actuar esté ligado a la armonía natural, este principio es muy importante para los pueblos y
nacionalidades del Ecuador ya que supone la importancia de cuidar el medio natural que habitan.
De esta manera dicho principio de relacionalidad se basa en el vínculo de los seres humanos con
todo aquello que exprese vida, es decir, con todo el entorno que los rodea. El universo existe no
por sí solo, sino por todos los elementos que están relacionados entre sí.
Complementariedad
Este principio de la Complementariedad estudia la dicotomía que existe en los diferentes aspectos
que se dan en la cosmovisión andina, así como también su vínculo por el cual se complementan.
De esta manera, “El principio de complementariedad es la especificación de los principios de
correspondencia y relacionalidad. Ningún ‘ente’ y ninguna acción existe ‘monódicamente’, sino
siempre en coexistencia con su complemento específico”. (Estermann, 2006, p. 139)
Este principio según el autor corresponde al vínculo inherente que existe en el dualismo y
manifiesta que; ninguna acción, sujeto u objeto se maneja de manera separada o incompleta, ya
que todos estamos complementados por otra mitad que nos hace vivir en armonía y es parte
fundamental de la cosmovisión andina a su vez rechaza la unidireccionalidad de las cosas ya que
como vemos todo ente material o espiritual tiene una parte que lo complementa.
De igual manera en este principio se ve la lucha de opuestos que son totalmente diferentes pero
que se complementan el uno con el otro. Es exactamente igual a la dicotomía occidental que
presenta la lucha del bien y del mal, sin embargo, en la filosofía andina no es utilizada como un
principio moral, sino, como parte mismo del funcionamiento preciso del mundo. Todo es par y
complemento.
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Correspondencia
Este principio estudia de los diferentes campos de la realidad enmarcados en el dualismo del
mundo andino según Estermann (2015), menciona que:
El principio de correspondencia se manifiesta en la filosofía a todo nivel y en toda categoría.
En primer lugar, se describe entre lo macro y lo micro: “tal en grande, tal en pequeño”. La
realidad cósmica de las esferas celestes (Hanan) corresponde a la realidad terrenal (Kay) o
incluso a los espacios infra terrenales (Urku). Pero también hay correspondencia entre lo
cósmico y lo humano, lo humano y no humano, lo orgánico e inorgánico, la vida y la muerte .
(p. 54)
Según el autor nos muestra que este principio como una relación reciproca de causa - efecto o
principio y fin, ya que los elemento tienen características diferentes las cuales hacen que se
complementen al fin de generar un equilibrio armónico en el entorno andino. Estos elementos
duales son representados a través de los seres, animales, plantas o divinidades.
Para aclarar el principio correspondencia no habla acerca de su contraparte, sino de aquello que le
complementa, de forma bilateral, es decir, en pares incluyentes que no pueden ser el uno sin el
otro.
Así como también la correlación que se da entre los dos objetos u conceptos, dentro del filoso fía
andina no es causal, más bien se da forma predeterminada sin un porqué, pero manteniendo en
completo orden al cosmos.
Reciprocidad
Este último principio se fundamenta en el acto de ayuda mutua entre los individuos ya que, como
dice un viejo refrán “hoy por ti mañana por mi” lo que significa que si un individuo recibe ayuda
27
posteriormente tendrá que devolver el favor prestado, esto se da mucho en el pueblo Puruhá cuando
se va a sembrar o cosechar los vegetales como Estermann. J (2006), expresa que:
El principio de correspondencia'se expresa a nivel pragmático y ético como ‘principio de
reciprocidad’: a cada acto corresponde como contribución complementaria un acto recíproco.
Este principio no sólo rige en las interrelaciones humanas (entre personas o grupos), sino en
cada tipo de interacción, sea esta intra-humana, entre ser humano y naturaleza, o sea entre ser
humano y lo divino. (p. 146)
En definitiva, el principio de reciprocidad es de gran importancia ya que muestra el intercambio
mutuo de ayuda que existe en las diversas facetas de la cosmovisión andina y sirven para forjar
costumbres inquebrantables que pasan de generación en generación.
Dentro del principio de reciprocidad, se encuentran varios valores, expresadas en formas de
trabajo, que con su aplicación hacían de la convivencia, un espacio de mejores interrelaciones con
los individuos de los ayllus.
Los valores de la reciprocidad son:
• Ayni: es una forma de organización entre dos o más familias de diferentes comunidades que se
dan en un marco de corresponsabilidad igualitaria, es decir, trabajar, dar, recibir y contribuir, pero
en el tiempo inmediato.
• Minka: son actividades de bien para la comunidad, ya sea en los social, cultural o familiar.
También son acuerdos de ayuda mutua para el cuidado de ganado o de la agricultura misma.
• Mita: Era el trabajo obligatorio impuesto por el jefe del Pueblo, en la posteridad del Inca, en la
que se buscaba proveer de ofrendas a los dioses para la prosperidad individual y de toda la
comunidad.
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Los mundos andinos
Para poder entender la cosmovisión andina, se debe dar un vistazo al cielo, pues mucho de su
pensamiento fue basado en el entendimiento de los movimientos de los astros. Mediante la
observación de la vida láctea, se basaron varios aspectos de la vida cotidiana de los habitantes
andinos; una de ellas fue interpretación de conexión entre lo celestial y lo humano.
Los conocimientos ancestrales, en este caso al referirnos al mundo andino y su cosmovisión acerca
de la vida y a la muerte, nos deja ver que existe una conexión fuerte entre el ser humano y lo
celestial representada por una concepción tripartita del mundo.
Es así como, temporalmente, Uko Pacha representa al pasado, Kai Pacha, el presente, y el
Hanan Pacha el Futuro, se puede relacionar con lo espacial presagiando las buenas cosechas,
puesto que en esta interpretación del Pacha dice: lo que pasó, pasa y pasará. Con respecto a lo
espacial, los Incas relacionaban los espacios cósmicos o celestiales, como las moradas de los
diferentes elementos vivos que conformaban el universo. (Flores G., 2018, p. 26)
Mediante esta temática dichos aspectos andinos se encuentran distribuidos como:
Hanan Pacha
Su significado es “el mundo arriba” es considerado como la parte externa o supraterrenal de los
tres mundos en donde se sitúan las deidades indígenas (Huayra, Inti, Mama Killa, Mama Cocha,
Illpa, etc.), cabe señalar que dichos dioses eres vinculado a las montañas, los ríos, los animales y
plantas así los incas podían rendir adoración fácilmente además el cóndor representaba un
mensajero de los dioses conectado con el Kay Pacha (mundo terrenal).
Kay Pacha
Es considerado el “presente” así como también la zona intermedia” Taypi” entre los dos mundos
donde se mantiene el equilibrio atreves de la armonía que existe entre el ser humano y las diferentes
29
divinidades como el Alpus (cerros) y el Wamanis (espíritus de monte), este mundo se representa
atreves del puma ya que connota las cualidades de la sabiduría e inteligencia.
Uku Pacha
Este último es el “mundo subterráneo” considerada la raíz de los tres mundos, todas las personas
que vivieron en el Uku Pacha terminar aquí incluido los no natos y el “Yaku” la representación
del agua, en un término tradicional sería el infierno. Se representa atreves de la serpiente (Amaru)
que representa el infinito ya que en este lugar hay un comienzo, pero no un fin.
Fuente: Historia universal. Com
Los tres cielos se interconectan ya sea por grietas a en el fondo de la –Tierra o con mensajeros
divinos, como era el caso del cóndor. Los tres mundos eran visto como un gran árbol, las raíces
era el Uku, de allí se proveían los demás mundos; el tronco, era parte del Kai, pues gracias a los
seres que en el vivían, se conservaba la armonía; y el Hanan, en donde los dioses están descansando
y mirándonos.
Elementos de la identidad del Pueblo Puruhá
Aspectos geográficos
El pueblo Puruhá forma parte de los pueblos y nacionalidades que tiene Ecuador como parte de su
diversidad sociocultural, en la antigüedad los puruhaés se establecieron mucho antes de la llegada
los españoles según historiadores, cronistas y antropólogos, de igual manera es considerada por
Gráfico 1. Mundos Andinos
30
Gráfico 2. Hoyas de la región interandina centro sur
los pobladores como la cuna de la civilización ecuatoriana ya que, ahí se fundó la primera cuidad
e iglesia por parte de la corona española.
Actualmente los puruhaés se ubican en la Provincia de Chimborazo con su capital
Riobamba las cual es visitada por propias y extranjeros, ya que ahí ocurrieron
acontecimientos históricos importantes para el Ecuador. La Provincia también es conocida
como “la Provincia de las altas cumbres”, debido a que en este lugar encontramos el volcán
Chimborazo, el nevado más alto del Ecuador (6.310msnm), de majestuosidad y belleza
impresionantes. Además, el pico Quilimas (4.919m) y el nevado Altar (5.320m), de
particular belleza por sus formas. (Prefectura de Chimborazo, 2016)
Desde tiempos inmemoriales estas cumbres son sede de adoración por parte de los indígenas, los
mismos que ven las principales montañas que son el “taita” Chimborazo y la “mama” Tungurahua
como una dualidad armónica a la cual rendir tributo.
Fuente: Edupedia mapa de nacionalidades y etnias de Ecuador
Cabe destacar que la Provincia de Chimborazo forma parte de la región interandina, la cual está
formada por nudos y hoyas que son causados por la depresión geográfica del sector, por esta razón
31
dicha Provincia se ubica sobre la hoya de Chambo en el noreste y las hoyas de Chimbo y Chanchan
en el suroccidente. De igual manera la Provincia de Chimborazo en relación a su territorio
geográfico delimita con; Tungurahua al norte, la Provincia de Cañar al sur, Bolívar y Guayas al
Occidente y al Oriente con la Provincia de Morona Santiago, así como también dentro de su
estructura como Provincia cuenta con: diez cantones en los cuales perviven las tradiciones del
pueblo Puruhá.
Por otra parte, la Provincia cuenta con una población de 458.581 habitantes según el último censo
registrado de los cuales el 38% se declararon con autodeterminación indígena. (Instituto Nacional
de Estadística y Censos, 2010)
Es así que, dentro de su división política, ésta cuenta con diez cantones y sesenta una parroquia,
las cuales desde hace mucho tiempo son asentamiento Puruhá y donde se ubica el Cantón Colta
sitio de la investigación, la misma se encuentra en la Panamericana Sur, apenas a 18 Km o 20
minutos de la ciudad de Riobamba y a 206 Km. de Quito la Capital del Ecuador.
Adicionalmente, se encuentra en pequeña escala una industria molinera ubicada principalmente en
las parroquias de Cajabamba, Cicalpa y Columbe. Además de las industrias mencionadas en
pequeña y mediana escala en la población en general se elaboran shigras (bolsos de hilo y cabuya)
y esteras a nivel casero. La mayor parte de sus habitantes se dedica a labores agropecuarias, otro
sector al comercio y gran parte migra a grandes ciudades de la costa sierra principalmente a trabajar
de jornaleros o comerciantes y así mejorar su estilo de vida.
32
Tabla 1.División de la Provincia de Chimborazo
N.- Bandera Cantón Población Cabecera
Cantonal Parroquias
1.
Alausí 44.089 Alausí
2. Chambo 11.885 Chambo • No tiene
3. Chunchi 12.686 Chunchi
4. Colta 44.971 Cajabamba
5. Cumandá 12.922 Cumandá • No tiene
6. Guamote 45.153 Guamote
33
7. Guano 42.851 Guano
• El Rosario
• Guanando
• Ilapo
• La Matriz
8. Pallatanga 11.544 Pallatanga • No tiene
9.
Penipe
6.739
Penipe • Bayushig
• Bilbao
• El Altar
• La Candelaria
10. Riobamba
225.741
Riobamba
• Cacha
• Calpi
• Cubijíes
• Flores
• Licán
• Licto
Fuente: Inec y Gobierno Provincial de Chimborazo
34
Idioma
Para referirnos al dialecto Puruhá es necesario citar a la Constitución de República del Ecuador
(2008), en su artículo 1, de la Sección de los Derechos Colectivos, establece que “El Estado respeta
y estimula el desarrollo de todas las lenguas de los ecuatorianos. El castellano es el idioma oficia l.
El quichua, el shuar y lo demás idiomas ancestrales son de uso oficial para pueblos indígenas, en
los términos que fija la ley”.
El idioma del pueblo Puruhá tuvo una serie de mezclas que condujeron a su actual lengua el
Kiwchua, en sus inicios tenían un dialecto propio que era el Puruhay, pero con la llegada de los
incas y posteriormente de la corona española cambió totalmente su forma de hablar y actualmente
el pueblo Puruhá habla dos idiomas; el castellano y el Kichwa.
En la actualidad gracias a factores como la migración y la globalización, los pobladores puruhaés
se han visto en la necesidad de utilizar el castellano como medio alternativo de comunicación, no
obstante, para comunicarse dentro del núcleo familiar utilizan el Kiwchua de igual manera en las
escuelitas de Colta se implementa la enseñanza en los dos tipos de idiomas con esto se busca
preparar al niño en español, pero sin olvidar su idioma que es símbolo de las raíces de la cual
proviene.
Vestimenta
Es preciso señalar que el pueblo Puruhá ha sufrido cambios circunstanciales en su modo de vestir
debido a los choques culturales que tuvieron con los incas y españoles, pero actualmente su
vestimenta hace referencia al legado cultural que sus antepasados los inculcaron, haciendo
énfasis del tema Manya y Guaranga (2017), manifiestan que:
En el caso de los hombres pasó de una simple túnica a una camisa blanca, acompañada de un
poncho de color rojo con rayas negras, el rojo significa la sangre derramada por sus indígenas
35
guerreros y el negro significa el luto por su muerte; un pantalón blanco que cubre hasta por
debajo de las rodillas y un sombrero del mismo color hecho con lana de ovejas. Igual sucedió
con la vestimenta de las mujeres, el camisón largo fue modificado por una blusa blanca con
bordados alrededor del cuello y de las mangas. A lo que se añadió una bayeta roja, que se usa
sobre los hombros y es sujetada con un prendedor llamado tupo, acompañada de collares rojos
y del anaco negro que es sujetado en la cintura por el chumbi (faja). (pp. 27-28)
La vestimenta es el rasgo característico de una cultura en este caso la del pueblo Puruhá, pero
gracias a la globalización en los últimos años los jóvenes se van modernizando con otras
vestimentas lo cual hace que poco a poco las generaciones actuales vayas perdiendo su identidad
y a su vez abstraídas por modismos occidentales, es por eso que mediante estas investigaciones
se resalta la grandeza que tiene la cultura del Ecuador.
Gráfico 3.Vestimenta Puruhá
Fuente: Ramiro Osorio
36
Se puede decir que la base fundamental con referencia a la vestimenta Puruhá son los adultos, ya
que ellos conservan orgullos las indumentarias heredadas de sus antepasados, con el fin de
distinguirse ante los demás y hacer saber cuáles son sus raíces y la historia que los precede. Pero
igual que con el idioma, la vestimenta en la juventud Puruhá se ve influida por rasgos o modismos
del exterior y trae a consecuencia una aculturación seguido por la pérdida de la identidad propia.
Doctrina religiosa
En primer lugar, cabe señalar que nuestro pueblo Puruhá tiene concepciones de adoración
politeístas ya que, según sus habitantes rinden culto a las montañas y volcanes que les rodeaban,
así como el “taita “Chimborazo y la “mama” Tungurahua y a su vez tiene nexos con la religión
católica.
Esto empezó con la llegada de las expediciones españolas ya que, se germino un nuevo dogma
envuelto en la fe católica y en sus divinidades, eso causo que exista un cierto sincretismo entre
culturas y termino con la adopción de dichas creencias hasta hoy en día.
En esta misma temática Naula y Guaranga, (2017) afirman lo siguiente:
Cada vez, la religión católica iba ganando terreno entre los aborígenes puruhaés con la
construcción de templos religiosos. En 1534 los españoles edifican en Colta el primer templo
católico, la Iglesia Balbanera construido en honor a la Virgen María Natividad de Balbanera
(España). Impuesto de forma obligatoria el catolicismo como religión de los puruhaés y
posteriormente de los ecuatorianos, a través, de la Carta Negra emitida por el presidente del
país Gabriel García Moreno en 1869, trajo consigo un abanico de tradiciones, entre las más
destacadas, el matrimonio y el bautizo, esta última indispensable para formar parte de la misma
(pp. 28-29).
37
En efecto, las prácticas religiosas impuestas por la corona española son parte de las tradiciones
de todos los ecuatorianos ya que no se puede negar el conocimiento que fue impuesto a la fuerza
y transmitido a las futuras generaciones por más de 500 años.
Organización sociopolítica
Los Puruhaés está organizado en grupos familiares más conocido como ayllus, los cuales están
encabezado por un jefe de hogar el cual se encarga de direccionar correctamente a los miembros
de su familia, cabe destacar que existe una asamblea general compuesta por los jefes de hogar a
fin de buscar soluciones a los problemas que tenga la comunidad.
El núcleo familiar es el complemento y perfección social del ser individual. La sociedad no es
sino el desarrollo de la familia en cualquier nivel de cultura. Aún en la teoría de la horda salvaje
la familia es la primera institución social. Cuanto más perfecta es la familia, tanto más durable
y firme es en su constitución, siendo las familias las que conforman los hábitos domésticos, se
moldean las costumbres y se fomenta la felicidad, el respeto profundo a los mayores a la
tradición, y la educación a los hijos sin emplear jamás ningún castigo. (Haro, 1977, p. 70)
Según lo expuesto por el autor la familia es el pilar fundamental para toda sociedad y enmarca una
línea entre una generación y otra, moldeando así sus modos de conducta y siempre trabajando en
un objetico en común que es la supervivencia.
Raymis del pueblo Puruhá en Colta
El cantón de Colta ha sido desde tiempos inmemoriales un referente de procesos importantís imos
que han contribuido al desarrollo histórico - cultural del pueblo Puruhá, al respecto Naula y
Guaranga (2017) expresa que:
El cantón desde su génesis estuvo ligado a la cultura Puruhá debido a que durante el período de
Integración del Ecuador (500 a 1500 d.C) fue la capital de los puruhaés bajo el nombre
38
Liribamba. Varios son los acontecimientos que marcaron su destrucción desde la invasión
incaica, la conquista española y finalmente el terremoto producido el 4 de febrero de 1797. Sin
embargo, la descendencia de la población aborigen volvió a ocupar dicho territorio
bautizándolo como el cantón de la Unión que posteriormente en 1884 se la conocería como
Colta, ubicada en la Provincia de Chimborazo. (p. 16)
En palabras de los autores Colta es un referente de resistencia indígena representada a través de
sus habitantes quienes conocen e intentan perpetuar su cultura.
Es importantes decir que las tradiciones resaltan la identidad de un grupo social, en este caso el
pueblo Puruhá actualmente tiende a celebrar lo raymis, los cuales están enmarcado como parte de
la cosmovisión andina en su afán por no perder ese rasgo distintivo que los caracteriza.
Pawkar Raymi
En Colta el año de festividad inicia entre febrero y hasta alcanzar su típico el 21 marzo,
subsecuentemente antes del miércoles de ceniza celebran el carnaval y posteriormente la fiesta del
florecimiento (Pawkar Raymi) por consiguiente Botero (1990), expresa:
En términos generales podríamos decir que el Carnaval para los indígenas es la oportunidad
que ellos mismos se han dado para mantener lo comunitario como algo fundamental en su
cultura y es además la instancia para recuperarse a sí mismos, recuperando todo aquello que
durante el resto del año han visto desparecer por la acción de la sociedad envolvente. (p. 166)
En palabras de autor el carnaval, aunque no sea de procedencia indígena integra a todos los
miembros de una comunidad inclusive a turistas, que se dejan envolver por el colorido de sus
fiestas y manifestaciones culturales, esta celebración la convirtieron en parte del pueblo Puruhá y
de las generaciones futuras. Por otro lado, el Pawkar Raymi envuelve un sentimiento de
renovación, ya que da inicio de los nuevos frutos entregado por la madre naturaleza.
39
Significado del Pawkar Raymi es una ceremonia religiosa andina mediante la cual se agradece
a la Pachamama por los productos obsequiados.
Para Josefina Chimbolema, presidenta de la Comisión de Fiestas, esta celebración es la fiesta
del florecimiento de los cultivos; según dijo, para los colteños el Pawkar Raymi “es muy
importante”, ya que el territorio es netamente agrícola. “Organizamos estas festividades cada
año para no perder esta tradición”, agregó.
La mayoría de los pobladores del “Cantón Lindo y Milenario” profesan la religión católica; el
40 por ciento son cristianos-evangélicos, esto es más evidente en el sector rural. En este
contexto, la representante dio a conocer que en las celebraciones “existe unidad”. “Cada año,
en estos eventos, se ha tomado en cuenta a todos los pobladores. (La prensa, 2019)
Mushuk Nina
Este tipo de celebración denominada “Fuego Nuevo” coincide con el Equinoccio de primavera
y se da conjuntamente con el Pawkar Raymi. Esta festividad marca el inicio del calendario, y
recupera una propia manera de medir el tiempo. Una de las características principales del ritual
es encender y cuidar el fuego nuevo o renovador rodeado de danzas y alimentos provistos por
la Pachamama o madre tierra. (Ministerio de Cultura y Patrimonio , 2015)
Es decir, es un sentimiento renovador entre al ser humano y a la Pachamama, representado por la
valentía, la fuerza, el coraje y la dedicación que se pone a las actividades laboriosas del campo a
fin de obtener sus frutos.
40
Inti Raymi
Esta festividad conocida también como el solsticio de verano (21 junio), se basa en agradecer al
Dios Sol por la luz que cubre los cultivos y a la Pachamama por los productos recibidos a quienes
labraron la tierra esta celebración data desde hace mucho tiempo.
El Vocabulario de Manuel Guzmán S.I.66, insinúa que la etimología de “rama” seria “Raymi”
fiesta del sol: Inti Raymi Sea lo que fuere, la institución se remonta a los tiempos pre-incaicos,
y sin duda ha sido traída por los mitimaes aymarás. (Aguilo, 1992, p. 106)
Si bien es cierto la festividad es antigua, con la llegada de los españoles se quiso erradicar este tipo
de celebraciones por no estar de acuerdo con el dogma de la religión católica, pero a pesar de todo
sigue viva esa llama autóctona que nos distingue como un pueblo con costumbres y tradiciones
propias respaldados por los derechos que proporciona el estado ecuatoriano.
En la actualidad, el Inti Raymi no es solamente una fiesta para agradecer al dios Sol por las
abundantes cosechas, sino también para manifestar y reafirmar la identidad indígena frente a
los embates de la cultura occidental. (Ramírez y Williams, 2003, p. 60)
De acuerdo con el autor es importante la transmitir de conocimientos autóctonos mediante este
tipo de festividades a fin de afianzar los lazos que nos unes con nuestra identidad.
Kuya Raymi
El Kuya, Killa o Coya Raymi, es la celebración del 21 de septiembre en honor a Killa, la diosa
luna. Es una exaltación a la feminidad y se lo realiza en el equinoccio de otoño. Son las fiestas
en favor de la fecundidad de Pachamama, pues marca un comienzo para el fin de la preparación
del suelo y el inicio de la siembra de los alimentos. (Flores, 2018, p. 96)
Este equinoccio de otoño hace referencia al descanso que se da al suelo en el mes de agosto para
nuevamente iniciar en septiembre los preparativos a fin que de proveer una siembra y cosecha
41
favorables, es este caso y dependiendo la extensión del terreno las comunidades atreves de los
ayllus se organizan para labrar la tierra con la finalidad que no se dificulte este tipo de labranza.
Esta festividad relaciona a la mujer con la fertilidad de los campos.
Representa el inicio de la vida y exalta a la mujer como máxima representación de la fertilidad,
relacionada a la fecundidad de la tierra, es la celebración en honor a la mujer y a su fertilidad,
así la Killa Mama (madre luna) e Inti Tayta (padre sol), inciden en la fecundación de la Allpa
Mama (Madre tierra), inician las lluvias y también la época de siembras. Esta temporada siendo
benéfica por las lluvias para iniciar el ciclo agrícola, también es propicia para generar las
enfermedades, por lo que el ritual f consistía fundamentalmente en convocar la protección de
la Killa Mama (madre luna) y realizar la limpieza ritual de toda la comunidad y sus miembros,
física y espiritualmente. (Muenala, 2015, p. 85)
De acuerdo con el autor el Kuya Raymi destaca; el descanso de la Pachamama que gracias a la
lluvia y a las manos sus habitantes, se prepara el suelo nuevamente para el ciclo generoso de la
fertilidad en muchos casos al momento de preparar el suelo conforman grupos de trabajo
encabezados por los fejes de cada familia y así hacer su trabajo menos arduo.
Kápac Raymi
Este Raymi corresponde al último del año en la cual se agradece al dios inti por los favores
prestados en la cosecha, de igual manera fue considera en esta fecha propicia para celebrar la la
transición de la juventud a la adultez inca. Esta fiesta nativa tuve que cambiar abruptamente con
la llegada de los colonizadores.
La conquista española tomó estas fiestas para realizar una simbiosis con la cultura occidental,
así es como el Pawcar Raymi fue suplido por la celebración de la Semana Santa, en donde su
plato típico es formado por granos tiernos; el Inti Raymi, celebrando a San Pablo y San Juan;
42
el Kuya Raymi, con las Fiestas de la virgen; y sobreponiéndose al Cápac Raymi, la Natividad
de Jesús. (Flores, 2018, p. 38)
En efecto, los raymis están envueltos en un sincretismo católico provocado por la colonizac ió n,
pero es importantes rescatar este tipo de celebraciones a fin que futuras generaciones conozcan la
cosmovisión andina de la cual somos parte.
Tradiciones puruhaés en relación a la doctrina religiosa
Festividades del Patrono San Sebastián
Para empezar, puedo decir que esta festividad tiene relevancia en la Provincia de Chimborazo, así
como también para su parroquia Cajabamba, ya que resalta el lado religioso atreves de San
Sebastián uno de los primeros santos impuesto por la iglesia católica por la corona española.
En Ecuador, en el caso de San Sebastián (que según la historia dejó el ejército romano para
seguir a Cristo), las celebraciones en su honor se dan cada 20 de enero (este martes) y tienen
mayor trascendencia en comunidades de Chimborazo y Loja. También, en zonas de Azuay,
como en el cantón Sígsig. En Cajabamba, Chimborazo, la iglesia de San Sebastián está ubicada
en uno de los barrios bajos de la plebe de la antigua Riobamba (Cajabamba-Colta). Y el santo
es venerado para evitar pestes, males contagiosos, guerras y otras calamidades. (Cevallos, 2015)
Según el autor dicha festividad está encaminada para evitar todo tipo de mal sea este en el campo
o de forma individual dicha festividad es usualmente festejada con folclor, bandas de pueblo,
juegos pirotécnicos además de la misa que la precede, estas tradiciones muestran cómo se puede
relacionar la religión y las expresiones culturales del pueblo Puruhá.
43
Semana Santa
Esta celebración también se conoce como “Semana Mayor “es para conmemorar la muerte de Jesús
su fecha generalmente las da el calendario, pero siempre va relacionado con el del Pawkar Raymi,
en el sentido cultural se genera una simbiosis entre lo religioso y la cosmovisión andina del pueblo
Puruhá. Estas celebraciones son exclusivamente de carácter religioso ya que es acompañado de
pambas mesas, coros, misas, y procesiones mezclados con la personalidad singular de sus
habitantes puruhaés.
Festividades del Señor del Buen Viaje
La festividad del Señor del Buen Viaje se remonta al descubrimiento de América (1492) y los
primeros exploradores que llegaron desde España. (Jorge y Huaycho, 2013)
Gráfico 4. Señor del Buen Viaje
Fuente: Ministerio de Turismo
La imagen del Señor del Buen Suceso es venerada desde 1650 y pudo ser rescatada luego del
terremoto del 4 de febrero de 1797 cuando la ciudad quedó sepultada, donde hoy es Cajabamba,
cantón Colta. (Ministerio de Turismo, 2014)
44
En este caso la divinidad data de los tiempos de los españoles y resalta un buen augurio para
aquellas personas que tienden a viajar, teniendo en cuenta que Colta y sus cantones aledaños sufren
del fenómeno de la migración provocado económicos, sociales, culturales etc., es popular esta
divinidad ya que al rezarle supone protección y bendiciones al viajero. Esta festividad se da en
mayo y junio en la cual destacan la “Celebración religiosa, con danzas, bandas de pueblo, juegos
pirotécnicos, festivales artísticos, toros de pueblo”. (Gobierno Municipal de Colta, 2019)
Festividades de la Virgen de las Nieves de Cicalpa
Este acontecimiento es festejado en la parroquia de Cicalpa en los primeros días de agosto en la
cual los feligreses acuden a la iglesia a pedir la bendición de esta divinidad.
La idea conceptual que se tenía acerca de la construcción de la iglesia era que sea en forma de
cruz, en el interior se edificó además un altar mayor, unas cofradías y unas catacumbas que
servían para colocar los restos de los clérigos considerados personajes importantes de la época,
en el terremoto del 04 de febrero de 1797 todo se vino abajo, a excepción del altar mayor, donde
se encontraba la Virgen de las Nieves y las catacumbas, lo que hizo que muchos de los de ese
entonces crean que fue la “señora” quien le hizo el milagro. (Inés, 2015, p. 33)
Además de su construcción tan peculiar se dice que cientos de devotos de la virgen de Las Nieves
recorrieron en el mes de agosto más de 30 kilómetros a pie, para respaldar la fe los creyentes y
mantener viva una tradición de más de 400 años de existencia entorno a esta divinidad.
45
Gráfico 5. Iglesia de la Virgen de la Nieves Sicalpa Viejo
Fuente: Ramiro Osorio
La historia que precede a esta santísima virgen en la larga ya que parte de apariciones a sus
habitantes; su construcción en 1.602 y el terremoto que no la destruyo. Cabe señalar que esta iglesia
tiene catacumbas que todavía siguen siendo de atractivo turístico en honor a la virgen se festeja
atreves de ritos religiosos, danzas, bandas y demás.
Festividades de la Virgen María Natividad de Balbanera
Según el texto de historia Chimborazo y su gente, en agosto de 1534 fue inaugurada la iglesia
de la Santísima Virgen María Natividad de Balbanera, ubicada muy cerca de la laguna de Colta.
Aunque se desconoce con certeza la fecha exacta del inicio de su construcción, 1534 es el año
referencial del templo, al cual cada día llegan decenas de turistas del país y extranjero. (Avilés,
s.f)
46
Fuente: Ramiro Osorio
Es importante señalar que la iglesia se considera un tesoro de gran valor para sus residentes, por
ser la primera iglesia católica en el Ecuador, actualmente se ubica en la parroquia de Cicalpa y sus
festividades se dan los primeros días de septiembre con actividades religiosas, pirotecnia, eventos
culturales y artísticos ya que son característicos en el homenaje a esta divinidad, que ha ganado
acogida en el corazón de los Coltenses.
Costumbres del pueblo puruhá en Colta
Se puede definir a la costumbre como “costumbre o práctica tradicional de una colectividad o de
un lugar” (RAE, 2014). En Colta las costumbres que tiene sus habitantes son producto de la
idiosincrasia de sus antepasados y hoy en día todavía se practica algunas costumbres que se
mencionan a continuación.
Alimentación
Este pueblo aún mantiene la costumbre de una alimentación ligada a los productos que da la
tierra, por ello su alimentación contiene: cereales y hortalizas, machica, arroz de cebada,
Gráfico 6. Iglesia de Balbanera
47
morocho, zanahoria y brócoli; sumando a esta dieta frutas, carnes y alimentos procesados
industrialmente. Su costumbre y creencias religiosas están vinculadas a la iglesia católica,
creencias que hoy en día se entremezclan con prácticas propias de religiosidad natural, donde el
vínculo con la naturaleza se torna simbólico. (Herrera, 2014)
En efecto dichas costumbres son importantes en el desarrollo del pueblo puruhá, como la
alimentación de granos y hortalizas que contribuye un pilar importante en la nutrición Puruhá ya
que un cuerpo saludable no necesita utilizar medicamentos.
Matrimonio
La religión es un habito inquebrantable de los Coltenses, que se evidencia en celebraciones y
adoraciones a sus divinidades, de igual manera el matrimonio y el bautizo han perdurado con el
paso del tiempo, generando así una simbiosis entre la cultura occidental y la autóctona.
Según Naula y Guaranga, (2017) destacan que:
La celebración del matrimonio, es otra costumbre que identifica al pueblo de Colta, que inicia
con el japitucui donde el novio lleva obsequios para la parentela de la novia, sí los obsequios
son recibidos se consideraba la aprobación del matrimonio de sus hijos. Acto seguido se realiza
el hullai, donde la novia comunica a sus parientes la fecha del matrimonio y los invita para que
la acompañen en ese acto. Otra de las tradiciones que se práctica en Colta es elegir al marcaj
yaya (padrino) y marcaj mama (madrina) al momento de tener un hijo, quienes deben llevar una
vida ejemplar para el recién nacido. (pp. 29-30)
Es importante señalar que en el caso del matrimonio existe una combinación de creencias ya que
mediante el japitucui o pedida la mano se expresa el rasgo autóctono y por otro lado se respeta a
la institución clerical encargada del casamiento, este tipo de acciones es fundamental para que
haya una sincronía entre dos idiosincrasias muy diferentes.
48
Actividades humanas
Medicina puruhá
Una de las creencias entre los Coltenses es la práctica de la medicina ancestral, donde los yachak,
parteros y curanderos a través de conocimientos y habilidades adquiridas entre generaciones
desarrollan un sistema de salud basada en la utilización de plantas (manzanilla, llantén, sábila,
ruda, matico, entre otras) y animales (el cuy). Este tipo de medicina natural es reconocida por
diversas organizaciones, como medida natural ante los males que les acontecen a los habitantes de
los sectores rurales por consiguiente la Organización mundial de la Salud (s.f), denota que:
La medicina tradicional es un conjunto de conocimientos, aptitudes y prácticas basados en
teorías, creencias y experiencias indígenas de las diferentes culturas, sean o no explicab les,
usados para el mantenimiento de la salud, así como para la prevención, el diagnóstico, la mejora
o el tratamiento de enfermedades físicas o mentales. (p. 10)
Siendo así, la medicina Puruhá es una creencia que se encuentra en los Coltenses, donde el yachak
también conocidos como: jambidor, curandero o chaman, a base de su conocimiento y mediante
el cuy, las plantas in situ y demás, intenta curar las dolencias del ser humano mediante curaciones,
los rituales o ceremonias, siendo de gran utilidad para las personas que no les gusta atenderse en
los hospitales o le queda muy lejos.
Clasificación de las enfermedades
Dolencia
En el pueblo Puruhá está definida las enfermedades por categorías; la primer es la “Dolencia” es
un tipo de achaque como leve como: Huma nanay (dolor de cabeza), Cuica nanay (lombrices),
Changa nanay (calambre piernas) ñahui nanay (mal de ojos) Quiru nanay (dolor de muelas) etc.,
estas dolencias son curadas con: el trago, el aji, la ortiga, el cabello de choclo etc.
49
Deficiencias
En segunda categoría están las “deficiencias” como: Simi illa (sordo mudo) ñushui illa (ciego) Upa
(mudo, "inocente") Rin-rin huacay (silbido del oído) etc., este tipo de deficiencia se emplea las
plantas y el cuy pero adicionalmente expresar su apego a una divinidad en este caso puede que se
cure o no la persona a la cual le aqueja este mal.
Enfermedad
Como última categoría tenemos las “enfermedades” estas atacan con más fuerza que las dolencias
y su limpia tiene que ser más preparada, entre las principales enfermedades tenemos: Colérica
unguy ("Colerín") Chiri (Fiebre "por todo el cuerpo") Loco tucoshca ("Mal aire") Huicsha
cacharishca (Diarrea, Se grridilla ) Chiri Uma (Enfriamiento de la cabeza) etc., estas enfermedades
son comunes en el pueblo puruhá y en estos casos está ligado a una limpia con cuy , trago y plantas
como; manzanilla , el aji, la ortiga, el cabello de choclo etc., hacen que el paciente mejore es
preciso decir que el conocimiento y uso de la medicina ancestral está a cargo del yachak.
Según Aguilo, (1992)
El amplio espectro que cubre la medicina casera del puruhá-quichua disminuye en gran medida
la demanda de la medicina química, y por ende de las instituciones que la promueven. sin duda
que el interés de los mismos jambidores esparce rumores que sirven para defender sus clientes
y apartarles de la medicina química. En las comunidades más aisladas esos rumores ponen en
guardia contra la "mala suerte" que contraen al contacto de hospitales, dispensarios, farmacias,
etc. Cuando el miedo mágico es menos consistente, los rumores emplean recursos más realistas :
se cobra excesivamente, retienen a los enfermos, etc. Muchos de esos tópicos pueden ser
pulverizados por el efecto de imitación, el mejor medio de concientizar al puruhá-quichua. (p.
173)
50
En definitiva, el conocimiento medico ancestral Puruhá está definido por sus conocimientos y
prácticas de los yachak, las cuales hacen que las personas acudan a sus centros ceremoniales en
busca de sanación. Cabe señalar que en Colta existe un centro especializado en medicina ancestral
llamado “Instituto Tecnológico Superior Jatun Yachak Wasi” el cual mezcla la formación
académica con la cosmovisión andina de nuestros antepasados.
Migración
A nivel internacional no hay una definición universalmente aceptada del término “migrante. ”
Este término abarca usualmente todos los casos en los que la decisión de migrar es tomada
libremente por la persona concernida por “razones de conveniencia personal” y sin intervenc ión
de factores externos que le obliguen a ello. Así, este término se aplica a las personas y a sus
familiares que van a otro país o región con miras a mejorar sus condiciones sociales y materiales
y sus perspectivas y las de sus familias. (Organización Internacional para las Migraciones,
2016)
Como se menciona en el texto anterior la migración se expresa atreves del movimiento de un
individuo o grupo social de forma libre y voluntaria buscando así nuevas oportunidades en las
grandes ciudades para así mejorar su economía y por ende su estilo de vida.
Generalmente las personas que migran a la cuidad proceden de zonas rurales y los únicos trabajos
que tienen se relacionan con la agricultura, ganadería, artesanías y demás adicionalmente se
mantiene una cosmovisión más apegada a la naturaleza y a la Pachamama, cuando ocurre la
transición del campo a la cuidad las costumbres y tradiciones se ves envueltas en un sincretismo y
las personas empiezan a alejarse de sus tradiciones y costumbres autóctonas es por eso que el
51
fenómeno de la migración envuelve cierta dificultad en la identidad cultural de un pueblo o
nacionalidad.
Tipos de migración
Tipos Temporal
Se entiende por migraciones temporales, también llamadas "golondrinas", a los
desplazamientos de población por estaciones del año, con el ánimo de realizar faenas de
recolección agrícola y una vez terminado el trabajo regresar al lugar de origen. En este caso se
tiene como ejemplo "la zafra", que son períodos de recolección de la caña en los ingenios
azucareros, que dura de julio a diciembre, donde campesinos de varias provincias de la Sierra
Ecuatoriana vienen a la zona de Milagro, pero terminada la zafra regresan a sus lugares de
origen. (Flores D. , 2003)
Permanente
Es cuando una persona se radica permanente o sea ya no decide regresar a su país de origen
conociendo sus causas que le obligaron a migrar, pero se da por su propio consentimiento y no
por obligación, como por ejemplo puede ser por el trabajo que tiene que ir a trabajar de forma
indefinida y por ende tiende a radicarse y vivir para siempre (Narváez Ruiz, 2013).
Forzada
Los campesinos, para producir más necesitan estímulos de precios. El resultado evidente es una
forzada estabilización de precios con estancamiento de la economía campesina simultánea a la
contracción del aparato productivo agropecuario familiar. (Colque, Urioste, Miguel, y
Eyzaguirre, 2015).
En el caso de la migración en Colta según los pobladores, ellos migran a Venezuela, Colombia
y, recientemente, Chile y Uruguay. Los ‘ricos’ chimboracenses cambiaron las calles de
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adoquines y tierra por las avenidas grandes de Sudamérica. Allá venden sus artesanías, tienen
fábricas de ropa tejida o restaurantes. Solo en Venezuela se estima que hay 17.000 indígenas
de Colta, de acuerdo con datos de la Fundación Amauta dedicada a investigar niños perdidos o
raptados hace 25 años.
Identidad del pueblo Puruhá
Origen
Determinar el origen de los puruháes resulta una tarea difícil, debido a la carencia de estudios que
determinen su procedencia. Sin embargo, existen escritos donde se afirma que el hombre Puruhá
llegó al callejón interandino atravesando la Cordillera Central desde la región amazónica, postura
que resulta un poco verosímil, no obstante, y desde lo lingüístico se han encontrado resultados que
justifican aquella hipótesis al determinar que el Puruhay, idioma de los ancestros puruháes tiene
influencia del idioma jíbaro.
El ecuador en la prehistoria según los historiadores estuvo ligado a muchos procesos de desarrollo
en los cuales las actividades agrarias, la caza y pesca fueron una de las principales fuentes de
subsistencia de nuestros aborígenes, Navas (1992) afirma que “para comprender mejor la
prehistoria Ecuatoriana, vamos a dividirla en 4 períodos; los mismos que serían los siguientes :
periodo pre cerámico, período formativo, periodo de desarrollo regional, período de integración”.
(p. 40)
Período Precerámico
Con respecto a este periodo se caracterizan por ser grupos de cazadores y los recolectores, data de
9000 a.c al 3500 a.c también es llamado paleo - indio, Crespo et al. (1976) afirma que:
Se lo conoce así por su traducción de indio antiguo pues hace una calificación a la vida antigua
que tenían los antepasados y su estrecha relación con la flora y fauna de las cuales vivían;
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también se le da el epíteto “Precerámico” porque era la época donde básicamente la población
humana no conocía lo que era el arte de moldear y fabricar diferentes tipos de recipientes a base
de la cocción de la arcilla, este período se considera de gran duración dentro del desarrollo de
la población, pues dentro de los hallazgos han sido descubiertos varios cambios que se hacen
imposible saber a qué corresponden si a un cambio cultural, cambio geográficos o
desplazamientos de los asentamientos, pero se sabe que en esta etapa los habitantes recibieron
influencias tanto del norte como del sur. (p. 15)
Este periodo destaca los grupos de Chobshi, Cubilán, el inga y las vegas las mismas que estaban
en proceso de sedentarización.
Período formativo
Este periodo va del 3500 a.C al 500 a.C y se muestra grupos asentados en las cercanías de los ríos
ya que eran de gran importancia para la agricultura.
Cuando manifiesta que las culturas de la etapa formativa son las que presentan una amplia gama
de elementos tecnológicos; los que sirvieron para cambiar varios aspectos de la cultura y de las
civilizaciones de ese entonces, varios de esos aspectos están enmarcados en cosas que se
comenzaron a hacer con frecuencia como el sedentarismo, la constitución de la familia, el
trabajo en el suelo conocido como la agricultura, para preparar sus utensilios ya lo hacían a base
de cerámica, los tejidos, la piedra pulida y se establecieron los cultos religiosos (Historia del
Ecuador, 1992, p. 43)
Cabe destacar que las culturas que sobresalen en este periodo son en la costa; la Valdivia, Chorrera
y Machalilla en la sierra; Cerro Narrío, Alausí y Cotocollao y en el Oriente ecuatoriano; Pastaza,
Chiguaza y las culturas ligadas a la cueva de los tayos.
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Período de desarrollo regional
Siguiendo con la periodización de la prehistoria ecuatoriana esta se da del 500 a. C. a 500 d.C. en
la que sobresale el “excedente” agrícola por los tanto Pareja (1979), menciona que:
También se refiere a que en las diversas etapas de este período se ha evidenciado el nacimiento
de estilos artísticos plasmados en vasijas, pedestales, numerosos y pequeños objetos de arcilla,
brazaletes, collares, ahorcas entre otras; este período place de una rica y variada decoración en
los diferentes lugares y apartados que utilizaban las culturas para sus ritos o cultos. Se entiende
por medio de investigaciones que en este periodo apareció la metalurgia que hace pensar en la
habilidad para la elaboración y especialización de los materiales de decoración y religión. Se
cree que son diez hasta hoy las culturas identificadas en este período por lo que siempre se hace
referencia a las diez fases del período. (p. 52)
En dicho periodo destacan los señoríos que en la Costa pueden mencionarse Jambelí, Guangala,
Bahía y La Tolita. En la Sierra Tuncahuán, Piartal, entre otras; así como la Fase Casanga en la
Amazonía.
Periodo de integración
En este último periodo se caracteriza por la estructura en base a señoríos étnicos entre los cuales
figura la cultura Puruhá según Pareja (1979), afirma que:
Durante el período entre los años 500 A.C y 1500 D.C los individuos se afirman con mejores
técnicas agrícolas es decir que existieron asentamientos o caseríos, esto se evidencia el trabajo
y las categorizaciones sociales lo cual explica las diferencia entre los rastros encontrados.
También se evidencia un tipo de trabajo más desarrollado en cuanto a la arcilla y el metal, donde
se observan varios tipos de artefactos menos comunes a los de los períodos anteriores; existe la
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aparición de la manufactura textil con instrumentos de hilar y productos hechos a base de
algodón y lana. (pp. 80-82)
Adicionalmente, en este periodo uno de los productos que utilizaban para fabricar sus artefactos
es el cobre que reemplazo la piedra con la cual era utilizada para elaborar hachas, cuchillos,
cabezas de garrotes y otros objetos, así como también la plata y el oro se utilizaban para los
ornamentos y pequeños utensilios de uso personal.
Periodo de integración
En este periodo cabe señalar que los señoríos étnicos fueron los más mencionados gracias a sus
técnicas de agricultura y excedente de producción, así como también su organización social
estructurada según Freire (1998), menciona las principales culturas:
Pastos. -Tuvo su núcleo original geográfico en la actual zona interandina comprendida entre el río
Chota-Mira de la Provincia de Carchi hasta la cuenca del río Guáitara perteneciente al actual
territorio colombiano. Vivieron en grandes poblados en forma circular con una organizac ión
política social de tipo cacical, siendo una cultura politeísta.
Quitus. - Se ubicó en el interior del callejón interandino del Ecuador actual, su forma de
gobierno estuvo marcada por la ley de sucesión y por la existencia de la Junta de Señores del reino.
Debido al proceso de conquista y expansión, la cultura Quitus se extendió por el norte hasta los
territorios de lo que hoy es Imbabura y Carchi y por el Sur hasta la Provincia de Cotopaxi y
Chimborazo gracias al matrimonio entre la princesa de los quitus llamada Toa y el Shyri Duchice la.
Puruhá. - Fueron reconocidos como una nación guerrera que presentaron gran oposición a la
conquista incaica de la mano del Shyri Cacha rey de los puruháes. Fue una cultura politeísta por
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su adoración al sol, la luna y a los volcanes Tungurahua y Chimborazo. Además, practicaban el
sacrificio humano y animal como forma de adoración a sus divinidades.
Cañari. - Se ubicaron en lo que hoy es la Provincia del Cañar, tuvieron un orden social bajo
las exigencias de un señorío, quien se encontraba en la cúspide del poder. En el ámbito religioso,
fueron politeístas quienes consideraban a la guacamaya y a la serpiente como sus dioses
progenitores. Además, los cañarís realizaban ceremonias en honor al sol, bajo el nombre Inti
Raymi, donde agradecían por la abundancia y gratitud a la madre tierra.
Paltas. - Fue Tupac-Yupanqui, quien bautizó a los pueblos lojanos bajo el nombre de Paltas en
1463, y ocuparon gran parte de las serranías lojanas orientales. Conocida como una cultura
eminentemente agrícola, cultivaban cebada, plátano, café, trigo, maracuyá, ciruelas, piñas, entre
otras para el consumo propio y para la comercialización a nivel local y Provincial. Fue un territorio
con gran influencia comercial debido a su ubicación estratégica que facultaba la comercializac ión
de productos con el territorio peruano.
Periodización de la Cultura Puruhá
Según escritos del Padre Juan de Velasco, citado en Freire (1998), el territorio ecuatoriano en el
siglo XIII estuvo habitada por cuatro culturas prehispánicas: paltas, cañaris, shyris y puruhaés.
Esta última se desarrolló entre los años 1400 a 1500 a.C conocida como una nación numerosa de
indígenas que habitaron en gran parte del centro del país, en territorios que hoy son Tungurahua,
Cotopaxi, Bolívar y Chimborazo.
Cabe señalar que los puruhaés según el historiador juan de Velasco eran parte del reino de quito
con y un baluarte valioso para el “rey hualcopo o quitu” también para su hijo pacha Duchicela de
su nieto Atahualpa y de calicuchima (Haro , 1977) . Adicionalmente eran considerados guerreros
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de naturaleza ya que tuvieron que tuvieron que enfrentar el ataque por parte de los incas y los
españoles.
Adicionalmente, se debe entender que dichos sectores mencionados a continuación sirvieron como
acogida a los primeros puruhaés los cuales adoptaron el nombre de la cultura en base a su ubicación
es por eso que los autores le dan el nombre de “periodo” a cada una ellas.
Periodo San Sebastián o Guano
Los historiadores han fijado el comienzo del presente período entre 750 a 850 d. C., al realizar
en 1916 excavaciones en la quebrada San Sebastián, donde se encontró ruinas de construcciones
pequeñas conocidas bajo el nombre de casa colmena. Su finalización se vincula a cataclismos,
como lo afirma Jijón y Caamaño “esta población posiblemente fue destruida y sepultada por
una erupción volcánica del Chimborazo” (Freire, Origen de los Puruháes II, 2005, p. 34).
Élen-pata
Refleja la influencia de los colonos amazónicos, quienes formaron parte de la nación Puruhá
debido a los cataclismos de la época que les obligaron migrar hacia la región Sierra del Ecuador.
En el ámbito de la edificación existían hogares comunes y casas pequeñas, divididas en dos
habitaciones, propia de una sociedad ligada a los lazos familiares y al acatamiento de un jefe o
curaca. (Naula y Guaranga, 2017, p. 16)
Este sector se distingue la naturaleza envuelta en el rio de los elenes” Aya-cun” denominado rio
de los muertos, también se destaca los cementerios y un volcán que si hubiese hecho erupción
acabado con la vida de los puruhá. Por último, se puede agregar que la cultura puruhá según jijón
y Camaño en estos dos periodos mencionados fueron influencias por el Tiahuanaco ya que existen
templos, ornamenta y figuras antropomorfas parecidas.
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Huavalac
Quienes vivieron esta época estuvieron envueltos a catástrofes, a olas migratorias y a un proceso
de colonización interna. Durante este período se conforma la nación Puruhá, la más numerosa
de las culturas prehispánicas del Ecuador, que habitó en gran parte de la región Sierra
ecuatoriana con su capital Liribamba, situado en lo que en la actualidad es Cajabamba
perteneciente al cantón Colta. (Análisis de la evolución de la cultura puruhá en el imaginar io
social de la población de Colta, pp. 16-17, 2017)
Incaico
Este proceso se llevó del siglo XV, con duración estimada de 70 años, se destaca en la cruzada
Túpac-Yupanqui y Manco Cápac. Ayala (2008) menciona que:
Su táctica fue combinada. Por una parte, recurrió a las acciones militares contra quienes
resistían, pero optó también por la alianza y transacción. De este modo logró someter a los
Paltas y Cañaris. Su hijo Huayna Cápac, que justamente había nacido en la capital cañari
Tomebamba (actual Cuenca), continuó la conquista y consiguió dominar hasta las tierras de los
Pastos. La resistencia más encarnizada la encontró en Caranqui-Cayambe. Luego del éxito
militar, consolidó su triunfo casándose con una importante señora (Quilago) de Caranqui, con
quien tuvo un hijo, Atahualpa. (p. 52)
Cabe señalar que el Shyri Cacha Duchicela XV puruhá tras varios enfrentamientos muere a manos
de Huayna Cápac quien posteriormente seguiría conquistando territorio hasta la llegada de los
españoles.
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Elementos originarios del pueblo puruhá
Legua Puruhay
Los datos relevantes acerca de la lengua extinta Puruhay son limitados al igual que el lenguaje
usado en el tiempo de los ayllus y de los shirys, Freire. (2005), sostiene que “el Puruhay se habló
en el territorio de Chimborazo incluso durante la colonia, de acuerdo con los testimonios de los
curas doctrineros”. (p. 47)
Por otra parte, se presume que sus expresiones lingüísticas era fruto de su relación con tribus de la
amazonia, por consiguiente la traducción de topónimos y antropónimos puruháes aparecen, como
similitudes de la cultura Jíbara y la de los Colorados. Esto supone que antes de que llegaran los
españoles el idioma Puruhay fue de dominio de sus habitantes es así que Jacinto Jijón y Caamaño
(1940), afirma que:
Hasta finés del siglo XVII el Puruhá fue lengua viva, pues el 29 de Noviembre de 1692, el
Provincial de la Orden de San Francisco, Fray Nicolás de Guevara y Castañeda, en
obedecimiento a una Carta de Ordenes del Presidente de la Real Audiencia, Dn. Mateo Mata
Ponce de León en la que se mandaba poner en práctica lo dispuesto por Reales Cédulas, sobre
la enseñanza del castellano expidió unas Letras Patentes, en las que se lee:” que en los Puruhaés
donde ni la lengua general del inca se habla en la mayor parte, y sólo se habla la materna, se ha
de poner mayor trabajo, con castigo Para que hablen la española”. (p. 397)
Este punto de vista deja en claro que, si se hablaba Puruhay, así como también el primer Sínodo
Quítense manifestó que dicho dialecto era necesario traducirlo para enseñar la doctrina religiosa,
pero los interese de la iglesia llevaron a quitar el dialecto madre de los puruhaés que tuvieron
después que aprender el Kichwa y adoptarlo como suyo hasta la actualidad.
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El ayllu puruhá
Esta conducta se basa en la alianza de familias, clanes o tribus y su lucha por conservar su territorio
es encabezada por el feje de hogar se organizan para ayudarse mutuamente el cual según la
cosmovisión andina es el principio de” reciprocidad”.
En retrospectiva, Costales (1972) dice que:
Los grupos sobrevivientes buscaron afanosamente agruparse en pequeños núcleos de familias
llamados ayllus o grupos consanguíneos que con el andar de los tiempos conformaron las
parcialidades y comunidades naturales con fuerte cohesión étnica, siendo este el origen de la
nación Puruhay (pág. 24).
Esta etnia indígena tiene cuatro principios que son el eje principal en su desenvolvimiento dentro
del núcleo familiar cuales son:
Familia: Este núcleo es la parte más importante cuando mencionamos al ayllu, ya que la vertebral
del mismo de la sociedad y se considera a la familia campesina la más estable y feliz ya que este
ligado a las divinidades natural que existen.
Justicia: Este principio supone un tipo de justicia natural a causa de valores como la fidelidad,
firmeza, sinceridad, y temperamento y su relación en el núcleo familiar.
Propiedad: Este aspecto nos muestra como lo puruhaés heredan su tierra a sus sucesores y al
mismo sentido decir que no propiedad privada ya que todos los terrenos eran fértiles y había la
necesidad posesión alguna también menciona a la agricultura como una propiedad para todo el
pueblo que quiera practicarla.
Autoridad: Este aspecto nace naturalmente en la sociedad y es el de respetar a los demás en el
caso de los puruhaés a los jefes del ayllu y representantes.
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Además, el padre Juan de Velasco enlistan las parcialidades que integraban la nación entorno al
ayllu: Calpis, Cajabambas, Cachas, Cubijíes, Guamotes, Lictos, Pallatangas, Tungurahuas,
Punies,Quimiaes, Sicalpas, Lausíes, Achupallas, Chunchis, entre otros.
Lo que permite llegar a la conclusión que los puruhaés conformaron grupos sociales de diversas
partes del país, cada una con sus propias creencias y cultura, sin embargo, todas ellas entraron en
un proceso de aculturación por la conquista incaica y española.
Costumbres ancestrales
El hablar de costumbres abre un gran abanico de actividades o acciones que rescatan la identidad
Puruhá basada en valores y conocimientos transmitidos entre generaciones. Dentro de las
creencias, existen relatos que cuentan sobre el miedo que tenían los aborígenes a los fenómenos
naturales. Haro (1997), en su obra menciona “En todos los Andes las gentes tenían horror a los
eclipses”. (p. 93)
Además, detalla que los indígenas ante un terremoto se revolcaban en el suelo para captar la fuerza
de la Pachamama. Desde el ámbito agrícola, la actividad Puruhá estuvo ligada a las fases lunares ,
creían que en luna llena no podían recolectar sus cosechas. Además, realizaban un rito para poder
ingresar a las parcelas, donde en primera instancia debían pedir perdón a la Pachamama y después
ortigarse los pies como muestra de respeto.
Por otro lado, el rito funerario dependía de la jerarquía social, tanto los curacas como los señoríos
eran amortajados y alrededor de la misma todos bailaban y bebían hasta emborracharse.
62
Desde este punto de vista andino se puede inferir que la muerte del indio era un rito más íntimo,
es así que Freire (2005), menciona que:
La viuda iba tras el cadáver, dando señales de abatimiento. Ya en su casa, se cortaba el pelo y
se pintaba de negro la cara y el pecho. Cuando pasaba el tiempo de luto, bajaba al arroyo más
cercano; allí, se lavaba el rostro para purificarse de los pecados y olvidar al difunto. (p. 86)
En cuanto al matrimonio Puruhá, el hombre era quien visitaba a media noche la casa de su futura
esposa, ofreciendo a su familia paja, leña y chicha, en el caso de ser aceptado los padres esa misma
noche entregaban a su hija como legitima esposa, de lo contrario era despedido con insultos y
agresiones.
Además, el politeísmo puruhá es una parte importante que tiene este pueblo ya que mediante la
adoración a los astros, montañas o nevados de los cuales destaca el taita Chimborazo y la mama
Tungurahua, así como también, las pacarinas o lugares sagrados en donde se representaba en
piedra, hueso o barro a las deidades divinas ya que según la historia de ahí salieron sus primeros
padres. En este contexto de adoración, Haro (1977) afirma que “Los puruháes veneraban un ídolo
de piedra que representaba un mono, dios de la lluvia invocado a favor de esta región muy seca”.
(pág. 96)
Los sacrificios en nombre de las divinidades servia para evitar su enojo y se daba atreves de las
hijas “doncellas” del cacique o también atreves de animales, así como también la celebración de
los raymis en el cual destaca los solsticios y los equinoccios que existen en torno al ciclo agrícola ,
bajo este contexto Freire (1998), expresa:
Los indios puruháes festejaban la madurez del maíz organizando borracheras. De entre los
asistentes, el más hermoso y aguerrido con todas las armas, especialmente con la honda, salía
y andaba de loma en loma gritando y desafiando para que alguien se acerque a luchar. (pág. 78)
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En este contexto es preciso destacar la importancia de la cultura expresada por los puruhaés atreves
de sus diferentes expresiones culturales, ya que con esto resalta su cultura, su historia y su lucha
que ha tenido desde tiempo inmemoriales.
Definición de Términos Básicos
Cultura: Conjunto de los rasgos distintivos, espirituales y materiales, intelectuales y afectivos que
caracterizan una sociedad o un grupo social. Ella engloba, además de las artes y las letras, los
modos de vida, los derechos fundamentales al ser humano, los sistemas de valores, las tradiciones
y las creencias. (RAE, 2017)
Tradición: (RAE, 2017) Conjunto de los rasgos distintivos de un individuo o grupo social
determinado el cual es expresado y transmitido en su comunidad.
Identidad: (RAE, 2017) Serie de rasgos, atributos o características propias de una
persona, sujeto o inclusive de un grupo de ellos que logran diferenciarlos de los demás.
Cosmovisión: (RAE, 2017) Es la manera de ver e interpretar el mundo. Se trata del conjunto
de creencias que permiten analizar y reconocer la realidad a partir de la propia existencia.
Grupo social: (RAE, 2017) Es un sistema formado por un conjunto de individuos que desempeñan
roles recíprocos dentro de la sociedad. Este conjunto puede ser fácilmente identificado, tiene forma
estructurada y es duradero.
Migración: Acto de salir de un Estado con el propósito de asentarse en otro. Las normas
internacionales de derechos humanos establecen el derecho de toda persona de salir de cualquier
país, incluido el suyo. Sólo en determinadas circunstancias, el Estado puede imponer restricciones
a este derecho. (GES, 2007)
Aculturación: (RAE, 2017) Proceso de recepción de otra cultura y de adaptación a ella, en
especial con pérdida de la cultura propia.
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Ayllu: (RAE, 2017) Familia, comunidad, pariente, linaje.
Mundo andino: La visión cósmica del mundo andino, es un proceso de vida, que implica un
despertar de los conocimientos, sentimientos y saberes ancestrales, basado en el respeto, la
complementariedad y la reciprocidad con toda la naturaleza y el cosmos, tomando conciencia de
que todo lo que sucede en nuestro entorno material y físico. (Etnociencia, 2016)
Saberes ancestrales: (Etnociencia, 2016) Se denominan conocimientos y saberes ancestrales y
tradicionales a todos aquellos saberes que poseen los pueblos y comunidades indígenas, y que han
sido transmitidos de generación en generación por siglos.
Etnografía: (RAE, 2017) Parte de la antropología que se dedica a observar y describir los aspectos
característicos de una cultura, especialmente elementos externos.
Yachak: (Etnociencia, 2016) Es una autoridad moral, un sabio que ha traspasado una larga y difíc il
iniciación. Es un elemento fuertemente estructurando que mantiene la cohesión del grupo, a la vez
guía espiritual, eje social, curandero.
Pueblo ancestral: (OEA, 2018) Los pueblos indígenas de las Américas son grupos culturalmente
diferenciados que mantienen un vínculo ancestral con las tierras en las que viven, o en las que
desean vivir.
Raymi: (Oxford Dictionary, 2018) Nombre que los pueblos andinos daban a sus principa les
fiestas religiosas, especialmente a la fiesta del sol, que se celebraba en Cuzco durante el solst icio
de invierno (21 de junio), y que duraba nueve días.
Ritos: (RAE, 2017) Costumbre o ceremonia. Conjunto de reglas establecidas para el culto y
ceremonias religiosas.
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Caracterización de variables
Definición conceptual
a) Variable independiente:
Tradiciones
La tradición es una construcción social que cambia temporalmente, de una generación a otra; y
espacialmente, de un lugar a otro. Es decir, la tradición varía dentro de cada cultura, en el tiempo
y según los grupos sociales; y entre las diferentes culturas. (Arévalo, 2004)
b) Definición operacional
Es una forma de interrelación entre el ser humano y el entorno que le rodea estableciendo así, la
idiosincrasia de los diferentes grupos humanos que se ve representada a través de las
manifestaciones culturales en un determinado lugar y para que no se pierda esta forma de
pensamiento de be ser transmitida a futuras generaciones.
Definición conceptual
a) Variable Dependiente:
Identidad
Conjunto de rasgos propios de un individuo o de una colectividad que los caracterizan frente a los
demás; Conciencia que una persona tiene de ser ella misma y distinta a las demás; Hecho de ser
alguien o algo el mismo que se supone o se busca. (RAE, 2014)
b) Definición operacional
Corresponde al conjunto de particularidades que hacen que el pueblo puruhá se diferencie de los
de más y muestra su manera de ver la vida en base a una cosmovisión andina expresada atreves de
sus manifestaciones culturales.
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CAPÍTULO III
METODOLOGÍA
Enfoque de investigación
El enfoque de la presente investigación fue de carácter cuali - cuantitativo, tomando en cuenta las
variables con las que se trabaja, es cualitativo ya que recoge información de fuentes primarias y
secundarias acerca de los rasgos distintivos, comportamientos, cosmovisión etc., del pueblo
Puruhá, los mismas que fueron contrastados con las entrevistas a los expertos y nativos de Colta,
dando como resultado una interpretación fiable y objetiva, por otro parte tuvo un enfoque
cuantitativo por la cantidad de población que se utilizó al momento de recolectar la informac ión,
la cual fue precisada mediante la fórmula de muestreo y su resultado distribuido entre las diferentes
parroquias de Colta, con la finalidad de cubrir las interrogantes que atañan a dicha investigación.
Diseño de la investigación
El diseño de la investigación es etnográfico, ya que nos permitió recopilar información necesaria
acerca de las tradiciones culturales del pueblo Puruhá y sus características particulares de modo
sistemático y a su vez respaldarlas mediante la aplicación de encuestas y entrevistas a las personas
que residen en Colta y sus alrededores.
Como es de suponerse la manipulación de las variables no es posible en este tipo de investigac ión,
por lo que se caracteriza la observar de situaciones ya existentes. Por lo tanto, tras la recolección
de datos, solamente se realizó el análisis de los mismos, sin influir en ninguna variable, en los
resultados o en el problema de investigación expuesto.
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Tipo de Investigación
Bibliográfica
La primera forma de sustentar la investigación es mediante el marco teórico en otras palabras, una
síntesis lograda de libros, revistas documentos, lo cual es la primera forma de respuestas al
problema de investigación. De esta forma se tomó datos de fuentes primarias y secundarias para
lograr una investigación exitosa.
De Campo
Fue una investigación de campo puesto que se realizó una observación directa en lugar de
investigación, es decir nos trasladamos a Colta para contrastar las incógnitas de nuestro proyecto
logrando destacar aquellos detalles que en los libros no se pueda encontrar. Se tomarán datos de
la realidad concreta donde sucede el fenómeno a investigar.
Estadístico
Este trabajo fue de tipo estadístico pues al realizar encuestas a los pobladores del lugar,
realizaremos el análisis e interpretación de las preguntas para buscar las respuestas y ratificar o no
la investigación.
Población y muestra
Población
La población considerada para esta investigación comprende a 9645 habitantes entre 25 a 44 años
del cantón Colta y sus parroquias aledañas, dato obtenido del último censo de población y vivienda
del 2010 (INEC, 2010).
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Muestra
Para obtener la muestra de estudio se utilizó la siguiente formula:
n= N
(e)2 (N-1) +1
n= 9645
(0,05)2 (9645-1) +1
n= 9645
0.0025 (9644) +1
n= 9645
25,11
n=384
Dado el tamaño de la población se trabajó con el cálculo para poblaciones finitas medianas
(muestreo aleatorio simple), permitiendo estableciendo una muestra representativa de la población.
Méndez (1994) señala que “solo cuando es muy amplia el universo de investigación se debe definir
una muestra representativo del mismo “.
Después de aplicar la formula se obtuvo una muestra de 384 habitantes, misma que se estratificó
de la siguiente manera con el objetivo de establecer el número de encuestas a realizar en cada una
de las 6 parroquias que conforman el cantón Colta.
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Tabla 2. Desagregación del grupo de personas encuestadas
NOMBRE DE LA PARROQUIA ENCUESTADOS PORCENTAJE
Parroquia de Columbe 118 30,72%
Parroquia de Cajabamba 92 23,43%
Parroquia de Cañí 50 13,02%
Parroquia de Juan de Velasco 49 12,76%
Parroquia de Santiago de Quito 45 11,71%
Parroquia de Sicalpa 30 7,81%
TOTAL 384 100%
Fuente: Encuestas aplicadas a integrantes de las distintas Parroquias de Puruhá.
La muestra para la entrevista, estuvo constituida por expertos que manejan el tema y que aportaron
criterios objetivos a la investigación. Los entrevistados fueron:
1. Lic. Francisco Cepeda Rector del centro superior de sabiduría ancestral y nueva conciencia
“JUTAN YACHAY WASI”
2. Padre Marcos tapia Párroco de la iglesia de las vírgenes de Balbanera de Ecuador.
3. Sr. Manuel Llagcha Coordinador de la Corporación de Organizaciones indígenas de las
Huaconas y Colluctos (COCIHC).
4. Sr. Alonso Pilco, representante de la Casa Museo de Colta.
5. Sr. Pantoja Mojón encargado de Colmitur- Colta
Técnicas e Instrumentos de investigación
Las técnicas e instrumentos para la recolección de datos que se utilizó para la elaboración de la
presente investigación fueron:
70
Encuesta
Debido a la practicidad de aplicación, la encuesta es una de la técnica de recolección de datos más
utilizada en las investigaciones. En este caso, se realizó un cuestionario cerrado compuesto de 12
ítems, que fueron desarrollados con el objetivo de recopilar información sobre el pueblo puruhá.
Entrevista
Para la recolección de datos cualitativos, es muy recomendable realizar entrevistas personales,
puesto que permite establecer un contacto directo con los expertos en la temática. La finalidad de
este acercamiento es la obtención de datos objetivos y de los actores directos en cuanto se refiere
al tema. La entrevista se realizó luego de la preparación de la guía de entrevista, compuesta por 6
ítems con preguntas abiertas, las cuales, permitieron el enriquecimiento de la información para el
proyecto.
Técnicas de procesos y análisis de resultados
La información recopilada gracias a las técnicas e instrumentos aplicados, fueron: analizados,
interpretados, discutidos y presentados de manera ordenada, con el objetivo de responder las
preguntas propuestas para la presente investigación.
Los instrumentos creados para la recolección de información, fueron aplicados en momentos
claves de la población del pueblo puruhá, lo que permitió dar respuesta a los objetivos planteados
en la investigación.
La encuesta y entrevista, fueron aplicadas de forma directa y personal a los involucrados en la
investigación, es decir, a los integrantes de las comunidades puruhá, en el sitio de Colta uno de los
cantones de la Provincia de Chimborazo, y a los expertos en las temáticas propuestas; por lo que
se permitió plena claridad en el manejo de la información obtenida.
71
Respecto al análisis e interpretación de las encuestas, se hizo constar datos empíricos de los 384
encuestados de las distintas parroquias del pueblo puruhá. Mediante el uso de tablas y gráficos,
elaborados con Microsoft Excel, se procedió a realizar la respectiva interpretación de los resultados
obtenidos cada una de las preguntas propuestas en el instrumento.
Finalmente, para el procesamiento de las entrevistas realizadas a los cinco expertos, se procedió
con la transcripción de las grabaciones de audio, con la información obtenida. Luego, se elaboró
tablas para contrastar las respuestas de cada uno de los expertos, por cada pregunta y finalmente
se realizó una interpretación general por cada pregunta planteada en la guía de entrevista.
Validez y confiabilidad de los instrumentos
La validez está relacionada con el grado en que un instrumento realmente mide la variable que
pretende medir, es decir, es la manera en que el instrumento se ajusta a lo que se necesita investigar,
indicando el grado con que pueden inferirse conclusiones a partir de los resultados que se
obtendrán. En la presente investigación la validez fue realizada por dos expertos, el docente de la
asignatura Seminario de tesis Dra. Laura Haro y el MSc. Ramiro Reinoso, tutor del proyecto de
investigación, quienes validaron técnica y científicamente los instrumentos de campo previo a su
aplicación.
La confiabilidad se refiere al grado en que un instrumento produce resultados consistentes y
cuando se aplique por segunda vez en condiciones similares se obtengan siempre los mismos
resultados.
72
Operacionalización de variables
Tabla 3. Matriz de operacionalización de variables
Variables Dimensión Indicadores Ítems Técnicas
/Instrumento Encuesta Entrevista
Variable independiente
Tradiciones:
Son todas las manifestaciones de los hábitos sociales, las reacciones y las costumbres además de los
productos de las actividades humanas.
Cultura • Tradición y Cultura
• Importancia
• Cualidades
• Identidad cultural
2 8
6
Encuesta cuestionario
cerrado. Entrevista
guion de entrevista
Saberes ancestrales • Cosmovisión andina
• Principios
• Los mundos andinos
7
Elementos de la identidad cultural
del Pueblo Puruhá
• Aspectos geográficos
• Idioma
• Vestimenta
• Doctrina religiosa
• Organización sociopolítica
12
5
3
Tradiciones y
Costumbres • Raymis del pueblo
Puruhá en Colta.
• Tradiciones puruhaés en relación a la
doctrina religiosa.
4
3,7
2
73
• Costumbres del pueblo puruhá en
Colta.
6
Variable Dependiente
Identidad del pueblo puruhá.
Es una etnia indígena que ocupan el
territorio de Chimborazo y se caracteriza por tener diferentes sub grupos y a su vez por ser un pueblo
milenario.
Actividades humanas
• Migración
• Medicina Puruhá
10 11
4
Encuesta
cuestionario
cerrado.
Entrevista guion de entrevista
Encuesta
cuestionario cerrado.
Entrevista guion de
entrevista
Etnia Indígena
• Origen
• Periodización de la Cultura Puruhá.
• Elementos originarios del pueblo puruhá.
1 1
74
CAPÍTULO IV
ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE RESULTADOS
Análisis e interpretación de las encuestas
Pregunta 1. ¿Conoce usted la historia u origen del pueblo Puruhá?
Tabla 4. Procedencia Puruhá
Claves Criterio Frecuencia Porcentaje
1 Nada 0 0 %
2 Poco 125 33%
3 Mucho 259 67%
Total
384 100%
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Gráfico 7. Procedencia Puruhá
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Interpretación
Según la encuesta aplicada, la mayor parte coincide en conocer su origen e historia, esto respalda
mucho a la investigación, ya que muestra que con el paso de los años no se ha perdido la identidad
del pueblo Puruhá, sin embargo, existe un pequeño porcentaje de encuestados que afirma conocer
poco sobre sobre sus orígenes, se presume que esto es producido por las tendencias tecnológicas
y la aculturación que existe.
0%
33%
67%
¿Conoce usted la historia u origen del pueblo Puruhá?
Nada
Poco
Mucho
75
Pregunta 2. ¿Cree usted que las costumbres y tradiciones Puruhá son la herencia de
nuestros antepasados?
Tabla 5.Costumbres y tradiciones
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Gráfico 8. Costumbre y tradiciones
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Interpretación
Los habitantes del cantón Colta, afirman positivamente que las costumbres y tradiciones son
herencia de sus antepasados, los cuales son producto de un sincretismo que relaciona las culturas
inca y española. Existe un porcentaje pequeño en la cual afirma que los antepasados han
contribuido un poco o nada con sus tradiciones y costumbres, desde este punto de vista se puede
decir que los encuestados han adoptado otras costumbres producto de las oleadas migratorias del
campo a la cuidad.
4%
24%
72%
¿Cree usted que las costumbres y tradiciones Puruhá son la herencia de
nuestros antepasados?
Nada
Poco
Mucho
Claves Criterio Frecuencia Porcentaje
1 Nada 15 4 %
2 Poco 94 24%
3 Mucho 275 72%
Total
384 100%
76
Pregunta 3. ¿Es conocedor/a de las tradiciones culturales del pueblo Puruhá?
Tabla 6. Tradiciones culturales puruhá
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Gráfico 9. Tradiciones culturales puruhá
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Interpretación
Para los habitantes de las distintas comunidades del cantón Colta, en un 66% afirman que las
tradiciones culturales Puruhá forman parte de su formación personal y colectiva, se presume que
esto se debe a las celebraciones concernientes a los raymis ligado con la religión, dichas
festividades son de conocimiento público y resalta la identidad de este pueblo milenario. Por otro
lado, existe un porcentaje menor el cual dice conocer poco al respecto de las tradiciones y
costumbres Puruhaés, asociados a factores de aculturación y tecnológico.
0%
34%
66%
¿Es conocedor/a de las tradiciones culturales del pueblo
Nada
Poco
Mucho
Claves Criterio Frecuencia Porcentaje
1 Nada 0 0 %
2 Poco 129 34%
3 Mucho 255 66%
Total
384 100%
77
Pregunta 4. ¿Participa activamente en las festividades de la localidad?
Tabla 7. Tabla 9. Festividades autóctonas
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Gráfico 10. Festividades autóctonas
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Interpretación
Se puede apreciar que la mayoría de los encuestados participan activamente en las festividades,
como los raymis que son de dominio público en Colta y enaltecen las raíces autóctonas Puruhá, en
dichas fiestas se agradece a la Pachamama por los frutos recibidos y en honor a ella se baila y se
bebe, recordando, así como nuestros antepasados celebraban en honor a estas divinidades. En un
menor porcentaje dice que su participación es menor y un mínimo no participa, esto se presume
que es por los excesos que existe en estas festividades.
5%
23%
72%
¿Participa activamente en las festividades de la localidad?
Nada
Poco
Mucho
Claves Criterio Frecuencia Porcentaje
1 Nada 19 5 %
2 Poco 87 23%
3 Mucho 278 72%
Total
384 100%
78
Pregunta 5. Según su experiencia ¿Cree que la práctica cultural ayuda al desarrollo
socio-económico de su comunidad?
Tabla 8. Actividades socio-económico
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Gráfico 11. Actividades socio-económico
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Interpretación
En la encuesta aplicada, se puede notar como la mayoría de los encuestados afirman la importanc ia
de la práctica cultural para el desarrollo económico, esto a causa de las visitas que existe por parte
de propios y extranjeros, para conocer los sitios turísticos e históricos de Colta y a sus vez
empaparse un poco de la historia del pueblo Puruhá, sin embargo existe un porcentaje menor el
cual manifiesta que poco o nada ayuda en su economía este tipo de prácticas, se presume que es
porque estos individuos practican otros oficios sin relación al ámbito cultural.
4%
20%
76%
Según su experiencia ¿Cree que la práctica cultural ayuda al desarrollo socio-económico
de su comunidad?
Nada
Poco
Mucho
Claves Criterio Frecuencia Porcentaje
1 Nada 28 7 %
2 Poco 95 25%
3 Mucho 261 68%
Total
384 100%
79
Pregunta 6. ¿Su expresión cultural se mantiene firme ante cualquier intervención de
aculturación extranjera?
Tabla 9. Fortalecimiento cultural
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Gráfico 12. Fortalecimiento cultural
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Interpretación
Se puede apreciar que la mayoría de los encuestados no han adopta ningún cambio frente al proceso
de aculturación, pero este porcentaje tienden a ser personas con criterio formado es decir adultos
y adultos mayores. Por otro lado, en un menor porcentaje, los encuestados se ven abstraídos por
rasgos de otras culturas direccionadas por aspectos como la tecnología y la migración, lo que
produce un fuerte cambio en su conducta y modo de vida. Cabe señalar que los más propensos
acoger esta conducta son los más jóvenes.
6%
25%
69%
¿Su expresión cultural se mantiene firme ante cualquier intervención de aculturación
extranjera?
Nada
Poco
Mucho
Claves Criterio Frecuencia Porcentaje
1 Nada 24 12%
2 Poco 114 29%
3 Mucho 246 64%
Total
384 100%
80
Pregunta 7. En qué medida ¿Cree usted que la religión católica y evangélica influye en la
cosmovisión del pueblo Puruhá?
Tabla 10. Concepción religiosa
Claves Criterio Frecuencia Porcentaje
1 Nada 22 6 %
2 Poco 118 38%
3 Mucho 244 56%
Total
384 100%
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Gráfico 13. Concepción religiosa
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Interpretación
Según la encuesta aplicada, la mayor parte de la muestra coincide en que influye en sus creencias
ancestrales, es decir existe un sincretismo, ya que desde la llegada de los incas y posteriormente
los españoles se mezcló la cosmovisión andina con la religión, haciendo que el pueblo Puruhá mire
de dos puntos de vista diferentes la vida, sin embargo existe otro porcentaje menor de encuestados
el cual menciona que la religión católica o evangélica influye un poco o nada en sus creencias
espirituales. Esto debido a que se encuentran en lugares muy alejados de los centros urbanos los
cual hace que exista más devoción a la naturaleza que a la religión.
6%
38%56%
En qué medida ¿Cree usted que la religión católica y evangélica influye en la cosmovisión del pueblo Puruhá?
Nada
Poco
Mucho
81
Pregunta 8. ¿Cree usted que el avance tecnológico es un obstáculo para el desarrollo del
pueblo Puruhá?
Tabla 11. Aculturación y tecnología
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta Gráfico 14. Aculturación y tecnología
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Interpretación
Para 52% porcientos de los habitantes de las distintas comunidades del cantón Colta, afirman
positivamente que la tecnología es un obstáculo para su desarrollo y esto va abarcando a los más
jóvenes ya que ellos vienes como dice el dicho con el chip integrado. Existe un porcentaje de 34%
que menciona al respecto que la tecnología les ayuda un poco, ya que difunde su cultura por las
redes sociales pero hay un porcentaje del 14% que no es obstáculo en la perdida de las costumbres
y tradiciones esto debido a que desde pequeños fueron inculcados a no abandonar su identidad
cultural .
34%
14%
52%
¿Cree usted que el avance tecnológico es un obstáculo para el desarrollo del pueblo
puruhá?
Nada
Poco
Mucho
Claves Criterio Frecuencia Porcentaje
1 Nada 162 34 %
2 Poco 69 14%
3 Mucho 253 52%
Total
384 100%
82
Pregunta 9. Según su criterio ¿En qué medida considera que las tradiciones culturales
Puruhá sigues vigentes?
Tabla 12. Prevalencia de las tradiciones
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Gráfico 15. Prevalencia de las tradiciones
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Interpretación
Para los habitantes de las distintas comunidades del cantón Colta, en un mayor porcentaje dicen
sus tradiciones culturales se encuentran vigentes gracias a las diferentes festividades que hacen en
pro de enaltecer su identidad cultural, por otro lado mencionan que se han ido perdiendo poco a
poco dichas costumbres y tradiciones a causa de la emigración a las ciudades y finalmente en un
porcentaje menor afirman que sus tradiciones culturales ha quedado relegadas a causa de factores
como : migración, aculturación, globalización y el avance tecnológico.
10%
29%
61%
Según su criterio ¿En qué medida considera que las tradiciones culturales Puruhá sigues
vigentes?
Nada
Poco
Mucho
Claves Criterio Frecuencia Porcentaje
1 Nada 40 10 %
2 Poco 111 29%
3 Mucho 233 61%
Total
384 100%
83
Pregunta 10. En la actualidad ¿Cree usted que la migración es un factor que influye de
la identidad Puruhá?
Tabla 13. Migración Puruhá
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Gráfico 16.Migración Puruhá
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Interpretación
Se puede apreciar que la mayoría de los encuestados aseguran que la migración ha producido
varios cambios en la identidad de su pueblo, ya que por buscar un mejor estilo de vida migran a
las grandes ciudades, en las cuales se ven atraídos hacia ese estilo de vida denegando su pasado y
su origen, por otro lado en un menor porcentaje menciona que influye un poco o nada en su
identidad, puesto que siempre han vivido en Colta y nunca han migrado a las ciudades grandes.
6%
26%
68%
En la actualidad ¿Cree usted que la migración es un factor que influye en la
identidad Puruhá?
Nada
Poco
Mucho
Claves Criterio Frecuencia Porcentaje
1 Nada 45 12 %
2 Poco 98 25%
3 Mucho 241 63%
Total
384 100%
84
Pregunta 11. Según su criterio ¿Considera que el chamán o yachak es importante en la
práctica medicinal de su comunidad?
Tabla 14. Saberes Ancestrales
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Gráfico 17. Saberes Ancestrales
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Interpretación
En la encuesta aplicada se puede notar que para mayoría de personas es importante el Chamán o
Yachak en el ámbito medicinal, puesto que es una persona preparada para combatir los males que
aquejan a las diferentes parroquias de Colta, cabe señalar que la importancia del Yachak radica en
su conocimiento ancestral pero también por la carencia de hospitales en las partes rurales del
sector. Finalmente, existe un porcentaje que no da mucha importancia a este personaje y mejor
decide acudir a los médicos en los hospitales para un diagnostico científico.
6%
30%
64%
Según su criterio ¿Considera que el chamán o yachak es importante en la práctica
medicinal de su comunidad?
Nada
Poco
Mucho
Claves Criterio Frecuencia Porcentaje
1 Nada 23 6 %
2 Poco 117 30%
3 Mucho 244 64%
Total
384 100%
85
Pregunta 12. Cree usted que el actual gobierno está cumpliendo con lo estipulado en la
constitución del 2008, concerniente al Título II Derechos, Capítulo cuarto referente a los Derechos
de las comunidades, pueblos y nacionalidades en el cual manifiesta que:
Numeral 19.-Impulsar el uso de las vestimentas, los símbolos y los emblemas que los
identifiquen.
Tabla 15. Normas legislativas
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Gráfico 18.Normas legislativas
Fuente: Encuestas aplicadas a integrante del cantón Colta
Interpretación
Según la encuesta, la mayoría de personas cree que el estado impulsa el dar a conocer los símbolos
e indumentarias que identifican al pueblo Puruhá, gracias a programas educativos en radio y
televisión, de la misma manera el GAD de Colta resalta los rasgos puruhaés en sus diferentes
atractivos turísticos e históricos para información a propios y extranjeros acerca de este pueblo
milenario. Desde otro punto de vista existe un porcentaje inferior el cual piensa que el estado y el
GAD muestran poco o nada de interés en difundir su cultura.
25%
64%
29%
Cree usted que el actual gobierno está cumpliendo con lo estipulado en la
constitución del 2008
Nada
Poco
Mucho
Claves Criterio Frecuencia Porcentaje
1 Nada 94 25 %
2 Poco 200 52%
3 Mucho 90 23%
Total
384 100%
86
Análisis e interpretación de las entrevistas
Tabla 16. Recepción del Pueblo Puruhá
PREGUNTA 1: ¿Cuál es su punto de vista acerca del pueblo Puruhá?
RESPUESTA ANÁLISIS ANÁLISIS
GENERAL
FRANCISCO CEPEDA
RECTOR DEL CENTRO SUPERIOR
“JUTAN YACHAY WASI”
Bueno el pueblo Puruhá siempre se ha caracterizado de difund ir
mucha cultura y tradición dentro de su entrono de las comunidades por
esta razón el Pueblo Puruhá tiene varios conocimientos, en arte,
cultura y medicina
Se puede decir que hay un gran
grupo de jóvenes donde se puede
ver insertados en cualquier
actividad, pero no se sabe
exactamente el total ya que el
último censo se lo realizo hace una
década.
Se puede apreciar que si
hay grandes grupos de
jóvenes radicados en la
parroquia pese a que hubo
grandes migraciones de
jóvenes a las ciudades;
pero no se sabe con
exactitud el número de
jóvenes en la parroquia ya
que no se ha hecho un
censo últimamente, se
encuentran realizando
diferentes actividades
para el bienestar de la
parroquia, en los últimos
años la población ha
aumentado ya que la está
cerca del aeropuerto y
personas de otros lugares
visitan y a la vez se
quedan viviendo y por
PANTOJA MOJÓN SEGUNDO
ENCARGADO DE COLMITUR- COLTA
Nosotros conocemos al pueblo Puruhá en el cantón Colta donde se
luchaban anteriormente se llama el runa Puruhá para sobre Sali y sacar
adelante al pueblo de Colta.
Se deduce que si hay jóvenes
radicados en esta parroquia pero
que se encuentran dispersos en
cada barrio realizando sus
diferentes actividades como puede
ser en los estudios o trabajando.
ALFONSO PILCO
REPRESENTANTE DEL
“MUSEO MUNICIPAL DE COLTA”
Se catalogamos al pueblo Puruhá por sus tradiciones, ya nos
acercamos a las festividades del carnaval, aquí festejamos el Pawkar
Raymi y el Inti Raymi. Hay otras festividades que se han ido
Se logra evidenciar que si hay
grupo numeroso en la parroquia
pero que no se sabe con exactitud
pero que si se puede apreciar la
cantidad de jóvenes.
87
perdiendo, pero si festejamos el Pawkar Raymi casi mensamente aquí
todo el pueblo de Colta, porque ahora es formado la cabecera cantonal
y sus comunidades todo el pueblo festejamos el Pawkar Raymi, usos
y costumbres todavía están vigentes
ende la economía ha
tenido un gran salto en
estos últimos años.
MARCOS TAPIA
PÁRROCO DE LA “IGLESIA DE LA
SANTÍSIMA VIRGEN DE BALBANERA”
De acuerdo a la historia se conoce como un pueblo muy aguerrido,
un pueblo que siempre tenían sus convicciones bien arraizadas por eso
también luchó contra la conquista, un pueblo bravo digámoslo así.
La población ha incrementado
también porque personas de otros
lugares han llegado a la parroquia
por ese motivo el comercio ha
tenido un crecimiento alto.
MANUEL LLAGCHA
COORDINADOR AGRÍCOLA
El pueblo Puruhá se identifica en el vestido, en el idioma y las
costumbres.
Nos explica que hay numerosos
grupos de jóvenes ya que en las
últimas dos décadas ha aumentado
la población.
88
Tabla 17.Raymis del pueblo puruhá
PREGUNTA 2: ¿CUÁLES SON LOS RAYMIS QUE EL PUEBLO PURUHÁ CELEBRA Y CUAL EL OBJETIVO DE
LAS FESTIVIDADES?
RESPUESTA ANÁLISIS ANÁLISIS
GENERAL
FRANCISCO CEPEDA
RECTOR DEL CENTRO SUPERIOR
“JUTAN YACHAY WASI”
Una temporada en si el pueblo Puruhá a través de la evangelización,
en la Provincia especialmente en Colta, en un periodo de 20 años,
como que todos los Raymi se desaparecieron, pero por gestiones y por
el estudio étnico mismo antropológico de pueblo y de mucha gente
actualmente se ha fortalecido todos los raymis- En Balbanera se ve los
cuatros raymis. El Inti Raymi, el Kayak Raymi, Pawkar Raymi y el
Kuya Raymi dentro de este proceso se está trabajando en función de
lo ciclo lunar para la siembra, la cosecha, los agradecimientos, van en
función de la Pacha Mama, en función de trabaja que van haciendo
dentro de la medicina, la construcción, agricultura.
Uno de los problemas que
aqueja la parroquia es que los
jóvenes deciden emigrar apara
estudiar carreras diferentes a las de
su lugar de origen dejando los
campos deshabitados sin
producción y pocos por no decir
nada trabajan en el campo como en
la agricultura, ganadería, entre
otros pero que se debería hacer
algo para contrarrestar ese
problema.
Se puedo decir que la
mitad de los jóvenes
emigran por motivos
económicos ya sea para
ayudar a su familia ya que
no se puede encontrar un
trabajo que garantice la
estabilidad económica,
pero hay otra parte que lo
hacen por motivos de
educarse ya que las
escuelas y colegios no son
del mismo nivel que se
puede recibir en las
ciudades que se puede
decir de la educación
superior ya que no hay un
centro de educación
superior, los jóvenes
emigran para poder tener
PANTOJA MOJÓN SEGUNDO
ENCARGADO DE COLMITUR- COLTA
Aquí existe cuatro Raymis importantes Inti Raymi, es el que ya
viene, también hay Pawkar Raymi donde se celebra la siembra se
agradece a la Pacha mama, Kayak Raymi, es agradecimiento de los
granos y Kuya Raymi se celebra en el pueblo de Otavalo. Las fiestas
Puedo decir dice que la mayoría
de jóvenes emigran a las ciudades
por el motivo económico, pero hay
pocos que dice que emigran por
estudiar ya que no hay no un futuro
en el campo y deciden ir a la
89
son más importantes en el pueblo indígena donde celebramos a la
madre tierra.
ciudad para poder tener un título de
bachiller y de tercer nivel para
poder desenvolverse en la vida
profesional y hacer valer sus
derechos como trabajador y no
sufrir de abusos laborales.
título bachiller y mejor si
es uno de tercer nivel para
poder defenderse de la
vida profesional y poder
hacer valer de los
derechos y no sufrir de los
abusos laborales por parte
de los empleadores.
ALFONSO PILCO
REPRESENTANTE DEL
“MUSEO MUNICIPAL DE COLTA”
Se festeja el carnaval que es el Pawkar Raymi a lo grande y la
economía se queda en el Pueblo de Colta.
Se infiere que la razón por lo que
migran es el económico ya que no
encuentran una estabilidad
económica y deciden salir a las
ciudades mientras que la mayoría
de jóvenes lo hacen por educarse
para poder tener un título
profesional y obtener mejores
ingresos.
MARCOS TAPIA
PÁRROCO DE LA “IGLESIA DE LA SANTÍSIMA VIRGEN
DE BALBANERA”
El motivo de las festividades es ir celebrando la vida, también ir
celebrando la fe en Dios pero de acuerdo al siglo agrario que tiene el
pueblo indígena, que se remonta justamente a la cultura Puruhá, el
hecho de tener lugares la montaña, aquí por ejemplo para la fiesta de
INTI RAYMI se tiene la peregrinación a Naba que es un cerro sagrado,
eso es, lo que se ha mantenido de las diferente fiestas de la cultura
Puruhá, son cuatro fiesta grandes a nivel del año que va de acuerdo al
ciclo agrario
Se puede decir que los jóvenes
que salen de la parroquia se ven
motivados por el aspecto
económico para solventar a su
familia y también aprovechan para
estudiar y así no sufrir abusos por
parte de los empleadores.
90
MANUEL LLAGCHA
COORDINADOR AGRÍCOLA DEL COCIHC
Como Pueblo Puruhá mantenemos las cuatro fiestas Raymis
importantes, estas fiestas vienen del ciclo agrario ciclo vital
comienza en el año nuevo es el Pawkar Raymi que es este mes el 21
de marzo, luego viene la fiesta de cosecha Inti Raymi, luego viene la
preparación de la madre tierra para sembrar Kuya Raymi y el ultimo
Raymi es Kayak Raymi es 21 de diciembre. Las cuatro fiestas
seguimos manteniendo.
Se logró evidenciar que la
mayor parte de los jóvenes que
emigraron es por el motivo
educativo donde puedan ingresar
los mejores instituciones y
universidades para poder obtener
un título y así defenderse en la vida
profesional y no ser víctima de
abusos por los jefes.
91
Tabla 18. Dialecto del pueblo puruhá
PREGUNTA 3: ¿CUÁL ES EL IDIOMA QUE UTILIZA EL PUEBLO PURUHÁ PARA COMUNICARSE
ACTUALMENTE?
RESPUESTA ANÁLISIS ANÁLISIS
GENERAL
FRANCISCO CEPEDA
RECTOR DEL CENTRO SUPERIOR
“JUTAN YACHAY WASI”
Aquí en el Ecuador se habla el Kichwa predomina mucho entre la
comunicación familiar, cultural y comunidad, para el diálogo
intercultural se aplica el castellano, pero el Kichwa predomina más.
En este ítem se menciona que, si
hay campos que trabajar como en
la actividad agrícola en los cultivos
de papa, granos, maíz entre otros
productos, también en los
pastoreos para los ganados vacuno,
porcino y bovino, últimamente las
empresas florícolas se han
asentado en los campos, el
problema recae en que los jóvenes
deciden por estudiar carreras
diferentes a las necesidades que
necesitan en el campo y deciden
abandonar los campos.
Se puede concluir que
hay muchos campos pero
en su mayoría no son
trabajados ya que los
jóvenes no prestan interés
en las actividades agrícolas
por el motivo de que son
trabajan que requieren de
mucha fuerza y padecer
fuertes climas y por eso
toman la decisión de ir a
trabajar en las ciudades con
oficios que aparte de
obtener mejores ingresos
no requieran de mucha
fuerza, pero también ir a
estudiar para poder ejercer
cargos de alta relevanc ia
para poder sacar adelante a
PANTOJA MOJÓN SEGUNDO
ENCARGADO DE COLMITUR- COLTA
Aquí existe dos idiomas tanto castellano como Kichwa, en el
pueblo indígena se comunicar en el idioma Kichwa.
El mismo problema que se
mencionó anteriormente, ya que
los jóvenes deciden abandonar los
campos y por ende terminan
92
volviéndose en terrenos infért iles
ya que no se utiliza los campos
para ninguna actividad
agropecuaria, se puede evidenc iar
que hay campos por doquier pero
no hay personas que se lo trabajen.
su familia y sobre ayudar
con la economía de la
parroquia, con nuevas ideas
para poder ayudar con la
problemática de los campos
sin trabajar y sacar
provecho.
ALFONSO PILCO
REPRESENTANTE DEL
“MUSEO MUNICIPAL DE COLTA”
Las dos lenguas que se utiliza dos lenguas es la española y la
Kichwa. La gente que se ha preparado, se ha educado ahora son
compañeros indígenas que son alcaldes, perfecto, son presidentes de
las juntas parroquiales, concejales todas esas autoridades tienen dos
lenguas, a la gente de aquí del pueblo hablan en castellano y a la gente
indígena hablan en Kichwa.
Si hay campos que se están
trabajando, pero no totalmente ya
que existen pocos que quedan sin
ser utilizados y se dañan al pasar el
tiempo.
MARCOS TAPIA
PÁRROCO DE LA “ IGLESIA DE LA
SANTÍSIMA VIRGEN DE BALBANERA”
Bueno si decimos como una cultura Puruhá, claro a través de los
años se ha ido cambiando a través del mestizaje, a través de las
diferentes culturas, del acceso al transporte la gente a salido, la gente
a migrado, entonces hablas de una cultura Puruhá como tal, es
difíciles, es de hablar ahora más bien de una cultura indígena que es el
resultado a través de los años de la interculturalidad, de proceso de
intercambio de conocimiento a nivel de otras culturas entonces lo que
se puede decir del idioma que utilizan es el español y el Kichwa.
Según el entrevistado destaca
que en los campos que se observan
ya están siendo utilizados para sus
actividades agrícolas con la ayuda
de pocos jóvenes, ya los
responsables son personas adultas
que tienen una larga experienc ias
en estas actividades pero que hay
un alto déficit de producción
agraria.
93
MANUEL LLAGCHA
COORDINADOR AGRÍCOLA DEL COCIHC
Actualmente con los jóvenes con los niños habla en castellano,
pero no es la culpa de ellos, es de los padres no se están
comunicando en su propio idioma Kichwa el problema es que solo
están hablando en castellanos y cuando son jóvenes ya no hablan,
otro problema es la migración en algunas partes solo hablan en
Kichwa que siguen manteniendo. Son los dos idiomas que
permanecen
Se puede decir que la llegada de
las empresas florícolas ha parado
las actividades agrícolas en los
campos más bien la mayor parte de
los campos ya se nota que son
ocupados por estas entidades y que
hacen que los jóvenes no tengan
interés en la agricultura.
94
Tabla 19. Medicina ancestral
PREGUNTA 4: ¿QUÉ IMPORTANCIA TIENE EN LA COSMOVISIÓN PURUHÁ LA PRÁCTICA DE LA MEDICINA
NATURAL O ALTERNATIVA?
RESPUESTA ANÁLISIS ANÁLISIS
GENERAL
FRANCISCO CEPEDA
RECTOR DEL CENTRO SUPERIOR
“JUTAN YACHAY WASI”
Anteriormente los Yachak, los taitas, los que hacían terapias,
estaban ocultos cuando nosotros desde que fortalecemos esta ciencia
hace 25 años a través de las investigaciones. La gente aplicaba la
medicina andina todo oculto, pero a través de las luchas políticas, a
través de la lucha social pues se ha reconocido ya en la constituc ión
también y dentro de las leyes y también hay un acuerdo dentro del
ministerio de salud o sea que prácticamente ellos pueden fortalecer la
medicina andina tradicional dentro de la cosmovisión. La cosmovis ión
es amplia, pero dentro de eso la medicina ya está mucho más
fortalecida inclusive nosotros como Instituto Tecnológico Superior se
está ya encaminado en la academia, en currículo, en maya, en materias
para que eso vaya fortaleciendo y vaya también en función de la
investigación científica para que ellos conozcan también que
realmente la medicina andina va también en función científica como
la medicina general.
Los jóvenes ya no quieren
trabajar en el campo por diferentes
motivos como la fuerza que se da,
los fuertes climas que al joven le
hace que ya no tome interés en el
campo sino busque caminos como
el comercio en ventas de
productos.
Según los entrevistado s
afirman que la mayoría de
los jóvenes ya no trabajan
en los campos últimamente
se podría decir hace unos
15 a 20 años ya que la
mayoría de los jóvenes
emigran a la ciudad para
poder tener un trabajo que
pueda solventar a su familia
y dar un buen futuro, pero
que provoca un gran
problema que son las bajas
producciones en los
terrenos sobre todo en la
actividad agrícola, ya que la
personas adultas son las
encargadas de esta
actividad pero que no se
reflejado, con la llegad de
personas de afuera de la
PANTOJA MOJÓN SEGUNDO
ENCARGADO DE COLMITUR- COLTA
Se sabe que la parroquia de Pifo
es netamente agrícola pero que en
95
La medicina del pueblo indígena utilizaba más la medicina natural
con el paso del tiempo se fue cambiando por utilizar las medicinas
químicas
los últimos años no se está
trabajando en el campo, sino que
se busca otros caminos como es la
industria y el reciclaje que son
buenos pero que se deja de un lado
a la agricultura que es lo que les
caracteriza.
parroquia los jóvenes
deciden trabajar en oficios
que no implique la fuerza
demasiado, sino que se
dedican a las ventas de
productos importados, en
tiendas de ropa, panaderías,
tiendas, entre otros, otro
punto importante son
actividades artesanales
como los tejidos, bailes,
pintura, etc.
ALFONSO PILCO
REPRESENTANTE DEL
“MUSEO MUNICIPAL DE COLTA”
En la actualidad están volviendo a recabar toda la medicina natural
por cuanto nuestros ancestros todo era una manzanilla de unas plantas
nativas de aquí mismo, se curaban de un dolor de estómago era una
manzanilla, para el dolor del corazón era un toronjil, ahora estamos
volviendo a las plantas medicinales de antes porque ahora todo es
operación, por ejemplo ahora los hombres tenemos la próstata más
antes no teníamos porque utilizábamos el cariucho que hacían habas,
papas, melloco, la mashua es una gran medicina para la próstata por
eso antes no había estas enfermedades ahora hay estas enfermedades
por muchos químicos que estamos mandando en nuestros productos.
Se puede evidenciar que los
jóvenes están insertados en las
actividades laborales, comerciales,
culturales, sociales para que
ayuden en la producción de la
parroquia.
MARCOS TAPIA
PÁRROCO DE LA “IGLESIA DE LA
SANTÍSIMA VIRGEN DE BALBANERA”
La medicina ancestral viene siempre con el uso de productos
naturales, también hablemos de una gastronomía ancestral también
que mantiene de productos propias del páramo, claro que ahora hay
que ver que poco a poco esta situación va cambiando, realmente la
Los productos que se elaboran
son hechos por la mayoría de los
jóvenes ya que están inmersos en
la economía de la parroquia y que
se los puede vender en los
mercados los fines de semana
96
gente más acude a una medicina alopática antes que a una medicina
más ancestral.
MANUEL LLAGCHA
COORDINADOR AGRÍCOLA DEL COCIHC
El Pueblo Puruhá utiliza la medicina natural y además en lo que
creemos tenemos los ritos de purificación a través de esos ritos
pensamos que Dios se manifiesta, mantenemos en la medicine
natural y en los ritos, pero se ha perdido también eso, muchas veces
acuden a la tienda a la botica.
Nos explica que los jóvenes se
dedican a diferentes actividades
como la artesanía en la elaboración
de collares, bufandas, anillos entre
otros, también actividades
artísticas como las danzas, la
pintura, entre otros que ayuden al
joven estar insertado en las
actividades, pero también emigran
a las ciudades para conseguir
mejores trabajos.
97
Tabla 20. Manifestaciones culturales cotidianas
PREGUNTA 5: SEGÚN SU CRITERIO, ¿CUÁLES SON LAS COSTUMBRES Y TRADICIONES QUE ACTUALMENTE
PRACTICA EL PUEBLO PURUHÁ?
RESPUESTA ANÁLISIS ANÁLISIS
GENERAL
FRANCISCO CEPEDA
RECTOR DEL CENTRO SUPERIOR “JUTAN YACHAY
WASI”
En especiales son Raymi en este caso sería el carnaval. El
carnaval es mal interpretado- El Inti Raymi significo anteriormente
para los pueblos andinos es el agradecimiento de la floración, el
agradecimiento de la producción, el agradecimiento de la tierra,
actualmente se confunde mucho con el carnaval eso no tiene ningún
significado, más bien en ese periodo lo único que está fortaleciendo
es el ocultismo, el negocio, la desamistad y la desintegración familiar
a nivel cultural no tiene nada que ver, por eso nosotros actuamos en
esa fiestas que hacen, sino que más bien hay rituales que se da el
agradecimiento es la fiesta del Inti Raymi
Con el avance de la tecnología
los campos no están exceptos, sino
que también interactúan con la
tecnología en este caso las redes
sociales que juegan un papel
importante para que los jóvenes
adopten nuevas formas que son
muy diferentes a las de su
parroquia que a la vez pueden ser
buenas o talvez perjudiciales.
La mayoría de los
jóvenes si adoptan formas,
patrones de vida citadina o
sea de la ciudad ya que
tienen constante contacto
con personas de afuera que
no viven en esa parroquia,
ya que últimamente Pifo ha
tenido un alto índice de
crecimiento poblacional y
por ende adoptan otras
formas de vida, la
construcción del nuevo
aeropuerto es otro factor
que provoca este problema;
la tecnología como las
redes sociales es un factor
que también influye ya que
es en especial los niños y
jóvenes tienen acceso y son
perceptibles y adoptan
PANTOJA MOJÓN SEGUNDO
ENCARGADO DE COLMITUR- COLTA
Las costumbres que no hemos perdido es la vestimenta que es el
poncho y el sombrero. El poncho represente al pueblo Puruhá y el
sombrero representa al pueblo Chimborazo y también la arpa gata
significa que podemos ir a todas las partes que queremos. Las
Como en la mayoría de las
personas entrevistas nos dicen que
los jóvenes si adoptan formas de
vida citadinas ya sea con el
contacto de la tecnología como las
redes sociales, también con la
migración de los jóvenes ya que al
98
tradiciones más llamativas son los días de carnaval, llegan nuestros
familiares.
momento de regresar a su
parroquia tren consigo nuevas
costumbres, hábitos que ayudan y
a la vez perjudican a las personas
que habitan.
formas diferentes a las de
su parroquia como son la
vestimenta, la forma de
hablar, de agruparse, su
música entre otros que
pueden ser buenas y a las
vez perjudiciales con los
niños.
ALFONSO PILCO
REPRESENTANTE DEL
“MUSEO MUNICIPAL DE COLTA”
Las costumbres que se prevalecen hoy en día nosotros fomentamos
la agricultura, somos participes de la agricultura, participes de un
grano cuando Dios nos da nos cambiamos como dicen trueque, por
ejemplo nosotros sembramos toda clase de granos entonces
compartimos con toda la gente, diga usted vamos a una cosecha nos
ayuda, vamos llevan a la vecindad o a los parientes porque nos ayudan
a cavar los productos les regalamos les participamos esa es la
costumbre que nosotros tenemos aquí en el pueblo Puruhá, por
ejemplo en unas fiestas nos compartimos alimento, nos compartimos
las bebidas esa es la costumbre que nunca hemos dejado.
En referente al matrimonio y como se realiza. El matrimonio aquí
si es en la cabecera cantonal ya es con toda la de ley que se va a la
iglesia se casaron, son invitados ponen en la casa su orquesta, se ponen
los regalos que cada persona les dan como se dice en los blancos, pero
en los indígenas es así mismo que se casan, pero compartes los
alimentos con todas la comunidad, así mismo toda la comunidad han
sabido dar regalos de parte del novio al novio y de parte a la novia a la
novia pero los regalos son mejores de la cabecera.
Se puede decir que la salida de
los familiares a las ciudades como
también el internet en especial las
redes sociales has hecho que los
jóvenes adoptan patrones sociales
muy diferentes a las de parroquia.
99
MARCOS TAPIA
PÁRROCO DE LA “IGLESIA DE LA
SANTÍSIMA VIRGEN DE BALBANERA”
La parte de los su Raymi, de acuerdo al siglo agrario, pues aquí
a nivel de Balbanera por ejemplo se tiene una devoción a Santa Rita.
Desde esta perspectiva se
menciona que los jóvenes si
adoptan formas que no son propias
de la parroquia ya que tiene
contacto con los medios de
comunicación como el internet, las
redes sociales, la televisión, entre
otros y que no ayudan en nada,
sino que se pierde la identidad
MANUEL LLAGCHA
COORDINADOR AGRÍCOLA DEL COCIHC
Un poco los jóvenes no entienden que son las costumbres, las
costumbres las riquezas de Dios, cada pueblo tenemos el idioma, la
vestimenta, la alimentación entonces son las costumbre que seguimos
manteniendo, sobre todo sería en la creencia en Dios como pueblo
Puruhá, aunque se ha ido perdiendo todavía se sigue manteniendo
algunas costumbre y tradiciones.
Puedo decir que los jóvenes si
adoptan otras formas de vida ya
que tiene contacto con la internet,
la televisión y sobre todo con las
personas directamente ya que estos
vine y van de la ciudad a la
parroquia por ende adoptan estos
formas o estilos que pueden ayudar
y también perjudicar y que se
puede terminar su identidad.
100
Tabla 21. Herencia cultural
PREGUNTA 6: ¿QUÉ LEGADO HA DEJADO CON EL PASO DEL TIEMPO EL PUEBLO PURUHÁ?
RESPUESTA ANÁLISIS ANÁLISIS
GENERAL
FRANCISCO CEPEDA
RECTOR DEL CENTRO SUPERIOR “JUTAN YACHAY
WASI”
El legado en si es la cultura, la tradición, el idioma, el arte y
vestimenta eso es el legado que se ha dejado de la población o gran
nación Puruhá.
Se puede inferir que dentro del
contexto cultural el pueblo Puruhá
se caracteriza por expresar sus
manifestaciones culturales atreves
de sus rasgos distintivos que son en
palabras de señor rector “la
cultura, la tradición, el idioma, el
arte y vestimenta” que han dejado
desde los primeros habitantes
puruhaés y que hasta ahora se ven
reflejado en la generaciones
actuales pero también se debe
tener en cuenta que el paso de la
tecnología y la globalización han
dejado un sincretismo entre el
autoctonismo y el occidentalismo.
En forma de análisis
global se puede decir que
la mayoría de los
entrevistados afirma que
existe un fuerte legado
cultural heredados con el
tiempo, así como
también una fuerte
conexión con la religión
que se implanto en la
conquista española, es así
que se da un tipo de
sincretismo en el cual se
combina por decirlo así
el matrimonio católico
con las celebraciones
indígenas.
De igual manera
según se menciona que
gracias al conocimiento
adquirido atreves del
estudio superior, los
indígenas puruháes son
PANTOJA MOJÓN SEGUNDO
ENCARGADO DE COLMITUR - COLTA
Los jóvenes ya no utilizas el poncho, sombrero o arpa gatas ya se
va perdiendo las costumbres en la vestimenta y en la alimentación,
Antes utilizaban lo natural en la actualidad se utiliza lo que es
químico y artificial, se va perdiendo se por el estudio cuando los
Como en la mayoría de las
personas entrevistas nos dicen que
los jóvenes si adoptan formas de
vida citadinas ya sea con el
contacto de la tecnología como las
redes sociales, también con la
101
jóvenes salen a la ciudad va perdiendo su identidad, su vestimenta, su
cultura, su idioma. El pueblo indígena deberíamos mantener esta
cultura y tradiciones adelante por nuestros antepasados.
migración de los jóvenes ya que al
momento de regresar a su
parroquia tren consigo nuevas
costumbres, hábitos que ayudan y
a la vez perjudican a las personas
que habitan.
ellos mismo los que
forman parte de los
cargos públicos, para así
poder servir a su misma
comunidad. Por otra
parte, en el sentido del
legado cultural en los
jóvenes se visibiliza que
un porcentaje según los
entrevistados ya no hace
uso de su vestimenta
tradicional, así como
también del lenguaje, eso
a causa de la
globalización que
estamos viviendo hoy en
día, es por eso que dichas
investigaciones son
encaminadas a dar a
conocer el “modus
vivendi” del glorioso
pueblo puruhá.
ALFONSO PILCO
REPRESENTANTE DEL
“MUSEO MUNICIPAL DE COLTA”
El legado que ha dejado es que nuestros campesinos ya se han
preparado, ya son autoridades no son como antes les maltrataban los
hacendados les maltrataban a los indígenas. Antes era mandados de
Se puede decir que la salida de
los familiares a las ciudades como
también el internet en especial las
redes sociales has hecho que los
jóvenes adoptan patrones sociales
muy diferentes a las de parroquia.
102
los patrones todos indígenas eran que estaban a las órdenes de los
patrones, ahora han sobresalido.
MARCOS TAPIA
PÁRROCO DE LA “IGLESIA DE LA
SANTÍSIMA VIRGEN DE BALBANERA”
Se ven en las construcciones que ellos han elaborado claro que el
terremoto 1797 barrio con muchas construcciones de Cicalpa, pero
barrios vestigios se conservan en la fachada Balbanera son legados
que vienen de la cultura indígena que entra amalgama con la
evangelización entonces de ellos todavía mantenemos las fiestas de
los Raymis.
Los jóvenes si adoptan formas
que no son propias de la parroquia
ya que tiene contacto con los
medios de comunicación como el
internet, las redes sociales, la
televisión, entre otros y que no
ayudan en nada, sino que se pierde
la identidad
MANUEL LLAGCHA
COORDINADOR AGRÍCOLA DEL COCIHC
Los jóvenes ya no están hablando en la lengua materna,
deberíamos mantener esas raíces culturales sabiendo que todo el
pueblo Puruhá son las riquezas de Dios y seguir fortaleciendo toda la
vida del pueblo Puruhá.
Según el entrevistado afirma que
los jóvenes si adoptan otras formas
de vida ya que tiene contacto con
la internet, la televisión y sobre
todo con las personas directamente
ya que estos vine y van de la
ciudad a la parroquia por ende
adoptan estos formas o estilos que
pueden ayudar y también
perjudicar y que se puede terminar
su identidad.
103
Discusión de Resultados
Los resultados encontrados en el proyecto de investigación a partir del análisis e interpretación de
las encuestas, y entrevistas aplicadas a los ciudadanos entre 25 a 44 años, respaldan el objetivo
principal de la presente investigación que es, analizar la importancia de las tradiciones cultura les
y su contribución a la identidad del pueblo Puruhá, en el Cantón Colta de la Provincia de
Chimborazo. Quienes en un 67% manifiestan conocer el origen de sus raíces culturales y a su vez
afirman que las tradiciones y costumbres contribuyen afirmativamente como eje fundamentar y
sello distintivo que avala su trayectoria como pueblo milenario y por consiguiente los diferenc ia
de los demás pueblos y nacionalidades del Ecuador
Adicionalmente según los entrevistados y encuestados concuerdan que las tradiciones puruhaés no
se han perdido completamente y se manifiestan a través de la vestimenta, el idioma y el modo de
vida, dentro de ello se encuentran las festividades locales denominados raymis, los cuales
contribuyen al desarrollo socio- económico del sector ya que la mayoría son comerciantes,
agricultores y artesanos. En estas fiestas se dan agradecimiento a la Pachamama por lo favores
recibidos en las cosechas enmarcadas en la cosmovisión andina y la cruz de la chakana, la cual va
tomando en cuenta el calendario agrícola que se divide en ciclos de equinoccios y solsticios. Pero
por otro según algunos entrevistados como don Pilco estos eventos sirve también para cultivar el
consumo excesivo de alcohol y a su vez la sinvergüencería.
Por otra parte, el 68% de encuestados aseguraron que este “Boom Tecnológico “que recae en los
jóvenes impacta de tal madera que prefieren adoptar otros modismo y estilos de vida que las
autóctonas que siguieron sus padre o abuelos, tal como dice don Pantoja que los jóvenes ya no
utilizas el poncho, sombrero o arpa gatas ya se va perdiendo las costumbres en la vestimenta y en
la alimentación, Antes utilizaban lo natural en la actualidad se utiliza lo que es químico y artific ia l,
104
se va perdiendo se por el estudio cuando los jóvenes salen a la ciudad va perdiendo su identidad,
su vestimenta, su cultura, su idioma. De la misma manera el 68% de los encuestados identifico a
la migración como un factor que impera en la perdida de la identidad puruhá, ya que cuando salen
del campo a la cuidad en busca de una mejor calidad de vida, tienen contacto con cosas nuevas,
costumbres y tradiciones diferentes que al ser adoptadas por el envidado se envuelve en el proceso
de aculturación dejando a un lado su cultura materna.
La Antropología cultural según Phillip (2002), es aquel estudio científico que permite comparar a
las sociedades en el espacio-tiempo, y además resolver cuestiones básicas sobre el origen de una
cultura y el cambio producido en la misma. Dentro de este ámbito, el 56% de los encuestados
afirma que la religión influye en su estilo de vida, dato que va acorde al rector Francisco Cepeda,
en la que menciona que la tradición puruhá está viva y mantiene un sincretismo con la
evangelización católica y cristiana, es decir no han abandonado sus tradiciones, pero las mezclaron
con otras diferentes.
En otro aspecto el idioma puruhá es otra característica cultural que ha variado, Freire (2005), narra
la existencia de una lengua aborigen Puruhá, conocida bajo el nombre “Puruhay”, compuesta por
palabras similares a las lenguas amazónicas del actual Ecuador. Con la conquista incaica durante
el siglo XV, se implanta el Kichwa entre los puruháes, que en la actualidad es el idioma materno
de los Coltenses, sin embargo, su uso se ha desvanecido, sobre todo en los jóvenes, quienes optan
por comunicarse, a través, del castellano, idioma que se implantó con la llegada de los españoles.
Es así que mediante la entrevista se determinó que se utiliza el castellano para comunicarse en
Colta ya que es un punto muy concurrido gracias a sus atractivos turísticos por otra parte se utiliza
una combinación de lenguas Kichwa-castellano para comunicarse en el núcleo familiar. Por su
parte, al hablar de medicina ancestral el 64% afirma la importancia de los yachak en las
105
comunidades lo que concuerda con los entrevistados al decir que la medicina andina ha tomado
fuerza, tanto es así que se ha reconocido ya en la constitución también y dentro de las leyes, así
como también hay un acuerdo dentro del ministerio de salud o sea que prácticamente ellos pueden
fortalecer la medicina andina tradicional dentro de la cosmovisión. Pero el problema fundamenta l
es que de las generaciones venideras no ven a la medicina natural como fuente de apoyo y está en
la concientización hacerles saber la importancia de su uso.
Desde la otra arista, en la última encuesta aplicada acerca del estado y su colaboración al impulso
de las vestimentas, los símbolos y los emblemas que identifiquen al pueblo puruhá, se manifiesta
el 52% en forma poco alentadora, es decir creen que el estado poco contribuye en la difusión de
sus elementos insignes que los representan como un pueblo indígena del Ecuador.
Por último, el legado cultural se dejó este pueblo ancestral con el paso de los años, según los
entrevistados se refleja en sus tradiciones, idioma, vestimenta, arte etc., que se han visto envueltos
en aspectos como; el sincretismo, la migración y la globalización, pero a pesar de todo no ha sido
olvidados y han contribuido las bases de dicho pueblo para que sea hoy es en la actualidad un
pueblo reconocido por el estado ecuatoriano con sus diferentes derechos y obligaciones.
106
CAPÍTULO V
CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES
Conclusiones
1. Más de la mitad de los encuestados consideran que las tradiciones culturales son el pilar
fundamental del pueblo puruhá y dentro ella sus festividades culturales que prevalecen y
con las que más se identificas son los raymis, los cuales envuelven un sincretismo cultura l
el cual fue legado por sus antepasados y muestra la originalidad de dicha cultura digna de
ser estudiada.
2. Se determinar que la cultura Puruhá es el resultado de continuos cambios debido a los
movimientos migratorios y a la influencia de los incas y españoles, lo que ha producido sus
rasgos distintivos que los caracterizan, sin olvidar que en la actualidad se ven aquejados por
fenómenos como; aculturación, migración y la globalización y la tecnología que hace que
los más jóvenes se direcciones a estos ámbitos, alejándose del seno cultural original.
3. Debido a los resultados obtenidos, se evidencia la importancia de la medicina ancestral en
la cosmovisión puruhá, especialmente en los sitios donde no existen centros hospitalar ios ,
de igual manera se notó la importancia que tiene el yachak en el entorno curativo, puesto
que él es conocedor de los males que el ser humano padece y opta por una curación natural
entorno a lo que brinda la Pachamama.
4. Mediante esta investigación se llegó a la conclusión que las tradiciones culturales son de
suma importancia para el desarrollo de una cultura, puesto que contribuyen a la misma
dándole una identidad propia y rasgos distintivos que lo caractericen del resto, es por eso
que el pueblo puruhá es considerado una cultura milenaria que se ha mantenido con el paso
del tiempo y ha dejado plasmada su huella en la historia ecuatoriana.
107
Recomendaciones
1. La población de Colta debe difundir sus tradiciones y costumbres procurando que las nuevas
generaciones, acojan estos conocimientos de la mejor manera con el objetivo de rescatar,
difundir, conservar y fortalecer la riqueza cultural de los puruháes. Así como también,
planificar encuentros culturales que impulse la asistencia los Coltenses, sobre todo de niños
y jóvenes ya que ellos son el motor que va a continuar con el legado puruhá.
2. Coordinar con las autoridades del cantón proyectos que socialicen a las nuevas generaciones
el valor y el significado de la historia Puruhá, con el objetivo de masificar su uso. Además,
dar la importancia a la preservación de la lengua materna en los centros académicos, a
través, del fortalecimiento de la Ley Orgánica de Educación Intercultural para promover el
uso del Kichwa en el proceso comunicativo de Colta y con ello, proteger sus expresiones
culturales.
3. Generar convenios con entes públicos y privados para la socialización el uso de la medicina
ancestral, teniendo en cuenta que en Colta se encuentra el único Instituto de saberes
ancestrales y medicina andina del sector y seria de gran utilidad para que las personas sepan
el uso de este tipo de medicina.
4. A los líderes locales, difundir mediante folletos, información acerca de la ubicación
geográfica, costumbres, tradiciones, etc., del pueblo puruhá, pues forma parte de la
cosmovisión indígena del Ecuador.
108
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https://es.slideshare.net/pyterstona/definiciones-de-sociedad
113
ANEXOS
114
ANEXO B
UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE FILOSOFÍA LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
CARRERA DE CIENCIAS SOCIALES
PROYECTO DE INVESTIGACIÓN DE TESIS
ENCUESTA MODELO LICKER
CUESTIONARIO DE ENCUESTA DIRIGIDA HACIA LOS HABITANTES DEL
CANTÓN COLTA
Tema: Análisis de las tradiciones culturales y su contribución a la identidad del pueblo puruhá,
en el Cantón Colta de la provincia de Chimborazo.
Objetivo: Conocer el ilustrado criterio acerca de las diferentes tradiciones culturales de los
habitantes del pueblo puruhá.
Datos generales:
Encuestador/a: Ramiro Osorio
Encuestados: Miembros de las comunidades del Pueblo Puruhá
Nombre de la Parroquia: _____________________________________ Sexo: F ____ M____
Instrucciones: Lea detenidamente los aspectos del siguiente cuestionario y marque con una (X)
la alternativa que usted estime pertinente; la información obtenida será utilizada únicamente para
el propósito de la investigación.
A continuación, utilice la siguiente escala valorativa.
1 Nada
2 Poco
3 Mucho
115
Agradecemos su colaboración
N.º ÍTEMS
Escala de
valoración
1 2 3
1) ¿Conoce usted la historia u origen del pueblo Puruhá?
2) ¿Cree usted que las costumbres y tradiciones puruhá son la herencia de nuestros antepasados?
3) Es conocedor/a de las tradiciones culturales del pueblo puruhá?
4) ¿Participa activamente en las festividades de la localidad?
5) Según su experiencia ¿Cree que la práctica cultural ayuda al desarrollo socio-económico de
su comunidad?
6) ¿Su expresión cultural se mantiene firme ante cualquier intervención de aculturación
extranjera?
7) En qué medida ¿Cree usted que la religión evangélica influye en la cosmovisión del pueblo
puruhá?
8) ¿Cree usted que el avance tecnológico es un obstáculo para el desarrollo del pueblo puruhá?
9) Según su criterio ¿En qué medida considera que las tradiciones culturales puruhaés sigues
vigentes?
10) En la actualidad ¿Cree usted que la migración es un factor que influye en la pérdida de
identidad Puruhá?
11) Según su criterio ¿Considera que el chamán o yachak es importante en la práctica medicinal
de su comunidad?
12) Cree usted que el actual gobierno está cumpliendo con lo estipulado en la constitución del
2008, concerniente al Título II Derechos, Capítulo cuarto referente a los Derechos de la
comunidades, pueblos y nacionalidades en el cual manifiesta que:
Art. 56.- Se reconoce y garantizará a las comunas, comunidades, pueblos y nacionalidades
indígenas, de conformidad con la Constitución y con los pactos, convenios, declaraciones y
demás instrumentos internacionales de derechos humanos, los siguientes derechos colectivos:
Numeral 19.-Impulsar el uso de las vestimentas, los símbolos y los emblemas que los
identifiquen.
116
ANEXO C
UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
CARRERA DE CARRERA DE PEDAGOGÍA DE LA HISTORIA Y LAS CIENCIAS
SOCIALES
Proyecto de investigación
GUÍA DE ENTREVISTA A EXPERTOS
TEMA: Análisis de las tradiciones culturales y su contribución a la identidad del pueblo
Puruhá, en el Cantón Colta de la provincia de Chimborazo.
OBJETIVO: Recolectar información contextualizada acerca pueblo puruhá y sus diferentes
manifestaciones culturales.
DATOS GENERALES
ENTREVISTADOR: Ramiro Osorio
ENTREVISTADO/A: __________________________________
INSTRUCCIONES: Es recomendable que el entrevistador utilice equipos de audio o audiovisual, acompañado de libreta de apuntes para cruzar aspectos relevantes de las respuestas. Preparen con tiempo el espacio físico, que sea apropiado, libre de interrupciones. Si se considera
necesario durante la entrevista, se puede repreguntar y profundizar cada pregunta con otras preguntas adicionales para que haya profundidad en las respuestas.
ÍTEMS DE LA ENTREVISTA
1. ¿Usted cómo cataloga al pueblo Puruhá?
2. ¿Cuáles son los raymis que el pueblo puruhá celebra y cual el objetivo de las festividades?
3. ¿Cuál es el idioma que utiliza el pueblo puruhá para comunicarse actualmente?
4. ¿Qué importancia tiene en la cosmovisión puruhá la práctica de la medicina natural o
alternativa?
5. ¿Según su criterio, ¿cuáles son las costumbres y tradiciones que actualmente practica el
Pueblo Puruhá?
6. ¿Qué legado ha dejado con el paso del tiempo el pueblo puruhá?
NOVEDADES EN LA ENTREVISTA:
______________________________________________________________________________
______________________________________________________________________________
117
ANEXO D
118
ANEXO E
FOTOGRAFÍAS DE LA RECOLECCIÓN DE DATOS
119
120
