Amor Libre
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Amor libre: ¿Una contrapropuesta o una nueva forma de consumo?
Arlette Cifuentes.
El cambio de modelo económico del paso del keynesianismo a un modelo
neoliberal en occidente, no sólo afectó los aspectos de la economía, sino que también
tiene como consecuencia directa la forma de relacionarse.
Los valores fueron mutando hacia otras perspectivas; como la flexibilidad, que
se traduce a la capacidad de adaptación a los cambios que son cada vez más
instantáneos y a la habilidad de generar estos cambios. Para obtener la libertad, la
movilidad es fundamental; la solidez que el Estado benefactor ofrecía con el
keynesianismo se fue evaporando. Para este fin el filósofo Zygmunt Bauman propone
la teoría de una modernidad líquida, donde señala que “lo que cuenta es el flujo del
tiempo más que el espacio que puedan ocupar: ese espacio que, después de todo, sólo
llenan por un momento”. En cierto sentido los sólidos cancelan el tiempo; para los
líquidos, por el contrario, lo que importa es el tiempo.
En la actualidad, lo anterior es aplicado a todos los ámbitos de la vida, si bien en un
inicio comenzó por las políticas públicas, termina absorbiendo la vida privada. El
trabajo ya no es para toda la vida y los lazos afectivos tampoco; principalmente porque
requieren tiempo para solidificarse. El matrimonio y la familia, la llamada "base de la
sociedad" ha mutado de distintas formas, manteniendo el nombre, pero no su
conformación habitual (papá, mamá e hijos) y menos aún su ideal de duración. El
sexo, ya no es razón para atarse al otro "hasta que la muerte nos separe".
¿A qué se puede deber este cambio en las relaciones humanas, especialmente en las
relaciones amorosas?
Podemos obtener dos lecturas: una de ellas es el desarme de la heteronormatividad
como postura política en contra de los valores conservadores impulsados por el
capitalismo en algún momento. Otra sería, la inserción del consumo a la vida de los
individuos y la relevancia que éste ha tomado. El cuestionamiento se basa en que esta
sociedad de consumo surge el tormento de la no satisfacción de deseos jamás
experimentados, que se tornan como una tentación prometedora. Es por esto que
convivir o la exclusividad sexual se transforma en una encerrona en la actualidad, más
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aún el compromiso a largo plazo como el matrimonio y esto tiende a aumentar si ese
compromiso viene con descendencia de por medio, termina por coartar la posible
movilidad del individuo.
La sociedad de consumo tiene como slogan «ser libre», «ser quien tú quieras ser»,
propaga el no estar atado a nada. Por lo que los objetos no son los únicos desechables
hoy en día, las personas también. Estoy en todo mi derecho abortar misión, si siento
que el compromiso me sobrepasa, limita mi libertad y más aún mi movilidad. Sin
embargo existen posturas libertarias en que se ataca al concepto de libertad, donde se
tiende a generar relaciones de poder, donde la exclusividad sexual se comprende
como una forma de privatizar a otro y de no seguir las políticas públicas de un Estado
que quiere hacernos creer que el ser humano debe ser monógamo.
La diferencia crucial entre estas dos posturas sobre la libertad y la fragilidad del
relacionarse amorosamente y/o sexualmente es que desde el consumo, el otro no es
más que un objeto de satisfacción, se cosifica la humanidad del sujeto, no es
reconocido en torno a su individualidad, por lo tanto, pasa a ser desechable sin
considerar sus necesidades o inquietudes. La relación con el otro dura en cuanto se
satisfaga mi deseo.
La segunda, reconoce a los individuos como libres en su actuar y pensar y, es desde esa
misma libertad en que ellos pueden encontrarse y relacionarse de igual a igual,
considerando las necesidades e inquietudes de cada uno. Si el vínculo ha de ser
finalizado, se da desde el mismo ámbito de libertad de acción de ambos y conscientes
de la libertad de cada uno.
El sistema actual tiene la capacidad de tomar las ideas que quieren rebelarse y
venderlas, en esta ocasión no es diferente. Las posturas libertarias transgreden los
discursos de la sexualidad establecidos, el sistema le reduce el carácter transgresor y
lo transforma en objeto de consumo. De esta manera, la heteronormatividad aún
impera sobre los cuerpos, tal vez en menor grado que en antaño, pero la cosificación
de los individuos no es un hecho tan oculto después del todo, sólo basta con entrar a
internet o prender la televisión para ver como la erotización inunda nuestras pantallas,
diciéndonos cómo ser deseables para los otros, diciéndonos cómo funcionan las
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relaciones hoy en día; dándonos un manual de cómo ser un consumidor y de cómo ser
un objeto de consumo.