‘‘El último territorio europeo en Suramérica; los amerindios de Guyana francesa contra la legislación

francesa en el caso del Parque Amazónico de Guyana’’

Alumno:

Pauzé, Eric

Matricula:

209390098.

Clase:

La cuestión étnica en América latina

Profesor:

Dr. Scott S. Robinson

3 de abril de 2010

Hace tres años, en febrero de 2007, ocurrió en el norte del continente

suramericano una cosa insólita: Francia anunció con orgullo la creación

del área natural protegido más grande de la Unión Europea. Ubicado

en Guyana francesa, último territorio en el continente americano

todavía perteneciendo a una metrópoli europea – es un Departamento

de Ultramar gobernado por Francia – la creación reciente del Parque

Amazónico de Guyana cubre más de 33 000 km² en el sur del país, en

plena selva amazónica. Resultado de una idea que nació hace cuarenta

años, muchas veces abandonada y retomada, el plan de hacer del sur

del departamento francés – todavía casi intocado por la

industrialización en la mayoría de su territorio – un extenso parque

protegido ha pasado por varias etapas de desarrollo, organización y

peleas entre miembros del proyecto. Pero la oficialización por decreto

del la inauguración del parque por lo tanto no es unánime. Varias

personas, entre otros grupos ecológicos e indígenas – o amerindios

como ellos se llamas a sí mismo – viviendo en estas tierras denuncian

la falta de abertura hacía modos de vida no occidentales y las

cláusulas que permiten algunas actividades de explotación minera al

borde y a dentro del parque.

La población amerindia de Guyana francesa está en las más

pobres de Francia y de las más marginadas. De todos los ciudadanos

franceses, los amerindios de la alta Guyana son los que menos tiene

acceso a un médico, a la educación y las de mayor pobreza. Pero el

problema más patente para ellos es de no poseer sus tierras, de estar

en un territorio de cual el destino no está en sus manos.

En este trabajo revisaremos la situación en cual están los

pueblos indígenas de Guyana. Empezaremos introduciendo al país, a

los pueblos indígenas que lo habitan y al histórico por cual han pasado

en los últimos cincuenta años. Veremos también como ha nacido el

plan de creación del Parque Amazónico de Guyana y la consideración a

los pueblos indígenas que iban a vivir adentro del parque, junto con la

legislación que les concierne. Finalmente, veremos un problema que

deben enfrentar varias comunidades indígenas, la explotación de

yacimientos de oro afuera como adentro de los límites del parque, y los

problemas de salud y sociales que acompañan a esta industria.

Guyana e indígenas

Conocida principalmente por ser la sed de la base aeroespacial de la

Unión Europea, la Guyana francesa presenta otras características

interesantes. Al ser una mera colonia penitenciaria hasta después de la

segunda guerra mundial, el territorio es muy poco poblado: solo 2

personas por kilómetro cuadrado, más del 90% de ellos está viviendo

en el litoral caribeño, principalmente cerca del chef-lieu Cayenne.

También es uno de los territorios más densamente cubierto de

vegetación del planeta: más del 95% de las tierras estás cubiertos por

la selva amazónica. Después de los ingresos proviniendo de la base

aeroespacial, la explotación aurífera, legal o clandestina, es la mayor

actividad económica en importancia del departamento.

Hoy, seis grupos amerindios están presentes en el territorio

guyanés: los Arawaks, los Palikurs, los Kali’nas (o Galibi), los Wayanas,

los Wayampis y los Tekos (o Emerillones). Mientras los Arawaks,

Palikurs y Kali’nas viven por la costa caribeña o en la selva de la baja

amazonia, a una relativa proximidad de la costa, los Wayanas, los

Wayampis y los Tekos son los que viven más profundo en el territorio,

en la alta amazonia, mayormente cerca de los ríos fronterizos con

Surinam y Brasil. Los tres últimos pueblos son entonces los que están

concernidos en el asunto del parque del sur del departamento francés,

de que trataremos en este trabajo. Guyana cuenta también en su

territorio negros cimarrones, también llamados bushinengues,

mayormente descendientes de esclavos de Surinam, hoy viviendo en

el bosque guyanés. La población indígena y cimarrona es difícil de

contabilizar, pues el censo francés no incluye categoría de etnicidad.

Además, como tienen un modo de vida semi nómada, muchos cruzan

el Lawa hacía Surinam o el Oyapoque hasta Brasil. Según el gobierno

de la Guyana, existen cerca de 5000 amerindios en su territorio, pero

según la Federación de Organizaciones de Autóctonos de Guyana, son

más de 15 000.

Los grupos amerindios de la Guyana viven tradicionalmente en

comunidades de hasta 100 individuos, aunque en los tiempos recientes

algunos han adoptado totalmente o parcialmente un estilo de vida

urbano, principalmente en las pequeñas ciudades de Camopi (frontera

con Brasil al este), Maripasoula o Papaïchton (ambas por el río Tawa, o

alto Maroni, fronterizo con Surinam). El gobierno francés no ha

permitido hasta ahora el reconocimiento de las naciones indígenas

como grupo étnico distinto en el territorio francés. Efectivamente, el

gobierno francés aplica en sus departamentos y territorios de ultramar

la misma lógica que en Francia metropolitana: todos son franceses y

las diferencias étnicas no existen para los ojos del estado. Al contrario

de los migrantes que firman un documento llegando a Francia para

declarar que se olvidan de su identidad étnica precedente para

considerarse francés, los indígenas de Guyana no tienen esta

posibilidad, pues todos que hayan nacido en territorio francés son

franceses. Para la legislación francesa, a lo largo de la historia, han

sido poblaciones primitivas (1952), poblaciones tribales (1970),

amerindios de la Guyana francesa (1984) y comunidades sacando

tradicionalmente su subsistencia de la selva (1987), siempre

evadiendo de usar el término pueblos autóctonos, palabra usada en el

derecho internacional (Universidad Laval).

Los indígenas guyaneses tampoco son dueños de sus tierras ni

pueden serlo: en la ley francesa, el territorio es propiedad del estado,

lo único que pertenezca al individuo es el producto de su trabajo en la

tierra. La ley de 1987 les da a los indígenas el derecho territorial de

recolección y caza tradicional con fines no comerciales. Así, los suelos

amazónicos de Guyana son propiedad de Cayenne. La propiedad

colectiva tampoco existe en el derecho francés, orientado hacía el

individuo.

Historial de la situación indígena en Guyana y del proyecto

de parque

La primera propuesta de hacer un parque que cubre el sur del territorio

francés vino en los años 70s de la parte de Jean Hureault para la

defensa de los pueblos amerindios. La propuesta fue considerada más

o menos interesante, pues Paris quería hacer uso este amplio territorio

intocado por manos europeas, pero Cayenne no quería perder su

control de la casi totalidad de su territorio y explotarlo para él mismo.

Los amerindios viviendo más arriba en el Macizo Guayánico no

han tenido contactos, o por lo menos contactos frecuentes con el

mundo occidental hasta 1969. Antes de esta fecha, entre 1930 y 1969,

la parte sur del territorio era llamado Territorio del Inini, en cual los

amerindios eran considerados como naciones apartes y en cual el

Estado francés muy poco intervenía. Es decir que los Wayanas,

Wayampis y Tekos muy poco han tenido contacto con los franceses y

criollos de la costa, mientras los Palikurs, Kali’na y Arawaks ya tenían

contactos esporádicos y algunos cambios culturales, viviendo más

cerca de la población occidental. A partir de 1969 los habitantes del

Inini fueron incorporados a la nación francesa cuando este se

transformó en cinco distritos, les ofrecieron la nacionalidad francesa y

fueron sometidos a las primeras políticas de naturalización, por un

programa de educación llamado francisación. Los contactos entre las

poblaciones de la alta amazonia y la gendarmería francesa se

intensificaron, y fue entonces que ‘‘la escolarización, el uso del dinero

en los intercambios, los bienes de consumición y de otros usos, entran

y se instalan en […] los usos locales y domésticos de las poblaciones

quienes, desde este entonces, interiorizan progresivamente nuevas

representaciones y estrategias sociales’’ (Ayangma, 2008). Las

políticas francesas de estos años claramente tenían como objetivo la

incorporación del individuo indio a la sociedad occidental, en el nombre

del desarrollo, lo que significaba a corto o largo plazo la extinción de

las culturas originarias.

Los contactos con el mundo occidental siendo cada vez más

importantes, y constatando el evidente proceso de aculturación que

padecían los amerindios, varios grupos indígenas y etnólogos ya

pidieron desde la década de los 70s la creación de un parque para

proteger a sus culturas. No hubo parque, sólo una débil política de

limitación de acceso al llamado territorio indio que controlaba los flujos

de los pasajes de norte a sur del territorio.

Fue en este contexto que nacieron organizaciones indigenistas

en la década de los 80s para organizar una red de comunicaciones y

luchar principalmente para la soberanía del territorio y oponerse al

proceso de aculturación. De estas, mencionamos la más importante y

radical, la Asociación de Amerindios de Guyana Francesa (AAFG)

fundada por el Kali’na Alexis Tiouka, todavía presidente de la

asociación, que en 1992 cambió para la Federación de Organizaciones

Amerindias de Guyana (FOAG). Los líderes de estas asociaciones

salieron en la mayoría de los pueblos del norte, ya en proceso de

aculturación por la escolarización desde varias décadas y usan

elementos exoculturales, como el ecologismo científico y el marxismo,

para argumentar a favor del modo de vida tradicional y luchar contra

la aculturación (Ayangma 2008). Desde los 80s la AAFG ha creado una

facción política de su organización, y hoy en día la FOAG ocupa algunos

puestos en la escena política local de las comunidades, como la

alcaldía de ciudades y pueblos como Mana, Maripasoula y Camopi,

ciudades pobladas por un alto número de indígenas.

En el año 1992, en la Conferencia Internacional de las Naciones

Unidas sobre el Medio Ambiente y Desarrollo (CNUCED), el presidente

francés François Mitterand izó la promesa de convertir al tercio del

territorio guyanés en un parque natural nacional, o sea por lo menos 3

millones de hectáreas, para la protección del medio ambiente

amazónico. Tras varias vueltas, dos proyectos diferentes y la firma de

varios acuerdos con organizaciones y población afectada en

preparación del proyecto, el parque amazónico fue oficialmente creado

en febrero de 2007.

Los indígenas en el proyecto de creación del parque y en la

elaboración de su legislación y territorio

En el año 1997, la FOAG obtuvo un puesto en el comité para la

elaboración del parque amazónico. Con este reconocimiento, la FOAG

quiso que prevalgan en el parque las recomendaciones de la ONU

sobre pueblos aborígenes, los de Rio 1992 y del convenio 169 de la OIT

estipulando que la elaboración de aires protegidas deben privilegiar

primeramente a los indígenas en cuanto al respeto del territorio

ancestral y reproducción del estilo de vida tradicional. Pero al final

este puesto fue solamente de apariencia, pues no solo no pudieron

reclamar la soberanía o cualquier tipo de autonomía relativa legal en

sus tierras, pero una parte importante de las comunidades indígenas

que se ubican al interior de los límites del parque no están en zonas de

naturaleza, las de máxima protección del medio ambiente. El comité

contaba con 41 miembros hasta el 2003 y con 56 miembros del 2003

hasta la creación del parque. La gran mayoría de los puestos estaban

ocupados para políticos, científicos u organizaciones ecologistas, el

punto de vista indígena era representado nada más por el puesto de la

FOAG y algunos alcaldes indígenas.

Según el comunicado oficial de la prefectura de Guyana, el

parque amazónico ‘‘quiere responder a las necesidades ecológicas y

humanas’’ del momento (Comunicado oficial, 2007). Pero aunque son

los que habitan el parque, el punto de vista indígena es prácticamente

ausente de cualquier documento oficial sobre la creación del parque, y

muchas veces falso, demagógico o etnocentrista. Por ejemplo, en el

documento Pre-proyecto para la ceración del parque nacional de

Guyana, se habla de la FOAG como una organización que tiene como

preocupación la protección de la naturaleza y la valorización de las

culturas locales por la promoción de la artesanía. También menciona el

documento que el parque y los indígenas tienen un importante

potencial turístico que hay que desarrollar, aunque el mayor problema

en las comunidades para este logro es la falta de certificaciones

aprobando competencias en medio amazónico, como ecoguía o el

manejo de piragua. Hay que especificar que las comunidades no

fueron consultadas en la forma de desarrollar el turismo y no ocupa un

lugar importante en su argumentación para el desarrollo económico.

En preludio a la creación del parque, el 21 de junio de 1998

fueron firmados los acuerdos de Twenké, que detallan los derechos de

las comunidades a vivir en las fronteras del parque. De este encuentro

resultó un documento extraño en cual dirigentes indígenas exhortan el

respeto de las recomendaciones de Rio 92 y en cual el estado francés

se compromete a respetar la identidad y la cultura indígena y

apoyarlos en su propio desarrollo. Francia asimismo reconoce que

nunca los pueblos indígenas han concedido la soberanía de sus

territorios, sin embargo no se compromete a revolverles sus tierras. El

documento también estipula que los pueblos indígenas se han

liberado, después de cientos de años de esclavismo europeo,

incluyendo francés, aunque los pueblos concernidos por la creación del

parque nacional padecen del colonialismo solo desde unos cincuenta

años y que este colonialismo no está mencionado en el documento.

Si la superficie total del Parque Amazónico de Guyana es de

33 900 km², de estos nada más 20 300 están totalmente protegidos,

este territorio estando considerado como el ‘‘corazón’’ del parque. Los

territorios protegidos por el corazón se concentran principalmente

hacía es sureste del departamento de ultramar. En esta área de

máxima protección de la naturaleza viven comunidades Tekos y

Wayampi. Otras comunidades Tekos y todas las comunidades Wayana

han sido excluidas del territorio de alta protección del parque, aunque

se ubican en el territorio delimitado por las fronteras del parque. Es

decir que aunque viven adentro de las fronteras del parque, no viven

en el parque mismo y su hábitat no está protegido con las mismas

normas que las demás zonas de la selva.

De las distintas legislaciones que existen adentro del parque,

mencionamos:

- Las zonas de naturaleza, de máxima protección de la fauna y

flora, que pueden ocupar libremente los pueblos originarios para

la realización de actividades de caza y agricultura tradicional no

comercial.

Y distintos tipos de zonas llamadas de libre adhesión:

- Las zonas de vida, que rigen conjuntamente el parque con las

comunidades para que ellas puedan usarla de manera

tradicional. Muchos pueblos se ubican en esta tipología de zona

que no garantiza tanta preservación del medio ambiente frente a

posibilidades de explotación de recursos. Estas zonas se ubican a

lo largo de los ríos donde viven las comunidades y en las rutas

de pasaje nómadas de los Tekos.

- Las zonas habitadas de desarrollo, donde están los pueblos

occidentales de explotación de la selva o de ecoturismo. Las

autoridades del parque pueden convertir cualquier parte del

parque en zona habitada de desarrollo para una explotación

económica del lugar.

- Las zonas de explotación minera controlada, sobre todo en el

oeste del ‘‘parque’’, como a lo largo del Río Lawa y alto Maroni,

donde pueden operar compañías mineras (sobre todo de oro)

respetando algunas normas ecológicas en la realización de sus

actividades.

Los 13 600km² que se denominan zonas de adhesión no están

protegidas y pueden estar o están en curso de explotación aurífera o

forestal. Irónicamente, pueden ser consideradas como tierras

protegidas de un parque natural mientras se encuentra en ellas algún

recurso para utilizar. Para las llamadas zonas de vidas, las autoridades

que crearon el parque han reconocido el valor tradicional de estas

tierras para los indígenas, pero no se han comprometido a

conservarlas a largo plazo.

El mayor problema entonces es que los amerindios no son

dueños de su propio destino. Los pocos puestos que han ocupado o

que ocupan en la política del parque o de los distritos, como las

alcaldías, no son bastante importantes para que puedan hacer prevaler

sus intereses. Los representantes de la FOAG en el aparato político

muchas veces no se sienten cómodos en la legislación francesa y no

conocen bien la administración a la francesa, y sus poderes son muy

limitados en cuanto a la administración de las tierras y del parque

(Ayangma 2008). La administración del parque puede, como quiera,

convertir una zona de una categoría a otra por pretexto ecológico o

económico. En el parque como afuera, la preservación del medio

ambiente y la gestión de las tierras dependen en otras autoridades

inaccesibles a los indígenas y la soberanía sobre las tierras siendo

imposible para las comunidades.

Para los indígenas Tekos y Wayampi, al estar ubicados en zonas

de naturaleza o en zonas de vida, el estado les da permiso para seguir

viviendo tradicionalmente, pero sin abandonar la soberanía completa

del territorio, como si los indígenas fueran rentando el lugar, lo habitan

sin ser dueños. La creación del parque y de zonas de alta protección de

la selva es para ellos una garantía de que su hábitat no se degradara a

corto y medio plazo. Para las comunidades Tekos y Wayanas, el estar

afuera de las zonas de naturaleza, cerca de zonas de explotación

aurífera, no les da ninguna garantía, pues la selva puede ser víctima

de cualquier forma de explotación que convenga a las normas

ecológicas establecidas por Cayenne.

El hecho de que comunidades Tekos y Wayanas fueran excluidas

del área del parque fue y sigue siendo muy contestado por las

comunidades en cuestión y organizaciones indígenas. Hemos visto en

esta cuestión que muchas veces la consultación o participación de los

indígenas en la esfera político-administrativa fue una mera figuración,

y que el aparato colonial francés de Paris y sus representantes en

Cayenne nunca quiso consentir una legislación en cual puedan caber

las aspiraciones indígenas u otorgarles puestos administrativos que les

sirvan para el reclamo de sus derechos.

Los argumentos de las comunidades en este asunto van más allá

del propio parque: quieren recuperar la soberanía de las tierras. El

parque es, a corto y medio plazo, lo recordamos, una mera garantía

que no será explotado el medio ambiente sin modificaciones de

Cayenne y una manera de controlar – desde Cayenne otra vez – el flujo

de colonización legal que puede potencialmente venir de la costa. Pero

a largo plazo, las comunidades sí temen de una parte del uso del

territorio según las voluntades de Cayenne y de otra parte una lenta

aculturación. Para ellos, la única manera de seguir con tradiciones es la

legalización de estas y del espacio territorial para que se reproduzcan:

‘‘Finalmente, rechazamos que la extinción de nuestros derechos territoriales sea el principio de base de todo acuerdo entre el gobierno de la sociedad dominante y los seis pueblos. En el futuro cercano, queremos trabajar para que reconozcan nuestros derechos la sociedad dominante y no abolirlos’’ (Tiouka, 1985; traducción propia).

Industria aurífera

Lo que sucedió en la elaboración de los límites del parque, de la

elaboración de las distintas zonas y de la legislación que rige el parque

tiene algo que ver con la segunda actividad económica de la Guyana

francesa, y la única actividad realmente rentable en la parte selvática

del departamento: la explotación del oro.

Si al principio, en los grandes planes de Mitterand en 1992 o en

los proyectos y recomendaciones de científicos, tanto los biólogos

como etnólogos, el parque debía ser mucho más grande, cubrir

territorios más al norte e incluir solo zonas de naturaleza, el oro tuvo

mucho que ver en el trazado del parque y en los retrasos en la

elaboración de plan. Compañías alemanas, como la KWG, y

canadienses, como la Cambior, Arasco y Guyanor (filial de la Golden

Star) han ejercido mucha presión en la elaboración del parque para

que este factor económico este tomado en cuenta. Multinacionales

como estas ya han sido responsables de desastres ecológicos y

humanos, como por ejemplo en Guayana cuando se roto un dique de

un estanque de basura. Aún sin incidente, la explotación industrial del

oro es dañosa para el medio ambiente debido al uso de arsénico y de

cianuro y al inevitable escape de hidrocarburos (GITPA).

La presencia de oro en el suelo y ríos de Guyana está conocida

desde el medio del siglo XIX, pero la hostilidad de la selva amazónica

impidió la explotación a gran escala del metal precioso hasta la década

de los 80s cuando empezaron varias compañías a explorar el territorio

para encontrar los yacimientos. Hoy en día, se práctica la explotación

del oro en Guyana de dos maneras, que no necesariamente se

excluyen entre sí: la explotación industrial y mecánica, por compañías

internacionales cuya presencia en el territorio es legal; y el placer

mining, forma más artesanal practicada en los ríos de manera

individual. Los que practican el placer mining son muchas veces

surinamés o brasileños – los llamados garimpeiros – que trabajan de

forma ilegal y clandestina en el territorio guyanés, a veces contratados

por empresas industriales legales.

La explotación del oro y sobre todo la técnica del placer mining

contrastan con las políticas ecológicas que originaron el Parque

Amazónico de Guyana, pues son muy perjudiciales para el medio

ambiente. La actividad de buscar el oro en el fondo de los ríos libera en

el agua la gran cantidad de mercurio que contiene el suelo guyanés. Al

mismo tiempo, se usa el mercurio metálico para separar el oro de la

tierra de los fondos de los ríos. Se libera en el proceso una gran

cantidad de mercurio, metal muy dañoso al ecosistema. Absorbido por

los peces de los ríos, y en doble cantidad por los peces piscívoros, el

mercurio está entonces asimilado por el cuerpo humano al comer los

peces, base de la alimentación de las comunidades indígenas; hoy la

correspondencia entre el envenenamiento de las poblaciones riveras y

la explotación del oro está claramente definida.

Frente a este problema, la posición de Cayenne es muy ambigua.

De un lado, el departamento ya está operando varias misiones de la

gendarmería en contra de campos ilegales de explotación aurífera y

que destruyen el material. Pero del otro lado, las misiones estas

misiones de la gendarmería no benefician de apoyo tecnológico como

imágenes por satélite y, en consecuencia, solo controlan parcialmente

el problema sin poder erradicarlo (Transler, Saffrache y Moullet, 2006).

La ilegalidad en Guyana del uso del mercurio para encontrar al oro no

cambia las cosas, pues sigue siendo legal en Surinam y solo se

necesita cruzar el río Lawa para conseguirlo. Aunque el gobierno del

departamento haya elaborado varias políticas para frenar la

explotación ilegal del oro y de la contaminación por mercurio en la

primera mitad de la década 2000, ahora podemos dudar de las

intenciones del gobierno después de la creación en un parque natural

de vastas zonas de explotación aurífera con planes y acuerdos de

explotación legal y controlada. Esta explotación, aunque no perjudique

al agua y a la tierra tanto como la ilegal – como no usa mercurio –

sigue siendo perjudicial liberando la alta cantidad de mercurio hasta

ahora encerrado y relativamente estable en los suelos y al fondo de los

ríos guyaneses.

La prefectura guyanesa ya reconoce el mercurio como problema

mayor de las poblaciones ribereñas. La contaminación debida a la

actividad aurífera es mucho más alta que el punto crítico establecido

por la OMS. Varios tratos han sido firmados entre representantes del

poder departamental y comunidades ribereñas, indígenas o no, para

combatir la alta intoxicación de las poblaciones locales. Aunque hubo

algunos logros en el tema de la salud, como un mejor acceso a un

médico y a medicinas – o menos peor dirían ellos –, en muchos casos

el desinterés de las autoridades está patente, como en el pueblo de

Twenké donde tardaron más de dos años para cambiar las bombas de

purificación del agua. Mientras tanto, los Wayanas tuvieron que beber

directamente el agua altamente contaminada del río. En ningún

momento se cuestionó la posibilidad de atacar la mayor fuente de

contaminación por mercurio, la industria aurífera, o sea abandonar la

explotación legal o disminuirla. Los pueblos y organizaciones indígenas

obviamente reivindican un cambio de situación como los problemas de

salud ligados al mercurio es el mayor problema que deben enfrentar

las comunidades. La mayoría de la gente hoy vive con algún problema

de salud como el cáncer y muchos bebés nacen con deformaciones. Si

los políticos hablar de forma de explotación que liberan a una cantidad

de mercurio mucho menor, los indígenas quieren una protección

máxima del territorio y una indemnización para los daños ya hechos

por la contaminación del agua.

Otro problema que acarrea la industria del oro para los

amerindios es la aculturación por la vía económica. La ciudad de

Maripasoula, en el alto Maroni y capital del tráfico ilegal de oro en

Guyana, está mayormente poblada por los bushinengues Bonis, pero

también de Tekos y Wayanas. Ellos tienen a su vez contactos con las

comunidades Tekos y Wayanas establecidas alrededor de la ciudad. En

esta ciudad vienen muchos surinamés y garimpeiros clandestinos,

principalmente sin tierras del estado de Amapá o de Pará, para

alimentar el comercio legal e ilegal del oro. Representaciones

individualistas, comerciales y mercantilistas entran en el sistema de

valores de individuos amerindios al contacto con los comerciantes del

oro y algunos ya están metidos en el comercio ilegal.

En varios lugares del departamento, la cuestión aurífera se

acompaña del problema de la violencia. Principalmente en

Maripasoula, magnates del comercio ilegal del oro han logrado

acumular tanto dinero y poder que la prefectura de Cayenne tiene que

consultarles en estos asuntos. Por ejemplo, el poderoso Jean Bena,

encabezando una milicia de surinamés de la guerra civil de este país,

ha podido tomar las instalaciones de una explotación de la canadiense

Guyanor sin que Cayenne pueda hacer algo en contra de él. Más antes,

entre 1997 y 1999, el prefecto Dominique Vian pidió a Bena y su

milicia surinamés de limpiar unos pueblos donde actuaban garimpeiros

ilegales para que la gendarmería cierre los ojos en relación con sus

actividades de minería.

La mafia del oro tiene mucho más poder en las negociaciones

locales que los indígenas y han ejercido presiones o violencia en contra

de ellos, más cuando estaban en negociación los trazados del parque y

que las comunidades Tekos y Wayanas del oeste, en región aurífera,

negociaban a favor de que sus tierras estén en una zona de

naturaleza. Los actos de violencia eventualmente se transforman en

conflicto étnicos, como los cimarrones controlan una parte de la

actividad aurífera clandestina y en un contexto de violencia o disputa,

la gente del alto Maroni tiende a juntarse a la gente de misma origen

étnico. El tenso ambiente en esta región está ahora polarizado y dado

a la violencia.

El conflicto llevado por la presencia de oro en el territorio

guyanés está de los más complicados y varios actores están

implicados. Entre multinacionales, explotadores ilegales con o sin

apoyo del gobierno de Cayenne, las autoridades del parque, los

representantes del poder francés en Cayenne y los amerindios, las

complejas redes de alianzas aíslan a los pueblos amerindios. La

importancia del oro, los intereses de la explotación legal y el poder de

algunos actores ilegales hacen la tarea más difícil todavía para los

pueblos indígenas y el logro de sus objetivos. El metal precioso ha

llevado en la tierra de los amerindios muchos problemas como

ensuciamiento y contaminación del agua, vertidos industriales y un

escenario de violencia en las ciudades y hasta en las mismas

comunidades. A pesar de la importancia del desarrollo sustentable en

el discurso político guyanés y de la creación del aire protegido más

grande de la Unión Europea, el ecosistema va cada vez empeorando

en esta parte del parque. La lucha de los Tekos y Wayanas del oeste de

Guyana para la protección de su hábitat tiene un obstáculo que parece

muy grande para ellos.

Conclusiones

En un país supuestamente tan avanzado como Francia, la situación de

los indígenas de Guyana francesa es una de las más lamentables de

todo el continente. Con la legislación francesa, están en la

imposibilidad jurídica de recuperar la soberanía sobre sus tierras, que

pertenecen al Estado, de beneficiar de una legislación apropiada a un

estilo de vida comunal y tradicional ni de ser considerado pueblos

autóctonos, como lo recomienda el derecho internacional y la ONU,

para que se apliquen a ellos políticas distintas a las que rigen a los

ciudadanos de Paris. En este contexto, los requerimientos de

organizaciones radicales como la FOAG de ser dueños de sus territorios

parecen imposibles de lograr; sin embargo se ve en este medio la

única manera para los amerindios de prevalecer con sus culturas y

conservar al medio ambiente de cual depende sus modos de vida.

Cuando surgió el proyecto del Parque Amazónico de Guyana, se

creyó que este podría ser una manera de conservar el medio ambiente

de manera permanente y de inscribirse en una legislación más

adecuada. Pero al final fue diferente: los amerindias fueron consultados

que superficialmente y aunque las autoridades permiten la

reproducción de la forma de vida tradicional, todavía no existe ninguna

legislación que les corresponde.

Peor, cerca de la mitad de las comunidades que viven en el

parque, sobre todo las del alto Maroni al oeste, no se ubican en zonas

protegidas. Cada día están viendo a la degradación del ecosistema por

la industria aurífera y sus modos de vida están cada vez más

amenazados por los problemas que esta lleva consigo: contaminación

del agua, problemas de salud, destrucción del hábitat, violencia y

tensiones sociales con otros grupos étnicos. Si para los grupos del

interior del parque el objetivo es de tener una legislación apropiada

adentro del parque, para los de las zonas de adhesión libre la mera

inclusión al parque parece un logro imposible.

El combate parece desigual y las metas imposible. Unas de las

organizaciones indígenas más activas y unidas del continente, pero

representando nada más a 15 000 amerindios contra un aparato

colonial de cuatro siglos y una fuerte legislación etnocentrista. Con el

fondo del discurso de economía sustentable que predomina ahora en la

política guyanesa, los indígenas del alto Maroni pueden esperar ayuda

de la costa para un cambio de su situación al incorporarse al parque,

que sería lo menos que merecen estos pueblos.

BIBLIOGRAFÍA

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FOAG, Sitio internet oficial. Consultado el 2 de abril de 2010 al: http://www.foag.com.gy/index.php

‘‘Guyana francesa’’ en el sitio de la Universidad Laval. Consultado el 27 de marzo de 2010 al: http://www.tlfq.ulaval.ca/axl/amsudant/guyanefr2.htm

Parque Amazónico en Guyana, sitio oficial. Consultado en línea el 1 de abril 2010 al: http://www.parc-guyane.gf/accueil.php

Solidarité Guyane. Sitio internet consultado en línea el 2 de abril de 2010 al: http://www.solidarite-guyane.org/index.htm y http://www.solidarite-guyane.org/Infos.htm

Anexos

Anexo 1: Poblaciones amerindias, negras

cimarronas y criollas de Guyana francesa

Parque amazónico de Guyana

Tierras reivindicadas por comunidades Wayanas y Tekos del alto Maroni para ser parte del aire protegido. Documento acompañando una petición de les pueblos.