El Concilio Ecuménico Vaticano II y su propuesta eclesiológica

Definición de Concilio Ecuménico

El Concilio Vaticano II

Propuesta Eclesiológica del Vaticano II

Modelo Iglesia-Comunión(Lumen Gentium)

Modelo Iglesia-Servidora

(Gaudium et Spes)

AMÉRICA LATINA EN UN CAMBIO CULTURAL

VERTIGINOSO

OBJETIVO

Que el alumno se sitúe en el contexto

social de América Latina,

particularmente en la posmodernidad

periférica.

INTRODUCCIÓN

Según el teólogo Jesús Espeja América

Latina se encuentra en un vertiginoso

cambio cultural.

Para entender dicho cambio partamos del

concepto de cultura.

•Al hablar de cultura nos referimos a un

complejo sistema de creencias acerca de

la realidad, acerca de lo humano y de lo

divino. Un conjunto de valores de acuerdo

a esas creencias. Es la forma en que los

seres humanos interpretan la vida y se

organizan para vivirla.

En la actualidad la sociedad se ha convertido

en el lugar propio de nuevas culturas que se están

gestando e imponiendo con un nuevo lenguaje y

una nueva simbología.

Los pueblos de América Latina y el Caribe

viven marcados por una realidad de grandes

cambios que afectan profundamente sus vidas. En

particular hoy vivimos un cambio de época cuyo

nivel más profundo es el cultural.

•En este cambio cultural emergen nuevos

sujetos con nuevos estilos de vida,

maneras de pensar, sentir y percibir; y

con nuevas formas de relacionarse. Son

autores y actores de la nueva cultura. A

esto se le llama periodo paradigmático.

¿Qué es un paradigma?

Son patrones o referencias para la conducta de una

persona o un pueblo.

Por ejemplo:

¿Por qué usar traje y corbata en el trabajo?

¿Cuál es la principal motivación para vestir de esa

forma?

¿Qué institución motiva dicha acción?

¿Qué valores ha creado la sociedad entorno a esa

conducta?

Además, nuestra época es compleja y

opaca. En ella coexisten binomios que

desafían cotidianamente tradición y

modernidad, globalidad y particularidad,

inclusión y exclusión, personalización y

despersonalización, lenguaje secular y

lenguaje religioso, homogenidad y

pluralidad, cultura urbana y

pluriculturalismo.

Particularmente, un especialista jesuita

ubicado en República Dominicana afirma

que los países latinoamericanos están

viviendo una modernidad periférica. Es

decir, han entrado los valores de la

modernidad, aunque de una forma

periférica, a los márgenes y lentamente. La

gente quiere ser más autónoma, la

subjetividad vale cada vez más. Pero no se

ha tocado el tema de la injusticia

RASGOS FUNDAMENTALES DE LA NUEVA CULTURA

a. Cosmocentrismo

Se afirma que el mundo tiene consistencia por sí mismo. No necesita de Dioses ni de Religión.

En el Renacimiento los seres humanos volvían al pasado para ver si encontraban valores. Sin embargo, ahora el hombre ya no mira hacia atrás.

El ser humano tiene confianza en sí mismo, tiene la

ciencia y la técnica suficientes y es capaz de abrirse

al futuro sin necesidad de tradiciones, dioses y

religiones.

La publicidad les conduce a mundos lejanos y

maravillosos donde todo deseo puede ser satisfecho

por unos productos que tienen un carácter eficaz,

efímero y hasta mesiánico. Se legitima que esos

deseos se vuelvan felicidad.

Como sólo se necesita lo inmediato, la

felicidad se pretende alcanzar con bienestar

económico y satisfacción hedonista, placer

por el placer. Las nuevas generaciones son las

más afectadas por esa cultura del consumo,

en sus aspiraciones personales profundas,

crecen en la lógica del individualismo, del

pragmatismo y narcisismo sin referencia a

valores e instancias religiosas.

Esta lógica está produciendo en América

Latina un modelo nuevo de hombre: El

consumidor y productor. Y el que no

consume o no produce es desechado,

porque es inservible, inútil.

b. Antropocentrismo

La época moderna da preeminencia

absoluta al individuo sobre las instituciones.

Estamos en una cultura grandiosamente

humanista, hombres y

hombres y mujeres luchan por sus derechos y

quieren actuar con autonomía.

Sin embargo, en el Documento Conclusivo de

Aparecida los obispos latinoamericanos

reconocen como surge en la actualidad con

fuerza una sobrevaloración de la subjetividad

individual. Así mismo, se constata el surgimiento

en América Latina de distintas culturas, diversas

cosmovisiones,

distintas morales, distintas éticas, formas de

vida, etc.

Así mismo, fácilmente se entra en relación

con personas ateas, agnósticas, de otras

creencias religiosas o de otras iglesias

cristianas. En dicho contexto surgen las

preguntas: ¿Cómo se puede decir que Jesucristo

es salvador universal? ¿Y que la Iglesia católica

es la única iglesia verdadera?

¿y las demás? ¿qué pasó con ellas? ¿No es el

Espíritu Santo el que mueve a alabar a Dios?

Este pluralismo religioso es una de las

situaciones que se tienen por delante.

c. No se apaga el clamor de los pobres

A pesar del “pseudo humanismo” y de la

“lucha por los derechos humanos” la pobreza

sigue.

Y es escandaloso que en el continente que

tiene el número mayor de cristianos en el

mundo, se llegue a una polarización tan

exagerada en la que unos pocos cuenten

con la mayor parte de la riqueza del

continente, mientras la gran mayoría vive

con menos de $1 diario – dejando de lado el

cuestionarse el por qué uno u otro tiene o

no tiene más o menos.

Así mismo, no es sólo el empobrecimiento,

pues a ello se une la exclusión e injusticia social.

Dicho fenómeno afecta la realidad familiar y

social aumentando las actitudes antisociales

como las adicciones (cigarro, licor, drogas,

prostitución, poder, etc.), la agrupación en

guetos (maras o grupos como los emmos,

góticos, romanos, etc.), la delincuencia, la

violencia, etc. Situación que no sólo la Iglesia

denuncia, sino también los distintos

foros sociales internacionales (Amnistía

internacional, ONU, etc).

d. Surgimiento de un nuevo lenguaje

Aparece ahora un lenguaje que busca unificar

dentro de la aldea global en que se vive,

desgraciadamente a costa de matar la singularidad e

identidad particular de las personas y de los pueblos.

Y ante dicha situación, surge la pregunta: ¿Estamos

entrando en diálogo o incidiendo en ese lenguaje?

San Agustín decía a Dios: Si no me haces

mejor ¿para qué me has creado?

En nuestro caso se nos podría preguntar:

Si lo que me dices [en la catequesis, en la

pequeña comunidad, en el movimiento, etc.]

no me hace mejor y no lo entiendo,

¿para qué me predicas? Peor aún, ¿de

qué me predicas si no haces vida lo que

dices?

Ese lenguaje secular contrapuesto al

religioso lo van imponiendo los medios de

comunicación de masas, y no en un lenguaje

que configure un elemento articulador de

los cambios de la sociedad.

Este lenguaje responde a una cultura

dominada por la ciencia y la técnica cuyos

objetivos son, producir y consumir, más que

hacer felices.

e. La Posmodernidad

El término posmodernidad es uno que en

su raíz es problemático. Es una palabra

rara, compleja y sin posible definición. Esto

porque alude a la modernidad, pero

añadiendo el “pos”, es decir, una realidad

que se da “después”; en nuestro caso

después de la modernidad. Así mismo,

significa ruptura. El filósofo Gianni Vattimo

afirma incluso la muerte de la modernidad.

Sin embargo, no se ha superado la

modernidad del todo. Porque el hombre

“posmoderno” continúa buscando

autonomía, la subjetividad de un modo más

exagerado que los modernos. Y les importa

poco o nada las instituciones u

organizaciones humanas o comunitarias. No

les importa más que gozar, en lo posible.

Hay que evitar todo tipo de sufrimiento.

Así mismo, se relativiza la verdad. Los filósofos

afirman que no existe una “verdad objetiva”. Pero, no

será esto mismo una denuncia. ¿Tiene que haber

“UNA VERDAD”? O quizás, ¿se habrá querido

IMPONER una Verdad?

Por su parte, los jóvenes afirman que quieren

gozar la vida. ¿Por qué se querrá gozar de la vida?

¿Estarán denunciando que hemos hecho de la

vida un sufrimiento y por esto, ellos quieren

gozarla?

VALORACIÓN DE LOS RASGOS DE LA NUEVA CULTURA

a. El reconocimiento de esta consistencia del mundo en

sí es valiosa en cuanto que el humano encuentra la

felicidad en éste mundo y no en otro lugar. Más aún

cuando la tradición occidental tuvo y ha tenido una

visión pesimista del mundo. Hay que reconocer, como

lo hizo el teólogo dominico Edward Schillebeeckx,

que fuera de este mundo no hay salvación.

El Vaticano II reconoce dicha autonomía y la

consistencia teologal del mundo. Le mira con simpatía

y amor. La Iglesia reconoce todo lo bueno que hay en

el mundo y que se encuentra en el dinamismo social

del mismo.

Aparecida afirmará que cuando Dios creó al mundo

con su Palabra expresó la encarnación diciendo que

era bueno. El mundo creado por Dios es hermoso. El

problema es cuando la autonomía humana prescinde

de Dios como absoluto, prescinde de su Creador.

El gran problema que tenemos en el mundo y

también en América Latina es que el hombre se

ha constituido en absoluto y la fe cristiana es

precisamente mirar todas las cosas desde Dios,

como centro absoluto.

b. Ante el antropocentrismo, la Iglesia reconoce

que la verdadera y auténtica libertad refleja la

imagen divina en el hombre. Sólo él hombre es

hecho a “imagen de Dios”, es la verdadera imagen

de Él. Así mismo, se reconoce que Dios es quien

pone en las manos del hombre su futuro y el del

resto de la creación para su cuidado. Y es valioso

que se reconozca un tipo de libertad y dignidad de

las personas, sin embargo tienden a reconocer

sólo los individualismos que debilitan los vínculos

comunitarios y familiares. Aquí, las palabras del

Concilio nos retan invitándonos al diálogo y al

testimonio de la verdadera concepción

del ser humano como criatura de Dios y nos dice

que: La verdad no entra, sino por la fuerza de la

misma verdad que entra suavemente en las almas.

(Dignitatis Humanae No. 1) De allí que nuestro

método de evangelización ha de ser uno que logre

éste diálogo y testimonio.

c. Entorno a la situación de pobreza, el papa

Benedicto XVI en su intervención en Aparecida

hacía ver que no bastaba con el cambio de

ideologías políticas, porque ni el socialismo ni el

capitalismo han dado una respuesta adecuada. Se

necesita un cambio del ser humano. E incluso,

tomando en cuenta que el ser humano se desenvuelve

y es formado en una estructura social, estamos de

acuerdo con Espeja en que urge más aún un cambio

de las estructuras.

d. El lenguaje del cristiano siempre será el anuncia

hecho vida de la Buena Nueva, de la llegada del Reino

de Dios al mundo, a nuestras vidas. Y es éste

lenguaje el que tenemos que aprender a recrear

para entrar en diálogo con nuestros nuevos

interlocutores que tienen exigencias justas para

el diálogo y para la aceptación de la fe. Sólo un

lenguaje de este tipo podrá unir para el bien y la

felicidad de la humanidad, articulando y aunando

todos los esfuerzos para la creación de ese nuevo

mundo construido por hombres nuevos

seguidores de Cristo.

e. La Posmodernidad es todo un reto para

la evangelización, porque

desgraciadamente la Iglesia llegó tarde

a la Modernidad y pareciera que

podemos llegar tarde a la

posmodernidad. ¿Qué harás tú desde

tu apostolado?

Ante el Cambio

Cultural en A. L.