America a 1er Cuatrimestre

8/3/2019 America a 1er Cuatrimestre

http://slidepdf.com/reader/full/america-a-1er-cuatrimestre 1/82

CUADRO CRONOLÓGICO

40.000: Llegada del hombre por Bering.

10.000: Llegada del hombre a Mesoamérica.

5.000: Llegada del hombre al extremo meridional del América.Civilizaciones de

Mesoamérica

Olmeca (12.000-400 a.C.)

Maya preclásica (1000-250 a.C.)

Maya clásica (250-900 d.C.)

Zapatecas (300-900 d.C.)

Mixtecas (900-1200 d.C.) Talticas (900-1200 d.C.)

Aztecas (1100-1519 d.C.

(Cortes))

Civilizaciones Andinas

Chaves (1500-600 a.C.)

Paracas (700-600 a.C.)

Nazca (700-600 a.C.)

Mochica (200-200 d.C.)

Reino de Huari (600-900 d.C.)

Chimu (600-1440 d.C.)Inca (1420-1534 d.C. (Pizarro))

*En el 987 estaban en Yucatán y se fundieron con los Talticas y

adquieren algunas características, renacimiento.

2



TEMA I: CONCEPTO Y SINGULARIDAD DE LA

AMÉRICA INDÍGENA

3



Rasgos característicos

-Concepto de Historia de América

América es una sola, existen relaciones entre sus regiones. Por

ello hablamos de una única historia de América antswe de la llegadade los españoles. Une y crea las raíces.

América nuclear es donde se crean las grandes culturas, en

Centro América y Perú, que no tuvieron relación. América es única,

pero está formada por estas dos regiones.

Está lejos de una integración amplia que comprendiera toda

América, por ello es una historia de historias.

Cuando llegan las poblaciones asiáticas al continente, hacia50.000 años, crearon diversas adaptaciones regionales de donde

surgen las civilizaciones.

El conocimiento de las distintas regiones es desigual, por ello

algunas etapas se conocen mejor que otras, con lo que se puede

decir que la historia de América es incompleta. Es un resultado

histórico con interpretaciones efímeras y cambiantes.:

- En Centro América hubo muchas inversiones en excavaciones

y se conoce mejor.

- La cultura inca solo se interpreta por cerámica.

América es un continente que hasta hace poco se integró en la

idea de conjunto, primero imperial, con Carlos V, y luego nacional

(Nacional de España) y supranacional (latinoamericana), esta última

debido a la inmigración de los países latinos, españoles, italianos,

rumanos. La raza en estos países condiciona la clase social.

Este concepto de América latina es muy reciente en el marco

histórico, de forma que su historia común, desde sus orígenes es una

construcción hecha desde el presente.

Por ello, decimos que es una historia única y tiene que marcar

una historicidad en cada sociedad indígena. Por ella hay una historia

precolombina que no es antecedente por los hechos protagonizados

por los europeos después de 1492.

4



América latina está compuesta por 22 millones de Km2, 26º

latitud norte, 56º latitud sur (hasta el norte de México). Hasta el siglo

XVI no se tuvo una forma de conjunto.

Es un continente aislado, a 3000 km de África y 7000 de Europa.

Se integra Sudamérica en 7000 km de la Guayana a la Patagonia y

5000 km del Ecuador al Noreste de Brasil. Enlazada con América del

Norte a través del istmo de Centro América y las Antillas.

Pero hasta el siglo XVI, es una insolidaridad continental, hasta el

mioceno no tuvo poblaciones de grandes simios, por lo que no tenía

virus. Los primeros hombres que llegaron por Alaska habían vivido un

clima frío que no eran ambientes patagónicos como Asia. Por lo tanto,

llegaron sus enfermedades.

Por ello, América fue un continente que desconoció, sobre todo

en las regiones cálidas, el sarampión, la peste, el cólera…

Tiene una escasa densidad demográfica salvo en el altiplano y en

el pie de las cordilleras andinas. Inexistencia de ganadería salvo los

auquénidos (llamas y el conejillo de indias). Por ello se imitaba que

hubiera enfermedades transmisibles. El complejo potájeno americano

es mucho menor que el europeo, salvo enfermedades específicas,

como la verruga o la leishmaniasis. Pero epidemiologicamente eran

sanos, los indígenas americanos no tenían defensas contra las

enfermedades europeas.

El clima viene condicionado por su relieve, carece de grandes

desierto,s tiene el desierto de Atacama, al oeste de los Andes. Este

desierto se ve alterado por las corrientes de agua que bajan desde los

Andes. En la costa está el Pacífico, con corrientes frías llenas de

peces. Con lo cual, el desierto está salpicado de oasis, por lo tanto, es

habitable, pero variable. La alta montaña andina e habitable hasta

4500m. en los Andes intertropicales no hay nieve invernal, no hay

obstáculo para ser habitable y relación entre los puertos de montaña

a diferencia de los Andes del sur, mucho más fríos. En esta zona, hay

mamíferos rumiantes y pequeños roedores, aves…

5



Los seres humanos se adaptan a las alturas elevadas. Con el

paso de los años se plasma en algunas modificaciones fisiológicas

como más glóbulos rojos, caja torácica más desarrollada y mayor

corazón.

La Sierra Andina es habitable o incluso el desierto de montaña

como el del Lipes que está a más de 4500m con intensos fríos, ofrece

pequeños biotipos para pequeños grupos. Manantiales en las laderas

de montañas y volcanes. Aves como flamencos alimentándose de

diaternas que suministran huevos y carne.

En el extremo austral del continente, con vientos lluviosos y fríos

se pueden capturar moluscos manúferos marines y peces. América

fue un continente que hace 10.000 años estaba arbolada en 4/5

partes, había bosques ecuatoriales, secos, y en el pie de monte de

galería en los márgenes de los ríos, bosques de sierra, específicos del

hemisferio sur y manglares ricos en crustáceos, peces y aves.

Todos los recursos naturales no son utilizables de la misma forma

por todos los seres humanos. En la Amércia de finales del cuaternario

y del holoceno, hasta comienzos de nuestra era, no faltaron recursos

utilizables por el ser humano que eran escasos.

En la inmensa mayoría del territorio había cantidad suficiente de

recursos, solo había limitaciones culturales para su explotación.

Desconocían como utilizar ciertas plantas tabúes, técnicas de caza y

pesca inadaptadas y prácticas culinarias inadecuadas para preparar

algunos peces. Los obstáculos y limitaciones podían deberse al

estado y los conocimientos, no a la naturaleza del producto.

Entre el viejo y el nuevo mundo hay un desfase, el doblamiento

americano es mucho más reciente. Cuando el hombre llega a Amércia

es portador de una cultura muy simple considerada, y al quedar

aislado del viejo mundo, hay que aceptar que el indígena americano

recorrió un largo proceso sociocultural. La historia de América

indígena queda desfasada. Este desfase, impide aplicar a Amércia los

esquemas cronológicos europeos. (Tampoco son universales, porque

china también tiene su propia evolución).

6



Etapas del desarrollo cultural precolombino

-Paleolítico o paleoindio

Es el periodo más largo y comprende desde la llegada de los

primero hombres. Se caracteriza por una simplicidad de la cultura y laorganización de grupos humanos en bandos de cazadores-

recolectores. El hombre obtiene de la naturaleza lo que necesita y

cuando se agota una zona, van a otra, por tanto son nómadas.

En el Paleolítico hay una primera etapa o fase antigua que se

trabaja la tierra con técnicas muy simples para permitir la obtención

de lasas o nódulos.

Obtención de instrumentos. Luego vendría una nueva base en laque perfeccionan la técnica y obtienen puntas de jabalina para cazar

a distancia y primeras armas arrojadizas. Pueden cazar grandes

animales que pastaban en las llanuras de América del Norte que se

extinguieron, salvo el bisonte.

Y así llegamos al 2000 a.C.

-Arcaico

Coincide con la útlima glaciación. Las glaciaciones no coinciden

con las europeas. Cuando esta última termina, hay un cambio

climático que transforma el paisaje. Sobre todo el Norte, la gente se

fue acostumbrando o adaptando a las diversas situaciones que iban

desde la aridez del Norte, donde se desarrolló la cultura del desierto,

hasta la selva lluviosa, propia de América del Sur. En ciertas zonas de

América se puede dar una explotación sistemática de los recursos

vegetales. Nueva técnica para el trabajo de la piedra que permitía el

pulimento de la misma. Se va dando una creciente explotación de

semillas que lleva a la fabricación de instrumentos para moler,

azuelas (hachas pequeñas). Aun no es agricultura.

Este período arcaico se corresponde con el mesolítico y el

neolítico en Europa. Su cronología es del 5000 al 2000 a.C. Grandes

áreas de América, las culturas no se desarrollan ni cultural ni

7



tecnológicamente. Las áreas más avanzadas llegaría en este tiempo a

la agricultura y civilización. En algunas zonas llegan a civilizaciones

precolombinas y en otras, su sociedad se mantiene en el neolítico

hasta fechas recientes.

-Civilizaciones prehispánicas

Las dos áreas que llegaron fueron:

• América Nuclear o Mesoamérica

• Andes centrales

La población de esta zona desarrolló la agricultura hasta en la

fuente más importante de alimento. Esta etapa se puede dividir en:

1. Formativo o preclásico. Se da del 2000 a.C. al 0:

- Cultura Olmeca en México

- Cultura de Chavim en los Andes

2. Clásico. Es el periodo de cristalización o culminación de los

logros culturales del período anterior. Aparece la urbe y el

Estado como nivel de organización política. Comprende

desde el I milenio de nuestra era sin cubrir algunas zonas

hasta el año 1000.

- En Mesoamérica se da Teotihuacan, Zapatecas (Monte

Alvan) y la cultura Maya

- En los Andes se da Mochica, en la costa norte de Perú

(Tiahnanaco (yacimiento entre Bolivia y Perú), cultura

Nazca y Paracas. En la costa sur peruana.

3. Postclásico o militarista. En el último periodo prehispánico,

acentuación de la vida urbana, perfeccionamiento e

intensificación de algunas técnicas de trabajo, y la utilización

de la guerra de expansión geográfica y domino de unos

pueblos sobre otros.

- Toltecas (Tula) para Mesoamérica

- Chivní en los Andes

Este periodo termina en cada lugar con la actuación de los

españoles que encontrarán en pleno vigor. Estos pueblos son los

aztecas en México y los Incas en Perú.

8



-El espacio y el tiempo: el área cultural

Es muy complejo el espacio con la dinámica del tiempo, de forma

que se juntan culturas. La gran variedad del terreno tenemos que

poner orden y organización ya que sería un gran caos. Los

historiadores aplican criterios para la división del tiempo como

décadas, siglos… los antropólogos también clasifican culturas. En esta

coyuntura aparece el área cultural, espacio geográfico grande dentro

del cual viven distintos grupos que comparten elementos básicos de

una misma cultura: formas smilares de economía, de organización

política, creencias… Por los condicionamientos de la naturaleza se da

una cultura generalizada que solo difiera de otras culturas en matices

no esenciales. Se da una unidad en un ámbito geográfico. Si

marcamos dentro de una línea todos los grupos o pueblos que siendo

vecinos comparten una misma cultura ponemos los límites del área

cultural. Tales límites coinciden con la región natural dentro de los

cuales una cultura es eficiente como sistema de adaptación y

explotación.

Este condicionamiento tuvo su origen para organizar las culturas

de América del norte. Se organizar salas de indios de la pradera, se

recogían sus vestidos, adornos… Otros para esquimales. Origen

etnográfico y sincrónico.

Técnicas numismáticas son muy importantes para establecer y

diferencias que lleven a conclusiones.

-Métodos para la Historia de América Prehispánica

Hay pluralidad de métodos que contribuyen al estudio de esta

materia según el tiempo, el espacio, otros problemas concretos, etc.

para estudiarla no podemos olvidar la explicación auxiliar pero

valiosísima de técnicas procedentes de las técnicas físicas naturales.

Pero hay que destacar desde la perspectiva antropológica, 3 métodos

fundamentales que se corresponden con las ramas de la antropología

cultural como son la arqueología, la etnohistoria y la etnología.

Por arqueología entendemos la ciencia que estudia todo lo que se

refiere a las artes y a los monumentos de la antigüedad. Esta ciencia

9



es de importancia fundamental ya que sin ella no sería posible hacer

la historia de la que tratamos. A medida que nos acercamos al

periodo hispano, y en cierta área de América es posible hablar de

unos sistemas de escrituras o registro de datos y de una fuerte y

firme tradición oral.

En la medida en que la documentación tanto india como España

recoja información sobre el pasado prehispánico, el método

etnohistórico será de un valor imprescindible para el conocimiento de

dicho pasado.

La información que propone el método etnológico sobre los

pueblos actuales, puede ser la solución de no pocos problemas del

pasado y la confirmación o rechazo de hipótesis y teorías sugeridas

por la investigación arqueológica.

La arqueología nos informa sobre el pasado más o menos

remoto. Se basa exclusivamente en restos materiales fabricados o

utilizados por el hombre, y en la huella que el hombre dejó en la

naturaleza.

Cuando los arqueólogos intentan auxiliarse de otras fuentes de

datos como es la documentación escrita, encontramos que en la

América prehispánica, dicho recurso solo es posible para una

pequeña fracción del pasado y para áreas muy limitadas.

La cuestión de si la arqueología tiene que limitarse a los aspectos

materiales de la cultura o puede ilustrarnos mediante comparaciones,

analogías, y otros procedimientos tales como organización social o

creencias, ha sido muy debatido, ya que la nueva arqueología

defiende las posibilidades mucho más amplias que las posibilidades

materiales de la arqueología tradicional. Los objetivos de la

arqueología no pueden reducirse a establecer estratigrafía y tipología

de materiales con vista a la comparación entre regiones y la mera

deducción de contactos culturales entre una cultura y otra. Se

defiende que se empleen nuevos instrumentos de hallazgos y

análisis, sobre todo en la América prehispánica donde apenas existe

el auxilio de la documentación escrita.

10



Para reconstruir e interpretar el proceso total del desarrollo

cultural de América, también debemos contar con la etnología como

ciencia que estudia las razas y los pueblos en todos sus aspectos y

relaciones, es decir, las costumbres y la antropología que es la ciencia

que trata del hombre física y moralmente considerado.

Si la arqueología es el método fundamental para el largo periodo

prehispánico y la etnologíaa es la fuente básica para el conocimiento

de las actuales culturas indígenas, llegamos a la conclusión de que la

etnohistoria es el método antropológico más importante para el

estudio que va desde los primeros contactos entre el hombre

americano hasta el presente, considerando el momento final de cada

área, la llegada del europeo como línea última para estudios de la

prehispánica.

Las fuentes documentales para el estudio de la cultura de

América, pueden clasificarse según su origen en fuentes indígenas y

fuentes españolas:

- Las fuentes indígenas que nos interesan pudieron

pertenecer al periodo prehispánico ó fueron redactadas

después de la llegada española, pero redactado por indios.

No podemos olvidar el alcance tan limitado que tuvo la

escritura en la América prehispánica, por lo que las fuentes

documentales indígenas son muy reducidas en número y se

reducen a aspectos muy concretos.

- Las fuentes españolas son muy abundante sen cuanto

a autores y temas, pero son posteriores al descubrimiento

y conquista, aunque en ocasiones, de los momentos

inmediatos, pudiendo recoger información de boca de los

indios o de documentos indígenas desaparecidos. En este

campo, son imprescindibles los papeles de archivo.

11



12



TEMA LA II: LA PREHISTORIA DE AMÉRICA

Origen y antigüedad del hombre americano.

- Penetración por la vía boreal o septentrional.

El origen del hombre americano fue uno de los primerosinterrogantes que se planteó el español cuando llegó a América.

Nunca se pensó que fueran autóctonos, aunque posteriormente, se

abrió esa posibilidad. Para muchos tratadistas del siglo XVI, el indio

americano procedía del Mediterráneo, también pensaron en Asia,

África y en el océano pacífico. Hoy se sabe que el indígena americano

procede de Asia, que en su llegada al nuevo continente fue entre el

100.000 y el 40.000 a.C. (principalmente la segunda fecha) en

distintas oleadas y entrando por Bering.

Otro punto cuestionable es el origen de las distintas culturas

americanas. Así se puede hablar de aislacionismo, evolucionismo y

difusionismo.

Los defensores de la teoría de la difusión, sostienen que los

elementos culturales observados en América prehispánica, pueden

entrar por Bering, por el Pacífico y por el Atlántico y por determinados

puntos, extenderse. Actualmente, se admite una primera oleada

poblacional durante el pleistoceno, entre el 50.000 y el 35.000 a.C. en

las que el hombre penetró por el pasillo de Bering que no estaba

cubierto de agua, y descendió por la costa del Pacífico hasta México,

América Central y Sudamérica. Esta primera oleada la constituyen

gentes protolíticas de la cultura de lascas en nódulos del Este de Asia.

Portaban objetos toscamente tallados en piedra parecidos a las

hachas de mano del paleolítico inferior del viejo mundo. Son

13



recolectores y cazadores de pequeños animales de forma que no

constituyen grupos estables y van abandonando los emplazamientos

a medida que se agotan las existencias. Algunos de estos grupos

alcanzaron el Cono Sur como lo demuestran algunos restos hallados

en las tierras peruanas.

Más tarde, en torno al 10.000 a.C., aparece una segunda oleada

importante que arrancaron del paleolítico superior del Norte de Asia y

también entraron por Bering que no estaba cubierto de agua y

siguieron por Alaska, llanuras Centrales de Norteamérica, México y

Sudamérica. Son cazadores superiores de animales ya de más

volumen, que poseen la técnica para trabajar puntas de proyectil y

estaban relacionados con los cazadores de elefantes siberianos.

Las dos oleadas se pusieron en contacto en algunos momentos

dados, de forma que los recolectores con útiles de nódulo y lasca

persistieron en regiones interiores aisladas e inasequibles y en

algunas zonas marginales del litoral, viviendo de la pesca y de la

caza, sobre todo de la pesca de molusco.

- Las vías culturales.

Independientemente de estas teorías, existen otras en función de

las relaciones culturales. Se defiende la existencia de 2 vías: la del

Pacífico y la del Atlántico, incluso se habla de la influencia Melano-

Polinesia:

o Por la vía del Pacífico llegaron algunos descubrimientos

propios del Este de Asia, como fueron la irrigación artificial,

el quita sol, la fabricación de chicha, el cacicazgo, las

figuras con 3 dedos, los sistemas megalíticos de

construcción, la batata, ciertas palabras adoptadas del

quechua junto con la cubierta de casas a 2 aguas, las

flautas de pan y algunas figuras sedentes.

o Por la vía del Atlántico llegaron figurillas perniabiertas

petroglifos, lenguaje de silbidos, casamiento entre

hermanos, y el conocimiento de la trepanación y la

momificación.

14



o Los que defienden la influencia Melano.Polinesa, ponen

como ejemplo elementos culturales comunes como

pirámides, hamacas, el cultivo en terrazas, la deformación

craneana, etc.

En contra de estas teorías, se plantea que pueblos aislados

pueden tener soluciones parecidas a problemas semejantes, lo que

de lugar a logros culturales iguales. El hecho es que el origen asiático

del amerindio ha sido probado mediante pruebas o comprobantes

arqueológicos, antropológicos y lingüísticos:

• Las pruebas arqueológicas son débiles debido a los escasos

yacimientos.

• Las pruebas antropológicas son el color de la piel y de los

ojos, el tamaño y forma de los pómulos, la forma y firmeza

de los dientes, etc.

• Las pruebas lingüísticas se han encontrado filiaciones, pero

la diversidad de lenguas americanas demuestra lo remoto

de la posibilidad de la que tampoco podemos olvidar la

evolución.

- La posible vía austral.

Hay dos autores que son Mendez Correa y Paul Rivet, que

defienden la llegada del hombre a América por la vía austral. Para

ello, se apoyan en semejanzas antropológicas y a paralelos

etnográficos y lingüísticos. Defienden una oleada o cpa australoides

que aparece en la población americana que dicen que su penetración

se hizo desde el sur de Oceanía a través de la Antártida por Tierra de

Fuego y por la Patagonia. Esta teoría la niegan otros tratadistas

alegando los inmensos espacios oceánicos que había que salvar, que

aunque haya en la zona atolones, islas diseminadas y algunos

archipiélagos en la zona, estos no bastarían para cruzar la distancia

del océano pacífico dado lo rudimentario de la náutica.

Hay una defensa de esta teoría, sobre todo difusionista,

empeñados en demostrar que entre Oceanía y Sudamérica, se puede

15



establecer contacto, y para ello han hecho espectaculares

demostraciones náuticas mediante rudimentarias balsas.

Hay conocimientos de lascas y nódulos en Asia, sobre todo en

China y Japón y los mismo hallazgos aparecen en América, por lo que

se ha visto que no es preciso recubrir a la ruta de la Antártida para

explicar la presencia de algunos elementos en América. Se ve que

algunos australoides llegan al nuevo mundo por las costas norteñas

del Pacífico americano y descienden hacia el sur en oleadas.

En Asia, concretamente en China, han aparecido restos de los

mismos australoides, por ello se plantea que los australoides

americanos, no hayan entrado por el océano sino que constituyan un

ramal asiático que proceda de un primitivo tronco de donde también

proceden tasmanios, australianos y melanesios.

Del Paleolítico al Neolítico.

- Lítico inferior: Preclovis.

Ha sido muy criticado el hecho de que haya propuestas que

defienden la antigüedad del hombre en el nuevo mundo anterior a

10.000 años. Existen pruebas convincentes de la llegada del hombre

mucho antes de esta fecha.

El lítico o paleolítico inferior americano, obra de estos hombres,

se caracteriza por manufactura de lascas irregulares y desbastadas

en las puntas. Pueden datarse en más de 20.000 años y es de

sorprender que las mejores muestras del lítico inferior en América no

procedan de Alaska, ni de Canadá, ni de EE.UU., sino del Centro y Sur

de América.

Hay que proceder con extrema cautela en el manejo de las

supuestas reliquias de esa época antiquísima, pese a lo cual, se han

encontrado algunos asentamientos del paleolítico inferior en Canadá,

se ha encontrado el yacimiento de Old Grow, que no presenta una

buena estratigrafía y en EE.UU., Meadowcroft, que es un

asentamiento muy complejo que está a 48 km al suroeste de

Pittsburgh, en Transilvania, a orillas del río Ohio. Sus excavadores lo

califican como el “mejor argumento” para fechar la ocupación el

16



hemisferio norte de América, con anterioridad a la cultura Clovis. En

el estrato I, el más bajo, que está en un roquedo, no aparecen

artefactos ó artilugios de piedra, pero si hay concentración de carbón

que sin duda es el resultado de la actividad humana y también

aparece un fragmento carbonizado de un material tallado que parece

corteza de árbol y que por el método del carbono 14, se puede ver

que este objeto tiene más de 17.000 años. En el sustrato II, sigue

habiendo carbón con algunos elementos a los que se les atribuye una

antigüedad entre 11.000 y 15.000 años, pero ya si empiezan a

aparecer algunos objetos de piedra como algunos cuchillos de puenta

romboidal, hojas trabajadas por una ó las 2 caras, grabadores,

rascaderas, como otros objetos, peor sobre todo 1 punta de forma

bifacial.

En estos primeros estratos del Meadowcroft, no se han

encontrado restos de fauna, por lo cual, los estudios han concluido

que este yacimiento es del lítico inferior.

También, en lo que ahora es Latinoamérica, se han encontrado

restos de lo que posteriormente serían la cultura Preclovis, sobre todo

en el estrato mexicano de Puebla, a 125 km al este-sudeste de la

ciudad de México. En la presa de Valsequillo, se excavó varios

campamentos de cazadores primitivos. Estos ya presentan 2 estratos

con dos características plenamente diferenciadas. Se ha llegado a la

conclusión de que cada 1 de los estratos, es de época distinta debido

a que aparecen restos de mamíferos extinguidos de distintas épocas.

Parece que los animales fueron conducidos allí como a un matadero

local mediante una estampida. Aparecen restos de mamut,

mastodontes, caballos, antílopes, lobos y otras especies menores.

Entre ellos hay algunos objetos tallados y algunas puntas de

lanzaderas unifaciales.

En Sudamérica propiamente dicha, se excavaron la Cueva de

Rikimachay, cerca de Ayacucho, en la zona de Perú, y aquí se han

sacado a la luz unos datos desconcertantes sobre el lítico inferior,

porque del estrato más profundo se han sacado láminas, anchas y

17



retocadas, y huesos de animales que por el carbono 14, se ha visto

que son del 15.000 y el 20.000 a.C.

Monteverde, en el centro de Chile meridional, es otro yacimiento

que pertenece al lítico inferior, aunque más evolucionado. Se ha

datado entre el 3500 y el 12.500, y se trata de una aldea antiquísima,

en la que se ha descubierto una hilera de casas de madera en los que

aparecen instrumentos de madera o piedras, restos de algunas

plantas y restos de huesos, sobre todo de mastodontes. Por sus

características, es un asentamiento único.

De todo esto, podemos concluir, que aun no se puede datar con

seguridad cuando llegó el hombre a América. Los conocimientos que

se tienen sugieren que fue hace más de 20.000 años. El hecho es que

las culturas de Piera, más conocidas como la Clovis y la Folson,

hunden sus raíces en el paleolítico americano que todavía es poco

conocido.

- Lítico medio: Clovis.

Después de 10.000 años a.C., al sur de la capa de hielo, la

industria del paleolítico inferior empezaron a ser sustituidas por otra

industria propia del paleolítico medio, que se caracteriza por una

punta lanzadera trabajada por las 2 caras. Es posible que estas

puntas hayan evolucionado a partir de unas puntas unifaciales más

sencillas como las que se han encontrado en Ayacucho o Valsequillo,

ó también puede ser un proceso independiente que se desarrolla en

otras regiones del Nuevo Mundo. Estas puntas, parece que están bien

talladas ya que antes de 1926, todas las pretensiones de lo que

hubiera habido a finales de la Edad de los hielos, se recibían con

escepticismo. Pero en el verano de ese años, un grupo de científicos

de la universidad de Denver, hizo un descubrimiento cerca de Folson,

en el que los instrumentos de piedra aparecen asociados con huesos

de una especie de bisonte y entre las costillas de los restos de uno de

estos animales, apareció una punta finamente elaborada de lanza,

pulimentada por las 2 caras, que había sido terminada arrancando

una lámina desde la base y dejando en cada una de las cras una

18



especie de acanaladura, de forma que la investigación sobre los

primeros americanos, cobra así nuevos horizontes. De forma que la

adopción del C14, permitió en años posteriores la datación exacta de

estas, pero se planteó y era evidente, que en el oeste de EE.UU.,

había habido unas culturas de carácter más antiguas que las Folson,

asociadas a otro tipo de puntas, de nombre Clovis y que eran el

prototipo de las de la cultura Folson.

Las puntas Clovis tienden a ser más anchas que las folson, pero

también tiene acanalada por cada cara. La parte extrema más

estrecha, es más larga y el canal solo cubre 1/3 ó la mitad de la

longitud total de la punta. Esta acanaladura carece de precedentes en

la industria de la piedra del nuevo mundo. Representa un proceso

técnico muy avanzado y se ha sugerido que con este sistema la punta

es más fácil de manejar, y segura, de hecho, Clovis es una de las

culturas paleoindias mejor datadas y de mayor difusión. Empezó a

practicarse poco después del 10.000 a.C. Fue una cultura de

pequeñas bandas de cazadores y recolectores, aunque se sabe muy

poco del tipo de recolección, sin embargo se sabe que su principal

objetivo eran las grandes manadas de mamuts lanudos o imperiales

que vagaban por el oeste de EE.UU., antes de terminarse el

pleistoceno. Se ha comprobado que la mayor parte de los

asentamientos clásicos clovis, están en el oeste de EE.UU. y que eran

lugares de matanza de degüelle.

Hay en Arizona un asentamiento, el de Lehner Ranch, en el que

se sacaron a la luz, restos de 9 mamut, junto con huestes de caballos

y tapices, pero se dio el hecho de que durante la cacería, allí

perdieron los cazadores 13 puntas, 1 de ellas de cristal de roca y 8

instrumentos para descuartizar los instrumentos para descuartizar los

animales que también quedaron entre las carcajas de estos animales.

Según parece, los animales fueron atacados mientras abrevaban en

un arroyo y gracias a el hecho, se han podido estudiar estos

instrumentos.

19



Pero el asentamiento típico de Colvis, es Blackwater Draw, que

está cerca de Clovis, en Nuevo México. Ahí, las estratigrafías son

claras, aparecen elementos Clovis debajo de los folson, que a su vez

están cubiertos por materiales de la cultura paleolítica llamadas

Plano.

Durante el pleistoceno, esta región, relativamente árida, estaba

cubierta de lagos y pantanos. Blackwater Draw, era entonces un

extenso lago rodeado de vegetación que tendría una amplia gama de

animales como camellos, caballos y bisontes, que eran empujados a

la orilla pantanosa, y allí cazaban.

La cultura Clovis occidental, tuvo un desarrollo similar y

probablemente coetáneo, se han encontrado numerosos

campamentos de afiliación Clovis en los rasgos generales de sus

instrumentos, aunque probablemente este tipo de puntas es más

común en el este, que en el oeste. La tradición de esta punta se halla

a una zona del nuevo mundo y se han encontrado en superficie más

que en asientos estratificados. Algunas puntas se han encontrado en

Alaska, puntas acanaladas también han aparecido en EE.UU., en

México y Guatemala y más al sur, en Costa Rica y Panamá.

A medida que nos extendemos desde América del Norte a

Sudamérica, la tradición de las puntas acabaladas, se mezcla con otra

tradición de puntas de “cola de pescado”, que también son puntas

arrojadizas. Los cazadores de mamut de la tradición Clovis, fueron los

dueños indiscutibles del oeste de EE.UU. desde Montana hasta la

frontera de México, el años 9.000 a.C., la cultura Clovis.

La cultura Clovis dio paso a otro tipo de puntas acanaladas de

menor tamaño y trabajo más fino, son las puntas folson. Este cambio

coincidió con la extinción de los grandes elefantes, siendo sustituidos

por bisontes de menor tamaño como pieza precedida de las banas de

cazadores.

No están probados ambos acontecimientos, pero si es muy

probable. El asentamiento folson mejor estudiado es uno del estado

de Colorado, que es “Linden Meier”, cerca de Font Collins.

20



A finales de al época Wisconsin, este asentamiento aparecido en

las orillas pantanosas de un lago y estaba formado por un

campamento base y una especie de matadero en sus proximidades

que estudiado se ha llegado a la conclusión de que su fecha más

antigua es entorno al 8.800 a.C. los elefantes debieron e sobrevivir

por algún tiempo, aunque en número reducido ya que solo se han

encontrado algunos restos de mamut, sin embargo, existen pruebas

de matanzas y descuartizamientos de bisontes; además, junto a las

puntas de lanzas arrojadizas, han aparecido raspadores, usados en el

curtido, raederas en forma de media luna, e instrumentos para grabar

sobre todo en forma de prisma, pero en total, lo que se ha encontrado

es escaso; ello no ha impedido que se hallan encontrado instrumentos

de hueso entre los que destacan leznas y agujas con ojo, indicio

posiblemente de producción de cestos y tejidos de cuerno, que se

contaban y cosían. En la arqueología del oeste de EE.UU., dentro de

esta tradición, ha aparecido un problema llamado las “puntas de cara

lisa”, son parecidas a las folson, pero no acanaladas y anteriores a

estas en el norte, y posteriores en el sur, se han encontrado

abundantemente en asentamientos de Texas.

La tradición de las puntas folson estuvo asociada a una fauna

extensa de animales abundantes a finales del pleistoceno, cuando

estos se extinguieron no se sabe si por caza excesiva o por cambios

climáticos, la tradición de la punta también desapareció en torno al

8.000 a.C. En este momento, los hielos empezaron a retirarse y la

tradición folson fue sustituida por otras tradiciones especialmente por

una en forma de lanza de origen meridional.

Cuando los hielos fueron desapareciendo de América del Norte,

las puntas trabajadas por las 2 caras “bifaciales”, empezaron a

extenderse y a diversificarse en las grandes llamas, aunque todas se

empleaban en la caza del bisonte. Cada tipo de estas numerosas

puntas han tomado el nombre del lugar donde los arqueólogos las

encontraron por primera vez: Agate, Hidland, Eden, Claypool y

Hilnesan.

21



Aunque tienen pocas diferencias, todas han sido agrupadas bajo

la denominación común de “puntas de plano”. Estas puntas están

bellamente trabajadas llegando algunas a ser obras de arte al estar

hechas en materiales finos como el jaspe o el pedernal de color miel.

Tienen una incisión a lo largo de la hoja, dando la impresión de que se

extiende a través de toda la hoja dando un efecto de plumaje.

También han aparecido en mataderos de animales. También en

América del Norte, otro tipo de hoja o “punta lanceolada”, en el

yacimiento de “Olsen-Chubbock”, en Colorado, fechado hacia el 6.500

a.C., se han encontrado tipos de estas puntas entre restos de casi

200 ejemplares de bisontes, están en el cauce de un arrollo donde se

produce un declive y aquí fueron conducidos y sacrificados. La

tradición de la punta lanceolada, parece que se mantiene hasta el

5.000 a.C., cuando ya hacía tiempo que había desaparecido el

pleistoceno, en este momento, la fauna fósil se había extinguido y se

habían dado unas condiciones climáticas más secas y cálidas dando

lugar a un estilo de vida diferente.

Hay 2 tradiciones líticas en el Paleolítico Americano que tienen

orígenes independientes, aunque en el lítico inferior se trata de la

tradición de “puntas en forma de hoja” y “puntas en forma de cola de

pescado”. Hay razones para creer que la tradición de punta foliar,

tiene una antigüedad al menos igual que la de la cultura clovis,

pudiendo tener incluso raíces anteriores. Esta tradición (punta en

hoja), probablemente tuvo su origen en la parte septentrional de

Sudamérica, habiéndose extendido por todo el continente. Se

encuentran en refugios roquedos, en Ayacucho (Perú), Tehuacan

(México) y puede que se extendió hacia el sur, llegando al extremo

meridional antes del 9.000 a.C. Lo que quiere decir que la primera

cultura que se dio en el extremo meridional de la tierra es cuando

menos coetánea de la cultura Clovis en América del Norte y que todas

las regiones de América no cubiertas de hielo, estaban ocupadas por

el hombre en esta fecha.

- Paleolítico superior.

22



El periodo lítico superior comprende industrias que tuvieron su

origen en el Paleolítico superior asiático y que se dieron en la zona de

Bering y Alaska. Hay hojas anchas y microhojas trabajadas solo en los

extremos, algunas son lascas retocadas por ambas caras, pero el

mayor número son láminas anchas trabajadas con una técnica

denominada “Namant”, que comprende a los trabajos realizados

tanto en el noreste asiático como en el noroeste americano. Los

prtadores de esta tradición llegaron al nuevo mundo en una fecha

relativamente tardía, hace unos aproximadamente 14.000 años, y se

quedaron en el norte, no teniendo relación con las tradiciones

bifaciales del lítico medio, por ello el lítico superior, siendo asiático

100%, evolucionó lentamente en América, dando lugar a lo que se

considera como Paleolítico superior.

Parece que tuviera poco que ver con los orígenes y evolución

cultural de los indios americanos resultando verosímil que fuesen el

antecedente de la vida de los esquimales caracterizada por dedicarse

a la pesca y a la caza de focas, ballenas y algunos mamíferos como

caribúes.

- Panorámica restrospectiva: la ecología de la vida

paleoindia.

El estudio de los pueblos paleoindios del nuevo mundo, presenta

todavía lagunas, aun así, es muy probable que los primeros seres

humanos llegasen a Norteamérica al sur de la capa de hielos antes

del 10.000 a.C., llegando unos pertrechos muy simples.

Pero en definitiva, son muchas las cosas que ignoramos de la

zona de Beringia, por donde debieron llegar estos inmigrantes,

simplemente porque muchos yacimientos deben estar ahora bajo el

mar. Debido a la espesa cubierta de vegetación y a la dificultad para

reconocer yacimientos paleoindios, a las tierras bajas tropicales de

centro y Sudamérica, también nuestros conocimientos son escasos.

Por último, la conservación de los asentamientos paleoindios es

deficiente debido a que la forma de obtener alimentos vegetales y su

elaboración se dio en el estadio más antiguo del cultivo de plantas

23



propias de Centroamérica y de los Andes representando apenas

novedades algunas cultivos que se dan actualmente.

A los primeros indios se los define como cazadores de caza

mayor, pero es posible que se alimentaran sobre todo de hierbas,

semillas, frutos y bayas silvestres de piezas cinegéticas pequeñas,

dándose poca diferencia con las costumbres de algunos grupos

actuales.

El Arcaico

En torno al 7.000 a.C. se da un cambio climático que produce

grandes alteraciones en la flora y en la fautna; lo que era tundra

esteparia de Norteamérica, se fue remplazando por bosque y las

zonas herbáceas del Amazonas, desapareció la gran fauna del

pleistoceno, que hasta entonces había sido la principal zona de

alimento; todo ello provocó un profundo cambio en los modos de vida

de la gente, que poblaban el nuevo mundo. De modo que tuvieron

que adaptarse a las nuevas circunstancias, así se pasó

progresivamente a un tipo de alimentación basado en la producción

de alimentos que será la base que dará lugar al nacimiento de las

culturas complejas del formativo.

El principal motor de este cambio climático fue el aumento de

temperaturas con lo que se dio la aparición de cacería de bóvidos,

cérvidos y camentos, que eran más rápidos que sus antecesores y

obligaron al hombre a adaptar su tecnología.

Aparecen y perfeccionan útiles como lanzaderas con lo que se

puede multiplicar la distancia alcanzada, además se desarrollan

puntas triangulares con base pendular con lo cual quedaban fijos a

las presas.

La alimentación tiene en la caza su principal fuente de alimento,

que se completa con otros muchos productos sobre todo vegetales

como demuestra el hallazgo de abundantes manos de mortero y

metales relacionados con la molienda de los grandos; también es

frecuente que se trituraran tallos ya que se aprovecha todo tipo de

fuentes alimenticias incluso la pesca.

24



La relación entre la variedad de recursos y el territorio que era

necesario recorrer hasta alcanzarlo, es crucial para el desarrollo de

estos grupos, hasta tal punto, que aquellos que se adaptaron a

espacios uniformes o un tipo de alimentación poco variada, quedaron

lastrados como sucedió a la gran cuenca o en el extremo sur del

continente, de ahí la inmensa variedad del arcaico.

No solo hubo distintas bases de subsistencia, sino que hubo

múltiples combinaciones y muy diferentes modos de adaptación,

desde grupos que fueron prioritariamente cazadores, hasta otros que

fueron recolectores. Hoy día, se sabe muy poco del aprovechamiento

del mar, así como de ríos y lagos, no solo porque fueron perecederos

los restos de los animales usados como alimentos, si exceptuamos los

concheros de balbas, sino también que se han destruido los

yacimientos, sobre todo los marinos, ya que hasta el 4.000 a.C., no se

fijó el nivel del mar en su actual altura.

Algunos yacimientos se han salvado, y no permiten valorar la

importancia que tuvo la pesca y la caza de animales acuáticos,

especialmente los marinos. Hay un yacimiento que es L´Anse Amour,

en la Península del Labrador, aproximadamente del 6.000 a.C. Es un

enterramiento de un joven de unos 12 años, que está acompañado de

ajuar en el que junto con otros elementos, se encontró un arpón de

cabeza múltiple para la caza de mamíferos marinos.

Parece que la organización de los grupos humanos, tuvo íntima

relación con la forma de subsistencia. Tal es así, que en la época de

escasez de alimentos, un número muy corto de familias se

desperdigaban por el territorio del grupo, mientras que en épocas de

abundancia, confluían con otros grupos en un campamento base,

formando un grupo más numeroso. Así, poco a poco, se fue dando la

sedentarización y se pudo llegar al cultivo de plantas y domesticación

de animales, haciéndose normal el aumento y producción de

alimento.

Según los grupos van evolucionando, desde sociedades

igualitarias, tipo bandas, vayan evolucionando hacia aquellos grupos

25



en los que se produce la progresiva diferenciación de funciones, se da

un proceso en que aparecen algunos enterramientos en los que hay

objetos muy variados, algunos de ellos, que han tendido su origen a

muchos km. de distancia. Todo ello demuestra que hubo contacto y

rutas comerciales, así como sistemas de intercambio.

Algunos de estos objetos que aparecen en enterramientos

arcaicos, son de cerámica y siendo fabricados en otros lugares, este

puede encontrarlo en los manglares del sur de América central y en el

norte de América del sur.

Estas gentes basaron su alimentación en la recolección de

productos terrestres y marítimos, así como en la pesca, dejando en

segundo lugar la caza de animales. Sobre todo, son grupos que están

asentados en el Caribe colombiano y tuvieron los primeros triunfos al

3.000 a.C. Estos avances también se dieron en algunos grupos de la

costa este de EE.UU. y en la Cuenca del Orinoco.

Mesolítico y protoneolítico

El mesolítico americano está condicionado por la desglaciación

total y el comienzo de la actividad geológica. Con las últimas

glaciaciones, desapareció la gran caza que era propia de las culturas

del paleolítico superior. De hecho, el neolítico y su antecedente, el

Mesolítico, es un reto al grupo humano. Las reacciones humanas ante

estos hechos son tan variadas como la propia naturaleza humana, por

eso hay diversos mesolíticos:

1. Mesolítico adaptativo, los hombres se adaptan a las nuevas

circunstancias.

2. Mesolítico regresivo, se vuelve a los estadios del

paleolítico.

3. Mesolítico bizantino, pervive la última forma del paleolítico.

4. Mesolítico Progresivo, reacción ante la crisis de la caza que

coincide con un incremento demográfico por lo que buscan

nuevos horizontes en la agricultura y en la domesticación

de animales.

26



5. Mesolítico hiperprogresivo, en el que se comienza a dar la

agrarización.

Los distintos cultivos según sus características se van a integrar

en un mesolítico u otro. Hay una característica común a muchas

culturas mesolíticos, es el microlitismo, posible derivación final de la

tipología anterior, y quizás, influenciada por otras oleadas humanas

venidas también por Bering.

En esta época, también se plantean una serie de modificaciones

que pudieron venir del exterior de la zona o bien que se diera la

propia evolución, porque el mesolítico es el marco donde se da un

cambio ecológico general y un resto de la naturaleza al grupo

humano que tuvo que buscar las consiguientes respuestas.

El Neolítico

Va del 3.000 a.C., al 1500 a.C.

El Neolítico, está sometido a debate en cuanto a la fecha de su

comienzo. Hasta hace poco, el comienzo del neolítico americano se

fijaba entre el 5000 a.C., y el comienzo de la era cristiana. Ahora, se

habla del 3.000 a.C., para los primeros cultivos americanos.

La revolución neolítica supone una inversión del centro de

gravedad. Las culturas líticas superiores, se dieron en la pradera.

Había mamut, y después bisontes para la caza, y esto era una

poderosa razón. Ahora, serán privilegiadas algunas zonas del

intercrópico, es la América nuclear, que comprende la zona de México

y los Andes peruanos. En ella se da en plenitud el cambio y se

convierten en foco de expansión. Son las áreas más neolitizadas y

donde surgirán las altas culturas.

En otros lugares próximos, también habrá neolítico pero con

desigual intensidad, por lo que serán pueblos más o menos

marginados.

No parece verosímil pensar que una nueva inmigración trajera la

técnica y no trajera la planta como podía ser el trigo. Precisamente el

hecho de que el origen y el desarrollo de la agricultura esté ligado a

la aparición de nuevas plantas, específicamente americanas, nos

27



hace pensar con más certeza que la agricultura americana es fruto de

su propia evolución. Por ello, no planteamos el origen del maíz y

sobre todo, el algodón y la calabaza.

Entre las plantas que domesticaron y que hoy son patrimonio

universal, figuran el maíz, la yuca, el cacao, la patata, la batata, el

boniato, los frijoles, el magüe, el tabaco, el cacahuete, el pimiento, el

tomate, la coca, la vainilla, la quina, las chirimoyas, el mango, el

aguacate, etc. todas estas plantas se aclimataron y se cultivaron en

el neolítico, siendo muy frecuente el cultivo del maíz de la yuca, sobre

todo en las zonas de las uyas interiores, de los Andes peruanos, junto

con los oasis de la costa que tienen similitud climática y geográfica

con el valle del Nilo, que es la cuna de la agricultura y también en las

tierras altas del sur y centro de Guatemala y México.

La producción de alimentos lleva al aumento demográfico y a la

concentración de aldeas. Así surge una cerámica a mano muy simple

al principio, y progresivamente decorada. Tenemos que hacer la

salvedad de que no todos los pueblos agricultores son cerámicos, no

todos los alfareros son agricultores. Lo que si se da, es que lo

spueblos agricultores van a desarrollar el sentido de la propiedad y de

la jerarquía, aunque en estos momentos de una manera incipiente.

El hecho es que en el neolítico, se pasa de una economía

depredadora a otra productiva. Suponiendo eso, una serie de

consecuencias ue con el tiempo darían lugar a una nueva sociedad

como son:

1. La definitiva sedentarización para algunos grupos.

2. La posibilidad de dedicar más tiempo a actividades que no

estuvieran relacionadas con la obtención de alimentos.

3. El mayor rendimiento del sistema agrícola que el de la caza

o la mera recolección.

4. La posibilidad de que hubiera más excedentes alimenticios

que podían intercambiarse con otras gentes a la vez que a

la alimentación de grupos dedicados a otras tareas, como

eran religiosos, artesanos, “comerciantes”, etc.

28



Es un tema muy debatido, porque no está claro el porque, como,

cuando, y donde se originó la agricultura en América.

En el nuevo mundo, unos núcleos desconectados de otros,

llevaron a cabo unos proyectos determinados, lo que dio lugar a que

las plantas y animales domesticados fueran distintos de unas áreas a

otras. No es lo mismo domesticar la cabra de indias que la yama o el

pavo (guajalote).

Los focos definitivos de neolitización de América en definitiva

fueron varios:

1. Las tierras altas y semidesérticas de México.

2. La selva tropical de las cuencas del Amazonas y el Orinoco.

3. Las costas y Sierras de Perú.

Por su aislamiento, el neolítico americano tuvo unos elementos

propios que lo hicieron diferente al del resto del planeta. Las

características son:

1_ La lentitud y larga duración del proceso, ya que desde un

punto de vista cultural, no puede darse por terminado en las zonas

más dinámicas como son Mesoamérica y los Andes Centrales hasta

mediados del II milenio. En este momento, están sentadas las bases

del periodo formativo y es cuando brotan las culturas Olmecas y de

chavin.

2_ El aislamiento existente entre las 2 áreas nucleares

americanas dio lugar a que cada uno tuviera una evolución distinta y

a que los resultados no fueran comunes.

3_ La carencia de especies animales impidió que estos fueran

domesticados, por lo que el campo pecuario tuvo muy pica

importancia.

Para el final del neolítico, se produce una sedentarización que

favoreció las relaciones sexuales y que tuvo como consecuencia la

explosión demográfica. También se dio mayor longevidad de la gente

y por lo tanto, aumentaron los años de posibilidades reproductivas,

aunque parece que solo se alargó la vida de los varones que pudieron

29



llegar en algunas zonas hasta los 60 años mientras que la mayor

parte de las mujeres morían en torno a los 40.

Panorama general de América hacia el 1500.

- El periodo clásico en Mesoamérica.En esta etapa, se van a dar los mayores logros culturales aunque

en resultados políticos, el periodo posiblemente fuera superado por la

etapa militarista.

La etapa clásica se va a desarrollar en lo que venimos hablando

como América nuclear y es muy difícil fijar sus límites tanto del

comienzo como del final de esta etapa.

En algunos lugares comenzó en torno al 1500 a.C. y los límitescronológicos son variables a las distintas áreas, ello motivado por el

desajuste de su evolución. Mientras en Mesoamérica se observan dos

culturas unificadas como son Teotihuacan y los Mayas, en la zona

andina va a aparecer Tiahuanaco, pero su área de influencia, a pesar

de ser también amplia, es de realización posterior. En las culturas

peruanas coetáneas, a Teotihuacan, y el viejo imperio maya, se da un

área de influencia solo local, destacan la mochica, lima antiguo,

cultura nazca y Tiahuanaco clásico. El retraso de fenómenos

culturales entre las dos áreas, es prueba del difícil trasvase entre

ellas. En esta época, también se da la aparición de las ciudades y el

nacimiento de las ciudades conlleva el desarrollo de la artesanía

sobre todo cerámica y tejido con incipiente ceremonialismo y la nítida

diferenciación de las clases sociales, todos ellos señal de un

inminente desarrollo, pero que anticipan la existencia de una

sociedad compleja. Con el ceremonialismo, el chamán pasa a ser un

sacerdote sabio y una evolución paralela, se da en la religiosidad,

aparecen gran número de divinidades que son anticipo de la religión

forma del periodo clásico. Se adora a los felinos, al Dios viejo… la

religión exige sólidos templos y una esotérica liturgia donde el fluir

del tiempo es esencial y objeto de registro y cómputos. No uy alejada

del registro y tiempo va a aparecer la escritura cuya manifestación

más antigua aparece en Monte Albán, en torno al 300 a.C., y es un

30



sistema jeroglífico bastante avanzado, por lo que podemos esperar

que aparezcan muestras anteriores más rudimentarias. Aprece

tratarse de un calendario ritual y el estudio del calendario y la

escritura será el trampolín para la carrera sacerdotal.

La metalurgia ausente de Mesoamérica, hasta el 750 d.C.,

comienza de forma incipiente con oro martillado, cobre, y tumbaja y

eso aparece en Perú.

En esta época, destacan dos culturas:

1. La Olmeca, aproximadamente del 800 al 400 a.C.

2. La cultura de Chavin, un poco anterior sin que pueda

decirse que su expansionismo suponga en esta época un

dominio político de una región determinada.

¿A qué se llama Alta Cultura?

Alcina habla de unas 600 culturas, aunque todas estas culturas

no pueden calificarse de Altas, teniendo este calificativo

aproximadamente más de 100.

Para estudiarlos, nos limitamos al área de América Nuclear, es

decir, Mesoamérica y zona peruana, donde las culturas llegan a su fin.

Para llegar a esto, tienen que tener una serie de elementos siendo

quizás el hecho más importantes: el que aparece en zonas

neolitizadas, aunque según algunos autores, la principal característica

es que desarrollan la escritura.

También hay otros autores que hablan de que han desarrollado

otras facetas como Leroi-Gourhan, que habla de la metalurgia; Freyer

y A. Weber, que hablan de la presencia del hombre dominador; G.

Childe y Turner, que hablan de la presencia de la cultura aldeo-

campesina y como pasa a ser urbana. En mayor o menor grado, los 4

elementos de los que hemos hablado, aparecen en la zona de

América Nuclear.

Es importante precisar donde comienza el hecho igual que

sucede entre los estudiosos de Egipto y Siria, que van dando fechas

más antiguas, igual sucede con los mexicanistas y peruanistas. Hasta

hace poco, la fecha más remota correspondía a Huaca Prieta

31



(yacimiento). La huaca es un lugar sagrado o un objeto sagrado:

paisaje, yacimiento de agua, una caracola, un árbol peculiar.

Este yacimiento estaba datado en 2500 a.C., investigaciones

posteriores equiparan esa antigüedad con el núcleo mexicano de

Tehuacan, en ambos focos se dan las bases iniciales que darán lugar

al proceso hasta llegar a Altas Culturas. Hay autores que defienden

que Alta Cultura se dio por la llegada de un grupo de hombres más

avanzados; se defienden según Canals Pray, que llegó un grupo

desde la Polinesia y este grupo aporta el megalitismo, Pero siempre

se choca con el mismo problema, que es que si llegó un grupo de

cultura más avanzada y que dominaba la metalurgia del hierro como

estos pueblos, no la conocieran y no la desarrollaron, tampoco

conocieron el trigo, la bóveda o la rueda…

Hay que tener en cuenta que las culturas americanas fueron

núcleos centrados de difícil comunicación entre sí, pudiéndose dar

algunas relaciones entre las distintas áreas, pero de forma muy lenta

tanto que pudieron tardar 3 ó 4 siglos en llegar un elemento de una

zona a otra. Ante esta realidad, cada vez coge más contundencia los

argumentos de que no hubo contactos y lo que llevó a estos grupos a

desarrollarse fue la creatividad ante problemas que se presentaban y

se le buscaba soluciones.

- El periodo clásico en Mesoamérica

Mesoamérica es un gran espacio geográfico habitado por un

elevado número de pueblos, que comparten una misma cultura

básica, aunque mantiene cada uno su peculiaridad. Por lo tanto,

podemos hablar de área cultural; aunque casi podíamos hablar de

superárea, por el tamaño del espacio comprendido y por la

importancia de las diversas culturas que se desarrollan. En realidad,

casi podíamos hablar de civilización se consideramos que esta es el

producto de la interrelación de muchas culturas y de diferentes

pueblos en el transcurso de un tiempo que se puede medir en siglos,

incluso en milenios.

32



Mesoamérica comprende: México con la Península de Yucatán,

Guatemala, Belice, El Salvador, la mitad occidental de Honduras,

Nicaragua y el noreste de Costa Rica.

La tradición mesoamericana cristaliza y toma cuerpo hacia el 300

d.C., con la consolidación de sus rasgos y la aparición de la vida

urbana. En estas fechas, comienza el periodo clásico que dura hasta

el 900 d.C., dividiéndose en Clásico temprano, del 300 al 600 y

clásico tardío, del 600 al 900.

La separación entre ambos periodos estaría marcada por la

aparición de una crisis que según unas regiones u otras, tardó más ó

menos en resolverse y que tiene sus efectos más contundentes en la

región de Teotihuacan, que estaba en la zona más al norte y por

tanto, más expuesta a las presiones de los pueblos nómadas o

seminómadas.

La historia cultural de Mesoamérica, tiene un último periodo

cuando se termina el periodo clásico que es el “militarista” ó

“postclásico”, periodo en que se imponen los objetivos militares y los

medios bélicos en la política y en la organización social.

1_ El postclásico temprano: 900-1200 d.C., en el que se

desarrollan los Toltecas de Tula.

2_ Postclásico tardío: 1200-1500 d.C. (llegada de los españoles),

en el que se desarrollan los aztecas o mexicas.

Características generales de la tradición mesoamericana

Mesoamérica estuvo habitada por diferentes pueblos con lenguas

diferentes, pero emparentadas entre sí, de forma que podemos

reducirlas a dos:

1_ El utoazteca, que comprende el nahuat.

2_ El macromaya.

La agricultura fue la base de su civilización, ya que solo con

excedentes alimentarios podía sostenerse el aparato del Estado y las

instituciones religiosas de Mesoamérica. Los alimentos son: maíz,

frijol y la calabaza.

33



Otra característica es su sistema cultual, en el que ha

elaboraciones que suponen una interpretación muy particular y

convencional del universo y que no están condicionadas por la

naturaleza así tenemos figuras muy destacadas dentro del panteón

mesoamericano que no son interpretaciones realistas como puede ser

el dios de la lluvia que está relacionado con la figura del jaguar, que

en lengua nahuat responde al nombre de Tlalot o Tlaloc y otro dios,

que es un héroe civilizador que en lengua nahuat responde a

Quetzalcoat y que está representado por una serpiente emplumada.

En la organización social mesoamericana, se da con importancia

la asistencia de un lugar sagrado o centro ceremonial en el que se

lleva a cabo una intensa vida religiosa e intelectual que en ocasiones

puede llegar a convertirse en una ciudad como fue el caso de

Teotihuacan. Elemento dominante en estos centros era la pirámide

sobre la que había un templo y también el juego de pelota.

Los sacerdotes de esta zona se dedicaron al estudio sobre todo

de la astronomía y la aritmética y como resultado, se tuvieron dos

calendarios básicos: un calendario natural o astronómico, compuesto

de 18 meses de 20 días que en total eran 360 días a los que se unían

5 días nefastos.

Un calendario propiamente mesoamericano que combinaba

periodos de 20 días, cada uno de ellos con su nombre propio con los

números del 1 al 13. Así, se llegaba a un periodo de 260 días que era

el calendario ritual y estaba regido por la luna y Venus. Combinando

amos calendarios se llegaba a periodos de 52 años, y estos 52 años

equivalían en su mentalidad a nuestro siglo, dándole a su terminación

gran importancia ya que se trataba de la renovación de la vida.

En el mundo mesoamericano, también se da la elaboración de

códigos que son tiras de varios metros que se plegaban como un

acordeón y se pintaban en corteza de árbol ó piel. Las

representaciones solían tener carácter de jeroglíficos.

Otra característica es que hay ausencias muy significativas como

son: rueda para el transporte ó el torno del alfarero, también ausencia

34



del arco de medio punto, apenas hay metalurgia, la domesticación de

animales porque apenas estos existían excepto el pavo, la abeja y un

perro de características muy determinadas (no tenía pelo y se lo

comían).

División interna de Mesoamérica

1. En primer lugar, un área muy importante es el Valle de

México, que destaca Teotihuacan, los Toltecas de Tula, y

los Mexicas o aztecas de Tenochtitlan.

2. Otro lugar es el sureste, en el estado de Oaxaca. Aquí nos

encontramos a los Zapotecas con Monte Albán y en el

Postclásico, los Mextecas.

3. Otro lugar es la franja costera del golfo de México, donde

se dan algunas culturas de lengua maya, aunque quedaron

separados de los mayas propiamente dichos, en esa zona

van a estar también los Olmecas.

4. El último grupo, el Estado de Chiapa, en la zona de

Yucatán, en el Altiplano mexicano, y en Guatemala, se

desarrollan los mayas.

Crisis del periodo clásico

La crisis que puso fin al periodo clásico fue un fenómeno

generalizado en toda Mesoamérica, que obedeció a diversas causas y

tuvo una cronología y ritmo diferente en cada área.

En general, se produjo a partir del siglo XVIII y fue una gran

conmoción en área mesoamericana, de forma que se alteró el

sistema de valores y la orientación general de la cultura, dando paso

al periodo postclásico y militarista.

Los primeros efectos de la crisis se hicieron sentir en Teotihuacan

hacia el año 1000, también Monte Albán, fue abandonado y sus

tumbas se reutilizarán por los mixtecas. Los efectos se hicieron sentir

también en el área maya. Mesoamérica tenía al norte, un inmenso

territorio ocupado por grupos semicivilizados, de economía agrícola y

de cazadores recolectores nómadas.

35



Son nombrados como chichimecas. Estos grupos avanzaron hacia

el sur se imponen a las culturas mesoamericanas un matiz militarista

sin que esto anule a otros rasgos como es la religión de estado o el

comercio a larga distancia. La novedad fue la inversión del sistema de

valores de tal manera que la guerra, la conquista de nuevos

territorios, los sacrificios humanos y la supremacía de los jefes

militares, se situó por encima de la jerarquía sacerdotal, de los dioses

pacíficos y benevolentes y del estudio y evolución de los sacerdotes

mayas.

- El periodo clásico en el área Andina.

La cultura Chavín, se va a imponer sobre todo en el área andina,

dándose una selectiva homogeneidad, lo que no significó que en el

área central de los Andes, se diera un ámbito unificado, ya que se

dieron el nacimiento de distintas fases locales, que aunque hundían

sus raíces en esta cultura, preludian un inmenso fenómeno de

regionalización.

Sin embargo, este proceso no se produjo de inmediato en todo el

territorio dominado por Chavín. Como demuestra el estilo cerámico

llamado “blanco sobre rojo”, en el que al contrario de lo que sucedió

en la época de Chavín, se da gran importancia a los motivos

geométricos.

El estilo aparece en una extensa área de la costa y parte de la

sierra norte y central, este estilo, no significó la existencia de una

cultura unificadora, sino simplemente la expansión de una moda

decorativa sin mayor trascendencia, solo significa que hubo contacto

interregionales que son clara consecuencia de las rutas abiertas en el

periodo anterior.

Las poblaciones parecen articulase en torno a amplias zonas

residenciales, en ocasiones fortificadas, lo que responde a que en las

sociedades del momento, hay una gran tendencia hacia lo bélico,

dejando de ser el fenómeno religioso el motor de estos grupos. A este

estilo “blanco sobre rojo”, se contrapone otro estilo que tiene su

36



principal foco en la zona sur de la sierra Andina y que se caracteriza

por combinar el moderado, la incisión y la policromía.

Tanto en el extremo sur de la sierra como en la costa sur, hay un

elemento dinamizador de la sociedad, que fue la religión, que tuvo

más importancia que en el norte, por ello, en la zona sur, aparecen

centros ceremoniales y parece que hay una sociedad teocrática. A

comienzos del periodo clásico, los rasgos que van a aparecer en el

área central andina, estaban ya definitivamente centrados, y los más

importantes eran:

- El empleo de riego y abono en la agricultura que tiene

el carácter de intensiva más que de extensiva, en el abono

emplean wano (excremento de aves), restos de pescado

podrido.

- La existencia de permanentes contactos interzonales

basados en un restringido comercio de bienes suntuarios y

materias primas.

- Aparición de asentamientos complejos que serán la

base de posteriores ciudades.

- Aparición de una clara estratificación social.

- Existencia de actividades artesanales, como la

“lapidaria”, metalurgia, cerámica, textileria, etc, realizadas

por verdaderos especialistas.

- Existencia de costumbres funerarias en las que los

difuntos son inhumados muchas veces en lugares específicos

y con complejos ajuares funerarios.

Tras el comienzo de la época clásica, surgen una serie de

culturas locales muy regionalizadas que dieron lugar a señoríos que

tienen cierta unidad geográfica. Así aparecen muchas culturas, pero

destacan la Mochica, y Tiammanaic. Más tarde se da un

resurgimiento regional dentro de los límites cronológicos del 1200 y el

1470. en esta etapa se perpetúan las bases establecidas por el

imperio Hauri, lo que lleva a crear verdaderos estados de carácter

urbano, con zona residencial y centro económico, político y social.

37



Tenía gran prestigio en la zona ya que en ellos estaban los

servicios centrales, bajo estos núcleos había capitales provinciales,

que a su vez dominaban otros núcleos poblacionales. La cultura más

destacada en esta época es la Chimú, con su ciudad Chanihan, hasta

que se imponen los incas.

TEMA III: EL PERIODO ARCAICO

Los Olmecas

- Origen y características

Fueron muy estudiados por Fray Bernardino de Sahagún, en su

Historia general de las casas de Nueva España, los describe y dice

que es una historia del mundo, poco conocida, llegando a nosotroscomo un misterio, ya que todavía se ignora mucho del hombre

prehispánico. Son muy pocas las certezas que nos permiten seguir el

desarrollo de los pueblos prehispánicos en su origen.

Las primeras investigaciones científicas comenzaron en la

segunda mitad del siglo XIX, muy pronto revelaron la increíble riqueza

del patrimonio arqueológico e histórico antiguo de aquellos territorios.

Pero hasta que no avanzó el tiempo, todo lo que no era maya óazteca, fue difícil de catalogar.

38



- Fases

Su historia se articula en dos fases principales:

La primera fase se caracteriza por un sistema de vida basado

esencialmente en comunidades establecidas en poblados. Va del

1500 al 900 a.C. Se conoce como cultura olmeca de poblado en que

se da un modelo económico de subsistencia, y hay un cierto grado de

autonomía, lo que hace que cada asentamiento se caracterice porque

se adapta al tipo de ambiente en el que el grupo se había establecido.

Cultivan la agricultura, caza, pesca y recolección y este se

completaba con un incipiente comercio entre centros vecinos. La

cultura material se caracteriza desde las fases más antiguas por una

notable cama de producciones que satisfacían las necesidades de la

comunidad, por medio de sus artistas. Empleaban arcilla o caolín para

los vasos de uso doméstico o funerario, fibras vegetales para hacer

cestas y esteras y obsidiana para pequeñas esculturas y ornamentos

personales, además de hueso, madera y piedra.

Una de sus expresiones artísticas más típicas fueron las “baby

fare”, también hay figurillas sedentes en terracota, de muy cuidada

factura con una peculiar expresión en la boca y los ojos rasgados. Por

el tipo de la boca, se han relacionado con el jaguar y con el símbolo

de la tierra. Se consideran protectores de los recién nacidos.

La segunda etapa va del 900 al 200 a.C., y es la afirmación de un

sistema político más elaborado, fuertemente condicionado por la

religión, con claro carácter teocrático y que se caracteriza por la

construcción de grandes centros ceremoniales.

Se calcula que la población olmeca llegó a los 350.000 habitantes

y la sociedad se hizo más compleja y articulada, de forma que todas

sus expresiones son reflejo de un desarrollo de carácter teológico y

cultural. Se ha comprobado que existían clases sociales, de forma que

se da una formación más homogénea que en otras sociedades de la

época. Existió un limitado urbanismo o protourbanismo, que aparece

en los distintos yacimientos.

Yacimientos Olmecas

39



Las 3 etapas reúnen una característica de mayor importancia de

la cultura olmeca, y que supone la creación de asentamientos con

una traza que se puede considerar urbana.

No sabemos la fecha exacta de la aparición de este fenómeno

debido a que los poblados aparecieron en lugares de ámbito

favorables, y por ello fueron lugares utilizados frecuentemente y sus

vestigios están sumamente destruidos.

Los principales son: San Lorenzo, La Venta y Tres Zapatos.

Decimos que estos 3 yacimientos representan 3 fases culturales:

San Lorenzo, que va de 1500 al 900 a.C., es muy complejo en

el que hay diferentes plataformas de tierra y adobe, que se

estructuran entorno a plazas, en incipiente obra de ingeniería en

que aparecen depósitos de agua y sistemas de drenaje hechos con

basalto. Todo ello aparece colocado sobre una gran plataforma

parcialmente artificial, pero que tiene un cierto realde sobre la llana

zona circundante. En su entorno hay un nutrido número de

montículos habitacionales, casi 200, donde habitaban campesinos y

artesanos que se alternaban en estos trabajos y que dependían

ritual y administrativamente del Centro de San Lorenzo. Junto a este

desarrollo urbanístico se encuentra la problemática de numerosas

esculturas monumentales con especial énfasis en las extraordinarias

cabezas colosales y altares o tronos, estelas todas en basalto traído

desde la montaña de Tuxtla. Comenzó así mismo a aparecer objetos

mueble en cerámica y piedra, con un estilo muy característico. De

todo ello, es posible concluir que salió un grupo dirigente que fue

capaz de controlar la fuerza de trabajo, para realizar las

mencionadas obras, lo que sitúa a los olmecas en una sociedad en

la que aparecen los rasgos sociales y en la que hay suficiente

complejidad como para que pudieran mostrar un poder hereditario

por medio de la expresión en imágenes públicas. Este sería el poder

interno. Su poder externo también se moverá a potenciar muy

tempranamente redes de intercambio con áreas tanto cercanas

como lejanas. San Lorenzo decae y su declive contribuye a que la

40



Venta sea el lugar que lo reemplace en el control político de la

región.

La Venta (900-600 a.C.) se alza como un gran culto

ceremonial de mayor complejidad y mejor planificación que San

Lorenzo. Tiene sus orígenes en torno al 1300 a.C., los restos tienen

una orientación N-S en complejas estructuras en espacios alejados y

edificaciones alineadas que siguen el eje lineal. En el lugar destaca

y está presidido por una pirámide cónica de 30 m de altura y 128 m

de diámetro. Ha este edificio están asociadas numerosas ofrendas y

enterramientos con ajuar funerario, lo que evidencia una sociedad

de rangos. La ciudad, aproximadamente de 200 Ha, y en ello la

arquitectura y en ella tuvo gran importancia el auge con algunos

elementos que heredó de San Lorenzo. La realidad es que abandonó

otros elementos y desarrolló sus propias pautas. En este yacimiento

aparece un número abundante de altares y figurillas de cerámica.

Disminuyen las cabezas colosales y aparecen unos elementos como

una estela en una loza vertical en trabajada en relieve. En torno al

400 a.C., la Venta deja de estar habitada, cediendo su lugar al

yacimiento de Tres Zapatos.

Tres Zapatos (1000-50 a.C) los años de lugar destacado van

del 600 al 200 a.C. Este yacimiento aun no ha sido del todo

investigado, pero es de menores dimensiones que la Venta. Han

aparecido elementos relevantes como una cabeza colosal y una

estela.

- El arte olmeca

El arte, es el rasgo que distingue a los Olmecas. Hay que

distinguir entre arte monumental y arte mueble.

Arte monumental

El arte monumental incluye las cabezas colosales, los altares o

tronos, la escultura exenta y los bajo relieves.

Las cabezas fueron una de sus primeras manifestaciones

artísticas. Están realizadas en enormes piezas de basalto de entre 2 y

3 m e altura y con un número elevado de toneladas de peso. En total,

41



se han encontrado 18, el número más elevado, en San Lorenzo, que

se encontraron 10, 4 en La Venta, y el resto dispersas. Parece que

representaban a sus gobernantes o bien a jugadores del Juego de

Pelota, incluso representaciones estelares.

Los tronos o altares son de gran tamaño, con relieves esculpidos

en su frente y unas esculturas de bulto redondo con variedad de

temas antropomorfos o zoomorfos, o mezcla de ambos. Destaca una

estela encontrada en La Venta en la que en torno a su personaje que

podía ser el gobernante, se plasman símbolos de poder que

confirman que es una sociedad de rangos.

Arte mueble

El arte mueble incluye una serie de objetos de pequeño tamaño

elaborados en cerámica, con apariencia verde en jade ó serpentina.

Así destaca un suelo que ha aparecido bajo una capa superficial en la

Venta. En cerámica destacan unas figurillas normalmente huecas,

hechas en arcilla blanca de la zona con apariencia de niños a los que

se llaman baby fare. Otras destacan por rasgos faciales,

especialmente Olmecas como cejas flamígeras y labios huecos de

comisuras hacia abajo como ofrenda al jaguar. Esta cerámica es

buena y con formas simples como motivos incisos que van de lo

antropomorfo a lo geométrico.

También trabajaron unas piedras verdes en las que realizaron

mosaicos o hachas votivas. También aparecen torsos humanos en

madrea policromada. A pesar de ser una iconografía compleja, se

representa mucho la imagen del hombre adulto o niño relacionado

con animales como el jaguar, la serpiente o el caimán. Se sabe que

sacralizaron los fenómenos naturales con una parte común dentro de

las sociedades agrícolas en torno a la tierra, el agua, los astros, el

viento, e irán surgiendo seres sobrenaturales y mitos que favorecen

una adición del cosmos reconocible a lo largo de siglos de historia.

Desarrollo cultural de las civilizaciones andinas

La zona andina también e ha usado el término de área cultural,

como ocurre con otras áreas. El centro es la extensa cadena

42



montañosa en la que podemos distinguir el extremo norte, los Andes

Septentrionales, los Andes Centrales, el centro sur andino, el

meridional andino y el extremo sur andino. De todas estas zonas, los

Andes Centrales fueron el lugar más proclive donde desde tiempos

muy tempranos se forjaron sociedades políticas y religiosas que

radiaron su influencia y llegaron a convertirse en verdaderos patrones

culturales andinos. En esta área cultural, hay diversos periodos:

• Precerámico (1200-180 a.C.)

• Horizonte temprano o forativo (180-50 a.C.)

• Intermedio temprano o desarrollo regional (50 a.C.-600

d.C.)

• Horizonte medio o periodo Wari (600-1000 d.C.)

• Intermedio tardío o estados regionales (1000-1450 d.C.)

• Horizonte tardío o periodo inca (1450-1532 d.C.)

El hombre y el medio

En el territorio andino se dan zonas de condiciones extremas,

como desiertos, selvas, manglares, a lo que se añade el factor de

altitud que obliga a una adaptación física buena para poder vivir a

más de 3 m sobre el nivel del mar.

En el oeste de Sudamérica, los Andes discurren a lo largo de más

de 8500 Km dese Venezuela a Tierra de Fuego, y entre sus picos

están los más altos del planeta, con más de 6.000 m, auque se puede

considerar que hay 3 ecosistemas bien diferenciados que son la

costa, la sierra o la selva:

La costa. Territorio comprendido entre el nivel del mar y los

500 m de altitud. Esa zona es conocida como Chala. De los 500 a los

2300 m es la yunga tanto en una zona como en otra, se aprecian

accidentes geográficos muy diversos. Hay zonas en las que los

pueblos costeros practican la navegación, acantilados impenetrables,

esteras de agua dulce y sobre todo, valles extremadamente fértiles,

regados por ríos como el Chicano o El Moche, junto con desiertos de

gran extensión como es el desierto de Atacama. Esta zona se ve

influenciada por dos corrientes marinas de gran relevancia, ya que

43



condicionan su clima. La corriente del Niño, que va del Golfo de

Guayaquil hacia el sur y la corriente fría de Humboldt. Va desde las

costas de Chile al norte. Las dos corrientes contribuyen al

calentamiento o enfriamiento de las costa y a la aparición de especies

marina. Todo ello, contribuye a producir una inversión térmica

producida por la altura de loas montañas y en los desiertos costeros

de forma que se da un enfriamiento en las zonas desérticas bajas y

un calentamiento de las zonas elevadas que son conocidas como

lomas. A pesar de ello, la temperatura y la humedad aumenta según

nos acercamos al ecuador. En la costa aparecen animales y plantas

adaptadas al clima y sus variedades. El mar no solo ha aportado

peces y crustáceos, sino también aves marinas que producen guano

(abono natural de los cultivos de la costa). Hay ballenas, lobos de

mar, y el clima permite oasis con unos mamíferos de pequeño

tamaño. Entre las plantas, los cactus contribuyen a la larga tradición

que hay de psicotrópicos y también destaca la totora que es una fibra

vegetal. También el algodón que se utilizó para tejidos. Las plantas

más frecuentes fueron el maní, la palta (aguacate) y la calabaza.

La sierra. Es el ecosistema de altura a partir de los 2300 m.,

distinguiéndose varios pisos ecológicos. La zona Quechua, de los

2300-2500 m en la que hay valles surcados por los ríos que permiten

cultivar cultivos básicos de altura como el maíz, el frijol, y la calabaza.

En las vertientes de las montañas hay chacras de altura (granjas)

donde se cultiva la papa. A los 4000m de altura están las pampas de

la puna, (llanura a cierta altura donde no hay árboles). Hay un

ecosistema de magníficos pastos, ideales la crianza de auquénidos,

como son el guajo, la llama, la vicuña, la alpaca. Sobre la zona hay

altas cumbres con nieves perpetuas que los habitantes de la zona

consideran divinidades llamadas Apus.

La selva. Se diferencian dos zonas, la selva baja (desde el

nivel del mar hasta los 400m de altitud), una media de 31º y en la

que es frecuente la presencia humana. La selva alta (400-1000m)

donde el clima tropical se ve matizado por la altura, pudiéndolo alzar

44



entre 22 y 26º, y cuya población mantiene intercambios entre las

tierras altas altiplánicos y las tierras bajas amazónicos. En esta zona

hay abundante pluviosidad que provoca la aparición de gran cantidad

de especies vegetales y hay una rica biodiversidad que ha permitido

el trueque de materias y productos entre distintos pueblos posibilidad

que se ha visto acrecentada por el elevado número de ríos de gran

caudal que vierten sus aguas al Amazonas. Hay un elevado número

de animales no domesticados que tuvieron un gran protagonismo en

el modo de las creencias andinas como son el jaguar, la serpiente o el

caimán. Se convirtieron en deidades veneradas, o tótems, por las

gentes de los Andes.

- Precerámico (1200-180 a.C.)

Arranca desde el 1500 a.C., cuando el hombre ya estaba

presente en los tres ecosistemas. Los objetos líticos más importantes

fueron raspadores, perforadores, y sobre todo puntas de proyectil

conocidas como cola de pescado. Completaban su dieta con plantas

recolectoras. Entre el 6000 y el 4000, aparece la revolución neolítica,

con plantas como la papa, la calabaza, la lúcuma (manzana pequeña

que enterraban en paja y se conservaba mucho tiempo), los frijoles,

el ají, el maíz. En torno al 500 a.C, aparecen testimonios en que se ve

el arte y la magia como expresión del modo del más allá y quizá el

mayor testimonio de este hecho lo encontramos en Paracas, en la

Costa sur de Perú, donde está el foco funerario más importante del

momento. Hay un grupo de esqueletos enterrados en posición fetal

sobre estelas de fibra vegetal, de cactus o juncos y piel de vicuña.

Hay ajuares funerarios en los que la riqueza caracteriza la clase

social, lo que también influye en la riqueza del tejido. A partir del 450

a.C., se observa un cambio esencial en el comportamiento social

cultural con la construcción de chozas y lugares idóneos para la

obtención de alimentos.

- Horizonte temprano o Formativo (180-50 a.C.)

Es uno de los momentos más significativos de la época andina,

ya que los avances de la revolución neolítica son una realidad. Se da

45



el cultivo intensivo del maíz, lo que produce grupos cada vez más

estables y un aumento demográfico importante. También se ha

producido el desarrollo de comunidades de pastores que aprovechan

los productos animales en su totalidad ya que no solo se alimentan

sino que convierten la lana en tejidos que serán objetos de trueque.

Está totalmente desarrollada la cerámica con fines utensilios y fines

rituales, lo que posibilita la datación y se da la complejidad de los

asentamientos en lo que está presente la religión colectiva que

requiere una organización espacial muy distinta de la doméstica.

Aparecen construcciones laberínticas en adobe, en la costa y de

piedra en el altiplano.

Chavin de Huantar

Es un lugar aproximadamente situado sobre el nivel del mar a

una altura de 3177 m., en plena sierra andina y su origen se remonta

en el tiempo hasta convertirse en un mito y en la fase con el periodo

precerámico. Su descubrimiento se realizó a principios del siglo XIX y

sus descubridores quedaron asombrados por lo grandeza de sus

muros arquitectónicos. Se llegó a la conclusión de que había sido un

foco cultual importante que había aparecido entre 2 ríos, el

Huachecsa y el Mosna, lo que le otorgaba un lugar de privilegio ya

que el Mosna es un afluente del río Marañón, por lo que está

comunicado por la selva amazónica. Son sus orígenes son todavía

confusos, y aun se debate si la procedencia de esta cultura es de

origen costera o amazónica.

Entre las ruinas que quedan vamos a encontrar restos de

ciudades que son centros de poder, la arquitectura de este centro de

poder tiene una serie de elementos que se repiten en distintos

lugares de los Andes, como es la arquitectura en piedra con

decoración en relieve, las plazas rehundidas para la celebración de

grandes rituales y la estructura de laberinto en el interior de los

edificios.

El arte de Chavin se realiza mayoritariamente en piedra, que es

el material preferente, de forma que el resto de materias primas que

46



se utilizan como cerámica, hueso, tejido o madrea, recuerdan los

trabajos realizados mediante tallas líticas. Hay vasijas en cerámica

que se hacen con un tipo de claroscuro, con rebaje de la superficie

que por la técnica de acabado, parecen hechos en piedra.

La conclusión es que Chavin es el trasmisor y difusor de un tipo

de ideología de poder y encontramos 3 ejemplos de arte al servicio de

la élite que ostentaba tal poder.

¿El Obelisco Delo, el Lanzón y la Estela Raimon?

El Lanzón representa la forma de un ser humano con atributos de

jaguar de forma que es un tótem emblemático que se irá

reproduciendo en su totalidad o en parte. Será frecuente encontrar en

toda la zona, muestras de la influencia de este instrumento como es

la representación de garras, colmillos, simulación de manchas en la

piel y un tipo de ojos que se irán reproduciendo en otros tótems y que

son símbolos de fuerza o destreza.

Para este periodo de Chavin, en la costa norte, aparecen otros

antiguos asentamientos que se ha comprobado que dieron paso a

grupos sedentarios mejor organizados que tenían control de las aguas

y de los terrenos agrícolas. Así hay culturas arqueológicas como Virú

o Cupinisque que serán el origen de culturas posteriores y la base de

los señoríos mochicas que aparecerán posteriormente.

La cultura Virú o Gallinazo recibe el nombre del valle en que se

hubicó. Hay restos arqueológicos en los que se pueden apreciar

plataformas, montículos e incluso enterramientos, que confirman la

presencia de una estructura social muy jerarquizada.

Las ofrendas que se hacen a los antepasados confirman la

utilización de algunos metales y una cerámica ritual que confirma que

había una serie de acontecimientos que dentro de estas sociedad

eran frecuentes y que esta hecha con una técnica en blanco y negro.

En este aspecto destaca una del gran señor de Huaca de la Cruz.

La cultura Cupinisque, también se da en los valles de VIrú y

Lambayeque. Destaca en esta cultura la Huaca de los Resyes donde

47



hay una arquitectura monumental y también se da la utilización de

metales y aparece una cerámica antecesora de la Mochica.

En la costa Sur peruana, apareció una cultura propia del periodo

precerámico, pero que floreció en el formativo, con un sistema

agrícola, pesquero y recolector, y una estructura social bastante

compleja donde la jerarquía era patente que existía. Pero de esta

cultura, lo que más ha llamado la atención es el mundo de las

creencias, que se muestran en una serie de ritos funerarios ya

frecuentes en el precerámico, pero que llegan a su apogeo en el

formativo, destacando de forma especial los restos que aparecen en

el valle del Ica.

La primera época de esta cultura se conoce con el nombre de

Paracas Cavernas, ya que los enterramientos se realizan en pozos o

silos. El hecho es que siempre bajo tierra, hay un túnel de acceso

vertical, y en su final, una cámara, más o menos circular, donde se

colocaban los individuos parecidos. El cadáver era flexionado hasta la

posición fetal y envueltos en numerosas capas de tejidos de distinto

tamaño, según indicaba la tradición.

En esta etapa, el envoltorio se cerraba en forma de un higo

amarrado en la parte superior. Según los cronistas de indias, eran

bultos funerarios, pero después se han conocido como fardos

funerarios. El ajuar que acompañaba a estos cadáveres son reflejos

de los avances tecnológicos que iban haciendo y se colocaban dentro

y fuera del fardo.

Las vasijas serán muestras de los avances de la cultura, teniendo

en esta época de caverna, bastante influencia de la cultura de

Chavin.

El momento más representativo de esta cultura es la etapa

llamada Paracas Necrópolis, que corresponde a la ocupación de un

lugar llamado Cerro Colorado y que se da a finales del formativo o

principios del intermedio temprano (aproximadamente entre el 200 y

el nacimiento de Cristo).

48



En esta etapa, los fardos, todos juntos en el mismo lugar y la

diferenciación social no es por su colocación dentro del grupo, sino

por el mayor número de capas de tejidos, algunos de gran calidad, y

llamadas Mantos de Paracas. Estos mantos, son de gran tamaño,

aproximadamente de 2,5 m por 1,30m y cubrían todo el cuerpo del

individuo de la élite de Paracas. Son de una magnífica vistosidad ya

que cada uno de ellos es una auténtica obra de arte y tecnología

textil. Se hacían en lana o algodón y tenían una iconografía

relacionada con el mundo de las creencias, con el poder de los

guerreros que se representaban portando cabezas de trofeo. Los

motivos se representaban con orden en distintos colores y posiciones,

pero de difícil interpretación, ya que representaban figuras

antropomorfas, relacionadas con otros seres. Como vemos, los tejidos

adquieren la mayor importancia de las manifestaciones artísticas

aunque también hay cerámica.

El origen de los mayas

En las etapa de las que estamos tratando, no se puede hablar

todavía de una cultura maya como tal, pero si que aparecen algunos

rasgos que van a ser comunes a todos ellos, sobre todo en cerámica,

y algunas figurlillas, desde la zona del Pacífico en la zona de Chapa, y

la Península de Yucatán. Eso implica que hay una divrsidad de

medioambiente que se expresará en variaciones culturales

posteriores como lo van a ser los desarrollos mayas de la costa, el

altiplano o las tierras bajas, pero teniendo todo unas mismas

características culturales.

La Costa del Pacífico que había sido habitada desde tiempos

tempranos dan muestra de que se va produciendo una creciente

complejidad al exigir o levantar construcciones públicas como

montículos piramidales o largas plataformas, aun sin llegar a la

estructura que aparece en la Venta, cultura con la que mantiene

relaciones.

Al mismo tiempo, comienza a formarse en las tierras bajas

mayas, una cultura que no tiene conexión con la Olmeca y también

49



en la zona norte de Yucatán, aparecen unas aldeas campsinas con

una tradición de vasijas monócromas y figurillas de cerámica.

La sociedad de rangos parece estar presente en estas zonas que

poco a poco se van integrando en relaciones de intercambios a larga

distancia, sobre todo para objetos de concha, jade y obsidiana que

estarán presentes en las ofrendas y ajuares funerarios como

elementos de diferenciación social.

TEMA IV: EL PERIODO CLÁSICO

La cultura de Teotihuacan

-Situación: la cuenca de México en el clásico: Teotihuacan.

La región donde aparece Teotihuacan, (ciudad de los dioses), es

la de más complejo desarrollo entre las que conocemos como

Altiplano Central de México. Se encuentra situado en un área

50



privilegiada por las posibilidades que tiene de subsistencia con agua y

tierras muy fértiles en un valle de buena climatología. Tiene fácil

acceso a lugares de materias primas, sobre todo obsidiana y una

situación muy estratégica que le iba a permitir adquirir importancia

comercial, tanto a nivel interno como externo.

En los inicios de nuestra era, Teotihuacan concentra un número

importante de población, en torno a sus emblemáticas pirámides. La

ciudad, que en su origen es un centro ceremonial, se planifica en

torno a dos grandes ejes cardinales que alcanzan un nivel no

conocido en América precolombina. Por todo ello, Teotihuacan pudo

ser un centro comercial y político, y un lugar de integración religiosa

y centro de peregrinos “a escala internacional”.

-Arquitectura privada y pública.

Inmediatamente, al inicio del clásico, comienza en Teotihuacan la

construcción de dos grandes pirámides que son la Pirámide del Sol y

la Pirámide de la Luna.

La Pirámide del Sol es el edificio más grandioso de toda América.

Es fundamental su orientación porque se ajusta al punto por donde se

pone el sol el día que el sol pasa por su cenit. Fenómeno de vital

importancia en la articulación del calendario que nos vamos a

encontrar en Mesoamérica. La pirámide se construyó utilizando capas

de barro cubiertas por piedra sin pulir de forma que su exterior

quedaba aislado. Es de planta aproximadamente cuadrada ya que

mide 222x225 metros, tiene 5 cuerpos y aproximadamente una altura

de 63 metros. Sobre la pirámide había un templo.

De iguales características es la Pirámide de la Luna, aunque de

dimensiones menores, con 150x120 metros y 46 metros de altura.

Delante de ambas pirámides había dos plazas que se articulaban

con relación a la Avenida de los Muertos, un eje de 40 metros de

ancho y 5 km de largo. Esta avenida estaba cortada por otra serie de

ejes, por lo que se quedaba un espacio dividido en cuadrados, con lo

que quedaba en plano de damero (ortogonal).

51



En el eje norte-sur, que es la Avenida de los Muertos, se

construyeron en torno al 200 o 250 a.C., dos unidades de

fundamental importancia para la ciudad y el territorio que

controlaban. Se construye un gran conjunto en el que estaba el

mercado municipal y otro edificio administrativo. Muchos edificios no

solo son ceremoniales, por lo que se concluye que Teotihuacan era el

centro religioso y administrativo de toda la región.

Al otro lado de la avenida, está situada la ciudadela en que

estaba situado el gobierno de la ciudad y del territorio que dominaba.

La ciudadela es el conjunto más representativo de Teotihuacan, no

solo por la importancia de la función que realizó, sino porque en ella

se dan los elementos claves del urbanismo. Teotihuacan es un

espacio cuadrado de 400 metros de lado en el que se dan todos los

edificios o elementos presentes en la ciudad. Hay un conjunto

residencial, una plaza, una pirámide, que es lo que repartido por toda

la ciudad, le da a Teotihuacan la categoría de urbe. Se inició en el

siglo II d.C. y no se finalizó nunca, aunque repetidamente se

levantaban otras construcciones.

Su patrón general son, módulos cuadrados de 57 metros de lado

en el que se inscriben conjuntos de un piso con techo plano

delimitado por muros exteriores sin ventanas y sin apenas vanos de

entrada, estas paredes son las que definen los laterales de las calles,

que son angostas y en damero. Dentro hay numerosas habitaciones

generalmente pequeñas que se articulan por medio de pasillos y

patios.

-Economía y sociedad.

En la ciudad e Teotihuacan, la agricultura fue la base de su

economía, pero no estuvo limitada al sistema de rozas sino que hubo

irrigación. Los alimentos principales fueron el maíz, la calabaza, el

frijol y otras plantas. También había otros productos traídos de otras

tierras que completaban la dieta, sobre todo la caza y la pesca.

En esta ciudad, la estratificación social parece que estuvo muy

asentada, de forma que parece que la clase dirigente estaba formada

52



por sacerdotes y probablemente nobles, de forma que se repartían

las tareas religiosas, políticas, administrativas y económicas.

Los artesanos, que con su trabajo daban cuerpo a una gran

tradición artística, eran el estado medio.

Por último, estaba la gran masa de la población, compuesta por

individuos que se dedicaban a faenas agrícolas y trabajos serviles o

trabajos que no necesitaban gran especialización.

Las ruinas excavadas en Teotihuacan dan prueba de que hubo

gran diferencia social. Se realizó mucho comercio como el de la

obsidiana y una cerámica de color naranja, muy delgada, y quizá en

algunos elementos vegetales y animales, como objetos perecederos

no detectables en el registro arqueológico, constituyendo todo ello

una pieza clave en el progresivo engrandecimiento de la ciudad, que

se alzó como cierto de referencia económica, política y religiosa de

toda Mesoamérica.

-Religión y experiencia artística.

Uno de los aspectos más destacables de Teotihuacan, es el

relativo a su expresión artística, sobre todo por la escultura y la

pintura en la decoración de vasijas y muros.

Es un arte eminentemente religioso en cuanto a su temática, lo

que demuestra la potencia o importancia del grupo sacerdotal,

importancia que se basaba en la especial relación con las divinidades,

gracias a la cual, los sacerdotes, conseguían la perduración del

mundo, el control de las fuerzas contrarias o nefastas, y el refuerzo

de las favorables, así como el dominio de las claves climáticas

fundamentales para la agricultura.

Una de las bases del desarrollo de Teotihuacan, fue la agricultura

que se logró que fuese intensiva y que contribuyó a que este centro

ceremonial, polarizara el culto a las divinidades relacionadas con esa

actividad y su principal condicionante, el agua. Por ello, el dios de la

lluvia, la tormenta y la fertilidad, posteriormente conocidos como

“Tlalot”, que se representaba con aspecto humano recibió gran culto.

Este dios se representaba con aspecto humano, arrancaba su figura

53



de la Olmeca, conocida como Dios Felino, y que se caracteriza por dos

círculos en torno a los ojos y una bigotera de extremos curvos de la

que nace la lengua y dos comillos ganchudos. Esta representación va

a estar presente en una pirámide que ay en la ciudadela y que recibe

el nombre de la Pirámide de Quetzalcoat, en este, Tlalot aparece

alternándose con otro dios de ascendencia Olmeca; es ese momento,

complementario de agua y torra; o también con serpiente plumada

conocida con el nombre de Quetzalcoat y que se representa como

una serpiente de cascabel ornada de plumas. También era importante

Xochipilli o el Príncipe de las Flores.

Entre los campesinos hay numerosas deidades menores que

protegían la vida diaria de los individuos y que estarían representadas

por una infinidad de figurillas menores.

En todo el contorno de Teotihuacan, hay una serie de túneles y

cuevas que se cree que estarían relacionadas con algunas

explicaciones astronómicas al mismo tiempo que tienen

connotaciones funerarias. Las costumbres mortuorias que se

encuentran en esta ciudad, son variadas, y se supone que son imagen

de la sociedad teotihuacana. No existían cementerios y la mayor

parte de las inhumaciones se realizaban en el pavimento de algunos

lugares significativos o en el interior de algunos altares domésticos.

En torno a la pirámide de Quetzalcoat, han aparecido algunos

enterramientos de personas que parece que se sacrificaron. No

sucede lo mismo con otras pirámides.

En esta ciudad, a nivel arquitectónico, hay un rasgo que destaca

sobre cualquier otro y es el uso masivo del talud-tablero, para

terminar gran parte de los basamentos de la ciudad y el acabado final

era con una gruesa capa de estuco que igualaba la superficie en la

que aparecía la zona plana de las piedras sobre lo que iba un color

rojo muy característico de toda la ciudad.

En el campo de las obras públicas, es de gran interés la

existencia de una red de agua potable mediante un sistema de

alcantarillas que finalizaba cerca de la Pirámide de la Luna. También

54



había sistemas de drenaje, incluso que pasaban bajo las estructuras y

que desaguaban en un canal principal que llevaba al río San Juan.

Parece que también había una presa para el agua potable, y en

el sur de la ciudad, se había conseguido canalizar, tanto el río San

Juan como el San Lorenzo.

Teotihuacan se caracteriza ante todo por tener personalidad

propia en su arte, que no se puede calificar de naturalista. Las formas

geométricas en general, son muy importantes, y el arte mural, el que

destaca por encima de todos. La escultura es fuertemente estática y

con volúmenes casi arquitectónicos.

Los muros y plataformas de la ciudad, que se ubicaban

preferentemente a ambos lados de la Avenida de los Muertos,

también estuvieron pintadas de colores rojos y blancos, mientras el

interior de estructuras palaciegas y conjuntos religiosos importantes

se cubrieron con motivos figurativos en azul, verde, turquesa, ocre y

rojo. Apenas existe el blanco y el negro.

En fases avanzadas de la ciudad, los murales se desarrollaron en

los conjuntos residenciales como Tepatintla, mostrando guerreros y

sacerdotes relacionados con Tlalot, mostrando preferencia por

representase de frente y con el mayor preciosismo.

En cuanto a escultura, hicieron algunas obras en piedra

autóctona, piedra volcánica, pero es muy escasa, limitándose casi en

absoluto a la Pirámide de Quetzalcoat y en alguna fachada del Palacio

de Quetzalpapalot.

-El fin de Teotihuacan.

En el siglo VI d.C., se inicia un proceso de descomposición de la

ciudad, puede que generado por fuerzas centrífugas, radicadas en

núcleos circunscritos a esta ciudad, lo que provocó una pérdida de

tributos, y con ello, menos disposición de bienes. El hecho no tuvo

consecuencias inmediatas, pero el suministro de la ciudad, entró en

equilibrio inestable, ya que era difícil alimentar a unas 125.000

personas.

55



El campesinado y los artesanos hicieron frente a la situación y a

las demandas de la élite durante bastante tiempo, de forma que la

ciudad seguía con su esplendor en el siglo VII, pero parece que

apareció una gran presión territorial, por grupos emigrados del norte,

con lo que descendió la producción agrícola, quizás todo ello

provocado por una época de sequía.

El siglo VII d.C., parece arqueológicamente ha dado noticias de

que hubo parapetos en la zona sur, así como destrucción por incendio

en algunos templos y algunos rituales y elementos artísticos propios

de la ciudad muestran influencias extrañas.

Es verdad que nunca se abandonó totalmente, y la ciudad estaba

parcialmente ocupada por mexicas (aztecas), cuando llegaron los

españoles, pero con una población muy reducida.

Puede que la agricultura mediante rozas también se agotara, y

en definitiva, no existió una causa única y clara de la decadencia, sino

un conjunto de problemas ambientales sociopolíticos y económicos a

nivel interno y externo.

Los Mayas clásicos

-Evolución histórica.

Desde finales del formativo se da en el área maya unos

desarrollos culturales que alcanzan unos niveles de complejidad que

alcanzan mayores logros. Pero este desarrollo sufrirá divergentes

progresiones dependiendo del área que se trate. Hay algunas

catástrofes que condicionan la evolución como la explosión del volcán

Ylopango, que produce un nacimiento de población desde la zona

meridional hacia el norte, y que dará lugar a un periodo de esplendor

en el protoclásico entre el 100 y el 250 d.C., en ciertos lugares de las

zonas bajas centrales. Allí se hace un mundo funerario con una

cerámica técnicamente muy buena en la que se introduce la

policromía y algunas formas especiales. Estos hechos preludian el

espectacular desarrollo que se va a dar en el clásico.

El tradicional esquema de clásico temprano, entre el 250 y el 600

d.C., clásico tardío entre el 600 y el 800 d.C., y el clásico terminal

56



entre el 800 y el 900 o 1000 d.C., se ajusta con bastante coherencia

al área maya, aunque hay que distinguir distintas áreas. Así para el

Yucatán, hay autores que retrasan el clásico tardío al 700, 800 u 900

d.C. Es debido al volumen de asentamientos en el área del clásico

maya. Ello nos hace contemplar los distintos condicionamientos de su

evolución, para ver el nivel que realmente le corresponde. El

desarrollo cultural estará condicionado con una serie de

características como son:

• El nivel organizativo del Estado,

implicando ello aspectos como que exista una sociedad

jerarquizada estratificada con líneas dinásticas en sus niveles

más elevados.

• Fuerte concentración del poder y su

correspondiente control de la fuerza de trabajo.

• Aumento de producción al mejorar las

técnicas de trabajo agrícola y la existencia de especialistas a

tiempo completo.

Etapas:

o Clásico temprano (250-600 d.C.). hay un considerable

aumento de población y centros que ya existían en el preclásico, tales

como Tikal o Gracol, comienzan a desarrollarse a un ritmo constante

mientras que otros centros desaparecen. Las construcciones públicas

tanto rituales como administrativas aumentan de número y de

tamaño y las residencias de la élite cobran importancia a medida que

la aristocracia se consolida y se hace con el control de la política y de

la religión. En este periodo, tienen lugar uno de los fenómenos más

controvertidos en el campo de la arqueología maya, como es la

relación entre Teotihuacán y algunas viviendas mayas. No está claro

si es que pudo haber una invasión de gentes de Teotihuacán y con

ello, la introducción de diversas dinastías o hubo una simple relación

comercial, pasando por intercambios sociales y matrimoniales, y

dando lugar a una mezcla. El hecho es que el poderío de Teotihuacán

influyó en los mayas de forma que se van encontrando restos de

57



artesanía teotihuacana en Guatemala, México, y tierras bajas en

general, siendo algunos casos copias de esta cerámica lo que es

prueba de que compartían rasgos culturales. En esta etapa, los

centros mayas inician una relación competitiva y las estelas del

clásico empiezan a reflejar no solo genealogías, sino también guerras

como la que Caracol ganó a Tikal en el 562 d.C., lo que hará fluctuar

fronteras de los incipientes estados mayas.

o Clásico tardío (600- 800 d.C.): en esta etapa sobre todo en la

zona central de las zonas bajas, la población alcanza su número más

elevado, así como el número y volumen de las construcciones tanto

residenciales como públicas, al mismo tiempo que los asentamientos

campesinos amplían enormes extensiones. Este será el momento

cumbre del desarrollo, cuando templos y pirámides alcanzan y

sobrepasan el techo selvático, hay magníficos monumentos tallados,

situados en las casa públicas que son objetos de propagando, los

complejos palaciegos ocupan partes significativas de las ciudades y el

comercio se extienden a miles de km. En el área maya, en ningún

caso hay ciudades hegemónicas, aunque los centros mayores ejercen

un amplio control sobre toros territorios englobando lugares de

diferente rango y con diversos grados de interdependencia que se

lograron tanto por guerras como por alianzas pacíficas y

matrimoniales.

o Clásico terminal (800- 900 ó 1000 d.C.): en este periodo tiene

lugar uno de los episodios más significativos de la cultura maya, el

colapso de la cultura, que se da en centros muy importantes y que

está restringido a las tierras bajas centrales y del sur, donde dejan de

construirse estructuras públicas y talleres. La población decae sin

recuperar su esplendor y las ciudades son absorbidas por la selva.

Este fenómeno tiene lugar en torno al 790 de nuestra era, aunque en

algunos lugares llega hasta el siglo X. Las áreas circundantes no son

abandonadas con igual intensidad. Mientras tanto, Yucatán, alcanza

los momentos de mayor importancia y complejidad, será una

espectacular arquitectura que desarrolla sus rasgos propios

58



diferenciados de los que se habían dado más al sur. No se sabe con

exactitud las razones de este colapso. Hay explicaciones de razones

externas e internas. De carácter internas, pudieron ser revueltas

campesinas por la excesiva exigencia de los dirigentes, problema de

subsistencia, agotamiento de la tierra, etc. Los factores externos

podrían ser presión política por los que cayeron en desgracia las

élites. En ocasiones se ha hablado de guerras internas, aunque era un

hecho que no había centralización como forma sociopolítica, por lo

que no se puede hablar de guerra generalizada. Se ha hablado de la

visión cíclica de los mayas y esto puede suponer una predisposición

del nacimiento de mayas, aunque no se ve como causa determinante.

La realidad es que lo caída de la cultura maya es hasta cierto

punto un mito, porque si es verdad que parte del territorio sufre un

abandono, la cultura sigue con ciertas características y pautas y en

ningún caso supone una cultura total con los antiguos modelos como

va a suceder en las manifestaciones que surgen en Yucatán.

-Subsistencia y economía.

Desde el paso del modo de subsistencia agrícola a finales del

arcaico, los mesoamericanos en general, y los mayas en particular,

aplican formas de explotación del medio ambiente más adecuadas

según los conocimientos y necesidades. En un principio se implantó

una agricultura que estaba condicionada por una temporada seca y

otra de lluvia, aunque la distinta topografía, así como la composición

y profundidad del suelo, contribuyeron a la aplicación de fórmulas

muy variadas siendo fundamental la limpieza del terreno y posterior

quema de la maleza, como el tiempo de desarrollo de la tierra.

Mientras que el número de habitantes estuvo en armonía con la

producción de la tierra, no hubo problemas, pero cuando en el clásico,

la población aumentó, hubo que aplicar otros sistemas más

intensivos, que proporcionaran suficientes alimentos. En algunos

lugares, las condiciones naturales fueron favorables, como eran las

vegas de los ríos, o las huertas cercanas a los lugares de población,

aunque siempre fue determinante las técnicas de aprovechamiento

59



del agua con la construcción de aguadas o navales para el transporte

y reparto del agua. Otra estrategia fue la creación de terrazas que

protegían la tierra fértil de las fuertes lluvias tropicales. Pero la

fórmula más poderosa fue la construcción de fértiles terrenos y de

campos elevados con la construcción de chinampas (terrenos

fangosos con el agua estancada y se clavan con palos y se va

echando tierra de forma que la superficie va subiendo y se cultiva).

Los productos típicos fueron el maíz, el frijol, el chile y la

calabaza. También algunos vegetales autóctonos como algunos

tubérculos y frutos de árboles como el cacao y el aguacate. A todo

esto se unían proteínas procedentes de la caza de algunos animales

salvajes, la pesca y algunos animales domésticos. Sobre todo el

guajalote y pequeños perros sin pelo. De esta economía fue parte

esencial las relaciones comerciales a corta, media y larga distancia,

cuyos orígenes procedían de tiempos remotos y que fueron

consolidando según las relaciones de las sociedades. Era frecuente

que en el ámbito local, hubiese excedentes alimenticios y

manufacturas que procedían de productos locales. En un círculo más

amplio habría un convenio regional establecido sobre los productos

de zonas ecológicas diversas con los que se completaban las

ceremonias de algunos aspectos estéticos y tecnológicos. Los

intercambios a larga distancia estuvieron condicionados por

elementos de prestigio con base en las materias primas o exóticas. La

localización de las materias primas fue un estímulo para la expansión

de la frontera y en las influencias culturales, pero el control de las

redes de comercio fue de gran importancia en las relaciones de poder

entre las diversas hegemonías. En plena área maya, se han

encontrado objetos de materias primas ajenas a las costumbres

mayas como es la obsidiana, el basalto u otros materiales volcánicos.

También se han encontrado conchas procedentes de las costas en

lugares del interior. Todos estos intercambios se hicieron sin animales

de transporte por tanto, a las espaldas de indígenas o usando

embarcaciones en ríos navegables.

60



-Asentamientos y arquitectura.

Hay dificultad para la exploración de las zonas selváticas sobre

todo del interior de las zonas de las tierras bajas, por lo que solo se

han investigado grandes unidades dispersas. Hay pruebas

arqueológicas de intensos reconocimientos tecnológicos, sabemos

que hay miembros de centros intermedios dependientes de otros

mayores, y de diferentes rangos que no han sido excavados. El medio

ambiente condicionó el sistema de asentamientos, aunque la unidad

básica que se empleó en todos los centros fue una choza rectangular

generalmente de materiales perecederos edificada sobre una larga

plataforma que le confiere aislamiento. Este pude estar aislado o

construido junto a otras formas que forma un patio. Pueden estar

dispersas por el paisaje, pero posiblemente cuando había varias,

estaban ocupadas por gente emparentada en la que existía alguna

estructura ritual, pero en todos los casos, dependiendo de un centro

mayor como referencia político-administrativa y religiosa. En estas

ciudades era fundamental el centro cívico ceremonial en el que había

gran complejidad social, política, económica i ideológica. Según su

importancia contaron con mayor cantidad y calidad de templos,

palacios, juegos de pelota, calzadas, conjuntos astronómicos, obras

de ingeniería, etc. el rango lo podemos ver por elementos esenciales

como estelas, altares y paneles con jeroglíficos en los que se quiere

trasmitir la idea de preeminencia política.

En la arquitectura maya, un elemento fundamental y básico es la

plaza, ya que este espacio articulaba los diferentes componentes de

la ciudad, como eran los templos, que eran pequeños habitualmente,

de acceso restringido, ubicados sobre basamentos piramidales que

podían estar adornados con pinturas y que podían considerarse como

la última morada de dirigentes deificados.

En la ciudad, en torno a la plaza, también están los palacios que

pudieron ser residencia de la élite, pero que también podían tener

funciones administrativas. En un principio eran de estructuras

básicamente alargada, pero con el tiempo, van creciendo hasta

61



formar conjuntos de gran complejidad, calificados por su grandeza

como acrópolis, con granes variaciones. Se construyeron en el

epicentro de la ciudad los juegos de pelota, que eran complejos de

ritual público o de conmemoración astronómica.

El hecho es que en el clásico, se da un desarrollo arquitectónico

que se manifiesta en diversos estilos regionales y que se extiende por

todo el área maya. En la región de Peten, destaca la gran pesadez de

las esculturas y la verticalidad. En otros lugares, las estructuras

adquieren mayor ligereza y elegancia.

En el sudeste, destaca la escultura y marca la diferencia con el

resto. En la Península del Yucatán hay construcciones con una insólita

torre maciza al mismo tiempo que hermosas construcciones

palaciegas. Hay otras construcciones en las que predomina la

horizontalidad, peor en todas van a destacar las pirámides como base

de los templos.

-Estructura social y política.

La familia extensa, es el eje primordial de la estructura social

desde los tiempos del formativo. Esta sigue así aunque más compleja

en el periodo clásico ya que hay sistemas de parentesco patrilineal y

patrilocal.

En principio del clásico, en algunas ciudades destacan las

dinastías hereditarias y dentro de los grupos de parentesco, unos

individuos ocuparían los cargos más elevados de la ciudad principal,

mientras que otros gobernarían y residirían en centros menores que

eran dependientes y controlados.

A través de los glifos, se ha podido comprobar que hay lugares

importantes en los que sus emblemas representativos informan de la

supeditación de otros seres.

Los niveles sociales intermedios, normalmente serían ocupados

por un grupo de especialistas, en el que tenían mayor prestigio, los

artesanos que fabricaban objetos o levantaban estructuras para el

servicio de la élite. También los que trabajaban la cerámica y la

piedra, siendo de nivel inferior, los que hacían cestos.

62



Los campesinos serían el elemento más numeroso de la

población y se encargaban de proporcionar alimentos al miso tiempo

que eran la mano de obra que se dedicaba a las construcciones y a

mantener el paisaje arquitectónico.

No cabe pensar que hubiera movilidad social porque, ya que el

parentesco era el eje del sistema, las posibilidades de ascender eran

limitadas. La realidad es que es difícil exponer ideas sobre el tema, al

no contar con registros jeroglíficos abundantes y están muy limitadas

las informaciones que nos han llegado. Si sabemos que los

gobernantes más importantes se rodearon de auténticas cortes reales

que habitaban en complejos palaciegos donde había desde nobles de

alto rango a sirvientes.

La mujer parece que no tuvo un papel determinante, excepto con

las alianzas matrimoniales entre los distintos reinos.

-Cosmografía, conocimiento científico y arte.

Entre los mayas, la religión, desde un punto de vista cultural,

sirve como mecanismo de integración y control de la sociedad. Para

los mayas, el sistema de creencias, fue el aglutinante que unió gentes

muy jerarquizadas, sancionando así desigualdades existentes. Todos

los mayas tenían fundamentos comunes ya que eran sociedades

agrícolas, por lo que sus dioses, participaban de los mismos rasgos,

sin que ello supusiera que compartieran dioses como tales, sino

conceptos o funcionalidades. (explicación: daba igual como se

llamasen).

La religión se fue volviendo cada vez más compleja, en paralelo

con la propia sociedad maya, y permitió que las élites se hicieran con

el control de las grandes masas se la población. A ello contribuyó

como inestimable, la evolución de los conocimientos científicos, con

una preocupación primordial que era el tiempo.

Para ellos, el universo se divide en 3 niveles:

- El celestial, donde se daban los fenómenos astronómicos y

movimientos divinos del sol.

- El terrenal, con 4 puntos cardinales.

63



- El inframundo, que representa la noche.

El celestial tenía 7 pisos, el más alto era el 7º, aunque eran 13

escalones. El inframundo tenía 5 pisos y 9 capas. Los 3 mundos

estaban unidos por el árbol sagrado, o ceiba, del que las raíces

estaban en el punto más bajo del inframundo y las últimas ramas en

el punto más alto del celestial. El mundo terrenal lo atravesaba por el

centro, de forma que suponía el 5º punto cardinal, de forma que el

mundo terrenal estaba limitado a los 4 puntos cardinales que se

representaban mitológicamente por un animal que es el símbolo de

un Dios.

El panteón

Era muy numeroso, y complejo, aunque se recibía a un solo Dios,

que era Itzanza, que tenía múltiples y variadas manifestaciones de

forma que los dioses podían tener forma humana o de animal o

características mezcladas, y poseían un carácter dual en el sexo,

bueno y malo, noche y día, etc; y casi siempre representados por

signos específicos.

Las deidades más importantes fueron Itzanza, también en su

aspecto femenino, Ajaw o dios del sol, Chac ó dios de la lluvia, y

Cuculcan que era el representante de un dios como Quetzalcoatl. A

esta complejidad corresponden numerosos rituales a nivel público o

privado en muchas ocasiones expresión del nivel social del difunto en

actos tan significativos como la muerte en lo que se realizaban

complejos rituales o los entierros, que fueron fiel reflejo de las clases

o de las incidencias sociales. Por eso, el culto a los antepasados de

los linajes generalmente eran largos, festivos y llegaban casi a

deificarlos.

Algo tan unido a la cosmología y al conocimiento de las élites

serán los conocimientos científicos: matemáticas, astronomía y

escritura.

De las matemáticas formaba parte el control del tiempo que fue

un elemento esencial del que formaban parte los calendarios. Los

calendarios eran 2: uno regido por el sol, de 365 días y otro regido

64



por Venus, y la luna, de 260 días. Ambos calendarios se combinaban

de forma que terminaban los dos el mismo día, y comenzaban igual,

con periodos de 52 días. Estos periodos tenían para ellos las

características de un ciclo para nosotros, y a su terminación,

pensaban que se podía terminar una era. Por ello, había grandes

sacrificios y cuando salía el sol, había grandes celebraciones. El

calendario de 365 días, se llamaba Haab, y tenia 20 meses de 18

días, más un periodo de 5 días que eran días nefastos. Tanto que si

un niño nacía en esos días, se cambiaba la fecha para que no le diera

mala suerte. El de los 260 días, era el Tzolkin, de forma que había 20

nombres que se combinaban con 14 días de forma que el primero día.

Fueron tan entendidos en el control del tiempo, que consiguieron

hallar la fecha de origen de su cultura. Concretamente el 10 de

agosto del 3113 a.C. A partir de lo cual, se podían medio los hechos

históricos.

La observación astronómica también condicionó la construcción

temprana de los complejos arquitectónicos conocidos como Tipo E, y

el primero se detectó en Uaxactun y se compone de una pirámide

radial con 4 escalinatas alargadas para favorecer la bendición de los

solsticios.

En matemáticas también fueron adelantados basando su sistema

en el número 20, con el conocimiento del 0 y cuyos sistemas eran

puntos y barras. En ocasiones complicaban la numeración con la

representación de una pequeña pluma que permite representar cifras

muy elevadas.

También destacan en escritura jeroglífica que es aportaciones

más preciadas de esta cultura y que siempre estuvo controlada por

las élites. Está compuesta por 18 glifos que se plasmaban en

monumentos de piedra como estelas, dinteles o altares u objetos de

menor tamaño como podía ser la cerámica. Normalmente hacían tiras

de corteza de árbol tratada que se plegaban y en los que se pintaban

gran diversidad de textos pero que fueron destruidos por los

españoles conservándose solo 4: el códice Madud, el de París, el de

65



Dresde y el Corolier de Nueva York. Casi todos contienen anotaciones

astronómicas de adivinación del futuro, profecías y rituales varios,

pero casi todos son del postclásico tardío.

En cuanto al arte maya, hay elementos arquitectónicos, escultura

exenta, y objetos muebles. La temática es variada, pero la presencia

de gobernantes es corriente al tratarse de elementos

propagandísticos, por lo que la figura central, profundamente

adornada de los símbolos de poder está rodeada de escritura

jeroglífica que identifica al gobernante, a su estirpe y al

acontecimiento al que se quiere hacer referencia.

Mochicas: Costa Norte

Desarrollo regional o intermedio temprano (50 a.C.-600

d.C)

Hacia el 50 a.C:, la fuerte influencia que Chavin había irradiado

durante el período formativo sobre gran parte de los territorios

andinos, ahora parece diminuir de forma que las culturas locales son

más libres, son sus expresiones lo que les permite quedar a la luz una

personalidad mucho más definida. Tanto en la sierra como en la

costa, hay un aumento demográfico gracias a que la agricultura tanto

de altura como de tierras bajas, permite el alimento de más

población.

Se da en el valle del río Moche, y el desarrollo de los valles

costeros del norte de la actual Perú, aparecen vinculados al desarrollo

de unos señoríos que se llaman Mochicas, que tienen lugar en este

período. Sus habitantes consiguieron mediante el conocimiento de su

territorio controlar y planificar las tierras llenas de alimentos, que los

ríos andinos proporcionaban antes de llegar a su desembocadura en

el océano Pacífico.

Organización social

El nivel de organización social que alcanzaron estas gentes es

todavía tema de debate. Parece que fueron señoríos, jefaturas o

cacicazgos con alto nivel, relativamente independientes entre sí,

siendo el núcleo de poder más importante de ellos, el que aparece en

66



el valle del Chicana Moche. Allí se han obtenido un elevado número

de informaciones gracias al conocimiento de los sistemas de

enterramiento. Se han excavado tumbas con contenidos muy

variables y que dan idea de que fue una sociedad estructurada en

clases muy diferenciadas. Aparecen enterramientos de altos señores

en los que aparece una gran complejidad en los rituales. Los entierros

del resto de la población reducen enormemente el ajuar funerario y

se ve claramente que son representaciones del rango social que el

individuo ha tenido en la vida.

Las élites ocupaban centros de poder en los que se realizaban

numerosos ceremoniales civiles y religiosos, como actividades

cotidianas. Con este objeto hacía construcciones planificadas con

minuciosidad, de grandes dimensiones con basamentos con formas

piramidales sobre los que se levantaban edificios significativos entre

los que había patios abiertos de lo que se deduce que hubo

abundante mano de obra y especialistas que llevaban la dirección y el

control de las construcciones.

El patrón de asentamiento permite diferenciar claramente los

centros de poder muy bien estructurados como medidas de control y

a diferencia de esto, un hábitat disperso en aldeas en torno a los

campos de cultivo.

Manifestaciones artísticas: cerámica

En realidad, los mochicas se conocen mediante el estudio y

análisis iconográfico de sus manifestaciones artísticas. Este arte se

reparte en los frisos de estuco decoran las construcciones de los

centros de poder y los trabajos en objetos de metal, madera, concha,

hueso y textiles. Pero sobre todo en objetos de alfarería. La alfarería

moche ha sido una de los grandes aportaciones a la historia de los

Andes centrales. Se va clasificando en las fases que tienen en cuenta

las variaciones de la forma, y en las asas de estilo, que siempre están

hechas por especialistas que se esmeraron especialmente en hacer

vasos que en realidad eran retratos llamados huacos, que suelen ser

normalmente de la élite, y destacan por su fidelidad en las

67



expresiones, y pueden representar a individuos con defectos.

También hay vasijas hechas en molde, pero destacan las

representaciones de escenas cotidianas narrativas de las historias de

dioses y sacerdotes, flora y fauna, representaciones de ultratumba y

otras de carácter festivo o lúdico, destacando las representaciones

eróticas.

Nazcas: Costa sur

Territorio y asentamiento

Durante el periodo formativo, la Costa sur ya era conocida

arqueológicamente por la fuerte tradición cultural de Paracas, de

forma que Nazca, se considera la heredera de esa cultura. Esta seextiende desde el Valle del Chincha al norte, hasta el de Javia, al sur

de forma que los distintos puntos de cultura ocupan oasis, valles de

ríos. Los poblados aparecen dispersos como agrupaciones de

unidades habitacionales de cubierta plana, asociada y rodeado de

espacios abiertos en los que se realizaban los trabajos domésticos.

También en los valles del sur, poco se conoce de grandes centros

de poder. Sin embargo, en el valle del nazca, a 28 km de la actual

ciudad, se encuentra el mayor complejo encontrado ahora de la zona,

es kalmachú. Por las dimensiones de este centro, se supone que era

un centro de poder que controlaba a todos los habitantes de los valles

cercanos. Hay un total de 34 pequeñas pirámides en las que también

se encuentran abundantes rampas y patios dentro de un recinto

amurallado. Todas las construcciones están hechas en adobe como es

propio de la arquitectura costera.

En esta cultura, se han encontrado repetidos datos que nos

llevan a pensar que la cultura Nazca ejerció un control sobre la zona

por medio de las armas. Ello lo demuestra que son frecuentes la

presencia de construcciones amuralladas que no solo se aprecian en

Kahuachi, sino en los valles cercanos. El estudio de su iconografía, ha

permitido ver que hay presencia de de abundantes guerreros y que

las alusiones al combate son muy frecuentes. También en Kahuachi,

se han encontrado 20 cabezas de niños que se supone que son

68



ofrendas, y en los estudios iconográficos hay abundantes cabezas

trofeos que están asociadas a prácticas de enfrentamientos y

símbolos guerreros. La tradición de cortar cabezas y mostrarlas al

enemigo en los combates parece incrementarse en este momento y

es más frecuente y más compleja de lo que en un primero momento

podemos pensar, ya que era una constante, en las culturas

prehispánicos, tanto mesoamericanas como andinas, la presencia de

este ritual, que parece proceder de la zona amazónica, y que en estos

momentos se ve incrementada.

Economía y creencias

Los nazcas, a pesar de su ceremonia al mar, parece que fueron

pueblos económicamente agrícolas que completaban su economía

con caza de mamíferos y aves y tomaban del mar todo lo que le

resultaba provechoso. Pero no de sus grandes aciertos, que después

fue muy reconocido por los Incas, fue el aprovechamiento de las

aguas de las filtraciones de los ríos, lo que consiguieron con un

sistema de canalizaciones en superficie y profundidad hasta 10m, que

almacenaba y distribuía el agua destinada al regadío de los campos.

Su modo de creencias parece estar ligado a una gran cantidad de

espíritus, muchos de ellos antropomorfos, representados como seres

alados e ingrávidos, cargados de tocados y acuerdos ceremoniales y

que encontramos frecuentemente representados en la iconografía.

Las ceremonias Nazcas, adquieren gran protagonismo en esta época.

Arte: cerámica, textiles y tablazos.

El arte, presenta como gran variedad la aplicación de engobe

(barniz especial) y decoración precocción. El resto de las artes que se

habían dado en épocas anteriores no desaparece, pero en este

momento se logra un alto grado de calidad sobre todo en los tejidos.

Ya sin la complejidad que tenía Paracas, el mundo de los muertos

sigue estando muy presente, apareciendo abundantes fardos, que en

la parte superior presentan una protuberancia con la significación de

una cabeza falsa donde se pintan rasgos humanos como una máscara

bien dibujados bien grabados en metal.

69



Durante mucho tiempo, la cultura Nazca ha representado una

incógnita que eran las figuras de grandes dimensiones sobre las

pampas del desierto. Estos dibujos han estado sometidos a todo tipo

de especulaciones. El hecho es que en los tablazos que son amplias

superficies endurecidas, se hizo la representación a gran escala de

motivos animales como un mono, una orca o un colibrí, también de

plantas o de dibujos geométricos sin significación que pueden ocupar

muchos restos de superficie. Su gran tamaño, soloha permitido que la

totalidad de las figuras solo puedan ser vistas desde el aire, de forma

que es lógico que los que los han estudiado, se hallan preguntado la

finalidad de estas representaciones. Los últimos descubrimientos en

Kahuachi, parecen relacionarlos con rituales procesionales que

tuvieran algún fin astronómico y que permitieran algún control de la

agricultura, pero las últimas investigaciones relacionan estos dibujos

con las construcciones de agua por motivos agrícolas. Esta escultura

decayó y parece que no fue por una ocupación militar, sino por un

proceso de desertización en las costas, pasó durante varios siglos.

TEMA 5: EL PERIODO POSTCLÁSICO

Los toltecas- Deambular hasta Tula

Este pueblo de habla nahua que se situó al sureste de Yukatán,

está presente desde antiguo, en las tradiciones históricas recogidas

en la conquista. Una de las fuentes que informan más sobre este

pueblo es la historia tolteca chichimeca que es una fuente muy

importante a la hora de reconstruir la historia y la cultura tolteca.

Existen pruebas de que este pueblo estuvo muy relacionadocultural y políticamente con Totihuacán, con el que convivió entre el

70



600 y el 900 d.C., incluso, algunos autores defienden que Tula fue

una fundación teotihuacana que cuando cayó el importante centro

ceremonial, se conservó con sus características. Otros autores

defienden que Tula fue el lugar donde fueron a parar los

supervivientes de Teotihuacán mientras que otra teoría expone que

fueron unos guerreros que triunfaron en los enfrentamientos con

Teotihuacán en al 750 d.C., creando posteriormente y crearon un

imperio de pequeños estados gobernados desde Tula.

Primeramente, se establecieron más al norte, creando un puesto

avanzado con el objeto de protegerse de las incursiones de los

denominados chichimecas, que eran bárbaros seminómadas,

recolectores y cazadores que procedían del norte de México. Los

toltecas tuvieron por misión, defender puestos avanzados al norte de

Teotihuacán, pero cuando esta ciudad cayó, decidieron regresar hacia

el sur ocupando la tierra de su origen cultural (México Central).

Según algunos textos nativos, hay testimonios que relatan su

deambular antes de que se situaran en pequeñas ciudades que

estaban ocupadas por gente de origen teotihuacano. En su

deambular, iban guiados por Quetzalcoat hasta que en el 960 se

asentaron en Tula.

Poco después, un grupo dirigido por un sacerdote del dios

Tescatlipoca (contrario a Quetzalcoat. En este transcurso, también se

enfrentaron con los mayas de Yukatán, concretamente con las

ciudades de Chichen-Itza, Mayapan y Uxmal, en torno al 975 y 1007 y

a raíz de ahí, su impronta en la zona maya fue muy importante.

A partir de este momento, Tula inicia el dominio político sobre un

basto territorio que duró hasta el 1156. se trasladaron a Chapultepch

donde finalizó la dinastía, en torno a 1162.

- Tula

Fundada la capital tolteca de Tula, se transformó en un

importante centro que en realidad fue una importante metrópolis,

siendo Tula sinónimo de ciudad monumental. La construcción se hizo

tras una etapa en que fue un pequeño asentamiento dependiente de

71



Teotihuacán, y parece que empezó a tener cierta entidad hacia el 650

d.C. En este año surge un núcleo político conocido como Tula Chica

que se va a consolidar en torno al año 1000, extendiéndose su

influencia por una superficie de 13Km2 en el que vivieron entre

32.000 y 37.000 personas. Fue un núcleo político, administrativo e

ideológico que se organizó en torno a un área ceremonial, en el que

se levatnó el templo del Sola al este, y el templo de Quetzalcoat al

norte. Son las dos deidades más importantes que dominaron el

panorama teológico Toluca y que hace preveer lo que nos vamos a

encontrar en Chichen-Itza.

Junto a estos dos templos estaba el Palacio Quemado que es una

estructura de techo plano sostenida por pilares. Los templos están

hechos con talud y tablero y están rodeados en algunas zonas de su

perímetro, por un muro decorado con serpientes y jalonado por

decoración en los paneles con jaguares, pumas, coyotes y águilas

devorando corazones.

En la plaza principal de la ciuda, se localiza un gran juego de

pelota que es el más grande de la ciudad. Fuera de este centro se

distribuyen gran canidad de construcciones de grupos domésticos,

cuya organización y estructura recuerdan los conjuntos

multifamiliares de Teotihuacán.

- Cultura

La cultura tolteca se caracterizó por una aportación que no se da

en Mesoamérica hasta el final del clásico y que es el trabajo de metal.

También introducen el arco y la flecha y es la creadora y portadora de

una creencia presente en toda Centro América, que se recoge

escritos en nahua. Cuentan que Quetzalcoat dirigió a pueblo, pero se

retiró a un lugar que era un antiguo asentamiento teotihuacano. Allí

fue elegido por los teotihuacanos para que fuera su gobernante y fue

aceptado por otros muchos pueblos para entrar bajo su gobierno.

Posteriormente Quetzalcoat se retira hacia el mar.

72



Según los aztecas, los toltecas eran los artífices de las cosas bien

hechas, artesanos en general, y orfebres muy distinguidos de forma

que la palabra tolteca, fue para los aztecas, sinónimo de artista.

- Expansión

Las cerámicas dan una visión semilegendaria que relata a Tula

Como la cabecera de un gran dominio que se desarrolló en el centro

de México y que constituyó un imperio de carácter multiétnico y

multilingüístico.

La arqueología ha demostrado que era gente eminentemente

guerrera que se desarrolló sobre todo en el post-clásico, y se ha

podido comprender que su expansión se realizó por el norte de

Mesoamérica, hasta el límite con los Chichimecas. Eso no impidió que

su influencia se extendiera por el sureste en la península del Yucatán.

El hecho es que la relación con los mayas ha sido objeto de

muchas opiniones y de lo que no hay duda es que esta cultura

dominó México central entre los siglos X y XII. Hay un carácter

determinante y es que su lengua nawa se impuso en toda la región,

siendo aceptada por el resto de los pueblos, aunque su historia está

envuelta en mito.

Las tradiciones históricas hablan de las migraciones que hicieron

hasta el sur de forma que en la región maya, la filtración tolteca es

perceptible especialmente en Chichen Ytzá, donde son numerosos los

paralelos con las costumbres de Tula. Es significativa esta influencia

en el último periodo de unidad política que se dio en Yucatán, bajo la

hegemonía de la ciudad de Mayapán, durante la liga que formó con

Chichen Ytzá y Vixual, en que todas las ciudades tomaron

características de Tula, especialmente el Mayapán del clásico que se

caracterizó por una plataforma urbana compacta, cerraa or un muro.

La línea de Mayapán se disolvió hacia el 1450, y toda la península

estuvo fragmentada en 16 señoríos hasta la llegada de los españoles.

En Guatemala hubo un periodo de importante influencia tolteca

en que hubo un reino principal de la región (el de los Quichés) que

73



eran mayas con influencia tolteca y que alcanzaron su mayor

extensión antes de la conquista española. De este periodo y región

nos ha llegado uno de los relatos más complejos de la mitología

indígena (el Popol Vuh o libro del consejo), donde se relata el origen

de los hombres.

Tanto en Guatemala como en Yucatán, la influencia del idioma

propio de los Toltecas, es decir, el nawa, alcanza al nayense, que

acepta su buen número de palabras de esta población.

- El final

Tula decayó a finales del siglo XII, en que fue destruida casi por

completo. Auque la ciudad no quedó totalmente despoblada, las

crónicas sostienen que hubo un traslado de la ciudad hacia el 1156

por lo que Tula quedó desprotegida y a merced de las invasiones

extranjeras. Lo que si fue un hecho es que para estos momentos ya

se habían abandonado otros centros de poder y la capital Tolteca

había quedado en una posición poco favorable.

Tras su decadencia, dejó un halo de prestigio que aunque no era

muy cercano a la realidad, si fue origen de que muchos pueblos del

postclásico reclamaran ser sus descendientes ya que se creía que

Tula había sido la ciudad más prestigiosa y más poderosa de la época

prehispánica.

La cause de la decadencia no está clara. Los restos arqueológicos

muestran que algunos inventos de Tula había fueron destruidos con

toda intencionalidad y según la tradición, parece que en los últimos

tiempos de Tula, hubo conflictos entre el dios Quezalcoalt y

Tezcatlipoca. Sale triunfador el segundo y el primero se va hacia el

mar, yéndose por el golfo de México con la promesa de volver algún

día. La ciudad fue abandonada y toda la zona del Bajió se desplazó,

siendo posteriormente ocupada por un pueblo seminómada de cultura

cazadores que eran los Chichimecas. La población del imperio tolteca

se estableció en zonas más al sur de donde habían estado, sobre todo

en los valles de México y Puebla.

Zapotecas (no entra en el examen)

74



Poco se sabe del origen de este pueblo, ya que no hay tradición

ni leyenda sobre su lugar de origen ni sobre las migraciones. Aunque

parece que procedían del sur de México. Creían que había nacido de

los elementos naturales como eran jaguares, ríos, árboles. Por

arqueología se sabe que sus orígenes son de hace más de 2500 años,

pero hacía el 800, estaban asentados en el actual estado de Oaxaca,

en una región de un relieve, un clima y una vegetación muy variada.

Durante el formativo, este pueblo dio muestras de un brillante

desarrollo cultural con el conocimiento de un sistema de escritura

mediante jeroglíficos y tuvieron conocimientos matemáticos y del

calendario. Parece que tuvieron clara influencia de Teotihuacan. Su

yacimiento más importante es Monte Albán, en el Valle de Oaxaca,

que fue un importante centro ceremonial en el que hubo un complejo

panteón zapoteca que se extendió en una gran ciudad como lo

demuestra que entre sus ruinas, hay gran cantidad de cerámica

utilitaria. Tuvo un gran culto a los muertos en enterramientos de

distintas categorías encontrándose en las tumbas mercancías con

orfebrería, lo que indicó que había diferencia social. Son famosas las

urnas funerarias que eran vasijas de horno que se colocaban en las

tumbas. Se ha comprobado que practicaron la diferenciación

craneana, la mutilación y la decoración de los dientes. Como

miembros de la cultura de Centroamérica, estuvo presente el juego

de pelota.

Los primeros zapotecas eran sedentarios, vivían en

asentamientos agrícolas con cultivos como chile, calabaza, cacao y

maíz. Adoraban a un panteón de dioses donde estaba el dios de la

lluvia, con los símbolos de la tierra, el cielo, el jaguar, y la serpiente.

Había una jerarquía de sacerdotes, que realizaban los ritos religiosos

y la en ocasiones practicaban sacrificios humanos con un elevado

número de muertos. En el siglo XVI, esta sociedad estaba dividida en

dos grandes grupos totalmente separados de forma que los miembros

de los grupos no se podía casar con los del otro. Del primero grupo

formaban parte los gobernantes que eran cargos hereditarios por su

75



familia y por la nobleza de menor rango. El segundo grupo era el

pueblo llano, y los esclavos. Este segundo grupo que normalmente

vivían en aldeas, estaba obligado a entregar tributos de maíz,

guajalote, miel y frijoles, ya que eran agricultores, pero también

destacaron como tejedores y alfareros.

Monte Albán dominó su zona hasta finales del periodo clásico,

pero al igual que todas las ciudades de Mesoamérica, entre el 700 y

el 1200, decayó su esplendor y aunque fue abandonada a finales del I

milenio, la cultura zapoteca no se extendió y Monte Albán fue usado

como necrópolis por los mixtecas. A pesar de esta decadencia,

florecieron otros centros ceremoniales de características zapotecas y

subsistieron señoríos como el de Cholula. Para la mitad del siglo XV,

los zapotecas y los mixtecas luchan con los aztecas para evitar que

estos controlen las rutas comerciales pero en su última etapa,

tuvieron su mayor florecimiento en Chalula, cuya zona muestra

indicios de que tuvo ocupación dese el preclásico, de forma que la

antigua Cholollan, fue un importante centro ceremonial y una ciudad

en la que se conservan los restos de lo que fue la mayor edificación

piramidal de México. Esta pirámide no está excavada, pero se sabe

que son 7 estructura sobre pastos, sobre lo que los españoles que la

creyeron una colina, levantaron la iglesia de Nuestra Señora de los

Remedios. El centro se mantuvo, hasta la llegada de Hernán Cortés

en 1519.

Los mayas del Yucatán

El postclásico maya se extiende del 909 al 1697.

Tras la decadencia de los principales reinos del clásico, la

población se concentra en el centro y norte de Yucatán, y en la región

de los lagos del Petén, enctrando en decadencia y en algunos lugares,

quedando deshabitada gran parte del área donde se había

desarrollado la civilización clásica.

Paralelo a ello, se desarrolla un programa secularizador que se

refleja en una arquitectura menos suntuosos, lo que indica que el

76



poder divino que se atribuía a los reyes del clásico, para estos

momentos, ha quedado obsoleto.

Una de las ciudades que más se desarrolla es Chichen Ytza, en

ella se introducen interesantes innovaciones dando lugar a que la

ciudad se convierta en el arquetipo de mexicanización que

caracteriza al postclásico, ya que junto con Tula, es o son los 2

centros más poderosos de Mesoamérica en estos momentos.

Los agentes activos que dan lugar a estas transformaciones, que

se dan en Chichen Ytzá y en otras ciudades, fueron el pueblo de los

Ytzá, que tuvieron una estrategia expansionista que se fundamentó

en una amplia red de recursos que incluía alianzas matrimoniales,

control comercial con el exterior, y de forma muy especial, las

conquistas militares.

Por tradición oral, que después se recogió en textos escritos, a

partir del 16, se narra la relación de los procesos ocurridos en

distintas regiones Mesoamericanas, lo que dio lugar a una historia

común.

Cabe dudar de la veracidad de todas estas informaciones, pero la

realidad es que en todas ellas se relaciona a Tula con Chichen Ytzá,

hasta el punto de sostener que un grupo de dirigentes toltecas, bajo

el mando de Quetzlcoatl, salió de tula en el 987 d.C., y en esta fecha,

coincide que aparece en Yucatán un líder de nombre Kukulkan, que

en maya significa serpiente emplumada.

Sabemos de la contemporaneidad de estas dos culturas, de

forma que algunas ideas, filosofías y elementos de arquitecturas

toltecas se manifiestan en edificios de Yucatán, siendo muy

significativos los nuevos juegos de pelota que se observan las

paredes verticales, y en su parte superior hay unos anillos en forma

de serpiente por donde debía pasar la pelota. También en el talud de

las paredes aparecen unos relieves de importante significación

iconográfica.

77



El Caracul, de planta redonda, parece que fue un observatorio

muy relacionado con el ciclo de Venus, que se estudia mucho en esta

época.

Las crónicas sostienen que la hegemonía de Chichen Itzá declina

en 1221, y su poder es ocupado por la ciudad de Mayapán, cuyo

gobernante Hunac Cel invadió Chichen Itzá saqueándola y

destrozando sus templos y ofrendas. Ello sirvió para que se

introdujera un nuevo orden en Yucatán, que perduró por 250 años.

Diego de Aranda en su relación de sus cosas de Yucatán, cuenta que

Mayapán fue un centro amurallado de 4,5km de extensión que pudo

albergar más de 4000 edificios y 15.000 habitantes. Parece que los

gobernantes de Mayapán, obligaban a que la nobleza campesina de

los territorios aliados, residieran en la ciudad con el fin de controlarla

políticamente, además podían disponer con toda facilidad de los

tributos que debían pagar los aliados. El hecho es que Mayapán fue

una ciudad que aunque de menor entidad, copia arquitectónicamente

a Chichen Itzá, sobre todo en sus edificios más notorios. Parece que la

ciudad decayó en torno a 1446, a causa de una conspiración interna

debido a las excesivas cargas tributarias y a la falta de libertad que

se imponía a la nobleza residente en ella. En torno a 1450, Ab Xupan

organiza una revuelta contra el grupo gobernante y la ciudad es

saqueada y abandonada. Es el momento en que decaen los centros

yucatecos más importantes, dándose una fragmentación política en

provincias autóctonas en contesto con las confederaciones anteriores.

A la llegada de los españoles al principio del siglo XVI Yucatán

estaba dividido en 16 provincias y existía un florecimiento en los

centros de la costa mediante un comercio que permitía cierta

prosperidad. También permanecían algunos centros en la zona de

Guatemala.

Las culturas de Tiahuanaco y Chimú

Tiahuanaco

El lago Titicaca que se encuentra en la actualidad entre los

países de Perú y Bolivia, a ocupado un papel fundamental como

78



generador de culturas de forma que su influencia se irradió en todas

las direcciones convirtiendo a la zona, en el núcleo de un área cultural

por si misma. Las tierras que rodean al lago son conocidas como

Meseta del Collao, con una altitud de 3482m. su clima es frío y seco,

pero está modificado por la influencia del lago de forma que se

consigue un ecosistema único en los Andes. Su potencial de alimento

es muy notable ya que en las orillas podemos encontrar plantaciones

de totora (fibras largas), que además de servir de materia prima para

la construcción de canoas y viviendas, es un lugar idóneo para la

anidación, más de 40 especies de aves. Sus aguas contienen gran

afluencia de peces de 23 especies diferentes y un tipo de rana

conocida como Rana del Titicaca my utilizada para el consumo y con

fines mágicos. Pero uno de los mayores potenciales que la zona de

Titicaca supo aprovechar, fue la domesticación de camélidos ya que

toda la región está cubierta de pastos naturales.

En la iconografía del lugar, hay un gran número de

representaciones de distintos tipos de llamas, los habitantes de este

medio que casi llegan al techo agrícola, fueron también capaces de

desarrollar una agricultura estable, basada en el control del agua

mediante canalizaciones y un sistema de cauces artificiales que les

permitió llevar a cabo la agricultura intensiva. Junto a ello, emplearon

la estrategia agrícola de los campos de cultivo en camellones, que

son montículos con vertientes a los lados, lo que les permitió

controlar las heladas nocturnas que darán lugar a la pérdida de

cosechas. Además, las laderas del lago fueron trabajadas con un

sistema de andanería que permitió incorporar a las tierras de cultivo,

extensas áreas de terreno en pendiente que de otra forma no

hubieran sido rentables.

El origen de esta cultura a dado lugar a múltiples

interpretaciones, ya que el mito se ha interpuesto con la ciencia. Esta

zona, considerada como el lugar de origen de los incas, donde se dio

en nacimiento del dios Viracocha, la huaca, donde se rendía culto a

los antepasados y era el lugar de referencia obligada de la religión

79



popular, incluso en la actualidad, reúne todas las condiciones para

todas las atribuciones, sin embargo, la arqueología e inclina a que el

origen de la cultura de Tiahuanaco, esté vinculada a la Cultura

Pucara, que apareció en el Norte del lago.

En Tiahuanaco, situado al sur del lago, ahora en territorio

Boliviano, habuo un centro administrativo y religioso en el que la

posibilidad de disponer de distintos tipos de piedra, les permitió la

construcción de conjuntos pétreos en los que se buscaba distintos

efectos según la colocación de las piedras. De esta forma, las gentes

del Titicaca, comenzaron a especializarse en trabajos de cantería.

Especialistas en el corte, el pulido, el ensamblado de forma que

después, los incas, reclutarán canteros de la zona del Callao, para

construir en Cuzco.

En Tiahuanaco se encentran en la actualidad al menos 6

edificaciones bien definidas. Siempre son lugares vinculados a

centros de poder que hubo en la sierra, en los que hay plazas

rehundidas que parecen estar especialmente diseñadas para el

momento en el que se realizaran cultos o rituales. Estas plazas en sus

márgenes está formadas por sillares de tierra en los que hay

esculpidos cabezas que pueden representar a distintos jefes que

llevan distintos tocados.

Una de estas construcciones es Kalasasaya, que aparece en un

lugar en el que alrededor hay una plataforma de 128 x 128 m, en

cuya parte superior encontramos uno de los elementos más

significativos de Tiahuanaco. Es la puesta del sol. Se trata de una

puerta adintelada realizada en una sola pieza, en cuyo friso superior

aparece una figura humana de pie con los brazos extendidos

portando 2 bastones de mando. Lleva un tocado en forma radial que

lo identifica con el sol. A partir de aquí, esta figura se propagó por

todo el área de influencia de Tiahuanaco.

Otra expresión del arte, son unos monolitos que aparecen en el

centro de las ciudades y que quizás representen a sacerdotes.

También se desarrolló el tejido, la cerámica y los trabajos en madera

80



adquirieron un notable desarrollo de forma que a través de estos, se

extendió la iconografía de este poder, ya que fueron vías de

transmisión.

En cerámica, se desarrollaron 3 formas: una cerámica ritual, una

cerámica para Saumerios y los keros (grandes vasijas que algunas

veces sirven para enterrar a la gente). Todo el arte está condicionado

por la línea recto, quizá por la influencia de los dibujos que se hacían

en los objetos que se emplean incluso en la representación de figuras.

También hay que destacar una serie de objetos pequeños

destinados al uso de alucinógenos como tabletas, cucharas,

espátulas, etc., realizados con sumo cuidado para la ingesta de

psicotrópicos que eran controlados por los chamanes y vinculados a

cultos y cuya tradición llega hasta la actualidad.

Tiahuanaco es una cultura que se empieza a formar en el

horizonte antiguo, adquiere su mayor grado de desarrollo en el

intermedio temprano, en los siglos del IV al X d.C., y deja de ejercer

influencia en el horizonte medio.

Periodo Wari

Muchos investigadores se refieren a la cultura Wari como un

fenómeno de expansión de los grupos cerrados, vinculados a

Tiahunaco. Las propuestas de poder tanto religios como político, que

se dieron en torno al Titicaca, son transmitidas hacia el norte y

recogidas por los descendientes del grupo de los Huarpas que son los

wari. Están situados en la ciudad de Ayacucho y construyeron una

metrópolis en la que tuvieron centralizado el poder de toda la zona

hasta que llegaron a convertirse en una fuerza política. La

planificación urbanística de los centros administrativos que

desarrollaron nos dan una idea exacta de la complejidad que las

estructuras de poder presentaban en estos momentos.

Los Wari, y sus ciudades se muestran desde un principio como un

estado expansionista en los que su fuerza militar respaldaba su

ideología de forma que las evidencias arqueológicas nos muestran

81



una gran ocupación que abarca desde Lambayeque, en el norte,

hasta Cuzco en el sur.

A medida que los Wari fueron ocupando distintos territorios,

fueron también construyendo centros administrativos, que

controlaron las necesidades de la zona y contribuyeron al

mantenimiento del propio ejército. Estos complejos estuvieron temor

planificados que la propia metrópolis, debiénodes esto a que en Wari,

fue ampliándose sgún las necesidades de la gente, que se iban

incorporando, creciendo así de una forma desordenada aunque sin

funcional. Por esto, es difícil hablar de generalidades y características

comunes para los centros fundados por Wari, ya que no son de

arquitectura monumental, que buscaran escenarios para rituales, sino

más bien, centros administrativos y funcionales que tenían que estar

protegidos. La mayoría de estos centros están fortificados y

construídos con muros de cantera.

La calidad del trabajo depende de la importancia de la zona, pero

en todos se da una característica común, y es que su complejidad nos

da la idea del elevado número de mano de obra que se necesitó para

su construcción.

Los elementos más repetitivos se dan en: algunos tipos de calles,

las salas de nichos, y los grupos de construcción en torno a patios.

Otro elemento significativo de estos centros son los depósitos de

almacenaje o “collcas, que son de planta circular que permitían la

acumulación de maíz seco, de papa deshidratada o chuño y de

quinua.

De todo esto deducimos que se pudo dar la acumulación de

excedentes debido a que los Wari incorporaron más tierra de cultivo

mejorando el sistema de agricultura y canalizaciones que ya se

conocían en época anterior.

Se da un sistema de creencias que también toma algunas ideasd

de las tradiciones del Titicaca, como son el dios de los Báculos,

también son de gran importancia los motivos decorativos felinos que

dan constancia del peso de esta deidad.

82



También aparecen representaciones de guerreros que llevan de

la mano cabezas trofeo y que se identifican con la presencia de

prisioneros de guerra como consecuencia de la gran expansión que

tuvieron.

La expansión de los Wari también se ha podido comprobar

porque por las tierras que ocuparon, difundieron lo que se conoció

como el fenómeno chulpario, que era un sistema de enterramientos

procedente del lago Titicaca y que consistía en la construcción de

torres de planta cuadrada o circular que tenían en el interior una

cámar funeraria con falsa bóvida donde se colocaban las momias.

Estas eran conocidas como chulpas y su presencia en el paisaje

andino será una constante hasta la llegada de los incas.

Expresiones tan evidentes dieron lugar a que difícilmente

pudieran librarse del saqueo o del huaqueo.

America a 1er Cuatrimestre

Documents

Transcript of America a 1er Cuatrimestre