Alquimia de La Felicidad

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La mística sufí viene aportando a la cultura humana numerosas perlas de sabiduría desde la Edad Media hasta nuestros días. Obras que por su brillante elocuencia en lo formal, por su método de razonamiento impecable y por los conceptos que se manifiestan entre líneas, merecen por derecho propio lugares de honor en el puzle del Conocimiento universal. Sea en forma de ensayo o mediante cualquier otro recurso expresivo en que se sienta cómodo su autor, la profundidad, o altura, de los pensamientos vertidos en cada pieza alcanza con frecuencia lo sublime. Y la magia de los versos dispone la atención del lector para ser capaz de figurarse aquello que no puede definirse con las palabras. Para Ibn Arabi ese es el poder de la Belleza, su capacidad de acercarnos a lo trascendente. En cuanto a poesía mística, la obra maestra de referencia es el Mathnawi (o Masnavi), de Jalaluddin Rumi, Mevlana , obra a la que elogiosamente suele llamarse Corán persa. La Alquimia de la perfecta felicidad, que reproducimos en estas páginas, es una de las partes del Libro de las Iluminaciones de la Meca (Kitaab al-Futuhat al-Makkiya) que, según el profesor Asín Palacios, el mayor arabista que ha dado España, constituyen un monumento de la teosofía especulativa que bien podría considerarse como la Biblia del esoterismo islámico. Treinta años separan una y otra obras, compuestas en el siglo XII. Ya nos hemos referido en otra ocasión a los aspectos biográficos y contexto histórico del autor, andalusí, nacido en Murcia, educado en Córdoba, Lisboa y Granada, y criado en Sevilla antes de partir definitivamente a oriente medio. El llamado libro de la Alquimia de la perfecta felicidad conforma el capítulo 167 de la parte II, sobre las prácticas espirituales. Ibn Arabi se explica acerca del título de la obra definiendo el concepto místico de felicidad en función de la perfección alcanzada en el trabajo de cada cual sobre mismo. Evidentemente, el libro no da ninguna receta explícita para alcanzar esa felicidad, ni desvela secretos para fabricar oro físico. Ni trata tampoco de la felicidad confundida con el placer por el hombre moderno ordinario, sino de la felicidad paradisíaca expresada por la condición angélica, para cuyo logro es necesario trabajar en la búsqueda de la Perfección Divina, creada por Dios para disposición del hombre. Esa Perfección (Kamal) consistiría en asimilarse al Principio Original , fuente única de vida y de conocimiento. El argumento trata sobre la Búsqueda de la Perfección a imagen de la conducta ejemplar del Enviado de las almas, en una ascensión celeste inspirada en el Miraj del Profeta, o la Asunción celeste de Mohammad hasta el séptimo cielo. Esta primera parte del viaje nocturno le La Alquimia de la Perfecta Felicidad Tratado de alquimia espiritual, de Ibn Arabi. Introducción y transcripción por Miguel Valls El Profeta en el Séptimo Cielo, según una miniatura de Mesopotamia original

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La mística sufí vieneaportando a la cultura humananumerosas perlas de sabiduríadesde la Edad Media hastanuestros días. Obras que por subrillante elocuencia en lo formal,por su método de razonamientoimpecable y por los conceptosque se manifiestan entre líneas,merecen por derecho propiolugares de honor en el puzle delConoc imien to un ive r sa l .

Sea en forma de ensayo omediante cualquier otro recursoexpresivo en que se sientacómodo su autor, la profundidad,o altura, de los pensamientosvertidos en cada pieza alcanzacon frecuencia lo sublime. Y lamagia de los versos dispone laatención del lector para ser capazde figurarse aquello que no puededefinirse con las palabras.

Para Ibn Arabi ese es el poder de laBelleza, su capacidad de acercarnos a lotrascendente.

En cuanto a poesía mística, la obra maestrade referencia es el Mathnawi (o Masnavi), deJalaluddin Rumi, Mevlana, obra a la queelogiosamente suele llamarse Corán persa.

La Alquimia de la perfecta felicidad, quereproducimos en estas páginas, es una de laspartes del Libro de las Iluminaciones de la Meca(Kitaab al-Futuhat al-Makkiya) que, según elprofesor Asín Palacios, el mayor arabista queha dado España, constituyen un monumento dela teosofía especulativa que bien podríaconsiderarse como la Biblia del esoterismoislámico.

Treinta años separan una yotra obras, compuestas en el sigloXII.

Ya nos hemos referido enotra ocasión a los aspectosbiográficos y contexto históricodel autor, andalusí, nacido enMurcia, educado en Córdoba,Lisboa y Granada, y criado enSev i l l a an t e s de pa r t i rdefinitivamente a oriente medio.

El llamado libro de laAlquimia de la perfecta felicidadconforma el capítulo 167 de laparte II, sobre las prácticasespirituales.

Ibn Arabi se explica acercadel título de la obra definiendoel concepto místico de felicidaden función de la perfecciónalcanzada en el trabajo de cadac u a l s o b r e s í m i s m o .

Evidentemente, el libro no da ninguna recetaexplícita para alcanzar esa felicidad, ni desvelasecretos para fabricar oro físico. Ni trata tampocode la felicidad confundida con el placer por elhombre moderno ordinario, sino de la felicidadparadisíaca expresada por la condición angélica,para cuyo logro es necesario trabajar en labúsqueda de la Perfección Divina, creada porDios para disposición del hombre. Esa Perfección(Kamal) consistiría en asimilarse al PrincipioOriginal, fuente única de vida y de conocimiento.

El argumento trata sobre la Búsqueda dela Perfección a imagen de la conducta ejemplardel Enviado de las almas, en una ascensiónceleste inspirada en el Miraj del Profeta, o laAsunción celeste de Mohammad hasta el séptimocielo. Esta primera parte del viaje nocturno le

La Alquimia dela Perfecta Felicidad

Tratado de alquimia espiritual, de Ibn Arabi.Introducción y transcripción por Miguel Valls

El Profeta en el Séptimo Cielo,según una miniatura deMesopotamia original

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lleva a través de las siete esferas celestes (cielosesotéricos del alma) donde se comunica con losprofetas de la Revelación que le precedieron,según la tradición. En la segunda parte, el Espíritudel Profeta viaja desde el Loto del Límite, dondese separa del arcángel Gabriel, hasta el umbraldel Trono divino. La tercera parte, conocidacomo ascensión puramente inteligible, le llevafinalmente hasta la meta última de la visióndivina.

Ibn Arabi utiliza un recurso narrativo pocofrecuente, con la puesta en escena de dosperegrinos que refieren los acontecimientosdesde ópticas distintas. El primero, el adepto,es un hombre de fe y creyente de corazón quese confía a manos del enviado, asumiendo este,para los amigos de Dios, la misma función queel arcángel Gabriel con el Profeta Muhammad.El segundo peregrino, el teórico, se niega seguiral guía providencial, la única que podría guiarlea través de la escala de los espíritus hasta lapresencia de los profetas. Con aires de teólogo,pero cegado por su racionalismo, ese teórico esun escéptico que no puede admitir la utilidad nila necesidad de un guía, y que llega durante suviaje a degustar de la alquimia de la desdicha.El miraj es una visión anticipada de lo que leespera al hombre en el otro mundo, y quedetermina la primera opción del alma en este.

Un conocido hadiz o dicho de Alí Ibn AbiTalib, dice que la naturaleza de la alquimia eshermana de la profecía.

Hay que prevenir al lector de que LaAlquimia de la Perfecta Felicidad no es un textoni fácil ni baladí, y que requiere concentracióny estudio. También sería conveniente tener losprincipios herméticos bien frescos en la memoria,puesto que siendo los pilares del arte de laalquimia y del pensamiento tradicional, sonindispensables para su mayor comprensión. Labuena noticia es que se trata de un texto breveen extensión, y más si se compara con la tallade su enseñanza. Y si a esto añadimos elmomento y la música de fondo apropiada (justola que el lector está pensando), será capaz deproporcionarnos todo el provecho que se ocultatras la rizada celosía de sus líneas.

Miguel Vallsnov.’95

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La Alquimia de la Perfecta Felicidad

1. Los Elixires son una prueba irrefutablepara evidenciar lo que es cambiante y alterableen el corazón de la existencia. Cuandosúbitamente se proyecta el Elixir de laProvidencia a la faz del enemigo, según unabalanza bien calculada, al instante vuelve sumisoen la vía de la amistad gracias al juicio y aldecreto. La justa medida (del Elixir) le ha curadocompletamente; la sabia Balanza es nuestra leyy para este fin fue establecida. Por eso enalquimia ten bien en cuenta las justasproporciones debido a que en el mundo existenmultitudes de formas finitas. Sé clarividente eneste bello arte, si a él te acerca. Que la propensióna todo examinar no te aleje del verdadero camino,y te reunirás con los ángeles inmaculadossobrepasando el rango del genero humano.

Capítulo Primero

La iniciación a la búsqueda hermética.El Elixir y las dos Vías de la Obra

2. Se llama Alquimia a la ciencia quetiene por objeto las proporciones y las medidasimpartidas a todo lo que implica proporción ymedida entre los cuerpos físicos y los conceptosmetafísicos en el orden sensible y en el ordeninteligible. Su soberano poder reside en latransmutación, es decir en los cambios queafectan a la Fuente única. La Alquimia es ciencianatural, espiritual y divina. La declaramosCiencia divina por el hecho que aporta unaestable armonía, acarrea la epifanía y la íntimasolidaridad (entre los seres), y por el hecho quedespliega los Nombres divinos afectando alDenominado Único, según la alta diversidad desus conceptos metafísicos.

3. El Objeto de la Búsqueda se encuentraacurrucado entre un repliegue escondido y unflujo expandido. Al igual que El cómo y el cuántodicen acerca de las proporciones, nuestrosvehículos corporales erran sobre las huellas desu simplicidad primera. Es un extravío realzadopor un inviolado misterio. La revelación del serconlleva sentencias legislativas, y la Justasentencia se emplaza entre una prohibición yuna prescripción

4. La Alquimia es la Ciencia del Elixir,que contiene dos vías de aplicación. Es decir.que su acción puede consistir: en producir unaesencia ab origen, como el Oro mineral; o ensuprimir un mal y una enfermedad, como así lo

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hace el Oro de la Obra, vinculado al Oro mineralcomo lo está la constitución del otro mundo yla de este mundo en su común aspiración al justoequilibrio.

5. Aprende que todos los minerales sereducen a un Arquetipo único. Este Arquetipo,por esencia se encuentra en el Rango de laPerfección que es la oreidad (la cualidad deloro). Sin embargo, como se trata de un objetonatural proveniente del influjo de ciertosNombres divinos impactando de manerasdiferentes, este Arquetipo es afectado en eltranscurso de su progresión por males yenfermedades causadas por la oposición de losperiodos y de las naturalezas elementalesinherente a las localidades que atraviesa –comola naturaleza caliente del verano, la naturalezafría del invierno, la sequedad del otoño, lahumedad de la primavera– que son debidas alyacimiento mineral propiamente dicho como elcalor y la frialdad.

6. Resumiendo, son muchos los malesque afectan al Arquetipo mineral. En cuanto unode esos males predomina en ciertos periodos, sepropaga y se vehicula de fase en fase, haciendoemerger el Arquetipo de la condición de un ciclopara introducirle en la de otro ciclo. Entoncesese potente factor se implanta en el Arquetipomineral, en donde produce una forma destinadaa conducir su sustancia hasta una completarealización. A esa forma generadora se le llamaazufre y también mercurio. Estos son losgenitores de lo que más tarde, y comoconsecuencia de sus conjunciones yacoplamientos, aparecen como minerales, debidoa ciertos males sobrevenidos al niño (que hanconcebido). El azufre y el mercurio se unen yse aparean para engendrar una noble sustanciade constitución perfecta llamada Oro.

7. Gracias a ese Oro los padres sonennoblecidos, siendo ese rango (de la Perfección)el que ellos aspiraban para sus propias sustancias–excepto que ese Arquetipo es un neuma en elámbito de las cosas divinas y un vapor en laNaturaleza y excepto también que los padresson objetos concretos y una realidad natural. Poreso recalcamos que ese producto es a lo queellos aspiraban en cuanto a sus propias sustanciasy no en cuanto a sus formas específicas. Porquela condición propia de la sustancia material estáen las formas. Así es que cuando el mal que tocóal Arquetipo en el seno de la mina desparece yse transforma en azufre y mercurio, sabemosque los dos tenían el poder de actuar. Si a lospadres no les ocurre ningún daño susceptible dedesviarles del principio de equilibrio de las

naturalezas, y así a su vez desviando al Arquetipode su vía normal, entonces el niño que engendranconstituye el producto en el que sus respectivasesencias han sido transmutadas. Su conjunciónse cumplirá en el Rango de la Perfección, asaber, el Oro que los dos codiciaban desde elorigen.

8. Cuando los progenitores se conjuntany se acoplan en el seno de la mina, conforme ala naturaleza intrínseca de ese mineral particulary a condición que sea propicio para recibir elinflujo natural del tiempo apropiado, vemosentonces ese mineral tomando una vía recta, entodo similar a la naturaleza inicial otorgada porDios a los humanos; es más tarde cuando lospadres, desviando al niño de su naturalezaprimordial, harán de él un judío, un cristiano oun mazdeo. Igualmente en el mineral, siúnicamente es el componente del padre (elazufre) el que se acumula en el niño por unaincidencia de orden mineral debida a un accidenteen el tiempo, predominará una de las propiedadeselementales sobre las demás. Crecerá y sedesarrollara en detrimento de las demás que irándisminuyendo progresivamente hasta predominaren el seno de la sustancia. Y esto debido a loque le aporta la esencia de esa propiedad, la cualhace de obstáculo a la vía del justo equilibrio,camino de peregrinación con el que emerge delmundo terrestre en dirección a la CiudadMaravillosa , perfecta y toda de oro.

Quien la alcance nunca más tendrá quesoportar las mutaciones transitorias de los modosde ser deficientes. Cuando esa propiedadelemental, en el seno de la sustancia, predominasobre las otras, se altera su fuente esencial y escuando aparece la forma del hierro, o del cobre,del estaño, del plomo o de la plata, en funcióndel elemento preponderante. Ahora estáscapacitado para comprender la palabra de Diosenunciando: armoniosamente formado y disforme(22,5), es decir de perfecta constitución, solopuede tratarse del Oro; y de constituciónimperfecta, los otros metales.

9. En ese preciso instante (en que aparecela forma metálica), la toma a su cargo la entidadespiritual de uno de los siete planetas móviles,esa entidad es uno de los Ángeles de ese cielo.Ese ángel se mueve conjuntamente con el planetasometido a su circunvalación, siendo Dios quienle dirige hacia una meta asignada por su Creador.Y el objetivo es conservar intacta la fuente propiade esa sustancia metálica. Es así que este ángelastral que tiene por generoso corcel ese planeta,toma a su cargo la forma del hierro y efectúa surevolución en el séptimo cielo, contado desde

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nuestro planeta. De la misma manera el estaño,como cualquier otro metal, es tomado a cargopor el ángel que tiene por corcel el planetacorrespondiente a ese metal y gira en su cielopropio y en la orbita particular, asignada ydirigida por su Señor.

10. Cuando el sabio decide emprender laObra alquímica, examina la operación que le vaa resultar más conveniente. Resulta que laoperación mas fácil consiste en hacer desaparecerel mal del cuerpo metálico para llevarle así a sufuente de emisión natural y bien equilibrada dela que se ha desviado. Eso es primordial. Sepone a observar entonces el cielo y constata queel planeta de ese metal ocupa a veces su posiciónnormal, mientras que en otras se desvía de unlado a otro. Después de esa observación, elMaestro de la Obra remonta a la causa que hizoque ese cuerpo metálico sea hierro u otro vilmetal. Él sabe que si ese elemento (ferroso) haprevalecido sobre la masa global del mineral,es debido al efecto de una proporción defectuosade su composición. Rectificando lasproporciones, quita lo excesivo y añade lo quefalta. Así es la Medicina y el que la practica eneste mundo es el Médico. Por medio deactuaciones similares a esta, elimina de lasustancia mineral, por ejemplo, la forma delhierro o cualquier otra forma metálica que hayapodido revestir.

11. Después de haberle nuevamentellevado a la vía conveniente, el médico trabajapara conservarle en buena salud, velando paraque sea duradera. El metal aún esta convalecientey se teme por él. El médico, reservándole de lasintemperies, le aplica entonces un tratamientopara purificar los alimentos de que se nutre. Conmano firme lo introduce en la vía correcta hastaque su sustancia sea revestida con la forma delOro.

12. Cuando ya es Oro, el metal seindependiza de la tutela del médico y del malque padecía anteriormente. Una vez Perfecto,no puede regresar al estado de deficiencia ni serdañado por éste. Incluso si el médico quisiesedevolverle a su estado anterior no le sería posible.En este asunto, el facultativo no tiene ya potestadpara juzgar lo que constata. La causa es que elmédico es ecuánime y solo sanciona al que sedesvía de la vía de Dios. Y como este Oro ya seencuentra en la vía, y no piensa perjudicarle, notoma medida en contra él. Cualquiera que adhierea la vía de Dios sobrepasa ipso facto la condiciónde ser juzgado y se torna él mismo juez de lascosas. Esta es la vía alquímica que consiste ensuprimir los males. No sé de nadie que la

conozca, ni siquiera que haga alusión a ella. Poresto solo la encontrarás en este capitulo o ennuestras enseñanzas.

13. Cuando el Maestro de la Obra quiereproducir la Fuente llamada Elixir, para aplicarlaa los cuerpos metálicos que quiere tratar, alterala acción nociva de la propiedad natural por laque ese cuerpo ha sido afectado. El remedio esúnico: el Elixir. De entre los cuerpos metálicos,los hay a quien el Elixir le devuelve a sucondición primitiva. Se trata de un Elixir deacción eficaz, llamado Naib (Sustituto).Manteniéndose permanentemente en el seno delos cuerpos metálicos les gobierna a través desu función reguladora.

14. Por ejemplo, el Maestro alquímicotoma de la fuente misma del Elixir la medida deuna onza o cualquier otra según le conviene. Acontinuación la proyecta sobre las mil mesuraspartícipes en la composición de tal o cual cuerpometálico a tratar. Así le da, en el caso de estañoo de hierro, el aspecto de la plata. En el caso deque sea cobre o plomo negro, o también plata,su aspecto se transforma en Oro. Por fin, si elcuerpo era mercurio, el alquimista le concedeel poder del Elixir y le otorga la función de Naiba fin de gobernar en el seno de los metales; peroen una medida diferente a la que tiene los otroscuerpos. Y justamente es la medida de una onzatomada prestada al Elixir. Ese peso exacto desabiduría, el Maestro de la Obra lo proyectasobre el mercurio que se transforma enteramenteen Elixir. De ese Naib (el mercuriotransformado), proyecta (sobre el metal a tratar)una medida sobre las mil medidas pertenecientesa los otros cuerpos metálicos, así como lo haríacon el Elixir, de tal manera que la operaciónemprendida siga el mismo proceso que con esteúltimo. He ahí en qué consiste la producción dela Fuente original (o segunda vía de la Obra).En cuanto a la primera vía, consiste en eliminarla enfermedad.

15. Hemos llegado hasta aquí paraenseñarte cómo la Sabiduría está directamentevinculada a lo que se llama la Alquimia situadaentre las dos vías. ¿Por qué se le llama LaAlquimia de la Fe l ic idad? Porqueindudablemente para los hombres de Diosencubre una tal felicidad y una plenitud que noes comparable con nada. Esa Alquimia confiereel Rango de la Perfección, al que los hombrestienen pleno derecho. En verdad, todo adeptode la Felicidad no necesariamente obtiene laPerfección, mientras que todo adepto a laPerfección es bienaventurado, y todo hombrefeliz no es por eso perfecto. La Perfección señala

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la adhesión al Rango supremo, que consiste enasimilarse con el Principio original. No tienesque imaginarte que la palabra del Profetadeclarando: De entre los hombres de Dios, losPerfectos son numerosos, se refiere a laperfección como la entiende el común de losmortales. ¡De ninguna manera! El Profeta serefiere a la que nosotros comentamos y esto envirtud de una aptitud a conocer que se nos hasido otorgada en este mundo.

Después de esta exposición preliminar,vamos a tratar, si Dios quiere, de la Alquimia dela Felicidad. Quiera Dios otorgarnos Suasistencia. No hay más Señor que Él.

Segundo capítulo

16. Aprende que el hombre fue creado envista de la Perfección. Y esa Perfección es elCalifato del que Adán se encargó por virtud dela Solicitud divina. Es una dignidad (grado) máselevada que la misión profética otorgada a losprofetas enviados. No todo profeta enviado esCalifa. En efecto, el rango de la misión proféticaconsiste solo en transmitir (el Mensaje divino).Dios Altísimo así lo declara: Al Enviado no leincumbe sino la transmisión (5,99). No tieneque arbitrar las diferencias (entre los hombres).Su deber es promulgar la Ley de Dios, o lo queDios le desvela en exclusividad. Si además Diosle encarga ser juez en la comunidad donde hasido enviado, en tal caso se trata de la investiduray función Califal. Es entonces Profeta-Califa.

17. Sin embargo, no todo profeta enviadopor Dios es investido como juez. Pero si se leentrega la espada del poder y que pasa a laacción, entonces verdaderamente ese profetaposee la Perfección y manifiesta la soberanía delos Nombres divinos. Concede y prohíbe, elevay rebaja, da la vida y la muerte, favorece y seopone. De esta manera manifiesta nombrescontrarios orgánicamente ligados a la funciónprofética. ¡No hay duda sobre este punto!

18. Si se presenta como juez sin ostentarla profecía, es rey y no Califa. Únicamente esCalifa aquel al que expresamente Dios designaal gobierno de sus siervos, y no aquél, elegidopor los hombres como tal, y al que a través deuna promesa solemne les da derechos sobre ellosmismos en contra de ellos mismos. El Rango dela Perfección únicamente esta reservado aldesignado por Dios al Califato.

19. A las almas les está permitidoesforzarse con el fin de obtener el Rango de laPerfección, pero no le está permitido obtener laProfecía. El Califato puede alcanzarse, pero no

la Profecía. Algunos individuos, después deconsiderar la manera exterior de haberla obtenidoy observando que Dios autoriza a quien quieracomprometerse en esa vía, se imaginan que esposible adquirirse, en lo que se equivocangravemente. Sin duda la vía que lleva (a laProfecía) es accesible. Pero si el hombreconcernido llega hasta la Puerta (de la Profecía)[4] es gracias a la expresión (predisposición) desu investidura espiritual. Tal es la marca de laelección divina. Ahora bien, de entre los hombreslos hay que su investidura se caracteriza por lawalaya. Los hay que se expresa (su investidura)por la nobowwa y la risala. Y otros por la risalay el Califato. Y por fin los hay que únicamentese expresan por el Califato. Así es que cuandoun observador constata que estos hombresobtienen después de recorrer la vía que conducehasta esa puerta (de la Profecía), por los actos,palabras y condiciones requeridas, laconfirmación expresa de sus investiduras, seimaginan equivocadamente que esta investidurales había sido ya concedida de antemano. ¡Graveerror!

20. Tienes que saber que desde el puntode vista de su esencia, el alma esta predispuestaa recibir la huella de las investiduras divinas.Algunas almas recibieron únicamente lapredisposición capacitándolas a ser investidasexclusivamente con la walaya, sin otro añadido.Otras se han beneficiado de esta disposiciónmencionada abarcando todos los niveles de lainvestidura divina, o limitada a algunos. La causaes que las almas han sido creadas a partir de unamina única así como Dios lo declara: Él os hacreado de un alma única. Después de la creacióndel cuerpo y de predisponerle, dijo: Y cuando leinsuflé de Mi Espíritu (15,29). Por lo tanto espor efecto de un Espíritu único que se cumpleel misterio del Neuma insuflado en lo que fueinsuflado, a saber el alma. Además dice: Dándotela forma que quiso (82.8), expresa (por forma)las predisposiciones de las almas. Las cosas sonen virtud de las predisposiciones (de las almas)en recibir el Imperativo divino.

21. Debido a que el Principio original deesas almas individuales es la impecable purezade su Padre y como no pueden manifestar susesencias propias sino es a través del cuerponatural, se desprende que la Naturaleza es susegundo padre de donde surgen en estado demezcla. De tal manera que la iluminación de laLuz soberana sin condicionamientos no semanifiesta en el interior de esas almas, nitampoco la fatídica tiniebla de la condiciónNatural. Y esto porque la Naturaleza es como la

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mina y el Alma universal como las esferascelestes con poder de acción y movimiento, delos que como resultado activan (la sustancia) enel seno de los Elementos. El cuerpo (metálico)elaborado en la mina ocupa el mismo lugar queel alma individual adscrita al cuerpo humano:se trata de un Neuma insuflado (en el cuerpo delhombre). Lo mismo que los metales presentandiferentes grados, debido a las vicisitudesencontradas en el camino de sus génesis –a pesarde que tienden al Rango de la Perfección con loque sus propias esencias se hacen manifiestas–,igualmente el hombre a sido creado en vista dela Perfección. Y solo le desvían de esta Perfecciónlos males y enfermedades surgidos en el origende su esencia o a consecuencia de causasaccidentales. Anota bien esto.

Tercer capítulo

22. Entremos en lo que conviene ahoradecir declarando que cuando Dios encargó a lasalmas humanas individuales gobernar este cuerpofísico y que las nombró al Califato de éste,mostrándoles con evidencias que eran el califadel cuerpo, constataron (las almas) que ellasmismas dependían de un Sujeto que les habíaexistenciado e investido del Califato. Y esto lesimpulsó a buscar para conocer Aquél que leshabía designado a esta carga. ¿Era de su especieo se aparentaba debido a algún parecido? ¿O nose parecía a ellas? Se pusieron entonces en subúsqueda para conocerle por ellas mismas.

23. En la búsqueda de la vía que lespermitiría conducirle hasta Él, encontraron entrelas almas individuales un Personaje (Sheik) queles precedía en la existencia. Debido a su parecidocon ellas, enseguida se hicieron amigas y ledeclararon: Tú que nos ha precedido en estaestancia (existencia terrestre), ¿te ha ocurridolo mismo que a nosotros?. Él les dijo: ¿Y quéos ha ocurrido?. Contestaron: Querer conocera Aquél que nos ha propuesto al Califato paragobernar estos templos (de carne). Él les dijoentonces: De eso poseo un Conocimiento certeroque os aporto de parte de Aquél que os hainvestido para el Califato. Me ha enviado comoProfeta hacia los de mi misma especie para queles enseñe con toda claridad la Vía delConocimiento que conduce hasta Él y en la queencontrarán la Felic.

24. El primer candidato a presentarsedelante del Enviado, le contesta: Es Él a quienbusco, hazme conocer esa vía para que me pongaen camino. El otro le declara: No hay diferenciaentre tú y yo, y yo quiero descubrir por mi mismo

la vía que me permita conocerle. Me niego imitarteen este asunto. Si tú has llegado hasta dondeestás, y si lo has conseguido gracias alrazonamiento, yo también poseo esa facultad ¿porqué iba a ser tan poco resuelto para abandonarmea ti? Pero si es por un exclusivo privilegio quehas obtenido esa virtud, como nosotros mismoshemos obtenido el privilegio de la existenciadespués de no haber sido, entonces también esaafirmación está exenta de pruebas.

25. Este último no toma en cuenta laspalabras del Personaje y se pone a indagar yexaminar este asunto con su razón ('aql). Esta esla situación donde se encuentra aquel que abordael Conocimiento con la ayuda de las evidenciasracionales, escrutando las cosas con la reflexiónteórica. El otro candidato tipifica los adeptos delprofeta y los que se conforman a él en relación alConocimiento que él les imparte sobre su divinoDemiurgo. Ese Personaje al que los dos hombressiguen por caminos opuestos, tipifica al Profetainstructor.

26. La Ley divina prescrita por el Instructorindica claramente la Vía que conduce hasta elRango de la Perfección y de la Felicidad, así losobreentiende el razonamiento que tiene uno delos dos individuos que medita el asunto de esteInstructor, a saber, el que se niega a seguirle. Peroal mismo tiempo no puede ponerse de acuerdocon el Instructor debido a la incompatibilidad decaracteres (o de naturalezas). Hay únicamenteincompatibilidad radical de caracteres que porrazón de una medida particular y una proporciónbien determinada. Es por esto que se le llamaalquimia, porque introduce la proporción y lamedida justa.

27. Cuando el individuo constata estoshechos, se felicita por pensar que se haindependizado del Instructor sin haber tenido queobedecerle. Se cree superior a su infelizcompañero, que él sí se ha conformado dócilmente.Entonces hace rancho aparte. En cuanto al afanosoimitador, se mantiene firme en su posiciónaplicándose escrupulosamente al Instructor y deesta manera aventaja al independiente. Este mismo,observando el entendimiento natural (de sucompañero con el Instructor), se guarda bien deimitarle manteniéndose expectante aparte,precisamente por esta razón.

28. A continuación, nuestros dos hombreso nuestros dos personajes –puede tratarse de dosmujeres o uno de los dos puede ser una mujer–,se ponen en camino, uno como observador teórico(del Maestro) y el otro como cumplido imitador.Para corregir sus costumbres y combatir lastendencias corporales como el hambre y las

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servitudes ligadas a la actividad del cuerpo, selanzan a las prácticas religiosas como la largaestación de pie y la perseverancia en la oración,el ayuno, el peregrinaje a la Meca, la guerrasanta, la vida errante. Uno se desquita por laobservancia teórica, el otro practicando lo quele ha prescrito su guía y maestro, llamado elLegislador.

El Miraj / El primer cielo, Adán y la Luna

29. Cuando por fin los dos hombresterminan con las exigencias del reino de lanaturaleza elemental, y no le toman prestado,desde ahora, más que el estricto necesario parala conservación del cuerpo, –de ese cuerpo quepara su existencia, equilibrio y preservaciónobtuvieron esa alma individual que tiene comovocación la búsqueda del Conocimiento de Dios,y que Dios designó para el Califato del cuerpo,salen del Imperio de las pasiones inherentes ala naturaleza elemental, y se les abre la Puertadel Cielo de ese mundo. Adán recibe el discípulo(del Instructor), dándole la bienvenida. En cuantoal teórico independiente, es recibido por la Lunaque lo cobija en su casa. Enseguida el teórico,que es huésped de la Luna, se percata de queésta se encuentra al servicio de Adán como elvisir al que Dios ordena ser sumiso. El teóricose da cuenta de la cantidad de ciencias queacumula la Luna, pero únicamente en el ámbitorestringido a la región situada por debajo de ella,y constata que de las regiones más elevadas notiene ningún conocimiento, y esto es debido aque en las regiones inferiores solo queda undébil rastro de las más elevadas. A continuación,observa que cerca de Adán existe el conocimientode lo que está por encima de la Luna y de laslocalidades superiores a esta. Y ve que Adáncomunica a su huésped (el discípulo) el saberque la luna ignora y que él sin embargo posee.Además, se le informa de que el discípulo fuerecibido por Adán gracias a la intercesión delInstructor, que es el Profeta. Inmediatamente, elteórico se entristece mucho y se arrepiente deno haber querido seguir la vía que le mostrabaese Profeta. Empieza entonces a creer en él, sedice que si retorna del presente viaje tendránecesariamente que seguir a ese Profeta, y paraello, emprender un nuevo viaje.

30. En cuanto al huésped de Adán, eladepto, su buen Padre le enseña los NombresDivinos en la exacta mesura que le ve capaz desoportarlo por su complexión natural. En efecto,la constitución corporal elemental marca de suhuella las almas (humanas) individuales, y no

todas se sitúan en un mismo nivel en recibir losconocimientos. Tal alma no puede recibir lo querecibe tal otra. Al adepto, en este primer cielo,le enseña Adán el aspecto divino particular [3]propio a todo existente que sea otro que Dios,disimulándole al conocimiento, siendo al mismotiempo la razón y la causa de que él pueda serconcebido (por el hombre). El teórico, enprincipio, no puede llegar a conocer este aspectodivino. Ese conocimiento es la Ciencia del Elixiren Alquimia natural. Se trata del Elixir de losGnósticos, y no conozco a nadie que en estoesté instruido, excepto yo. De hecho, si no fuesepor la orden recibida de informar a este pueblo,los servidores de Dios, me guardaría mucho dehablar de ello.

31. Así, nuestros dos peregrinos aprendenlo otorgado por Dios a esta esfera en cuanto alpoder para gobernar los cuatro elementos de laNaturaleza y las generaciones (nacimientos)terrestres. Se instruyen en lo que Dios reveló aeste cielo concerniente al orden que le esparticular, según la palabra divina: Inspiró acada cielo su cometido (41.12). Pero el teórico,huésped de la Luna, solo recibe de esa ciencialo relacionado con los influjos físicos y lastransformaciones que alteran los cuerposcompuestos de la naturaleza elemental. En cuantoal adepto, se le otorga el privilegio de conoceren ese cielo la Ciencia divina concedida a lasalmas individuales: la relación del Ser Divinocon ellas, ¿qué formas pertenecientes a la esferade la Luna son impresas en las almas?, ¿a partirde dónde esta constitución humana fueconsiderada apta al Califato, y en particular aAdán que recibió la investidura, él, maestro deese cielo? El adepto, además, realiza cual es laforma en que puede revestirse del Califato de lanaturaleza divina, mientras que el teórico realizael Califato de la naturaleza elemental,determinante en la disposición de los cuerposfísicos, así como las causas eficientes delcrecimiento, del desarrollo, de la expansión ydecrecimiento que padecen los cuerpos sometidosa esas causas.

32. Todo lo que el teórico obtiene, eladepto también lo tiene. Pero todo lo que eladepto obtiene, el teórico no lo tiene. Sudesasosiego aumenta y acumula tristeza sobretristeza. Cuando su viaje llegue a su fin yreintegre su cuerpo, no podrá admitir que seaverídico (el viaje). Y es que, nuestro hombremientras dura su viaje, está sumido en el mismoestado que una persona que sueña cuandoduerme. Cuando se despierta para retomar susactividades, sabe con toda certeza que ha dormido

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y se dice a si mismo: ¡Esto no es verdad!, conlo que queda liberado de su angustia. De hecholo que le angustia es la idea de que lo que hasoñado se apodere de él de veras. Después, esteinfeliz es incapaz de progresar más adelante, yprecisamente esto le atormenta. Al adepto no lepasa, él contempla esta progresión (o ascensiónmental) adhiriéndose íntimamente a ella, y esto,por experimentar bajo el aspecto particular,conocido solo por el que lo experimentapersonalmente.

33. En este primer cielo se encuentra elséptimo Substituto divino, encargado de velarsobre la gota de esperma en gestación en lasmatrices en donde esa constitución humana estedestinada a aparecer. Vela sobre ella en el cursodel séptimo mes que sigue a la caída del semendentro del útero. En ese mes, el bebé está en elestado de feto. En el seno de su madre, en lunacreciente, se desarrolla y crece. En fase Lunarmenguante, se marchita y disminuye. Esto esuna señal, porque si el niño nace en el transcursodel séptimo mes (sexto en otro manuscrito), notiene suficiente fuerza para sobrevivir como lapuede tener el que nace el noveno mes. Despuésde residir en este cielo tanto como Dios quiera,reemprenden el viaje despidiéndose de susanfitriones y trepan por la escala de los espíritushasta el segundo cielo.

El segundo cielo, Jesús y Juan bautista

34. Al tocar a la puerta del segundo cielo,este se abre y a él acceden. El discípulo sehospeda en la casa de Jesús, donde se encuentraJuan Bautista, el hijo de su tía. En cuanto alteórico, se hospeda en la casa de Mercurio.Después de recibirle e instalarle con muchaamabilidad en los aposentos, Mercurio se excusadeclarándole: No me retengas más tiempo, enverdad estoy al servicio de Jesús y Juan Bautista.¡Mira!, tu compañero de viaje se encuentra encon ellos y debo ponerme a disposición de ellospara que me ordenen qué tengo que hacer parasu huésped. En cuanto termine con él, volveréa ti. El teórico se entristece aún más y se lamentano haber seguido la vía de su compañero ni sudoctrina.

35. Mientras tanto, el discípulo está conlos hijos de la tía, según el buen placer de Dios.Los dos se encargan de aclararle la autenticidadde la misión profética del Maestro Enviado deDios, demostrándole la naturaleza incomparabledel Corán y de su sublime rango de donde brotala Predica divina y las sentencias bien mesuradas,y de su magnificencia fluye las buenas palabras

y donde todas las cosas se interpenetranexpresándose el único Concepto metafísico através de múltiples formas de manifestación. Eladepto obtiene además la facultad de discernirel nivel donde sucede la ruptura de las leyesordinarias. En esta morada aprende la cienciade la alta magia, ciencia fundamentada en lapuesta en acción de las letras y de los verbos,y no en las fumigaciones de incienso,sanguinarios sacrificios u otras ofrendas de esetipo. Aprende las virtudes de las palabras sagradasy lo que son las Síntesis de los Verbos. Percibequé es la esencia metafísica del ¡KN! (¡Sea!)cuya individuación concreta proviene del Logosdel Imperativo divino, y ciertamente no depalabras pasadas, ni futuras, ni de circunstancias.He ahí que discierne la epifanía de las dos letras(Kaf y Nun) que forman ese Verbo (¡KN!), noobstante compuesto de tres letras. Realiza elporqué de la obliteración de la tercera letra, laque se encuentra entre el Kaf y el Nun, esto es,la letra Waw, que como esencia es toda espiritual.Ella es la que da al mundo el influjo generadorde la constitución creada, aún cuando su esenciase haya retirado.

36. Es as’ que de este cielo, el adeptoaprende el Misterio del Génesis y el hecho queJesœs resucita los muertos, produce la formadel pájaro y luego sopla en esa forma de talmanera que una vez convertido en pájaro elvuelo. ¿Es con permiso de Dios? (3.49) ¿O bienes porque Jesús ha moldeado el pájaro y hasoplado en él? ¡Es con permiso de Dios!. Además¿a qué verbo entre los verbos pronunciados enconcreto se refiere Su palabra: con Mi permiso(5.110), y con el permiso de Dios (3,49)? ¿Es elagente de la operación, el (el verbo) yakun, o es(el verbo) tanfukhu (tú soplas)? Para los hombresde Dios, el agente es yakun (3,49), mientras quepara los que afirman las causas y para losmaestros de los estados místicos, el agente estanfukhu (5,110). El que penetra en ese cielo yse asocia con Jesús y Juan Bautista, lo sabe aciencia cierta. Pero desgraciadamente para elteórico, ni alcanza esta ciencia, ni gusta de sugnosis.

37. Jesús es el Espíritu de Dios (RéhAllah) y Juan Bautista ostenta la Vida. Lo mismoque el Espíritu y la Vida son indisociables, losdos profetas, Jesús y Juan Bautista soninseparables, y los dos juntos soportan la cargade este misterio (del génesis). En verdad, Jesúsreúne las dos vías de la Ciencia alquimica. Laprimera, la producción, consiste para Jesœs enel acto de crear un pájaro de barro y en el actode insuflar. La forma del pájaro fue producida

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por sus dos manos y su vuelo por la virtud delsoplo, que es el alma. Esta es la vía de la obrademiúrgica en la Ciencia de la Alquimia, yaexpuesta al inicio del presente tratado. Lasegunda vía consiste en suprimir los males. Yes entonces Jesús curando al ciego y al leprosode la ceguera y de la lepra´, que son los malesque les han alcanzado cuando estaban en el senomaterno y que son algunos de los imponderablesdel proceso de generación. En ese punto, eladepto puede, por estar Jesús en posesión de lasdos, adquirir la Ciencia del equilibrio y de laproporción natural y espiritual.

38. A partir de este cielo, el adepto obtienela vida cognoscitiva vivificadora de corazones:al que estaba muerto y le devolvimos la vida(6,122). Es una morada celeste reuniendo en suseno toda especie de cosas, en ella se posicionael ángel guardián del embrión del sexto mes.Ella es también la fuente soberana, inspiradorade escribas y oradores de Dios, pero no la de lospoetas. Y como pertenece al Profeta Muhammadcumplir las síntesis de los Verbos, de lo alto deesta morada celeste se le interpelo y se le anuncióeste versículo. No le hemos enseñado la poesía(36,69). Muhammad fue enviado para destacarel sentido explicito, mientras que la poesía surgedel sentimiento. Su ámbito es la síntesis y no elanálisis. Por lo tanto es lo contrario de la plenaclaridad.

39. De ahí se puede conocer el origen delos cambios en las cosas. De ahí fluyen losestados místicos conferidos a sus destinatarios.Proviene de ese cielo los encantamientos de losnombres divinos que surgen en el mundoelemental. En cuanto a los filacterios (los quepractican la filacteria), su origen se encuentraen otra morada. Aunque cuando reciben laexistencia, sus espíritus proceden de ese cielo,pero no sus formas especificas soportes de susespíritus. Es así, que cuando se es capaz dedominar la ciencia de estas criaturas y decomunicarles muy rápidamente la vida –cuandonormalmente su condición es de recibirla a travésde un lapso de tiempo considerable– ese podersurge de la Ciencia de Jesús, y no del mandatorevelado en esta esfera celeste o en el transcursode la órbita de su astro (Mercurio). Y estocompete del aspecto divino particular que esextranjero a la vía ordinaria (de la generación)propia a la ciencia natural, dicha ciencianecesitando un proceso temporal relativosubordinado al del curso ontológico particular.

40. La cuestión que aquí se menciona, essumamente difícil de entender. El metafísico,ineluctablemente se pronuncia sobre la causa

ontológica. Pero no habla del proceso ontológicoparticular que interviene en el orden de las causas.La mayoría de los expertos en esta ciencia, obien lo niegan todo en bloque, o bien lo afirmansin restricciones. Entre ellos no he visto ningunoque admitan la realidad de la causa ontológicaparticular y al mismo tiempo negar su desarrollotemporal. Es una ciencia muy digna y que seaprende en ese cielo. Lo que proviene de unacausa a través de un largo periodo de tiempo,procede de esa causa en un abrir y cerrar de ojos,o mas rápido aún. Esto se ilustra con el génesisdel pájaro creado por Jesús y del muerto queresucita de su tumba antes de que la tierraconozca los sufrimientos del parto, cuando hagaella de sus flancos, en el Día de la Resurrección,que es el día de sus nacimientos, todas esasgenituras. ¡Concéntrate pues y atiza la llama detu corazón con la esperanza de que tu Señor, talvez, te guíe sobre la vía! Es del seno de ese cieloque Él dijo: La velada nocturna deja unaimpronta más fuerte e inspira una oración másfirme.

41. Una vez que el adepto esta en posesiónde esos conocimientos, Mercurio retorna con suhuésped (el teórico). Poniendo su atención sobreéste, ella (Mercurio) le concede, en función desu capacidad, la ciencia inscrita en su recorridoceleste, con la que gobierna los cuerpos que leson subordinados en le mundo elemental. Peroen lo concerniente a la ciencia de los espíritus,no le comunica nada. Una vez esto terminado,el visitante de Mercurio se retira y, acercándosea su compañero el adepto, reemprenden el caminohacia el tercer cielo. El teórico, entonces, seencuentra entre las manos del adepto como unservidor entre las de su maestro. Y se ve forzadoa reconocer el poder y a admitir el alto linaje desu Instructor, apreciando ahora la solicitud queeste Personaje le concedió ofreciéndole que seasu discípulo.

El tercer cielo, José y Venus

42. Al tocar a la puerta del tercer cielo,esta se abre y nuestros dos peregrinos acceden.José –la paz sea sobre él– recibe el adepto,mientras que el teórico es recibido por el planetaVenus. Una vez el teórico acomodado en susaposentos, Venus le mantiene el mismo discursoque los planetas anteriores al servicio de losprofetas, y esto entristece aún más al teórico,mientras que Venus se va al lado de José, ahídonde se encuentra el huésped (el discípulo). Elprofeta le comunica el tesoro de ciencias queDios personalmente le ha otorgado, ciencias

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relativas a las formas de la tipificación espiritual(tamaththul) y de la imaginación activa (khayal),siendo José el maestro en el arte de lainterpretación de los sueños. Entre sus manos,Dios depositó la tierra creada del sobrante delbarro de Adán. Le mostró el jardín del Paraíso;le sometió los cuerpos de los espíritus luminosose ígneos, así como las entidades metafísicassupracelestiales.

43. De todas esas cosas, a José, Dios lereveló la exacta balanza, las proporciones y lasrelaciones. Le hizo ver los años bajo laapariencia de vacas, años fecundos en las vacasgordas y los años estériles en las vacas flacas.Le mostró la gnosis bajo la apariencia de lechey la constancia en la religión bajo el aspecto delas trabas de la cárcel. No cesó Dios en enseñarleel principio de la corporeizacion de las ideas (lamanera que tienen las ideas para tomar cuerpo,en hechos tangibles, imaginarios o físicos) y lasrelaciones metafísicas bajo la apariencia delmundo sensible y de los órganos de la percepción.Le reveló el sentido de la hermenéutica, porqueen verdad ese es cielo en donde las formasespirituales reciben su conformación acabada yun arreglo armonioso.

44. De ese cielo reciben los poetas laasistencia inspiradora de la métrica y otorga lamaestría en el arte poético. Emanan también lasformas geométricas que configuran los cuerposfísicos, formas-tipos que vistas en el interior delalma revelan el cielo que le domina. De estetercer cielo, se aprende lo que significa la obraperfecta y la ordenación rigurosa. Se aprende adiscernir la belleza virtuosa toda impregnada deSabiduría y la belleza sediciosa concedida a unacomplexión especifica. En ese cielo se encuentrael quinto substituto (divino) presidiendo a laelaboración de la gota de esperma en la matrizen el quinto mes.

45. Del orden revelado por Dios en esecielo resulta la distribución de los cuatros arcanoselementales situados debajo de la concavidaddel orbe de la luna. El Altísimo dispuso el arcanodel aire entre el fuego y el agua. Al arcano delagua le puso entre el aire y la tierra. Si no hubieseese sabio reparto apto para iniciar el proceso detransformación de los elementos, si de esoselementos no resultasen las genituras terrestres,y del seno de éstas no apareciesen lastransformaciones, ¿entonces cómo la gota deesperma podría ser concebida, cuando en laespermatogénesis se transforma en carne, sangre,huesos, venas y nervios? Es también a partir deese cielo que Dios reparte en la constitución delcuerpo humano los cuatro humores,

acondicionándolos de la manera más admirable.Dispuso después como auxiliar de la percepcióndel alma gobernante, la bilis amarilla, despuésviene la sangre, después la flema y después labilis negra, tintura de la muerte. Sin esteingenioso reparto de humores (en la composiciónhumana), ¿cómo el médico obtendría la ayudade la naturaleza cuando quiere eliminar los malesque sufre el cuerpo, o conservarle en perfectasalud?

46. De ese cielo surgen los cuatrofundamentos sobre los que reposa el asiento dela conciencia, de la misma manera que el cuerpose asienta sobre los cuatro humores. Se trata delas dos causas y de los dos pilares: la causa delo pesado y la de lo ligero, el pilar de laseparación y el de la reunión. El pilar de laseparación acarrea la disolución (del compuestohumano), el de la reunión conlleva su formación.La causa de lo ligero da el neuma, la de lo denso,el cuerpo material. El hombre esta hecho de lasuma de todo esto. Examina entoncesatentamente lo que ha llevado a su buen términola existencia de este mundo, macrocosmos ymicrocosmos. En cuanto los dos personajesterminan de asimilar estos conocimientos y queel adepto obtiene además la Ciencia divina quele confiere el aspecto particular, como ya habíaocurrido en los cielos anteriores, cosa que elteórico no puede alcanzar, reemprenden elcamino en dirección del Cielo Mediano, corazónde todos los cielos.

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