Ajarei Mot (Después de la muerte) Ajarei Mot (Después de la muerte)

Después de la muerte de los dos hijos de Aarón

1) Está escrito, “Y el Señor habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón”. “Y Dijo el Señor a Moisés, di a tu hermano Aarón”, como está escrito “Y el Señor llamó a Moisés y le habló así” y está escrito, “Y dijo a Moisés, sube donde el Señor”. Al principio está escrito, “Y el Señor llamó a Moisés”. Asimismo, “Dijo a Moisés” es el grado de Maljut y en seguida el versículo dice, “Y el Señor habló”, asimismo, “sube donde el Señor”, es el grado de ZA.

Sin embargo aquí, “El Señor habló a Moisés”, es el grado del Din, que se llama “palabra”. Después, “Dijo el Señor a Moisés”, es el grado de Midat Ha Rajamim, que se llama “decir”. El nombre HaVaYaH (Señor) en los dos versículos quiere decir que son equivalentes y que todo se conecta a una raíz, lo que significa que los dos grados Din y Rajamim mencionados son equivalentes y son de una raíz, que es ZA, llamado HaVaYaH.

2) “Sirvan al Señor con temor, y regocíjense con estremecimiento”. Está escrito, “Sirvan al Señor con alegría, lleguen ante Él con gritos de júbilo”. Estos versículos son contradictorios: uno dice que se debe servir con temor y estremecimiento y el otro dice que con alegría y júbilo. Sin embargo, “Sirvan al Señor con temor”, es que en todo trabajo con el que el hombre quiere servir ante su Señor, debe existir el temor en el inicio, temor de Él. A través del temor de su Señor, será merecedor después de hacerlo con la alegría de las Mitzvot de la Torá. En consecuencia, está escrito: “¿Qué pide el Señor Dios de Su pueblo, sino que temas al Señor”, y a través de esto él será merecedor de todo.

3) “Y regocíjense con estremecimiento”, significa que está prohibido al hombre de regocijarse demasiado en este mundo. Esto es, no en las cosas del mundo; sino que en las cosas de la Torá y en las Mitzvot de la Torá el hombre se debe regocijar. Después de no haberse regocijado con las cosas del mundo, el hombre descubrirá que realiza las Mitzvot de la Torá con alegría, como está escrito, “Sirvan al Señor con alegría”.

4) “Sirvan al Señor con temor”, el temor significa, como está escrito, “El temor del Señor es el principio del conocimiento”. También está escrito, “Principio del saber, el temor del Señor”, que es Maljut. El que quiera ocuparse del servicio de su Señor, que comienza a orientar su servicio en unir el nombre de su Señor con temor. Esto es porque en el temor, en Maljut, se encuentra el principio del trabajo de abajo hacia arriba, ya que la primera Sefira de abajo hacia arriba es Maljut.

5) Está escrito, « después de la muerte », y en seguida está escrito, “Di a tu hermano Aarón…con esto podrá entrar Aarón”. ¿Qué relación existe entre “después de la muerte”, y “que no entre”? La muerte de los hijos de Aarón es el comienzo para advertir a los sacerdotes que deben cuidarse de “con esto”, que es el temor del Señor, Maljut, ya que la muerte de los hijos de Aarón fue porque no tuvieron prudencia con Maljut.

6) « Después de la muerte de los dos hijos de Aarón”, debería haber escrito, “después de la muerte de Nadav y Avihu. ¿Por qué está escrito, “los dos hijos de Aarón”? Es porque ellos no tenían aún su propia autoridad, sino que estaban bajo la autoridad de su padre. Es debido a esto que el versículo los llama, “los hijos de Aarón” y por este hecho, “al aproximarse al Señor, murieron”, ya que habían adelantado la hora de ofrecer el incienso, en vida de su padre y asimismo, debido a este pecado que cometieron, “al presentar un fuego profano”.

En un lugar está escrito, “al presentar un fuego profano”, y por este hecho murieron y en otro lugar está escrito, “al aproximarse al Señor”, ya que al acercarse murieron, pues habían adelantado la hora de quemar el incienso, en vida de su padre. Es debido a esto que eso les provocó la muerte. Es la razón por la cual está escrito aquí, “los hijos de Aarón”, ya que hemos aprendido que estaban bajo la autoridad de Aarón y está escrito, “al aproximarse”, ya que la muerte se debe al hecho de aproximarse al Señor, cuando su padre aún vivía.

7) “Cántico, salmo de los hijos de Coré: Grande es el Señor y muy digno de loa”. “Cántico, salmo” es un cántico que es doble, un cántico y un salmo, que es el cántico más encomiable que todo el resto de los cánticos y es por esto que está escrito en él dos veces “cántico”. Asimismo está escrito, “salmo, cántico para el día del Shabat”, lo cual indica que es el más encomiable del resto de los cánticos. De la misma forma está escrito, El cantar de los cantares de Salomón, que quiere decir, el cántico que está por encima de todo cántico.

8) El cántico, salmo es más encomiable del resto de los cánticos. El cántico del Santo, bendito sea, que los hijos de Coré cantaban para aquellos que estaban sentados a la puerta del infierno. Los hijos de Coré son los hermanos de aquellos que están sentados en la puerta del infierno, como está escrito, “los hijos de Coré no murieron”, sino que un lugar fue establecido para ellos en el infierno y esté cántico por lo tanto se pronuncia el segundo día en el Templo.

9) Cuando los justos abandonan este mundo, los Dinim abandonan también este mundo y la muerte de los justos expía las transgresiones de la generación. En consecuencia el capítulo sobre los hijos de Aarón se lee el día del Kipur, para expiar las transgresiones de Israel. El Santo, bendito sea, dijo, Ocúpense de la muerte de estos justos y esto será tomado en cuenta para ustedes, como si hubiesen sacrificado ofrendas ese día en expiación por ustedes. Todo el tiempo que Israel

está en el exilio, no se ofrecen sacrificios en ese día, y no se pueden sacrificar dos ovejas, en recuerdo de los dos hijos de Aarón, para rescatarlos

10) Está escrito, « Estos son los nombres de los hijos de Aarón: Nadav, Avihu, Elazar e Itamar”. Avihu era equivalente a dos de sus hermanos, Elazar e Itamar, y Nadav equivalían a todos.

11) El mayor Nadav, por sí mismo, y Avihu por sí mismo, y después Elazar e Itamar son llamados como conectados juntos, en que cada uno, Nadav y Avihu son considerados para el versículo como Elazar e Itamar juntos; sin embargo, Nadav y Avihu son equivalentes en ellos mismos a los setenta Sanedrín que servían a Moisés. Es debido a esto que su muerte expía a Israel y está escrito, “y vuestros hermanos, toda la casa de Israel llorarán por los abrasados por el fuego del Señor”. El mayor, Nadav, toda la alabanza y la gloria son suyas, Nadav y Avihu son los dos juntos, con mayor razón, pues como los dos, no hay persona alguna en Israel.

Jacob rescató a Abraham12) « “Por tanto, así dice el Señor de la casa de Jacob, el que rescató a Abraham”. ¿No debería haber escrito, “Por lo tanto, el Señor que rescató a Abraham”?13) Pero ciertamente Jacob rescató a Abraham, ya que cuando Abraham cayó en el horno de los caldeos, su Din fue juzgado delante del Santo, bendito sea. ¿Por cuál mérito sería salvado de ello, ya que no tenía el mérito de los patriarcas? El Santo, bendito sea, le dijo al tribunal de lo alto, “Lo salvaré por el mérito de sus hijos”, ya que el hijo puede dar méritos a su padre. Ellos dijeron, “Ismael salió de él”. El Santo, bendito sea, dijo, “De hecho, Isaac salió de él, y presentó su garganta para ser sacrificado en el altar”. Ellos dijeron, “Esaú salió de Isaac”. El Santo, bendito sea, dijo, “De hecho, Jacob salió de él, quien es un trono completo y todos sus hijos son completos delante de Mi”. Ellos dijeron, “Entonces, por este mérito,

Abraham será salvado”, como está escrito, “el que rescató a Abraham”.14) Está escrito, “No se avergonzará en adelante Jacob, ni en adelante su rostro palidecerá, porque en viendo sus hijos, las obras de Mis manos, en medio de él, santificarán Mi nombre”. ¿Quiénes son “sus hijos, las obras de Mis manos”? Se trata de Hanania, Misael y Azaría, que fueron arrojados al fuego ardiente, para santificar Su Nombre. “No se avergonzará en adelante Jacob”. ¿Por qué se menciona a Jacob aquí? Está escrito, “entre ellos estaban los hijos de Juda, Daniel, Hanania, Misael y Azaria”. Son llamados en realidad los hijos de Juda y por lo tanto debería haber sido escrito, “No se avergonzará en adelante Juda”. ¿Qué significa, “No se avergonzará en adelante Jacob”?15) Cuando ataron a Hanania, Misael y Azaria para arrojarlos al fuego, cada uno dijo en voz alta, delante de esos pueblos, los reyes y ministros. Hanania dijo, “El Señor está por mí, no tengo miedo, ¿qué puede hacerme el hombre? El Señor está por mí, entre los que me ayudan, y yo desafío a los que me odian, Mejor es refugiarse en el Señor, que confiar en el hombre”. Misael abrió y dijo, “Pero tú no temas, siervo Mío, Jacob, dice el Señor”. “Pues contigo estoy para salvarte, pues acabaré con todas las naciones, pero contigo no acabaré”. En el momento en que los pueblos y los ministros escucharon el nombre de Jacob, se disgustaron y se rieron cínicamente, pues habían puesto toda su confianza en Jacob. Azaria abrió y dijo, “Escucha Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno”.16) Está escrito, « El uno dirá, yo soy del Señor », es Hanania, quien dijo, « El Señor está por mí, no tengo miedo”. “El otro llevará el nombre de Jacob”, es Misael, quien dijo, “Pero tú no temas, siervo Mío, Jacob”. “Un tercero escribirá en su mano, ‘Del Señor’”, es Azaria, quien dijo, “Escucha Israel, el Señor es nuestro Dios”. Entonces el Santo, bendito sea, reunió a Su asamblea, los reyes, y les dijo, “¿Con cuál de estas palabras que han dicho los tres, los salvaré?” Ellos contestaron, “Ellos sabrán que Tu solo, Tu Nombre es el Señor, el Altísimo sobre

toda la tierra”, que los salvará a causa de su confianza en el Señor.17) En ese momento, el Santo, bendito sea, dijo al trono, Maljut : Trono Mío, ¿por cuáles de todas estas palabras que se han dicho, salvaré Yo a estos justos? Dijo, “Los salvaré con la palabra por la cual todos rieron, esto es, por el mérito de Jacob, “No se avergonzará en adelante Jacob, ni en adelante su rostro palidecerá”, pues ellos vieron que fueron salvados gracias a él. De la misma forma que el mérito de Jacob fue por Abraham en el fuego, fue ahora por Hanania, Misael y Azaria, como está escrito, “Por tanto, así dice el Señor de la casa de Jacob, el que rescató a Abraham”, “No se avergonzará en adelante Jacob, ni en adelante su rostro palidecerá”, por este desprecio, del cinismo con el cual los pueblos y los ministros lo despreciaron.18) Todos aquellos que se burlaban de Jacob fueron quemados en ese fuego, y la llama del fuego los mató, “¿Qué fue lo que salvó a Hanania, Misael y Azaria? Ya que rezaron delante del Santo, bendito sea, y unieron Su nombre como se debe, y a través de la unión de Su nombre como correspondía, fueron salvador del fuego ardiente.Nadav et Avihu19) Los dos hijos de Aaron sacrificaron el fuego profano; ellos no unieron Su nombre como se debe y fueron quemados con el fuego. Hubo dos muertes: una delante del Señor y la otra porque no tenían hijos, pues todo aquel que no ha sido merecedor de los hijos es considerado como muerto. Por este hecho está escrito, “Después de la muerte” y “Murieron”. Después de la muerte es el significado literal y “murieron”, porque no tuvieron hijos.20) “Y Nadav y Avihu murieron delante del Señor, al sacrificar el fuego profano delate del Señor en el desierto del Sinaí. Como no tenían hijos, fueron Eleazar e Itamar los que ejercieron el sacerdocio”. “¿Qué relación existe entre una con respecto a otra cuando está escrito, “Como no tenían hijos”, y

“fueron Eleazar e Itamar los que ejercieron el sacerdocio”? ¿Heredaron el sacerdocio de Nadav y Avihu, en vista de que ellos no habían tenido hijos? pero, “murieron”, es porque no tuvieron hijos y se considera que murieron. Esto es ciertamente así. Pero no como otras personas, a pesar de que ellos no se casaron con una mujer, pues ellos murieron en su cuerpo que está muerto, pero no están muertos en su alma.21) Y no murieron en la muerte del alma, ya que está escrito, “Y Eleazar, hijo de Aarón tomó por mujer a una de las hijas de Putiel y de ella nació Pinjas. Estos son los jefes de las casas paternas de los levitas”. ¿Por qué está escrito, “Estos son los jefes de las casas paternas de los levitas”? si Pinjas es el único en realidad. Esto es porque Nadav y Avihu fueron reencarnados en Pinjas y por lo tanto está escrito de él, “Estos son los jefes de las casas paternas”, en plural y según esto, murieron en su cuerpo, pero no en sus almas, ya que ellos se reencarnaron en Pinjas.22) Es debido a esto que está escrito, “Pinjas, el hijo de Elazar, el hijo de Aarón, el sacerdote (Cohen)”. Debería haber escrito, “Pinjas, hijo de Elazar, el sacerdote”, entonces ¿por qué se menciona, “el hijo de Aarón, el sacerdote”? Se debe a que en todo lugar en donde se menciona a Pinjas, está escrito de él “hijo de Aarón el sacerdote”, y para Elazar está escrito, “Elazar el sacerdote”, y no se menciona que es el hijo de Aarón y es porque Nadav y Avihu, los hijos de Aarón se reencarnaron en Pinjas; es por esta razón que la escritura lo menciona como “hijo de Aarón”. Es así que murieron en la muerte del cuerpo y no murieron en la muerte del alma, ya que se encarnaron en Pinjas.23) El nombre de Pinjas, está formado por dos nombres que constituyen un par, Pen Jas, y una Yud pequeña está escrita entre las letras, Pinjas, ya que la Yud incluye a los dos juntos, Pen Jas corresponden a Nadav y Avihu, y la Yud los corrige y los conecta para hacer uno.24) Sin embargo, Nadav y Avihu son dos, ¿por qué no se encarnaron en dos personas, sino únicamente en Pinjas? Es

porque ellos son dos mitades del cuerpo y porque no se casaron y todo el que no desposa a una mujer es una mitad de un cuerpo. Por este hecho, los dos se incluyeron en uno, como está escrito, “de ella nació Pinjas. Estos son los jefes de las casas paternas de los levitas”.25) La Yud de Pinjas no le fue otorgada para conectar las letras, sino que por su celo por el Santo, bendito sea, vino a enderezar lo que estaba torcido, cuando vio la letra del pacto sagrado que Zimri había hecho entrar en otra autoridad, en una medianita. Esto hizo que Nadav y Avihu hayan sido corregidos aquí de su desviación, y es porque Nadav y Avihu se habían desviado hacia extranjeras (no israelitas) como está escrito, “al presentar un fuego profano”, y aquí con las extrañas que Pinjas mató, se corrigieron, como está escrito, “al casarse con la hija de un dios extranjero”; como allá es un fuego profano, aquí es una mujer extranjera 26) ¿Cuál es la relación entre “un fuego profano” y “una mujer extranjera”? Al principio, ellos acercaron a la santidad algo que está alejado de la Kedusha y dañaron a la Kedusha, como está escrito, “al presentar un fuego profano”. Aquí, Zimri ha cometido el mismo pecado, aproximando aquello que está alejado de la Kedusha, “una mujer extranjera” a la Kedusha. Esto es porque aproxima el nombre del Rey, la letra del pacto sagrado, a aquello que es lejano, la mujer extranjeraDe inmediato, « Pinjas, hijo de Elazar, el hijo de Aarón el sacerdote, se levantó de entre la comunidad, lanza en mano”. Aquí, él corrigió lo que estaba torcido desde el principio; entonces le fue agregada la Yud a su nombre, para conectar las letras juntas, Yesod conectando a ZA y Maljut, y se le prometió la paz, que es Yesod, que se denomina “paz”, como está escrito, “Por eso digo, le concedo a él mi alianza de paz”. Una verdadera alianza, Yesod.El nombre de Pinjas contiene los dos nombres Pen Jas, ZA, y Avihu se reencarnó en la mitad del nombre Pen, Maljut y el daño de Nadav y de Avihu está en Yesod pues ellos presentaron un fuego profano – la Klipa – de Yesod de

Kedusha. Por este hecho las letras Pen Jas se separaron, no tenían unión, ya que Yesod se inclinó a causa de la mujer extranjera.Es de la misma forma con el pecado de Zimri quien desposó a la hija de un dios extranjero e hizo entrar a Yesod de Kedusha en la Klipa y con esto dañó a Yesod y torció a Yesod. Cuando Pinjas mató a Zimri, para corregir a Yesod que se había doblado en el momento de su pecado; resulta que entonces el pecado de Nadav y Avihu – que se reencarnaron en Pinjas – fue corregido. En ese momento la Yud fue agregada a su nombre Pinjas, que es Yesod que está corregido, como está escrito, “Por eso digo, le concedo a él mi alianza de paz”, que es Yesod completo. ZA y Maljut que son las letras Pen Jas que se vuelven a unir gracias a la Yud, Yesod.27) “Por eso digo, le concedo a él mi alianza de paz”. ¿A qué se refiere con la paz aquí? En Yesod, ellos pecaron al principio al presentar un fuego profano. Dañaron a Yesod y provocaron una disputa desde el principio entre ZA y Maljut y ahora que está corregido, está escrito, “Por eso digo, le concedo a él mi alianza de paz”, una verdadera alianza, la Sefira de Yesod, que se denomina “alianza”, será la paz en él, la paz entre ZA y Maljut. Es la razón por la cual, la Yud pequeña le fue agregada a su nombre, aludiendo a Yesod, que es una de las letras pequeñas, para mostrar que lo que estaba desviado al principio, está corregido, pues Yesod que estaba desviado fue enderezado y que Maljut ya se ha completado con Yesod.28) El día de Kipur está establecido que se debe leer la porción de los hijos de Aarón, para la expiación de Israel en el exilio pues no pueden hacer ofrendas y por este hecho, el orden de las ofrendas del día del Kipur está establecido aquí en la porción de los hijos de Aarón y la lectura toma el lugar de las ofrendas. Además, es porque la muerte de los hijos de Aarón es la expiación para Israel29) De ello aprendemos que todo hombre a quien le visitan los sufrimientos por parte de su Señor, sirven como expiación por sus faltas, y todo el que se aflige por el sufrimiento de los

justos, verá que sus faltas desaparecen de este mundo. En consecuencia, en el día de Kipur leemos, “Después de la muerte de los dos hijos de Aarón”, para que el pueblo escuche y se lamente por los justos que se perdieron y sus pecados serán expiados a través de ellos, ya que cualquiera que se lamente por la pérdida de los justos, o derrame lágrimas por ellos, el Santo, bendito sea, declara en su favor y dice, “Se ha retirado tu culpa, tu pecado está expiado”. Además, sus hijos no mueren en el transcurso de sus vidas. Y de él está escrito, “Verá descendencia, alargará sus días”. Todos los ríos van al mar30) “Todos los ríos van al mar y el mar nunca se llena”. Rabí Shimon dijo, “Los pueblos del mundo me asombran, pues no tienen ojos para ver, ni corazón para observar y no conocen y no atienden la voluntad de su Señor. Están dormidos y no se despiertan de su sueño antes de que llegue el día en que la oscuridad y las tinieblas los cubran y los prestamistas les presenten Su factura.31) Y el heraldo los llama cada día, y sus almas les testifican de día y de noche, y la Torá eleva la voz en todas las direcciones diciendo, “¿Hasta cuándo, simples, amaréis vuestra simpleza?” “Si alguno es simple, véngase acá. Y al falto de juicio le dice ‘Venid y comed de mi pan, bebed del vino que he mezclado’” Pero nadie presta atención o suaviza su corazón. 32) En la última generación que vendrá la ley será olvidada por todos. Entonces los sabios de corazón se reunirán en su lugar y no se encontrará nadie que abrirá para explicar o cerrar la Torá. ¡Ay de esta generación! A partir de este momento, no habrá una generación así hasta la generación de la llegada del Mesías, cuando el conocimiento se despertará en el mundo, como está escrito, “Pues todos ellos me conocerán desde el más chico hasta el más grande”. 33) “Y un río salía del Eden”. El nombre de este río es Jubileo, que es Bina, de quien brota la vida al mundo. Se le llama, “la vida del rey”, y este árbol fuerte es ZA, y hay nutrimento para

todos en él y él es llamado “el árbol de la vida”, lo que quiere decir un árbol cuyas raíces están plantadas en la vida de lo alto, que es Bina y todo es apropiado.34) Este río hace surgir corrientes profundas, que son JaGaT de ZA, con el óleo de la unción, para regar el jardín, Maljut y para regar los árboles y las plantaciones, las Sefirot de Maljut, como está escrito, “Se empapan bien los árboles del Señor, los cedros del Líbano que Él plantó”. Estas corrientes, JaGaT, fluyen y se expanden y se juntan en dos columnas, que las Baraitot llaman Yajin y Boaz, NH, y de ellos surgen todos los ríos, JaGaT y están en el grado del justo Yesod, como está escrito, “y el justo en el fundamento (Yesod) del mundo”. Todos van y se juntan en el nivel del mar de Jojma, Maljut, como está escrito, “todos los ríos van al mar”.35) Cuando los ríos llegan a Maljut, se detienen y no vuelven; está escrito, “el lugar donde los ríos van, allá vuelven a fluir”, ya que el río no detiene nunca sus aguas; retornan a las columnas, NH, “fluir”, en el justo Yesod para encontrar las bendiciones y la alegría, como está escrito, “Y Leviatán que tu formaste para jugar con él” es el justo36) Está escrito, « Todos ellos de Ti están esperando, que les des a su tiempo su alimento”. “A su tiempo”, es la reina Maljut que es a su tiempo, el del justo, Yesod. Es debido a esto que todos esperan a su tiempo, todos los que reciben alimentos en lo bajo que son nutridos de esta fuente pues los inferiores no reciben sino de Maljut, como está escrito, “Los ojos de todos fijos en Ti, esperan que les des a tiempo su alimento”.37) Cuando Yesod, llamado “todo” se perfuma a su tiempo, en Maljut, y ella se une a él, todos los mundos están alegres, todos los mundos se encuentran en las bendiciones. En este momento, la paz se encuentra en los superiores y en los inferiores. Cando los malvados del mundo hacen que las bendiciones de estos ríos no se estén presentes, JaGaT de ZA, en este momento ella se nutre del otro lado, del Din; entonces los Dinim se despiertan en el mundo y la paz no está

presente. Cuando las personas en el mundo quieren ser bendecidas, no pueden, como no sea por un Cohen, para que su Sefira, Jesed, se despierte y bendiga a la reina Maljut, y las bendiciones se encontrarán en todos los mundos. 38) Después de la muerte de los hijos de Aarón, Moisés rogó por Jesed al Santo, bendito sea. Moisés le dijo, “¿Si las personas se vuelven a Ti, por quién serán bendecidos? El Santo, bendito sea, le dijo, ‘¿Me dices a Mi?’ “Habla con tu hermano Aarón” pues las bendiciones de arriba hacia abajo le fueron entregadas, ya que él es la Merkava de Jesed.

39) Existen momentos para encontrar el deseo y para encontrar las bendiciones y hacer peticiones ante el Santo, bendito sea, y hay momentos en los que el deseo no está allí y las bendiciones no llegan, y los Dinim severos se despiertan en el mundo. Hay momentos en los que el Din está suspendido; hay momentos en el año en los que el deseo está presente y hay momentos en el año en los que el Din está presente; hay momentos en el año en los que el Din está presente y está suspendido y amenaza al mundo, pero no actúa. Hay momentos en el mes en los cuales el deseo está en ellos y hay momentos en el mes en lo que los Dinim están allí y están suspendidos en todo.

40) Hay momentos en la semana, en los cuales el deseo está presente y hay momentos en la semana en los que los Dinim están en el mundo. Hay momentos en los días en los que el deseo está presente en el mundo y el mundo se perfuma. Hay momentos en los días en que los Dinim están suspendidos y están presentes. E incluso en una hora hay momentos distintos.

Es por esto que está escrito, “Todo tiene su momento, y cada deseo su tiempo bajo el cielo” y está escrito, “Mas mi oración para Ti Señor, en el tiempo del deseo”, y está escrito,

“Busca al Señor mientras se deja buscar”. Y está escrito, “¿Por qué Señor, te quedas lejos, te escondes en las horas de angustia?” Y está escrito, “De lejos el Señor se me apareció” y hay momentos en los que Él está cerca, como está escrito, “Cerca está el Señor de quienes le invocan”. Es debido a esto que está escrito, “Di a tu hermano Aarón que no entre en cualquier momento en el santuario”.

41) ¿Cuál es la ventaja que alguna cosa llegue a su tiempo? Aquí el Santo, bendito sea, viene para advertir a Aarón para que no se equivoque al cometer el mismo pecado que cometieron sus hijos, ya que en este momento, es Maljut. Por este hecho, no se equivocó en conectar algún otro al rey, como está escrito, “que no venga en cualquier momento al santuario”, que quiere decir que incluso si ve que el momento le ha sido entregado al otro, a la Sitra Ajra, para conducir al mundo, debe serle entregada, para unir y acercar al mundo del santuario, ya que “Yo y Mi Nombre son Uno” y la Sitra Ajra Me sirve igualmente. Es por esto que, “que no venga en cualquier momento al santuario”, y venga con ZA, que es la santa Maljut, como está escrito, “con esto podrá Aarón entrar al santuario”, ya que “con esto”, es el momento, que está aferrado a Mi nombre en la Yud, que es Yesod, inscrito en Mi nombre, y con él vendrá al santuario y “que no venga en cualquier momento”.

42) Está escrito, “El ha hecho todas las cosas apropiadas a su tiempo”. “Todas”, es Yesod, “ha hecho las cosas apropiadas a su tiempo”, en Maljut que se llama “tiempo”. Una en la otra y las otras no se mezclan entre ellas. “A su tiempo” en Maljut, y no en ninguna otra. Es por esto que es una advertencia para Aarón, “que no entre en cualquier momento en el santuario”. ¿Cómo vendrá? “con esto”, en Maljut como está escrito, “con esto vendrá al santuario.

43) Está escrito de la congregación de Coré, “Los cubrió la tierra y desaparecieron de la asamblea”. ¿Qué significa “y

desaparecieron” - como está escrito, “Yo lo haré perecer de en medio de su pueblo” - y en qué se diferencia los hijos de Aarón, de la congregación de Core, de quienes está escrito “perecieron”, como con la congregación de Core, de quienes está escrito, “y desaparecieron de la asamblea”. Además está escrito, “ciertamente estamos perdidos, todos perdidos”, ya que incluía a 250 personas que ofrendaban el incienso que perdieron, pero los hijos de Aarón no se perdieron. 44) Está escrito, “que no entre en cualquier momento en el santuario”, y está escrito, “Con esto vendrá Aarón al santuario”. Debería haber escrito que en el décimo del mes fuera al santuario, y está escrito, “con esto vendrá” y no se precisa el momento. Esto es porque, “momento” y “con esto” son los nombres de Maljut que conocen los sacerdotes, pero debido a que los hijos de Aarón habían pecado, el Santo, bendito sea, quiso advertirle para que no dañase el momento, en Maljut, como sus hijos lo habían dañado.Por eso te aman las doncellas45) Todos los sacrificios y los holocaustos dan placer al Santo, bendito sea, pero no lo complacen tanto como el incienso, ya que el incienso es superior a todo. Por este hecho, se quema al Santo de los Santos con un murmullo y es la razón por la cual todas las personas no son castigadas, por el resto de los sacrificios y holocaustos, como con el incienso, ya que de todo el servicio del Santo, bendito sea, este es el más unido y ligado de todos. En consecuencia, se le llama “incienso” ya que el incienso es conexión en arameo.46) “El perfume de tus buenos ungüentos, ungüento derramado de Tu nombre”. “El perfume” ya que el aroma del incienso es puro y encomiable y el más intrínseco de todos y cuando el aroma asciende con el aceite de la unción desde los ríos de la fuente, que son las Sefirot de ZA, se despiertan una a la otra y se unen juntas. En este momento estos ungüentos iluminan, como está escrito, “El perfume de tus buenos ungüentos”.

El ungüento es Jassadim, el perfume es la iluminación de Jojma, que ilumina de abajo hacia arriba de Maljut. Esta Jojma no ilumina salvo en el revestimiento de Jassadim de ZA. A través del incienso, el perfume se eleva de Maljut a Jassadim de ZA para revestirse en ellos.Asimismo, Jassadim de ZA, que son llamados “ungüentos” aparecen a través de la iluminación de Jojma y el perfume, la iluminación de Jojma, se une al ungüento y el óleo, Jassadim aparecen en la iluminación de Jojma mediante la absorción del perfume y entonces estos perfumes iluminan.47) En este momento, el ungüento se vierte de grado en grado, en esos grados que son llamados “el nombre sagrado”, Maljut, como está escrito, “ungüento derramado de Tu nombre”, “por esto te aman las doncellas”. Las doncellas son los mundos, pues cuando el ungüento se vierte sobre Maljut, que es denominada “Nombre”, ellas reciben de ella todos los mundos. Las doncellas son los grados que son Jassadim, denominados “doncellas”, que proviene de la palabra “ocultación” (en hebreo). Todo es uno, ya que el nombre “mundos” también se aplica porque se ocultan. 48) Los mundos son como está escrito, “da de comer a sus domésticos y órdenes a sus doncellas”, que son los siete palacios de Beria que sirven a Maljut y son llamados “siete doncellas”. Estas doncellas que son las siervas que Te aman, bendicen Tu Nombre y entonan cánticos delante de Ti, y desde allí las bendiciones salen a todos los inferiores, y los superiores y los inferiores son bendecidos.49) “Por eso te aman las doncellas”, significa que la muerte te ama, ya que con el ungüento, en Jassadim, los acusadores se perfuman, pues las siervas (Alamot) tiene las letras de la muerte (Mavet). Cuando Jojma en Maljut está sin Jassadim, los Dinim severos como la muerte se extienden desde ella, y debido a esto, Maljut y sus grados quieren adherirse a ZA, que es Jassadim, como está escrito, “Por eso te aman las doncellas”, pues estar separado de ti es tan difícil como la muerte. Esto es porque el incienso, la iluminación de Jojma, se

liga más al ungüento de lo alto, Jassadim y es más importante delante del Santo, bendito sea, que todos los sacrificios y los holocaustos. La congregación de Israel, Maljut dice, “Yo soy como el incienso”, ya que Maljut es Jojma inferior y tu, ZA, eres como el ungüento, Jassadim y por lo tanto está escrito, “Por eso te aman las doncellas, Llévame en pos de ti, corramos”. “Corramos”, está en plural, yo y todas mis huestes, ya que todos se aferran a mí y por lo tanto, “llévame” porque ellos dependen de mi. 50) “El rey me ha introducido en sus mansiones, por ti nos regocijaremos y nos alegraremos”. Si el rey me conduce en sus mansiones, nos regocijaremos y alegraremos contigo, mis huestes y yo, ya que las huestes, cuando la congregación de Israel está alegre y es bendecida, todo el mundo está dichoso y el Din no se halla en el mundo. Es por esto que está escrito, “alégrense los cielos y regocíjese tierra”. Pues yo Me hago ver en la nube encima del propiciatorio

51) Bienaventurados son los justos, ya que el Santo, bendito sea, desea su gloria. Un rey de carne y de sangre, si un hombre monta su caballo, él muere, y el Santo, bendito sea, hizo que Elías montara sobre el suyo, como está escrito, “Y Elías subió al cielo en el torbellino” y está escrito, “Y el Señor respondió a Job desde el seno de la tempestad”. Está escrito sobre Aarón, “que no muera, pues yo me hago ver en la nube encima del propiciatorio”. El Santo, bendito sea, introdujo a Moisés en la nube, como está escrito, “Moisés entró dentro de la nube”, que es Maljut en la misma nube de la cual está escrito, “pues yo me hago ver en la nube encima del propiciatorio”, y está escrito, “Creará el Señor sobre todo lugar del monte Sion y sobre toda su reunión, nube y humo de día”. Está escrito, “Porque durante el día, la nube del Señor estaba sobre la morada”, ya que todos estas nubes aluden a Maljut.

52) Está escrito, “Descendió el Señor en forma de nube”, y está escrito, “pues yo me hago ver en la nube encima del propiciatorio”. La nube es el lugar, Maljut en la cual estaban los querubines, Matat y Sandalfón. Los querubines estaban sentados sobre un milagro, sobre Maljut y tres veces por día, que son las tres líneas, sucedió un milagro, la Shejina apareció debajo de sus alas.

Cuando la santidad del rey apareció ante ellos, elevaron sus alas ellos mismos y las desplegaron y cubrieron el propiciatorio. En seguida cerraban sus alas y las pegaban a sus cuerpos, como está escrito, “y los querubines desplegaban sus alas en lo alto”; “desplegaban” significa, una vez desplegaban y una vez cerraban.

53) Está escrito, “pues yo me hago ver en la nube encima del propiciatorio”, significa que el sacerdote vio la Shejina. Está escrito, “con esto”, con la Shejina, vendrá Aarón. De hecho, el sacerdote no ve a la Shejina, cuando entra en el Santo de los Santos. Sin embargo, la nube, la Shejina, descendió y cuando descendió y se posó en el propiciatorio, las alas de los querubines se despertaron y aleteaban y entonaban un cántico. Con esto, el sacerdote sabía que la Shejina era visible aquí. Por este hecho está escrito, “pues yo me hago ver en la nube encima del propiciatorio”.

54) Cuando elevaban sus alas, entonaban un cántico, “Que grande es el Señor y muy digno de alabanza, más temible que todos los dioses”. Es la línea derecha, Jesed que es denominada “grande”. Cuando ellos desplegaban sus alas, decían, “Porque nada son todos los dioses de los pueblos, más los cielos el Señor hizo”. Y él es la línea izquierda que somete enteramente a Sitra Ajra y cuando ellos cubren el propiciatorio, dicen “ante el rostro del Señor pues viene a juzgar a la tierra. Él juzgará el orbe con justicia y a los pueblos con rectitud”. Y él es la línea media, Tifferet que se llama “justicia”.

55) El sacerdote escuchaba sus voces en el Templo, entonces colocaba el incienso en su lugar y ponía su intención en lo que debía poner su intención para que él lo bendijese todo. Las alas de los querubines subían y bajaban y entonaban un cántico y cubrían el propiciatorio y lo elevaban, como está escrito, “cubrían con sus alas el propiciatorio”.

Se miran uno frente al otro

56) “Él juzgará el orbe con justicia y a los pueblos con rectitud”. “Con rectitud”, es como está escrito, “Con rectitud eres amado” cuando la Shejina contiene a los dos querubines – Matat y Sandalfón – que son llamados “rectitud”. Está escrito al comienzo, “El juzgará el orbe con justicia”. “Juzgará” es ZA, “justicia” es Maljut, después el versículo incluye igualmente a los querubines, cuando escribe, “y a los pueblos con rectitud”.

57) Está escrito, « Oía la voz que le hablaba de lo alto del propiciatorio que estaba sobre el arca del testimonio, entre los dos querubines. Entonces hablaba con él”. En cualquier lugar en donde no hay lo masculino y lo femenino, es preferible no ver el rostro de la Shekina. Es debido a esto que él no oía una voz que hablaba sino entre los dos querubines.

Está escrito sin embargo, que los justos reconocen Tu Nombre, levantan los rostros, que son los querubines que son llamados “rectitud” y está escrito “el justo es recto” que son lo masculino y Nukva. Es porque el justo es lo masculino, Yesod, y la rectitud es Nukva, Maljut. Sin embargo, aquí los querubines son lo masculino y lo femenino. Está escrito sobre ellos “has establecido la rectitud”, así como, “a los pueblos con rectitud”. Por este hecho, está escrito, “Cubriendo con sus alas el propiciatorio se miran, uno frente al otro”, que es el Zivug PBP (cara a cara)

Qué bueno, qué dulce

58) En una ocasión el mundo necesitaba lluvia. Los compañeros vinieron ante Rabí Shimon. Cuando los vio, dijo, “Canción de las subidas. De David: “Qué bueno, qué dulce, sentarse el grupo de hermanos igualmente todos juntos”. ¿A qué se refiere, “sentarse el grupo de hermanos todos juntos”?

59) Es como está escrito, “se miran uno frente al otro”, los hermanos, quiere decir, lo masculino y Nukva; es porque cuando ZA y Maljut se miran uno frente al otro, está escrito “Qué bueno, qué dulce”, ya que cuando lo masculino aparta su rostro de Nukva, ¡aflicción para el mundo!

En este momento está escrito, “algunos son destruidos sin proceso”. “Sin proceso”, sin ZA, que no mira y que no imparte a Nukva, que se llama “justicia”. Está escrito, “justicia y juicio son la base de Tu trono”, pues no va una sin el otro. Y cuando el juicio, ZA, se aleja de la justicia, Maljut, ¡aflicción en el mundo!

60) Ahora veo que vienen porque lo masculino no está con Nukva y por este hecho, no ha habido lluvia en el mundo. Él dijo, “si han venido conmigo por esta razón, pueden volverse, pues este día ya he visto que todo regresará a estar cara a cara y que no faltará más la abundancia de la lluvia en el mundo; y se han venido hasta mi para aprender la Torá, siéntense conmigo”.

Ellos le dijeron, “Maestro, hemos venido por todo, por la lluvia y para aprender la Torá. Uno de nosotros irá a comunicar a nuestros hermanos la bondad de la lluvia y nosotros nos sentaremos ante el maestro”.

61) El abrió y dijo, “Negra soy, pero graciosa, hijas de Jerusalén, como las tiendas de Quedar, como los pabellones de Salomón”. La congregación de Israel dijo delante del Santo, bendito sea, “Negra soy en el exilio, pero graciosa con las

Mitzvot de la Torá”; a pesar de que Israel se encuentre en el exilio, ellos no abandonan las Mitzvot.

“Como las tiendas de Quedar”, a pesar de que soy como esos hijos de Quetura, cuyos rostros son siempre negros y por lo tanto, “como los pabellones de Salomón”, con el aspecto del cielo puro, como está escrito, “tu despliegas los cielos lo mismo que una tienda”, y Salomón es el Santo, bendito sea, el rey de la paz.

62) “No se fijen con desprecio en que estoy morena; es que el sol me ha quemado”. “No se fijen con desprecio”, porque soy morena, pues el sol me ha quemado, ya que el sol no me ha mirado, ZA, para aclararme como es apropiado. E Israel dice, “Los hijos de mi madre se airaron contra mí; me pusieron a guardar las viñas; ¡mi propia viña no la había guardado!”. Los hijos de mi madre son los ministros designados que defienden al resto de los pueblos.

63) “Los hijos de mi madre se airaron contra mí”, cuando la Shejina dijo, “los hijos de mi madre”, verdaderamente, que son las Sefirot de ZA, los hijos de Bina, que es la madre de la Shejina, como está escrito, “Del cielo a la tierra ha precipitado”. Cuando ZA precipitó del cielo a la tierra, que es la Shejina, “me pusieron a guardar las viñas” – que son las naciones del mundo – que debe otorgar a las naciones del mundo para que Israel sean nutridos por ellas. Porque “mi propia viña” – Israel – “no la había guardado”, cuando ellos pecaron.

“Los hijos de mi madre”, las Sefirot de ZA, se pusieron de acuerdo acerca de mi, para alejarme al quitar la tierra, Maljut, de los cielos, ZA, como está escrito, “y su hermana se estableció lejos”, cuando la Shejina, la hermana de ZA, se instaló lejos, cuando ella se alejó de ZA.

64) Aquí en contraste con el versículo, “y su hermana se estableció lejos”, está escrito, “Qué bueno, qué dulce, sentarse el grupo de hermanos igualmente todos juntos”, cuando Maljut, la hermana de ZA, no está alejada, sino están juntos. Con ellos, en ZA y Maljut, el versículo está explicado, “igualmente todos juntos”, como está escrito, “a pesar de todo cuando estén ellos en tierra enemiga”.

“Igualmente” es Maljut que es llamada “Zot” (que se traduce por, “entonces en el versículo precedente”). Asimismo, “igualmente todos juntos”, es Maljut, sin embargo, ella es en general el grupo de hermanos, y no debería haber escrito, “igualmente”. En vista de que está escrito “igualmente”, incluye a todos los que están por encima de ZA y Maljut, que son YESHSUT, pues todo el gobierno se encuentra en YESHSUT.

65) “Que bueno, que dulce”. Son los amigos que se sientan juntos y que no separan el uno del otro. Al principio parece que son como gentes en guerra, que quieren matarse los unos a los otros. Luego retornan al amor fraterno. ¿El Santo, bendito sea, que dice acerca de ellos? “Que bueno, que dulce sentarse el grupo de hermanos igualmente todos juntos”. La palabra “igualmente” indica la presencia de la Shejina entre ellos, Además, el Santo, bendito sea, escucha sus palabras y se complace y se alegra de ellos. Y esto es lo que quieren decir las palabras “Entonces los que temían al Señor se hablaron unos a otros. Y puso atención el Señor y oyó, y se escribió ante Él un libro memorial”.

66) Y ustedes están aquí, los amigos, como antes cuando estaban en la fraternidad del amor; asimismo, a partir de ahora, no se separarán los unos de los otros, hasta que el Santo, bendito sea, se regocije con ustedes y declare sobre ustedes la paz, y a través de ustedes la paz sea en el mundo, como está escrito, “Hablaré a mis hermanos y a mis amigos, la paz sea contigo”.

Después de la muerte de los dos hijos de Aarón

68) « Y el Señor habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, que murieron al cercarse al Señor. “Y dijo el Señor a Moisés, di a tu hermano Aarón”. Está escrito, “El Señor habló a Moisés”, esto parece superfluo, ya que en seguida está escrito, “Y dijo el Señor a Moisés”. Por esto conviene cuestionarse por qué está escrito, “Y el Señor habló a Moisés” y “dijo”.

69) Sin embargo, cuando el Santo, bendito sea, entregó el incienso a Aarón, no quería que ningún otro hombre hiciera el servicio durante su existencia, debido a que Aarón multiplicaba la paz en el mundo. El Santo, bendito sea, le dijo, “Quieres multiplicar la paz en el mundo; a través de tu mano, la paz de lo alto será multiplicada, pues se te hará entrega del incienso a partir de este momento, ya que el incienso multiplica la paz de lo alto y en vida tuya ningún otro hombre deberá hacer el servicio”. Nadav y Avihu se apresuraron, en vida de su padre, a ofrecer lo que no se les había entregado y esta acción hizo que se equivocaran al ofrendar el fuego profano.

70) Moisés reflexionó en lo que hizo que ellos cometieran este error al ofrecer el fuego profano, “Y el señor habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón”. Le dijo, “Cuando se acercaron al Señor perecieron”. No está escrito, “ofrecieron”, sino “se acercaron”. El Santo, bendito sea, le dijo a Moisés que eso les había sucedido por haber anticipado la hora de la ofrenda del incienso, en vida de su padre, y por esto se equivocaron, ofrecieron el fuego profano, como está escrito, “Y ofrecieron delante del Señor un fuego profano que Él no les había ordenado”. Y esto fue su error, porque no se les había ordenado ofrecer el incienso, sino únicamente a Aarón. Si los dos hijos de Aarón se equivocaron tanto al adelantar la hora, en vida de su padre, nosotros los amigos,

en adelante, no tendremos el derecho de adelantar la hora de decir las innovaciones de la Torá en lugar de nuestro maestro.

Vean la litera de Salomón

71) “Vean la litera de Salomón, sesenta valientes en torno a ella, la flor de los valientes de Israel”. Su litera es el trono de gloria del rey, Maljut, que se llama “litera”. Está escrito de ella, “En ella confía el corazón de su marido”, ya que Salomón es el rey que posee toda la paz, ZA. “Sesenta valientes en torno a ella, la flor de los valientes de Israel”. Cuando ellos se aferraron al lado de Maljut del Din severo y son llamados “sesenta guardianes del fuego” en quien Matat se reviste.

72) A la derecha de Matat la poderosa espada llameante, a la izquierda, ardientes brasas de fuego, que se aferran a sus grabados, en setenta mil llamas de fuego que consume. Son sesenta valientes dotados de armas poderosas y están llenos de fuertes Gevurot de Gevura superior del Santo, bendito sea, ZA, como está escrito, “la flor de los valientes de Israel”, de la Gevura de ZA, que se llama Israel.

Jojma no aparece sino en los Dinim poderosos, ocultos, que los malvados no han extendido de arriba hacia abajo y estos Dinim poderosos son extendidos del lado izquierdo de ZA y contienen sus JaGaT NeHY en donde cada una contiene diez y son sesenta, sesenta valientes. Jojma no aparece sino en Maljut y por lo tanto el lugar de los sesenta valientes está en Maljut para guardarla de los exteriores, para que ellos no extienden la iluminación de Jojma de arriba hacia abajo.

“La litera de Salomón” es el trono de gloria del rey, Maljut, que se llama, “la litera de Salomón”, ya que Salomón es ZA. “Sesenta valientes en torno a ella”, que están aferrados del lado de Maljut del Din severo, ya que del lado de Maljut, en la cual aparece la iluminación de Jojma, estos sesenta valientes están aferrados, que son los Dinim, que guardan a Jojma para

que los exteriores y los malvados no succionen de ella. Estos son llamados “los sesenta guardianes del fuego” para guardarla de los exteriores. El jefe de los guardas es el Ángel Matat, y es llamado así por la palabra Matator, que quiere decir “guardián”. Matat se reviste en estos sesenta guardianes y guarda a Maljut, que es la litera de Salomón.

Además de estos Dinim que se extienden de la izquierda de ZA, están igualmente los Dinim que se extienden de la derecha de ZA, los Dinim que se extienden del Masaj de ZA. A la derecha de Matat, una poderosa espada llameante, que son los Dinim que se extienden de la derecha de ZA hasta Matat.

A su izquierda, las brasas del fuego poderoso. Los Dinim, que se extienden de la izquierda de ZA a Matat; son sesenta valientes. Sin embargo, cuando ellos se incluyen en Maljut, son setenta, ya que JaGaT NeHY de ZA con Maljut suman setenta, y cuando cada una está incluida en Maljut, ella es Jojma, que se llama “mil” y son 70,000.

A su izquierda brasas del fuego poderoso, aferradas en sus grabados en las 70,000 llamas del fuego que consume, ya que cuando ellas se incluyen en Maljut son 70,000. Son sesenta valientes armados con armas potentes. Son estas Gevurot poderosas de Gevura superior del Santo, bendito sea, ZA. Estos 70,000 son estos sesenta valientes que se extienden de ZA; los del lado de Maljut son 70,000; y solamente del lado de ZA, son 60 valientes, como está escrito, “La flor de los valientes de Israel”, que se relacionan a ZA, llamado Israel, y por lo tanto son sesenta.

73) De la litera, de Maljut está escrito, “Y ella se levanta cuando aún es de noche y da de comer a sus domésticos”. “Y ella se levanta cuando aún es de noche”, cuando ella succiona del lado del Din, lo que significa cuando Maljut se levanta para dar la iluminación de Jojma, es la noche, el Din, pues da Jojma con los Dinim. Levantarse significa la iluminación de Jojma. “Y

da de comer a sus domésticos”. “Comer”, son los Dinim que están con Jojma, que no hay salvación como está escrito, “Todos diestros en la espada, veteranos en la guerra”, llamados a hacer el Din en todas partes y son llamados “los que gritan y se lamentan”.74) “Cada uno lleva su espada al cinto por las alarmas de la noche”, y como está escrito, “Ciñe tu espada a tu costado, valiente”. “Por las alarmas de la noche”, por el miedo al infierno, “por las alarmas de la noche”, de ese lugar denominado “miedo”, Gevura de ZA, la línea izquierda, Isaac, como está escrito, “Y Jacob juró por temor de su padre Isaac”. “De la noche”, se refiere a los tiempos que son designados para ejecutar el Din, ya que la noche es el tiempo del Din.75) Está escrito, “Ella hace cálculos sobre un campo y lo compra”, como está escrito, “Y todas las fieras que retozan en ellas”, se refiere al Din de Maljut, la noche, que también es llamada “campo”. “Y todas las fieras”, son Yesod “que retozan” es el Zivug y por lo tanto está escrito, “Ahí está el gran mar grande y de amplios brazos, y en él el hervidero innumerable de animales grandes y pequeños. Por allí circulan los navíos y Leviatán que Tú formaste para jugar con él”. El Leviatán es Yesod, jugar es el Zivug, como está escrito, “he aquí que Isaac jugaba con Rebeca, su mujer.Está escrito, “Ella es como nave de mercader, que de lejos trae su provisión”. “De lejos”, ya que su “provisión”, la iluminación de Jojma, no ilumina sino de lejos con los Dinim, alejando a los exteriores, para que no succionen de esta gran iluminación, como está escrito, “El Señor se me apareció de lejos”. Esta es la cuestión de que el Zivug sea en la noche y en el campo, ya que aporta su iluminación de Moaj en el Rosh, de Jojma, por encima del Rosh, que es Ein Sof y por lo tanto hay que guardarla de los exteriores.“Trae su provisión”, a través del justo, Yesod, cuando se unen juntos. En este momento ella está alegre en todo, como está escrito, “Y Leviatán que Tú formaste para jugar con él”. El Leviatán es Yesod “para jugar” es el Zivug.

76) 1,500 defensores que detentan el poder, están aferrados al lado de estos sesenta valientes. En las manos del joven, Matat, se encuentran cuatro grandes llaves, Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael. Son llamados, “las grandes llaves”, porque extienden los Mojin de Gadlut a los inferiores. “Los cetáceos” son los grados de Jojma que viajan bajo el navío, que es Maljut de Beria, del gran mar, Bina, del cual Maljut recibe sus iluminaciones, en sus cuatro ángulos: Sur, Norte, Este y Oeste, que son JaG TM.En los cetáceos, se ven cuatro formas de rostro: león, buey, águila, hombre, que se extienden de las tres líneas, y Maljut las recibe, que es el rostro del hombre. Cuando ellos se incluyen en Maljut, está escrito, “la apariencia de su rostro es el rostro del hombre”, el rostro de todos, cuando las tres formas, león, buey, águila, reciben la imagen del hombre, como Maljut, cuando ellas se incluyen en ella.GAR que contiene la iluminación de Jojma son las tres líneas JaBaD y son llamadas 3,000 porque la iluminación de Jojma es de mil. El tercer milenio, que es la línea media, Daat, se divide en Jassadim y Gevurot. La iluminación de Jojma no se recibe verdaderamente de Jojma, que está en la línea derecha, sino de Bina que retorna de Jojma, que es la línea izquierda. Por lo tanto, consideramos que, en Jojma y en la mitad derecha de Daat que son mil y la mitad de mil, son Jassadim. Y Bina y la mitad izquierda de Daat son mil y una mitad de mil, que están en la iluminación de Jojma.1,500 que son Bina y la mitad izquierda de Daat son los defensores, que son de la mitad izquierda de Daat, ya que esta mitad es la línea media, que defiende la iluminación de Jojma para que los exteriores no se aferren. Los defensores del poder se extienden desde Bina, que gobiernan en la iluminación de Jojma, se aferran del lado de estos sesenta valientes que se unen de ese lado izquierdo.77) Los rostros grandes son los Mojin de Gadlut y los rostros pequeños son los Mojin de Katnut; están incluidos juntos en lo alto, en ZA y en Maljut; cuando los Mojin de Gadlut iluminan

en ZON, los Mojin de Katnut iluminan también. Dos líneas – la derecha y la media – ascienden y deambulan y tienen dos palas en las manos que son las fuerzas del Masaj de Jirik incluidas en esas dos líneas, y a través de las cuales alejan a los exteriores para que no succionen la iluminación de Jojma, en la cual está la fuerza de la recompensa y el castigo.Mil montañas ascienden y llegan cada día a absorber la bebida del mar, que es Bina, cuando la iluminación de Jojma, denominada “mil montañas” no se extiende sino de Bina. En seguida son extirpadas de Bina y ascienden a otro mar, a Maljut. A pesar de que esos Mojin sean de Bina y no se encuentran en Maljut, Maljut recibe sin embargo, los Mojin de Bina, ya que la madre presta sus vestidos a su hija.78) No existe cuenta de aquellos aferrados a los cabellos de Maljut, es decir, en los Dinim de ella. Dos hijos succionan cada día de Maljut, y son llamados, “los espías de la tierra”, como está escrito, “Y Josué Ben Nun mandó de Shitim, a dos espías sordos diciéndoles”. Estos dos hijos se nutren bajo los costados de las alas de Maljut, debajo de JG. Dos hijas, como está escrito, “dos mujeres prostitutas”, se encuentran debajo de los pies de Maljut, debajo de NH de Maljut. “Debajo”, quiere decir Ajoraim, esto es, que los dos hijos de la Klipa succionan de los Ajoraim de sus JG, y las dos hijas de la Klipa succionan de los Ajoraim de sus NH, como en la Kedusha, cuando lo masculino es JaGaT y Nukva es NeHY. Por lo tanto está escrito de ellos, “y los hijos de Dios vieron que las hijas del hombre eran hermosas”. Estos hijos y esas hijas de la Klipa se aferran a las uñas de la litera, Maljut, ya que sus uñas son los Ajoraim de los dedos de las manos y de los pies. Está escrito, “Entonces las dos mujeres prostitutas se presentaron delante del rey”. “Entonces… se presentaron”, y no antes y cuando Israel, baja, es decir vuelve la nuca al Santo, bendito sea, está escrito, “A Mi pueblo lo oprime un mozalbete y las mujeres lo dominan”, que son las dos mujeres prostitutas.79) En la mano izquierda, en la línea izquierda de Maljut se extienden setenta ramas; setenta ministros de las naciones

del mundo, crecen entre los peces del mar, entre los grados de la iluminación de Jojma de la izquierda, denominados “peces”. El mar se refiere a Maljut. Todas las ramas son rojas, como la rosa, debido a los Dinim de ellas, ya que los Dinim de la izquierda son rojos. Y por encima de ellas, existe una rama, más roja, el Din más severo de todos, SAM, que asciende y desciende, extendiendo Jojma de arriba hacia abajo. Él monta la serpiente, y seduce al hombre para que este extienda Jojma de arriba hacia abajo, que es el pecado del árbol del conocimiento. Todos se cubren en los cabellos de Maljut, en sus Dinim.80) El acusador, la serpiente, cuando desciende, salta por el monte, salta por las colinas, hasta que hace salir a la presa aferrada a sus uñas y la devora. En este momento está calmada y vuelve a ser lengua buena, ya que su lengua mala se convirtió en lengua buena. Dichosos son los de Israel que le preparan una presa y la serpiente retorna a su lugar y entra en la grieta del gran abismo.El acecho de la serpiente no la hace sino en Maljut de Midat Ha Din, pero a través de la fuerza de la mitigación del ascenso de Maljut a Bina, cuando Bina recibe la forma de Maljut, en este momento, la serpiente asciende y se aferra a los Dinim en Bina. Este acecho se denomina “la lengua mala”, como aquel que calumnia a alguien que es enteramente inocente. El acusador, la serpiente, cuando desciende, al principio se aferra en Maljut, en lo bajo, y en seguida sube y salta por los montes, que son Bina, salta por encima de las colinas, que son Maljut, lo que significa que a pesar de que el lugar de la caza sea entre las piedras, en Maljut, sin embargo, la serpiente salta por encima y se aleja, y salta para aferrarse a las montañas, JaGaT y ellas son Bina. Es la mala lengua y es porque ella quiere aferrarse a un lugar más elevado.Sin embargo, a través de la elevación del MAN por las Mitzvot y las buenas acciones que hace Israel, la iluminación AB SAG de AK se extiende, que baja a Maljut a Bina y en este momento, Bina se purifica de la malvada lengua de la

serpiente. Asimismo, Maljut es purificada por la iluminación de Bina, hasta que hace salir a la presa aferrada a las uñas y la devora; después que Maljut fue purificada por la iluminación de la línea izquierda de Bina, cuando el lugar del revestimiento de esta iluminación está en las uñas de Maljut y come y entonces está calmada y vuelve a ser una buena lengua, por este hecho se le imparte la alegría de esta iluminación, para que la mala lengua se anule y se convierta en una buena lengua. Dichosos son Israel, que le preparan la presa, ya que esta iluminación llega mediante la elevación del MAN por las Mitzvot y las buenas acciones de Israel.82) De debajo de todos los grados de Kedusha surgen muchos millares y miríadas de Klipot que son innumerables, como está escrito, “Aunque a tu lado caigan mil, y miríadas a tu diestra, a ti no ha de alcanzarte”. “Mil”, son las Klipot aferradas en Miftaja. “Miríadas a tu diestra” son las Klipot aferradas a Manula, y ellas descienden y andan por el mundo, hasta que resuena el Shofar que es la unión de tres líneas, denominadas, “fuego, agua, viento”, incluidas en el sonido que sale del Shofar ; entonces se reúnen. Estas Klipot se aferran a la suciedad en las uñas, en el desecho de la iluminación de Ajoraim, que se llama “uñas”.

83) La litera, Maljut, incluye todos esos grados y sus piernas están aferradas a las cuatro direcciones del mundo, es decir, que hay en ella JaG TM, tres líneas y Maljut que las recibe. Todo se integra en todo, los grados de ZA que se encuentran en lo alto y los grados de ella, que están en lo bajo, como está escrito, “en los cielos” que es ZA “y abajo en la tierra”, que es Maljut.

Por lo tanto está escrito, “Vean la litera de Salomón”. “Vean”, porque está listo para iluminar a todos en lo alto y en lo bajo y esta litera está impresa por todos, ya que la iluminación de Jojma no aparece sino en Maljut e incluso aquellos que son superiores no tienen la iluminación de Jojma salvo cuando se

unen a Maljut. Ella es llamada ADNY, que significa el amo de todo, inscrita entre sus huestes.

84) Es debido a esto que el sacerdote debe poner su intención en las cosas superiores, para unir el nombre sagrado al lugar en donde debe estar unido y no extender la iluminación de Jojma, salvo en Maljut. Por lo tanto está escrito, “con esto Aarón entrará al santuario”. “Con esto”, con Maljut; es necesario aproximar a la Kedusha a su lugar y alejar a Sitra Ajra que quiere extender de ella la iluminación de Jojma de arriba hacia abajo, pues de este lugar, de Maljut, el hombre debe tener temor del Santo, bendito sea, es decir, que si la iluminación de Jojma aparece en Maljut, aparecen los Dinim severos que castigan a los malvados y alejan a Sitra Ajra, y por lo tanto ellos tienen temor de ella. Está escrito, “Si fueran sabios podrían entenderlo”, esto es, si las personas consideraran el castigo, como es que ella, Maljut, está aferrada entre sus uñas, que no les ilumina más que de abajo hacia arriba y todas estas huestes estarían perplejas ante ella, ya que ellas están aferradas a ella para servirla, para castigar y hacer pagar a los malvados que quieren extender la iluminación de arriba hacia abajo, comprenderían de inmediato, y cuidarían sus acciones y no pecarían delante del santo rey.

85) Todo hombre que es merecedor de estudiar la Torá y observa “Zot” Maljut, Zot le guarda y firma un pacto con él, sobre un pacto, para que ella no lo abandone, ni a los hijos ni los hijos de los hijos en el mundo, como está escrito, “Cuanto a Mi, esta es mi pacto con ellos, dice el Señor”.

La lengua de discípulo

86) « El Señor me ha dado la lengua de discípulo para que haga saber al cansado una palabra alentadora”. Dichosos son los de Israel que el Santo, bendito sea, les a escogido entre el resto de los pueblos y los ha llamado “santos”, como está

escrito, “Israel es santo para el Señor”. Les ha dado una porción para apegarse al nombre sagrado y ellos se apegaron al nombre sagrado, pues fueron merecedores de la Torá, y cualquiera que sea merecedor de la Torá es merecedor del Santo, bendito, sea.

87) Santo es la completitud de todo, el lugar que es denominado Bina superior, YESHSUT. De allí surgen las fuentes y los ríos de cada lado, entre Jojma y entre Jassadim, hasta que ellos llegan a “Zot”, Maljut. Cuando “Zot” es bendecida, ella es llamada “santa”, y es llamada Jojma, y es llamada el santo espíritu, lo que significa, Ruaj (espíritu/viento), VAK de ese santo en lo alto, VAK de Jojma. Cuando surgen de ella y se despiertan los secretos de la Torá, ella es llamada “la lengua santa”.

88) Cuando el ungüento santo se extiende a estas dos columnas que son llamadas, “los discípulos del Señor”, y son llamados “huestes”, que son NH, él se reagrupa aquí, y cuando sale de aquí en el grado de Yesod y va hacia Maljut, que se llama “sabiduría pequeña” debido a que ella no tienen más que VAK de Jojma, entonces a ella se le llama “la lengua de discípulo” y él sale de ella para despertar a los santos superiores. En este momento, está escrito, “El Señor me ha dado la lengua de discípulo para que haga saber al cansado una palabra alentadora”. El Santo, bendito sea, le ha dado esto a Rabí Shimon, y además, Él lo eleva hasta lo más alto, a los mundos superiores. Es por esto que todas estas palabras fueron dichas abiertamente y no están cubiertas. De él está escrito, “Boca a boca hablo con él, abiertamente y no en enigmas”.

La luna llena

89) “El Señor dio sabiduría a Salomón como se lo había prometido y hubo paz entre Jiram y Salomón y practicaron una alianza entre ambos”. “Y el Señor dio sabiduría a

Salomón”, durante los días del rey Salomón, la luna, Maljut permanecía llena, pues entonces Maljut es llamada Jojma, y Él se la entregó a Salomón, “como se lo había prometido”, como le había dicho, “Te son concedidos la sabiduría y el conocimiento”.

90) “El Señor dio sabiduría a Salomón”, y él la dominó desde el principio por el hecho de que Salomón hizo que Jiram descendiese de su grado, cuando dijo, “Estoy sentado en el trono divino”, cuando Jiram, rey de Tiro, hizo de sí mismo una divinidad y se adhirió a otros dioses, que extienden Jojma de arriba hacia abajo y se hizo como ellos. Cuando Salomón llegó, hizo con su sabiduría que él dejara el consejo de otros dioses y le dio gracias por esto a Salomón. Esta es la razón por la cual “y hubo paz entre Jiram y Salomón.

91) Salomón envió a Jiram otro demonio que lo descendió a las siete secciones del infierno, luego lo elevó. Él le enviaba cartas cada día, hasta que él se arrepintió de sus acciones y dio gracias a Salomón por ello. Salomón heredó la luna, Maljut y todos sus lados, en Jojma y en Jassadim. Por este hecho, dominó todo a través de su sabiduría y Rabí Shimon domina a través de su sabiduría a todas las personas del mundo y a todos aquellos que se elevan hasta su grado, solo para completar a Maljut con él.

Antes que las almas vengan al mundo

92) Está escrito, “Paloma mía, en las grietas de la roca, escondidos en el grado”. “Paloma mía” es la congregación de Israel, Maljut, que es como una paloma que no abandona jamás a su pareja, de la misma forma, la congregación de Israel no abandona jamás al Santo, bendito sea. “En las grietas de la roca”, son los discípulos de los sabios que no encuentran descanso en este mundo y son como aquellos que se esconden de sus enemigos en las grietas de la roca. “Escondidos en el grado”, son los discípulos de los sabios, que

son modestos, que esconden su grado a las personas y, entre ellos aquellos con Jassadim, en el temor del Santo, bendito sea, para que la Shejina no los abandone jamás. En este momento, el Santo, bendito sea, pide a la congregación de Israel por ellos y dice, “Muéstrame tu semblante, déjame oír tu voz, porque tu voz es dulce y gracioso tu semblante”. Esto es porque la única voz que se escucha en lo alto es la voz de aquellos que se ocupan de la Torá.

93) Todos aquellos que se ocupan de la Torá durante la noche, queda grabada su imagen en lo alto, delante del Santo, bendito sea, y el Santo, bendito sea, disfruta con ellos cada día y los contempla. Esta voz asciende y atraviesa todos los firmamentos, hasta que llega delante del Santo, bendito sea. Entonces, está escrito, “porque tu voz es dulce y gracioso tu semblante”. Ahora, el Santo, bendito sea, graba la imagen de Rabí Shimon en lo alto, y su voz asciende hasta arriba y se corona con la corona santa, hasta que el Santo, bendito sea, se corona en todos los mundos y lo alaba a través de ella. Está escrito sobre él, “Y Él me dijo, Tú eres mi siervo, Israel, en quien Yo me gloriaré”.

94) Está escrito, « Lo que es, ya antes fue, lo que será, ya fue”. “Lo que es ya antes fue”, antes de que el Santo, bendito sea creara este mundo, creó los mundos y los destruyó, es el rompimiento de las vasijas, hasta que el Santo, bendito sea, tuvo la voluntad de crear este mundo. Primero se aconsejó con la Torá, la línea media, y entonces fue corregido con sus correcciones y se coronó con sus coronas, y creó el mundo. Todo lo que se encuentra en este mundo, existía ya entonces, en el momento de la creación y fue corregido delante de Él.

95) Todos los dirigentes del mundo, que se encuentran en cada generación, antes de llegar a este mundo, estaban presentes con sus formas delante del Santo, bendito sea, así como las almas de las personas. Antes de que ellas llegaran al mundo, todas estaban grabadas delante de él en el

firmamento, verdaderamente con la misma forma como están en el mundo. Todo lo que ellos aprenden en el mundo, lo sabían antes de llegar al mundo y todo es cierto con los justos de la verdad.

96) Todos aquellos que no son justos en este mundo, incluso en lo alto, antes de llegar al mundo, se alejan del Santo, bendito sea, e ingresan en la grieta del gran abismo y se apresuran para descender al mundo. Sus almas son testarudas en este mundo como lo eran antes de llegar al mundo. La porción santa que les entregó el Santo, bendito sea, del lado de la Kedusha, la desechan, y van y deambulan y se impurifican en esta grieta del gran abismo y toman de allí su porción y apresuran la hora y descienden al mundo. Si es merecedor y después se arrepiente delante de su Señor, toma esta porción que es suya, la porción de la santidad que le fue enviada desde lo alto, como está escrito, « Lo que es, ya antes fue, lo que será, ya fue”.

Esto se debe a que en el momento de la creación de las almas, mientras aún se encuentran aún en lo alto, antes de venir a este mundo, en el tiempo, son eternas, por encima del tiempo, en donde el pasado, el presente y el futuro, se suceden al mismo tiempo como la naturaleza de la eternidad. Resulta que todas las acciones que harán las almas, una tras otra, cuando llegarán a este mundo, se encuentra ya aquí al mismo tiempo. Todas estas almas, todas están grabadas delante de Él en el firmamento, con la misma forma que tienen en el mundo, como sus acciones en este mundo. Y todo lo que aprenden en el mundo, lo conocen antes de venir al mundo, ya que toda la Torá que estudiarán en este mundo, a lo largo de sus vidas se encuentra ya enteramente allá.

Y todas aquellas que no son justas en el mundo, incluso aquí en lo alto, antes de venir al mundo, se alejan del Santo, bendito sea, y todas sus malas acciones se encuentran ya representadas en sus almas. Así como en el porvenir la

santidad será enviada al mundo, lo mismo aquí, esta porción santa que les entregó el Santo, bendito sea, del lado de la Kedusha, ellos la desechan. Y si en el porvenir en este mundo ellos pecarán y se arrepentirán, uno tras otro, todo esto está representado en lo alto al mismo tiempo, como la naturaleza de la eternidad. Si es merecedor después y se arrepiente delante de su Señor, toma verdaderamente esta porción que es de él, que está representada aquí.

Existe una diferencia entre el alma futura que se encontrará en un justo y aquella que se encontrará en un pecador. La que estará en el justo se encuentra ya allá con toda su santidad y por lo tanto ella no quiere venir a este mundo, a materializarse en este cuerpo corrupto, sino permanecer en los terrenos del Santo, bendito sea. Pero esta alma que estará en un pecador, se apresura para revestirse en el cuerpo corrupto, ya que quiere la impureza.

97) Los hijos de Aarón, no se encuentra a nadie como ellos en Israel, salvo por Moisés y Aarón. Son llamados los nobles hijos de Israel y debido a que se equivocaron delante del santo rey, perecieron. ¿El Santo, bendito sea, quiso perderlos? De hecho, el Santo, bendito sea, tiene Jesed para todo el mundo y Él no quiere ni siquiera perder a los pecadores del mundo. ¿Estos justos de la verdad, Nadav y Avihu, acaso se perdieron para el mundo?, ¿Dónde está su mérito? ¿Dónde el mérito de su padre y el mérito de Moisés? ¿Y cómo fue que se perdieron?

98) Sin embargo, el Santo bendito sea, salvo su honor y sus cuerpos fueron quemados en su interioridad y sus almas no se perdieron. Antes que perecieran los hijos de Aarón, está escrito, “Elazar, hijo de Aarón tomó por mujer a una de las hijas de Putiel y de ella nació Pinjas”. Su nombre es Pinjas, ya que estaba destinado a corregir el daño de Nadav y Avihu, aunque Nadav y Avihu aún no estuviesen muertos, como está escrito, “lo que será, ya fue”.

99) Todos los justos de la verdad, antes de venir al mundo, todos son establecidos en lo alto y son llamados por sus nombres. Rabí Shimon, desde el día en que el Santo, bendito sea, creó el mundo, estaba preparado delante del Santo, bendito sea, y estaba con Él, y el Santo, bendito sea, le dio su nombre. Dichoso él en lo alto y en lo bajo. Está escrito acerca de él, “Tu padre y tu madre se alegrarán”. “Tu padre”, el Santo, bendito sea, y “tu madre” es la congregación de Israel.

Mientras el rey se halla en su diván

100) “Mientras el rey se halla en su diván, mi nardo exhala su fragancia”. Cuando el Santo, bendito sea, estaba dispuesto y se encontraba en el Monte Sinaí para entregar la Torá a Israel “mi nardo exhala su fragancia”, cuando Israel exhala y eleva una hermosa fragancia que los sostiene y los protege a través de las generaciones. Dijeron, “todo cuanto ha dicho el Señor, haremos y escucharemos”.

Otro significado: « Mientras el rey se halla en su diván, mi nardo exhala su fragancia”, cuando Moisés subió para recibir la Torá del Santo, bendito sea, que estaba grabada sobre las dos tablas de piedra, Israel abandonó su hermosa fragancia, que los coronaba, y dijeron al becerro, “Este es tu dios, Israel”.

101) Está escrito, « y un río sale de Eden para regar el jardín ». El río es Bina, que se expande de todos los lados, cuando Jojma se acopla con Eden, en un Zivug completo, en un sendero que no es conocido en lo alto, que es Yesod de Jojma, como está escrito, “sendero que no conoce el águila”. JB se encuentran en el deseo, no se separan jamás una de la otra, y en este momento surgen de ellas las fuentes y los ríos, que son los Mojin de ZA, y coronan al hijo santo, ZA, el hijo de Yud Hei, con todas sus coronas, que son los Mojin, como está escrito, “con la corona que le coronó su madre”, que son los Mojin llamados “corona”. Entonces, el hijo, ZA, hereda las

posesiones de su padre y de su madre, los Mojin que surgen del Zivug JB, que son AVI, entonces él se regocija con este placer y deleite.

102) Cuando el rey superior, ZA, está sentado en los deleites del rey, y con sus coronas, está escrito, “Mientras el rey se halla en su diván, mi nardo exhala su fragancia”. “Mi nardo”, Yesod que hace surgir las bendiciones para el Zivug del rey santo, ZA, con la reina, Maljut. En ese momento, las bendiciones se imparten a todos los mundos y los superiores y los inferiores son bendecidos.

Ahora, Rabí Shimon se corona con las coronas de su grado, los Mojin de ZA de AVI, llamados “coronas”. Él y sus compañeros elevan alabanzas de abajo hacia arriba, que son el MAN, y Maljut se corona con estas alabanzas cuando ella se acopla con ZA. Es el momento de hacer surgir las bendiciones para todos los compañeros de arriba hacia debajo de este grado.

He aquí… un pozo en el campo

103) “Y he aquí que él divisa un pozo en el campo”. El pozo se refiere a Maljut que está establecida por AVI, llamados “ministros”, como está escrito, “Pozo que cavaron los ministros, que excavaron los jefes del pueblo”. “Y allí tres rebaños de ovejas reposando junto a él”, que son NeHY, que reposan junto a él y están en él, y por ellos el pozo se llena de bendiciones.

104) “Pues de aquel pozo se abrevaban los rebaños”, ya que de ese pozo los superiores y los inferiores se alimentan, y todos juntos reciben bendiciones, “Sobre la boca del pozo había una gran piedra”, es el Din severo que se denomina “gran piedra”, que se ubica sobre él del otro lado para absorber de él.

“Allí se reunían todos los rebaños”, son JaGaT NeHY del rey, ZA, cuando todos se reúnen y se extienden las bendiciones de

la cabeza del rey, desde GAR de ZA y se derraman desde allí. Cuando todos son bendecidos como uno y se vierten dentro, está escrito, “se revolvía la piedra de encima de la boca del pozo”, cuando ellos deslizan el Din severo, la piedra, y la remueven.

105) “Abrevaban las ovejas”, cuando ellos derramaban las bendiciones del pozo a los superiores y a los inferiores. “Y devolvían la piedra a su sitio sobre la boca del pozo”, para no develar Jojma en él, salvo cuando todos los rebaños se reúnían, que son las tres líneas NeHY, pues entonces era el viaje, y enseguida él elevaba Jojma. Ahora, el Santo, bendito sea, les imparte las bendiciones desde la fuente del río y desde allí todas las generaciones son bendecidas. Dichosos son ellos en este mundo y en el mundo por venir, Está escrito sobre ellos, “Todos tus hijos serán discípulos del Señor y será grande la dicha de tus hijos”.

Doce… y esto (Zot)

106) En las trece cualidades de Rajamim se ata el nudo de la fe, Maljut, para que ella haga surgir las bendiciones a todos. Toda la fe del Santo, bendito sea, se termina en las tres líneas que son trece, pues ellas iluminan en cada una de las cuatro Sefirot JG TM en ella, y tres por cuatro, suman doce, y con Maljut suman trece. De esta forma, la Torá se corona con trece cualidades, como ha sido explicado en la Braita de Rabí Ismael, tanto más el decreto es igual, etc. El nombre sagrado, Maljut se corona en ella.

107) Cuando Isaac quiso que su hijo fuese bendecido en el nombre de la fe, está escrito, “Todas estas son las doce tribus de Israel, doce en total, y esto es lo que su padre les dijo bendiciéndoles”. Doce… y esto es” (Zot) suman trece, ya que la Shejina participa con ellas; ella es llamada Zot y las bendiciones se realizaron, como está escrito, “y bendiciéndoles a cada uno con su bendición correspondiente”.

“Con su bendición correspondiente”, como en lo alto, que son las trece cualidades de Rajamim, como la bendición de cada cualidad.

108) Todas estas cualidades de Maljut suben y se coronan y reposan sobre una cabeza, ZA, y allí es coronada la cabeza del rey. Él es llamado con el nombre del grado superior de Jassidut, es decir, ZA, ya que su Jesed se convirtió en Jojma y Jassadim que se apegan a ZA, heredan toda la gloria de lo alto, que es Maljut con sus trece cualidades, en este mundo que es Maljut y “desde su lecho griten”, en el mundo por venir, Bina. Ellos saben atar el nudo de la fe como corresponde. En ese momento, como está escrito, “y en su mano la espada de dos filos”. “Una espada de dos filos”, llameante entre los Dinim, en los Dinim de la izquierda y en los Dinim del Masaj, como está escrito, “para ejecutar venganza en las naciones”.

109) De esta forma Rabí Pinjas Ben Yair es la Sefira de Jesed Rosh superior de ZA, cuando su Jesed se convirtió en Jojma, que es Rosh. Por este hecho, hereda la gloria del superior y anuda el nudo superior, el nudo santo, el nudo de la fe, la unión de ZA y Maljut. Dichoso él en este mundo y en el mundo por venir. De esta mesa se dice, “Esta es la mesa delante del Señor”; Rabí Pinas se levantó y bendijo.

Tú preparas ante mí una mesa

110) Él abrió y dijo, « Tú preparas ante mí una mesa, frente a mis adversarios ». Se sentaron todo el día y los compañeros gozaban con las palabras de la Torá y la alegría de Rabí Shimon era grande. Rabí Pinjas tomó a Rabí Elazar y no lo dejo en todo el día y toda la noche y estaba dichoso con él. Él le dijo, “Entonces te deleitarás en el Señor”, toda esta alegría y deleite serán míos, pues Rabí Elazar era su yerno. En el futuro, el mundo dirá de mi, “Dichosa tu porción Rabí Pinjas,

porque tú has sido merecedor de todo eso, “la paz esté contigo, y la paz con tus ayudantes, pues tu Dios te ayuda”.

Se levantaron temprano y se pusieron en marcha. Rabí Pinjas se levantó y se apegó a Rabí Elazar y no lo dejó partir, Rabí Pinas acompañó a Rabí Shimon y lo bendijo y a todos los compañeros. Cuando se ponían en marcha, Rabí Shimon dijo a los compañeros, “Ya es hora de actuar, Señor”.

Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos

112) “Y tomó a Shimon y le hizo amarrar a la vista de todos”. ¿Qué fue lo que vio José para tomar a Shimon con él, en lugar de sus otros hermanos? Pues José dijo que siempre Shimon era la entrada del Din, y en el instante que me apartaba de mi padre para ir con mis hermanos, Shimon abría el comienzo del Din, como está escrito, “y se decían mutuamente, ‘Por ahí viene el soñador, ahora pues, vengan, matémosle’”. Después está escrito en Siquem, “dos hijos de Jacob, Shimon y Levi, hermanos de Dina, blandieron cada una espada y entraron en la ciudad”, todos estaban en el Din. Es debido a esto que José tomó a aquel, para no despertar una disputa entre todas las tribus.

113) ¿Qué vio Shimón para apegarse a Levi más que a los otros, ya que en efecto Ruben era su hermano y era cercano a él como Levi? ¿Por qué no se apegó a Ruben? Pues Shimon vio y sabía que Levi venía del lado del Din y Shimon estaba aferrado al lado del Din más severo. Así que dijo, “Unámonos uno al otro, y destruiremos al mundo”. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Tomó a Levi aparte y dijo, “A partir de ahora, Shimon estará solo atado con cadenas”.

114) Del lado de Ima, dos espíritus que persiguen el Din, están adheridos a la mano izquierda. Cada día son los espías de la tierra, Maljut, es decir, que succionan de NeHY de Maljut,

que son llamadas “piernas”, como está escrito, “dos hombres espías” (en hebreo, “espía” y “pierna” tienen la misma raíz).

115) Dichosos los de Israel más que todas las naciones idólatras, ya que el Santo, bendito sea, quiere purificarles y tiene compasión de ellos, pues son Su porción y Su heredad, como está escrito, “mas la porción del Señor fue su pueblo, Jacob su parte de heredad”, y está escrito, “la hace cabalgar por las alturas de la tierra”, pues están apegados a lo alto, a ZA, y por lo tanto, el amor del Santo, bendito sea, se apega a ellos, como está escrito, “Yo los he amado, dice el Señor”.

A través de este amor suplementario con que Él los ama, les ha dado un día en el año para purificarlos y perdonar todos sus pecados, como está escrito, “Porque en ese día se hará expiación para ustedes para purificarlos”, para que sean inocentes en este mundo y en el mundo por venir, y que no haya pecado en ellos, Por este hecho, ese día, Israel se corona y domina a todos los que persiguen el Din y todos los espíritus.

116) “Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos, una parte para el Señor y otra parte para Azazel”. Justamente Aarón, pues él procede del lado de Jesed, y puede completar a Maljut en Jassadim. “Dos machos cabríos” aluden a Maljut, que está por encima de los dos machos cabríos para que Maljut se perfume.

“Una parte para el Señor y una parte para Azazel”, los dos machos cabríos aluden a los Dinim, ¿por qué una parte para el Señor? Sino que el Santo, bendito sea dijo, “Un macho cabrío se sentará en mi morada y otro irá y andará por el mundo, ya que si los dos se unen, el mundo no podrá soportarlo”.

117) Un macho cabrío, sale y anda por el mundo y se encuentra con Israel que realiza diversos trabajos, en diversos grados y en diversas buenas prácticas y no puede nada contra

ellos. Todos tienen la paz entre ellos y este no puede entrar entre ellos acusando y no puede calumniarlos. Este macho cabrío es enviado con la carga de todos los pecados de Israel.

118) Muchos regimientos de saboteadores prestos bajo la mano de este macho cabrío, están designados para espiar la tierra, a todos aquellos que transgreden las palabras de la Torá. El día de Kipur, el difamador no encuentra palabras para acusar a Israel. Cuando llega este macho cabrío de Azazel al monte, se desprende una gran alegría para todos. Hasta este perseguidor del Din que surge, el macho cabrío de lo alto, viene y canta alabanzas sobre Israel. El procurador se convierte en abogado, el difamador en un buen mediador.

Las preguntas aquí son: ¿por qué estas suertes? ¿Y sobre Aarón, por qué le dieron las suertes y no a alguien más? ¿Y por qué esta porción se pronuncia el día de Kipur? Para aclararlas, El Zohar presenta tres temas: el tema de Shimon y Levi, el tema de los dos espías y el tema de los dos machos cabríos, que en su raíz, los Dinim en ellos son iguales.

Dos tipos de Dinim son las raíces de todos los Dinim y los pecados en el mundo: los Dinim masculinos que se extienden de la línea izquierda y los Dinim de Nukva, que se extienden del Masaj; cuando los Dinim de Nukva llegan de la Bejina de la corrección, de la línea media, entonces contradicen a los Dinim masculinos y los anulan. Sin embargo, si los Dinim de Nukva no vienen de la Bejina de la corrección, sino de los Dinim mismos, entonces no solamente los Dinim de Nukva no se anulan, sino que otros se agregan y destruyen al mundo.

Shimon y Levi eran de la Bejina de los Dinim. Shimon de los Dinim masculinos que se extienden de la línea izquierda, Levi de los Dinim de Nukva, que se extienden del Masaj. Shimon vio y sabía y dijo, “Unámonos uno al otro y destruiremos al mundo”, ya que los Dinim de Nukva en Levi, cuando se agregan a los Dinim masculinos de Shimon, destruyen al

mundo ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Tomó la parte de Leví, la elevó para su corrección, a la línea media, que entonces contradice los Dinim masculinos y ocultan GAR de la izquierda, como la vía de la línea media. A partir de esto, Shimon está sentado, atado solo a sus cadenas, para que sus GAR de la izquierda disminuyan y que no se quede más que en VAK de Jojma. Esto es lo que se considera en él, estar atado en cadenas por los Dinim de Nukva que se encuentran en Levi.

Está escrito, “tomó a Shimon y le hizo amarrar a la vista de todos”, y plantea la pregunta: ¿qué vio José para que tomara a Shimon con él en lugar de los otros hermanos? Porque José es Yesod, la línea media del Jaze hacia abajo y por lo tanto, los Dinim de Nukva que están corregidos en la línea media, amarran a Shimon, lo que disminuye GAR de la izquierda en Shimon, de donde son todos los Dinim y las disputas.

Del lado de Ima, hay dos espíritus perseguidores del Din, que están aferrados a la mano izquierda, que son los Dinim de Nukva y los Dinim masculinos que se extienden ambos de Ima hacia Maljut. Los Dinim de Nukva se agregan y se unen a los Dinim masculinos, que son de inmediato la izquierda de Ima. Cada día son los espías de la tierra, pues están aferrados a NeHY de Maljut, que son denominadas, “piernas” y Maljut es llamada “tierra”. Por lo tanto son llamados “los espías de la tierra”. Se despiertan cada día y su corrección es a través de la iluminación de la línea media cada día. Por lo tanto está escrito sobre ellos, “dos espías”.

¿Por qué hay una parte para el Señor? El Santo, bendito sea, dice “un macho cabrío estará en Mi morada”, que es el macho cabrío para pecar. Los dos machos cabríos con la raíz en lo alto son dos Dinim. El macho cabrío para pecar es los Dinim de Nukva y el macho cabrío de Azazel es los Dinim masculinos. El Santo, bendito sea, la línea media, dice, “el macho cabrío para pecar estará en Mi morada”, en que sus

Dinim se corregirán en la línea media, disminuyendo GAR de la línea izquierda. El macho cabrío de Azazel es los Dinim de Nukva, e irá y andará solo en el mundo, como ocurrió con Shimon y Levi, pues si ellos se uniesen destruirían al mundo, ya que los Dinim de Nukva no se extienden de la corrección de la línea media. Se agregan a los Dinim masculinos y destruyen al mundo. Él tomó entonces al macho cabrío para pecar para estar en Su morada.

Dice El Zohar que el día de Rosh Ha Shana (el Año Nuevo) hay que asombrar al Satán, lo cual es parecido al estremecimiento que transforma y no sabe nada en absoluto. El día de Kipur es necesario comportarse apaciblemente con el Satán, y procurarle buen humor con el macho cabrío de Azazel, que le sacrifican. En este momento, él se transforma en el buen mediador para Israel, ya que en Rosh Ha Shana, el mundo vuelve como era en el cuarto día de la obra de la creación, cuando GAR de Jojma reaparecen. Entonces Sitra Ajra se despierta para extender los Dinim de la izquierda sobre el mundo.

La corrección de esto es hacer resonar el Shofar, que disminuye GAR en los mundos, y se quedan en VAK sin Rosh; y el Satán está desorientado, ya que toda su presa está en GAR de la izquierda y ahora han desaparecido a través del sonido del Shofar. Sin embargo, como GAR han desaparecido se ha creado un lugar con una carencia en los mundos y Sitra Ajra sube y se aferra al lugar con la carencia de GAR y hace pecar a las criaturas. Es debido a esto que están en el medio suspendidos y se mantienen hasta el día del Kipur.

En consecuencia una segunda corrección se hace en el día de Kipur, cuando ellos regresan y extienden la iluminación de Jojma. Es así que se hace la corrección, para que Sitra Ajra no se aferre a la izquierda para hacer pecar al mundo con la extensión de Jojma de arriba hacia abajo. La corrección que llega a varios lugares, en el momento de la revelación de

Jojma, develan con ella los Dinim severos, castigando a los pecadores y a través de esto, Jojma es ocultada, para que no sea extendida a los pecadores de arriba hacia abajo.

El origen de esta corrección se hace el día del Kipur a través del macho cabrío de Azazel. Se debe a que el día del Kipur, Jojma aparece a través del revestimiento de Maljut en Bina, entonces está escrito, “Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos”, un macho cabrío es los Dinim de Nukva y el segundo macho cabrío es los Dinim masculinos que se extienden de GAR de Jojma. “Una parte para el Señor”, es el macho cabrío que tiene los Dinim de Nukva, el cual a través del sonido del Shofar en Rosh Ha Shana sube hasta el Señor, a la línea media y recibe la iluminación de Jojma en VAK, como es la costumbre de la Kedusha. “Una porción para Azazel” es el macho cabrío de los Dinim masculinos, sobre el cual aparece GAR de Jojma, ya que él extiende la iluminación de Jojma de arriba hacia abajo, como la Sitra Ajra. Después está escrito, “y envió al macho cabrío al desierto”, cuando aparecieron sobre él todos los castigos que se extendieron y se adhirieron a él, ya que están obligados a seguirle al desierto hacia la destrucción.

En este momento, los Dinim son corregidos, ya que los Dinim de Nukva son corregidos pues la parte del Señor subió, a la línea media, que los corrigió con la iluminación de VAK de Jojma, para que la Sitra Ajra no se aferre al lugar que tiene la carencia de GAR de Jojma y un macho cabrío de Azazel le haya sido dado, extendiendo GAR de Jojma con todos los Dinim y los castigos. En este momento, el procurador se convierte en abogado. Esto es así porque no quiso aferrarse al lugar que tiene una carencia de GAR de Jojma, para que sus GAR no se corrompan, para que no succionen del macho cabrío de Azazel. Asimismo, no hay temor de que las personas del mundo pequen al extender de arriba hacia abajo, debido al número de los Dinim escondidos sobre él, por el hecho que

han sido enviados al desierto. Cuando este macho cabrío de Azazel llega al monte, brota la alegría que se perfuma en él para todos, es decir, todos los Dinim, los Dinim de Nukva y los Dinim masculinos. Este perseguidor de Din que sale, el macho cabrío de lo alto, regresa y pronuncia alabanzas para Israel, el procurador se convierte en abogado, el difamador se convierte en un buen mediador.

Los dos machos cabríos aluden a los Dinim. ¿Por qué uno para el Señor? Pues el Santo, bendito sea, dijo, “un macho cabrío estará en Mi morada”, el de los Dinim de Nukva estará en Su morada y recibirá VAK de Jojma, como es la costumbre de la Kedusha y el otro irá a andar en el mundo para seducir a las personas que le extenderán GAR de arriba hacia abajo, como el lo quiere.

En ese momento Sitra Ajra hace pecar a las personas, para que extiendan la iluminación de Jojma de arriba hacia abajo. El macho cabrío va y anda por el mundo y encuentra a Israel, ocupado en diversos trabajos, diversos grados, diversas buenas prácticas y no puede hacer nada en contra de ellos. A través de las suertes echadas, el mérito del macho cabrío se aclara, cuando la porción del Señor montó en él. Las luces de los grandes Mojin se extienden de él y en correspondencia la mayor parte de los Dinim y de los castigos aparecen con el macho cabrío sobre el cual se montó la parte de Azazel. En este momento, todo Israel se adhiere al Señor con todas sus almas, y la Sitra Ajra no puede entrar en ellos, difamándolos, debido temor de los Dinim que aparecen en él.

Estos dos Dinim son las raíces de todos los pecados y de las iniquidades. Ya que las raíces de estos dos Dinim son corregidas, ellos están seguros que la casa de Israel no pecará más. Este macho cabrío es enviado con la carga de todas las iniquidades de Israel, como está escrito, “el macho cabrío llevará sobre él todas sus iniquidades hacia el desierto”, ya que Israel están seguros que no pecarán más porque los

Dinim aparecieron con el macho cabrío que es enviado al desierto. En este momento serán expiados y con esto la cuestión del porque se echan suertes queda explicada.

¿Y por qué dejar que Aarón eche las suertes? Precisamente Aaron, porque él proviene del lado de Jesed y por lo tanto merece extender la abundancia de Jassadim sobre el macho cabrío, en el cual la parte del señor se monta y une una con la otra, la derecha y la izquierda en Maljut.

¿Por qué esta porción se pronuncia en el día de Kipur? Porque por amor, Él les dio un día en el año para purificarlos y absolverlos de todas sus iniquidades.

119) En cualquier lugar en donde Israel deba purificarse de sus iniquidades, el Santo, bendito sea, les da un consejo para conectar a los acusadores, para que no los difamen, y los perfumen con ofrendas y sacrificios que sacrifiquen delante del Señor. En este momento no los pueden dañar y menos aún el día de Kipur y así como Israel de lo bajo lo perfuman todo a través de los dos machos cabrío, así perfuman a todos los acusadores. Todo esto es por la ofrenda y el servicio al Santo, bendito sea.

120) Cuando está escrito, “Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos”, estos dos machos cabríos se despiertan que son los Dinim de Nukva y los Dinim masculinos de lo alto, y quieren conectarse y gobernar y salir al mundo. Ya que el sacerdote aproxima a estos dos machos cabríos en lo bajo, en el Templo, los dos de lo alto se aproximan. En este momento, las suertes salen de todos los lados, el sacerdote echa la suerte en lo bajo y el sacerdote, Jesed, echa la suerte en lo alto

Debido a que en lo bajo, un macho cabrío se queda con el Santo, bendito sea, “una parte para el Señor”, y el macho cabrío de Azazel se marcha al desierto. Lo mismo sucede

arriba: uno se queda con el Santo, bendito sea, la línea media, y otro sale y anda por el mundo en el desierto superior. Los Dinim aparecen con la aparición de Jojma que es “el desierto” y “la tierra solitaria”. Uno se conecta con el otro cuando se iluminan y a través de ellos, los dos tipos de Dinim se anulan, los Dinim de Nukva y los Dinim masculinos.

121) Está escrito, “Y Aarón imponiendo las manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, hará confesión sobre él de todas las iniquidades de los hijos de Israel”. “Y Aarón imponiendo las manos”, se refiere a la línea derecha y la línea izquierda, para que el Santo, bendito sea, la línea media, imponga Sus manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo. La palabra “vivo” está para incluir el macho cabrío de lo alto, sobre el cual aparecen GAR de Jojma con los Dinim, ya que Jojma es llamada “vida”.

122) “Hará confesión sobre él de todas las iniquidades de los hijos de Israel », como está escrito “confesará aquello que ha pecado sobre ella”. “Sobre ella”, significa que el hombre se purifica y su iniquidad se queda en ella, sobre la oveja”. Pero aquí, “hará confesión sobre él”, quiere decir después que el sacerdote se haya confesado para Israel “sobre él”, para que todas las iniquidades se queden con él.

123) Y está escrito, “y no ofrendarán sus sacrificios a los machos cabríos”. Si este es el caso, ¿cómo es que el macho cabrío de Azazel tiene correspondencia con el macho cabrío de lo alto? Más bien, allá ellos sacrificaban la ofrenda a los machos cabríos, ya que está escrito, “sus sacrificios a los machos cabríos”, porque allá ellos hacían el servicio para los machos cabríos y les daban el dominio, y aquí está escrito, “el macho cabrío llevaba sobre él todas las iniquidades”, y la ofrenda no se hace salvo al Santo, bendito sea. A través del mérito de la ofrenda, los superiores y los inferiores se perfuman y el Din no se encuentra allí y no gobierna a Israel.

Un hombre dispuesto

124) “Y cargándolas sobre la cabeza del macho cabrío, lo enviará al desierto por medio de un hombre dispuesto”. En todo lo que es necesario hacer, el hombre que lo hace debe estar dispuesto para ello. Existen hombres a través de quienes la bendición se realiza más que a través de otros, porque están dispuestos a ello. Está escrito del sacerdote, “El de ojo bueno será bendecido”, no se lea, “será bendecido”, sino “bendecirá”, pues debido a que tiene ojo bueno está dispuesto a ello, a que la bendición se realice a través de él

125) Y hay un hombre que está dispuesto para que las maldiciones se realicen a través de él, y en donde quiera que mire, llegarán las maldiciones, las plagas y el miedo, como Bilaam a quien se le nombra “ojo malo”, pues está dispuesto para todo mal y no está dispuesto para el bien. A pesar de que bendiga, su bendición no es una bendición y no se realiza. Cuando maldice, todo cuanto maldice se realiza, y existe aunque solo sea por un instante. Por lo tanto está escrito “Discurso de Bilaam, hijo de Beor, discurso del hombre tuerto”, pues en dondequiera que sus ojos dominaban el lugar quedaba maldito.

126) Antes está escrito, “volvió su rostro hacia el desierto”, para que el lado que domina allá se despierte, la Sitra Ajra y venga para informar y acusar a Israel. Está escrito sobre los sacerdotes. “el de buen ojo será bendecido”, porque está dispuesto a ello y la bendición es impartida en sus ojos y aprendemos por lo tanto que el hombre se desviará hasta de cien caminos para no encontrarse con un hombre que tiene el ojo malo.

127) “Lo enviará al desierto por medio de un hombre dispuesto”, que está preparado para esto y está inscrito para esto. El sacerdote lo reconocía porque un ojo era un poco más grande que el otro, la piel encima del ojo, los párpados,

enmarcado de largas pestañas, el ojo de color azul y no mira derecho. Es el hombre dispuesto a enviar al macho cabrío a Azazel y es como corresponde, y por lo tanto está escrito, “por medio de un hombre dispuesto”.

128) En Gush Jalav había un hombre cuya mano cuando golpeaba, mataba; las personas no se acercaban a él. En Siria, había un hombre; no importaba hacia donde mirara, aún cuando su intención fuera buena, todo se transformaba en mal. Un día, un hombre fue al mercado y su rostro brillaba; viene este mismo hombre y lo mira y sus ojos se le salieron. Por este hecho, para toda cosa, buena o mala, existe un hombre que está dispuesto, para una y para la otra. Por lo tanto está escrito, “El de ojo bueno será bendecido”, no se lea, “será bendecido”, sino “bendecirá”.

129) El hombre caminaba con el macho cabrío hacia el desierto, cuando llegaba allá con el macho cabrío, subía a la montaña y lo empujaba con las dos manos, y no había caído a la mitad de la montaña, que ya sus miembros se desprendían. Él decía “Así serán borradas las iniquidades de Tu pueblo”, y a través de esto el procurador montaba y se convertía en el abogado de Israel, y entonces el Santo bendito sea, tomaba todas las iniquidades de Israel y todo lo que está escrito en estas sentencias de lo alto, mencionando las transgresiones de los hombres y las lanzaba de esta forma, como el macho cabrío de Azael había sido lanzado de la montaña hacia un lugar llamado “las profundidades del mar”, un lugar de oscuridad, y los Dinim de la izquierda, bajo Maljut, que se llama “mar”, como está escrito, “Y Tú lanzarás sus pecados a la profundidad del mar”.Dos machos cabríos130) Está escrito, “Tomará de la congregación de los hijos de Israel dos machos cabríos”. “De la congregación”, nos enseña que se tomará del dinero de todos, que los expiará a todos, ya que todas las iniquidades de Israel están suspendidas aquí y

todas son expiadas a través de esto. De esta forma no es suficiente que tomen dinero de un hombre, sino que toman el dinero de las cajas del fondo público, para traer los machos cabríos ayuda, del dinero de todos. 131) Con el macho cabrío que se queda para el Santo, bendito sea, hacen una ofrenda de pecado y todo se perfuma e Israel se vuelve inocente delante del Santo, bendito sea, de todas las iniquidades que hicieron y pecaron delante de Él, como está escrito, “pues en ese día, este expiará por vosotros y los purificará”.132) “Y Jacob dijo a su madre Rebeca, ‘Pero si mi hermano Esaú es un hombre velludo y yo son lampiño’”. “Esaú es un hombre velludo”, de este macho cabrío, que es la Sitra Ajra, ya que proviene del mismo lado. “Y yo soy lampiño”, el hombre separado, que Él ha separado del resto de las naciones, los ministros y sus designados, como está escrito, “Él Señor, tu Dios, te ha separado de todos los pueblos”. Y está escrito, “pues Su pueblo es la porción del Señor, Jacob su parte, Su heredad”.Además, « lampiño » por los dos machos cabríos que están separados, y no quedaba sino una parte, cuando el sacerdote los repartía, la parte de Jacob y la del Santo, bendito sea, para que el macho cabrío llevase sobre sus espaldas todas las iniquidades de Jacob, como está escrito, “y el macho cabrío llevará sobre él todas sus iniquidades”, que son las letras “las iniquidades completas”, las iniquidades de Jacob que es llamado “un hombre completo”.133) Ese día varias puertas se abren frente a Israel para recibir sus plegarias. Dichosos los de Israel, pues el Santo, bendito sea, quiere absolverlos y purificarlos, como está escrito, “pues en ese día los absolverá para purificarlos”. En ese día, el sacerdote se corona con muchas coronas. En ese día, el trabajo del sacerdote es el más honorable e importante de todos los trabajos. Él entrega a todos una parte de sus ofrendas al Santo, bendito sea; ese día Jesed se corona en el mundo a través del sacerdote, que hace las ofrendas por las

iniquidades del pueblo. Al principio hace sacrificio sobre sus iniquidades y enseguida sobre las iniquidades del pueblo y ofrece holocaustos por él y por el pueblo.El macho cabrío de Azazel134) El gran sacerdote hará una Mitzva en el servicio de ese día como corresponde y envía al macho cabrío a Azazel, para que la Sitra Ajra se aparte del pueblo santo y no reclame por sus iniquidades delante del rey y para que ella no los calumnie, pues no tiene ni el poder ni el dominio, sino únicamente cuando la cólera se refuerza en lo alto. Este regalo del macho cabrío para Azazel se transforma de inmediato para resguardarlos y por lo tanto es exiliado de delante del rey ya que es el fin de toda carne.Se le llama “el fin de toda carne”, pues la carne es la iluminación de Jojma de la izquierda, cuando Sitra Ajra quiere verdaderamente esta luz. El macho cabrío para Azazel es la extensión de Jojma de la izquierda y por lo tanto, cuando Israel le extiende esta luz, se convierte en su abogado y defensor.135) El pueblo santo le entrega un macho cabrío, que es para Sitra Ajra en la cual hay masculino y femenino; así como en el lado de la Kedusha hay masculino y Femenino, igual del lado de Tuma’a existe lo masculino y lo femenino. Ellos tenían un proverbio, “da un hueso a un perro y devorará el polvo de tus pies”. Sin embargo, aquí el macho cabrío se entrega a Sitra Ajra y ella se convierte en un abogado.136) ¿Tenemos el derecho de castrar un perro? Está escrito, “No ofrecerán al Señor animal que tenga los testículos aplastados, majados, arrancados o cortados. No hagan esto en su tierra”, lo que quiere decir que no harán todo esto en su tierra, incluso a un perro, pues así como el mundo tiene necesidad de esto, el mundo tiene también necesidad de aquello, lo que significa que no existe sobre la tierra una cosa de la cual no tengamos necesidad y por lo tanto, aprendemos el versículo “Y he aquí que estaba muy bien”, que es el ángel de la muerte al que no hay que anular del mundo pues el

mundo tiene necesidad de él. A pesar de que esté escrito que el ángel de la muerte y los perros son avaros y no conocen la saciedad, no está bien que sean eliminados del mundo. Todo es necesario, tanto el bien como el mal.137) Es debido a esto que ese día lanzamos un hueso al perro, enviamos un macho cabrío a Azazel y mientras roe el hueso, puede entrar quien sea al palacio del rey y nadie lo impide pues el acusador está ocupado con su regalo y después meneará la cola, esto es, se convertirá en abogado.138) Está escrito, “hará confesión sobre él de todas las iniquidades de los hijos de Israel, de todos sus crímenes y todos sus pecados”. Está escrito, “y el macho cabrío llevará sobre él todas sus iniquidades”. Cuando Sitra Ajra mira este macho cabrío, su deseo por él se despierta para estar con él. Ella no conoce las iniquidades que el macho cabrío lleva sobre él. Regresa a Israel y los ve sin iniquidades y sin crímenes pues todos se encuentran en la cabeza del macho cabrío. Sube a lo alto y los alaba delante del Santo, bendito sea. El Santo, bendito sea, observa el testimonio del abogado y puesto que desea tener misericordia de Su pueblo, aunque conozca todas las acciones, Él tiene compasión y piedad de Israel.139) Toda la corrección depende de esto, para que el Din de lo alto no se despierte y que no se fortifique y destruya a las personas, ya que este proviene del Din severo. Si este Din se despierta, se despierta por las iniquidades de las personas, ya que se despierta para elevarse a lo alto para despertar al Din severo, únicamente como resultado de las iniquidades de las personas. Cuando el hombre comete una iniquidad, este se reúne con otros millares que le ayudan, y se reúnen aquí y lo toman y lo elevan a lo alto. El Santo, bendito sea, le ha dado consejo a Israel para todo, para salvarse en todos los aspectos. Por lo tanto, está escrito, “¡Feliz el pueblo a quien así sucede, feliz el pueblo cuyo Dios es el Señor!”

Del lado de Maljut de Tzimtzum Alef, llamada Manula, Maljut y los inferiores que se extienden de ella, no son merecedores de recibir la luz superior, ya que la fuerza del Tzimtzum y del Masaj, está sobrepuesta para que ella no reciba ninguna luz. El Santo, bendito sea, vio que el mundo no existía, y entonces elevó a Maljut a Midat ha Rajamim, que es Bina, y ella se mitiga en ella. Esta Maljut mitigada es llamada “Miftaja”. Maljut misma y los inferiores que se extienden de ella pueden recibir las luces superiores.

Sin embargo, incluso después de que Maljut se mitigó en los Kelim de Miftaja, el punto de Manula (la cerradura) no desaparece de ella completamente, sino que está oculto en ella. Por este hecho, Maljut es llamada, “el árbol del conocimiento del bien y del mal”. Si él es merecedor, está bien, ya que Manula está oculta y ha desaparecido, la Miftaja (la llave) la domina y en este momento ella recibe todas las luces e ilumina a los inferiores. Si él no es merecedor, está mal, entonces Manula reaparece en la raíz del pecado en Maljut y las luces desaparecen del sol, y a causa de esto el pecador muere.

Y no es prudente hacer la pregunta, ¿puesto que el Santo, bendito sea, quiso la existencia del mundo, Él corrigió a Maljut en el punto de Miftaja, entonces, no debería haber anulado completamente a Manula, para que no despierte de nuevo como consecuencia del pecado? Es debido a esto que estudiamos el versículo, “y he aquí que estaba muy bien”, que es el ángel de la muerte, al que no hay que eliminar del mundo ya que el mundo tiene necesidad de él. Esto es así porque a pesar de que el punto de Manula provoque la muerte, sin embargo, el mundo tiene necesidad de ello, y no se debe anularlo con la corrección final. Es debido a esto que ese día debemos lanzar un hueso al perro, enviar al macho cabrío a Azazel, que a través del servicio de Israel, GAR de Jojma de la izquierda, aparecen sobre él con los Dinim severos

que están en ellos, con los cuales la Sitra Ajra se regocija mucho, porque ella es el fin de toda carne. En consecuencia, consideramos que esto es como lanzar un hueso a un perro.

Todo esto se hace para que la Sitra Ajra no calumnie a Israel, y no despierte en lo alto la revelación de Manula, a causa de las iniquidades de Israel. Esto es porque ahora, cuando toma el hueso que le lanzaron, el que entrará, entrará en el palacio del rey, cuando el gran sacerdote extienda las luces de toda la bondad del palacio del rey y nadie se puede oponer a él, ya que Sitra Ajra no lo acusa develando Manula que ahuyenta a las luces, pues entonces, perdería igualmente el regalo del macho cabrío de Azazel, que obtuvo a través del servicio de Israel. Lo que es más, enseguida, meneará aún la cola y hará alabanzas de Israel debido a este mérito.

¿Cómo es que el macho cabrío lleva sobre él todas las iniquidades de la casa de Israel? Se debe a que Sitra Ajra ve al macho cabrío y su deseo se despierta para mejorarse con él, ya que el deseo no está sino en la carne, que es Jojma de la izquierda revelada sobre la cabeza del macho cabrío. Ella no conoce cuáles son las iniquidades que el macho cabrío ha tomado sobre él, ya que todas esas luces de Jojma de la izquierda no están reveladas en Maljut, porque el punto de Manula está oculto en ella y solo el punto de Miftaja es utilizado en ella abiertamente.

Resulta que en este macho cabrío, el punto de Manula está incluido en él de manera oculta, que hace partir esas luces, pero Sitra Ajra no lo sabe porque está oculto, y como ella está ocupada con su macho cabrío, ella no quiere perder sus luces. Regresa a Israel y los ve sin iniquidades y los alaba delante del Santo, bendito sea, ya que ella quería que Israel fuese inocente y que la Manula no apareciese, para poder igualmente retener su macho cabrío.

El Santo, bendito, sea, contempla el testimonio del acusador y a pesar de que conoce todas las acciones, tiene compasión de Israel, pues si bien el Santo, bendito sea, sabe que la Manula está oculta, las luces no parten sin embargo debido a que Él lo sabe, ya que el Santo, bendito sea, está en Rajamim sobre Israel y por lo tanto oculta a Manula y revela Midat Ha Rajamim. Y en tanto que Sitra Ajra no acuse sobre ello, ningún Din se despierta debido a que Él lo sabe.

Toda la corrección reposa en esto, que el Din de lo alto no se despierte, ya que el Din no se despierta en lo alto y si el Din se despierta y que Manula es revelada, se despierta por las iniquidades de los hombres, y debido al pecado, Sitra Ajra tiene la fuerza de despertar el Din de Manula, ya que no hay despertar de Sitra Ajra para subir a lo alto para despertar al Din severo, que es la Manula, salvo y únicamente a causa de los pecados de los hombres. Sin embargo si Sitra Ajra no se despierta, aún cuando el Santo, bendito sea, lo sepa, esto no daña en nada, ya que el Santo, bendito sea, ha ocultado intencionalmente Midat Ha Din de Manula y devela en ella Miftaja, que asocia a Rajamim con el Din, para que el mundo exista en Midat Ha Rajamim.

Agua fresca en alma sedienta

141) Tres libros de sabiduría escribió Salomón en el mundo y todos son dentro de la sabiduría superior, correspondiente a JaBaD: El Cantar de los Cantares, corresponde a Jojma. El Eclesiastés (Cohelet) correspondiente a Tenuva, Proverbios, correspondiente a Daat, que son las tres líneas. Todos estos escritos están bajo dos formas habladas en dos estilos, dos líneas, la derecha y la izquierda. Cuando examinamos estos escritos, vemos que están incluidos en las dos, es por esto que Salomón equivale a Daat, la línea media. A partir de esto, todas sus palabras se encuentran en tres líneas y asimismo sus libros están divididos en tres líneas, JaBaD.

142) “Agua fresca en alma sedienta, la noticia buena de un país lejano”. Este versículo, el comienzo no es como el final, y el final no es como el comienzo, ya que son dos temas separados y cuando se examinan, se incluyen uno en el otro, desde su final hasta su comienzo y desde su comienzo hasta su final. “Agua fresca en alma sedienta”, es una cuestión particular, “la noticia buena de un país lejano”, es una cuestión particular. Pero están incluidas una en la otra, ya que una y otra dan satisfacción y es la línea media que comprende las dos cuestiones.

144) “Agua fresca en alma sedienta”, es la Torá, ya que cualquiera que es merecedor de ocuparse de la Torá y su alma abreva de ella, está escrito, “la noticia buena de un país lejano”. El Santo, bendito sea, anuncia muchas bondades para hacerle el bien en este mundo y en el mundo por venir, como está escrito, “la noticia buena”. ¿Desde qué lugar es buena? “De un país lejano”, del lugar en que el Santo, bendito sea, estaba alejado de él en el comienzo, pues había enemistad en el comienzo, como está escrito, “y la tierra se alza contra él”. Desde este lugar lo recibe con la paz, y es como está escrito, “de un país lejano”. Además está escrito, “De lejos el Señor se me apareció: con amor eterno te he amado, por eso he reservado gracia para ti”.

Los maestros del canto: Heiman, Yedutun y Asaf

145) “Salmo de Asaf, El Dios de los dioses, el Señor habla y convoca a la tierra desde el Orienta hasta el Occidente”. 1,550 miríadas de maestros del canto, elevan cánticos al Santo, bendito sea, con la primera luz del día; y 1,548 cuando la luna ilumina la noche; y 1,590 miríadas entonan un cántico en el momento del crepúsculo.

Desde el alba hasta el medio día, el lado derecho de ZA ilumina, Jassadim. Y desde el medio día hasta la tarde que se llama “crepúsculo”, el lado izquierdo de ZA ilumina, la

iluminación de Jojma en la línea izquierda de ZA, y desde el crepúsculo hasta la media noche, ilumina la guardia y una mitad de la guardia, la línea derecha y la mitad de la línea izquierda. Resulta que todos estos tres períodos no iluminan sino solo una línea y la mitad de una línea, pues en la mañana, cuando la línea derecha de ZA ilumina, resulta que Jojma ilumina y el lado derecho de Daat de ZA, son considerados como 1,500, ya que GAR, JaBaD son considerados como 3,000. Resulta que Jojma es mil y la mitad de Daat es la mitad de mil, 500.

De la misma manera, durante el crepúsculo, desde el medio día y después, cuando el lado izquierdo de ZA ilumina, Bina ilumina y el lado izquierdo de Daat y la línea y media, que son 1,500 la noche, cuando la línea derecha y la mitad de la izquierda iluminan; estas son 1,500, y todo esto es GAR de ZA, llamado Rosh (cabeza).

En lo que se refiere al Guf de ZA (cuerpo de ZA), sus ZAT, su esencia, no es sino las cinco Sefirot JaGaT NeH ya que JaBaD descienden en el Guf a JaGaT, y TM a NeH. Pero Yesod y Maljut no son nuevas Bejinot, pero solamente los dos están incluidos, ya que Yesod contiene JaGaT NeH de la Bejina de Jassadim y Maljut contiene JaGaT NeH de la Bejina de Gevurot. De esta forma, no hay en la iluminación del Guf sino las cinco Sefirot JaGaT NeH;, cada una de ellas contiene diez y son cincuenta.

Es por esto que 1,550 miríadas de cantores entonan cánticos al Santo, bendito sea, cuando despunta el día. Aquellas que se extienden de GAR son mil y la mitad de mil (500), la línea y media, que son Jojma y la mitad de Daat de la derecha; las que se extienden del Guf son cincuenta, allá en donde están las cinco Sefirot JaGaT NeH en donde cada una contiene diez, y son cincuenta. Como son Jassadim, son la cifra 10,000 ya que una miríada indica Jassadim, y entonces son 1,500 miríadas, y 1,548 iluminan a la luna por la noche. Para GAR

son una línea y media, que son 1,500, y para el Guf son cinco Sefirot JaGaT NeH, en donde cada una contiene diez, salvo por la Sefira de Hod que contiene ocho, pues debido a los Dinim de la noche y que están en la Sefira de Hod, ellas no iluminan a Yesod y Maljut en ella y por lo tanto no hay sino cuarenta y ocho, ya que falta Yesod y Maljut de Hod, los Jassadim por la noche.

Sin embargo, durante el crepúsculo, cuando el lazo izquierda de ZA ilumina, la iluminación de Jojma a la izquierda, entonces GAR se encuentran igualmente en el Guf de ZA e incluso hay en él entonces las nueve Sefirot JaBaD JaGaT NeHY en el Guf. Pero cuando son Dinim, no iluminan debido a la carencia de Jassadim y las 1,590 miríadas entonan un cántico en el crepúsculo, ya que la línea y media del lado izquierda de GAR, que son Bina y la mitad izquierda de Daat, son mil y la mitad de mil (500), y las nueve Sefirot del Guf en donde cada una contiene diez, suman 90 y juntas son 1,590, y como ellas están en la iluminación de Jojma, son llamadas mil miríadas, ya que Jojma es llamada “mil”. Por lo que respecta a la noche, no se tiene en cuenta aquí más que la línea y media que ilumina hasta la medianoche y la línea y media que ilumina después de la media noche, El Zohar lo explica como sigue.

146) Cuando despunta el día, todos los sollozantes, todos que se extienden de la línea izquierda – a causa de los numerosos Dinim en ella – continúan sollozando, elevan sus alabanzas por esa mañana que es la luz de Jassadim. Esto es porque cuando se despierta la mañana, todos se perfuman y el Din se calla, y ellos elevan alabanzas, como está escrito, “entre el clamor de las estrellas de lo alto, y las aclamaciones de todos los hijos de Dios”. En este momento, la alegría y las bendiciones se encuentran en el mundo y el Santo, bendito sea, despierta a Abraham, Jesed, para que esté con Él y se entretenga con él, y hace que gobierne en el mundo: es el

gobierno del día. Esa mañana es la de Abraham, Jesed, como está escrito, “Y Abraham se levanta al alba”.

147) En el crepúsculo todas esas 1,590 miríadas que se extienden entonces, son llamadas las “sollozantes”, porque se extienden de la línea y media del lado izquierdo, desde donde los Dinim se extienden, y es debido a ello que sollozan, porque no pueden soportar estos Dinim y no cantan en ese momento y la pelea se encuentra sobre el mundo.

Este momento es el despertar cuando el Santo, bendito sea, despierta a Isaac, la línea izquierda de ZA. Él se levanta y juzga a los pecadores que transgreden las palabras de la Torá y siete ríos de fuego correspondientes a JaGaT NeHYM, se extienden y surgen y están sobre la cabeza de los pecadores y la llama de carbones de fuego se despierta en lo bajo. En este momento, Abraham, Jesed, retorna a su lugar, y Jesed retorna a su raíz y desaparece de los inferiores. El día gira y los malvados en el infierno gritan y dicen, “ay de nosotros pues el día pasa y las tinieblas de la tarde extienden”. En este momento, el hombre debe ser prudente durante el rezo de la tarde (Minha).

148) Cuando llega la noche, estas 1,548 que se extienden entonces, son llamadas aparte fuera de la cortina y entonan un cántico. En este momento, los Dinim de lo bajo se despiertan, los que Maljut que van y deambulan por el mundo. Estas entonan un cántico hasta que la noche se divide – la guardia y la mitad de la guardia. Después de que la noche se divide, todos los otros se reúnen, los de la guardia y la mitad de la guardia después de la medianoche, y pronuncian salmos. Cuando el deseo está presente en la mañana, entonces está escrito, “proclamando los salmos al Señor”.

149) Luego de que se despierta el viento del Norte a la medianoche, que es la iluminación de Jojma del lado izquierdo, se proclaman los salmos, hasta que despunta la

mañana, la luz de Jassadim. En este momento, la alegría y las bendiciones se encuentran en el mundo, y no son llamados salmos.

150) Cuando despunta la mañana, las alabanzas de todas las 1,550 miríadas se despiertan y un encargado es designado, cuyo nombre es Heman, que corresponde al Heman de lo bajo, que figura en los salmos. Debajo de él, se designan unos ministros para corregir el cántico. Heman tiene las letras Yamin (derecha), pues se extiende de la derecha.

151) Cuando se despierta el tiempo del crepúsculo y que todas esas 1,590 miríadas de sollozantes entonan un cántico, se les asigna un encargado y su nombre es Yedutun, que corresponde al Yedutun de abajo, que figura en los salmos. Debajo de él, los ministros son designados para corregir este cántico, como está escrito, “como el calor a la sombra de una nube, el himno de los déspotas se debilitará”, lo que significa la aniquilación de los malvados; además sus cánticos destruyen a los malvados, Yedutun tiene las letras Yad (mano) y Yadun (juzgará) indicando que es de la mano izquierda y los Dinim se extienden de él.

152) Cuando llega la noche, los ángeles fuera de la cortina se despiertan, los que se extienden de Ajoraim de Maljut, y de su exterioridad; entonces todo está en silencio y no se encuentra la apertura de la puerta. Los Dinim de lo bajo, de Maljut, que está debajo de todas las Sefirot, se despiertan, hasta que la noche se divide. Luego de que la noche se divide, y que todos los ángeles se reunieron, los que se extienden de la línea media, se les designa un encargado y reúne a todos los campamentos, como está escrito, “reúne a todos los campamentos según sus huestes”. Su nombre es Asaf, correspondiendo al Asaf de lo bajo que figura en los salmos. Maljut es llamada Asaf (reunir), porque las luces de todas las Sefirot se reúnen en ella, ya que recibe de todas y como este

ministro se extiende de Maljut, su nombre es por lo tanto Asaf.

154) Hasta que llega el alba, y cuando despunta la mañana, el joven Matat se levanta, el que succiona de los senos de su madre, Maljut, para purificar a los ángeles de la noche, y el sol entra. Cuando despunta la mañana, entonces es el tiempo del deseo, cuando la reina habla con el rey, ZA. El rey extiende un hilo de bendiciones, Jassadim y lo extiende sobre la reina y sobre los que están conectados a ella que son los que se ocupan de la Torá en la noche cuando esta se divide.

154) Dichoso el que llega con la reina, cuando ella viene a recibir el rostro del rey, ZA, y hablar con él, y que ella está con él, cuando el rey extiende desde su derecha la luz de Jassadim, para recibir a la reina, como está escrito, “Si tomo las alas de la aurora, si voy a parar a lo último del mar”. “A lo último del mar”, se refiere a Maljut, la mañana, cuando ella recibe el rostro de ZA, pues cuando la noche se divide, es el comienzo de ella, ya que comienza entonces a iluminar y es del Din en tanto que es de noche, a causa de la carencia de Jassadim para revestirse en su Jojma. Ahora que ha despuntado la mañana, es el fin, ya que los Dinim se van y ella entra bajo las alas del rey, ZA, cuando ella se reviste en sus Jassadim. Ella y todos los justos que se conectan a ella, como está escrito, “Si voy a parar a lo último del mar”.

155) Todos los que se ocupan de la Torá cuando se divide la noche, se conectan a la Shejina, y cuando llega la mañana, y que la reina, la Shejina se conecta con el rey, ZA, ellos están con el rey y el rey despliega sus alas sobre todos, como está escrito, “De día mandará el Señor su gracia, y el canto que me inspire por la noche”.

156) Cuando llega la mañana, los patriarcas, JaGaT de ZA se presentan con la reina y se apresuran para hablar con ella y conectarse a ella, en ellos. El Santo, bendito sea, ZA le habla y

la llama para extender sobre ella sus alas, como está escrito, “Salmo de Asaf, El Dios de los dioses, el Señor habla y convoca a la tierra desde el Oriente hasta el Occidente”. “Dios” es la luz de Jojma, que es llamada Jesed, y ella es la línea derecha, Jesed, que asciende para ser Jojma. “Dios” es Gevura, la línea izquierda. “El Señor”, es la completitud de todo, Rajamim, la línea media, que completa la derecha y la izquierda, y por este hecho la línea media, “habla y llama a la tierra” que es Maljut; ella completa Maljut.

El Señor con la puntuación Elokim (Dios)

157) El nombre Elokim (Dios) es en todas partes Din. El nombre HaVaYaH (Señor) en algunas partes se le llama Elokim, como ADNY HaVaYaH, es decir, el nombre HaVaYaH con la puntuación Elokim. ¿Por qué se le da el nombre de Elokim? Ciertamente las letras de HaVaYaH son en todas partes Rajamim.

158) Está escrito, “Reconoce, pues, hoy y medita en tu corazón que el Señor es Dios”. Y está escrito, “Todo el pueblo lo vio y cayeron sobre su rostro y dijeron, el Señor es Dios”. En todas partes en donde hay Din, hay Rajamim, y algunas veces en donde hay Rajamim, hay Din. Por lo tanto está escrito, “el Señor es Dios”, ya que el Señor es en todas partes Rajamim y cuando los pecadores transforman a Rajamim en Din, entonces está escrito, “Señor” y ellos lo llaman Dios.

159) Existen tres grados y cada grado existe por sí mismo, a pesar de que todo sea uno, y estos se unen en uno solo, y no se separan. Todas las plantaciones, significa las Sefirot y todas las velas significa, las Sefirot de Maljut que es llamada “las luces de fuego”. Todas iluminan y llamean y riegan y bendicen este río, Bina, que se extiende y fluye y todo está incluido en ella, ya que todos los Mojin vienen de ella y todo está comprendido en ella.

160) Este río es llamado la madre del jardín, de Maljut, ya que Bina es llamada “madre”, como está escrito, “si invocas a la inteligencia (Bina)”, ya que este río está por encima del jardín y ella es llamada “madre”, porque el Eden, Jojma se conecta con ella, y no se aparta de ella. Por este hecho, todas las fuentes de los Mojin surgen y se extienden de ella, y riegan a cada lado, a la derecha y a la izquierda y abren en ella aberturas. Es debido a esto que los Rajamim están en ella la línea media, y Rajamim se abren en ella, ya que el principio de la abertura de la línea media – para someter y unir a la derecha y la izquierda, que es la completitud de todo – comienza desde Bina.

161) Debido a que ella es llamada “Bina”, madre, ella es Nukva y Gevura y el Din surge de ella. Por lo tanto ella es llamada Rajamim en sí misma, desde el punto de vista de su esencia. Pero desde ella se despiertan los Dinim y en consecuencia, el nombre de Bina se escribe en Rajamim, con las letras HaVaYaH que indican Rajamim. Y por la puntuación es Din, es decir que sus cuatro letras HaVaYaH tienen la puntuación como la puntuación del nombre Elokim. Las letras del nombre están presentes, que son Rajamim, y los Dinim se extienden de su lado, aludidos en los puntos del nombre, como Yud Hei Vav Hei y es un grado.

JB en todas partes son llamadas AVI, ya que Maljut, desde quien los mundos son creados, en sí misma, no es merecedora de recibir la luz superior, ya que el Tzimtzum Alef y el Masaj está sobre ella, para que ella no reciba la luz superior y para que los mundos existan, para que puedan recibir la luz superior, Bina eleva hasta ella a Maljut, y a través de esto Bina recibe en ella los Dinim de Maljut, y GAR se apartan de ella. Por esta razón, Maljut en Bina recibió los Kelim y el Katnut de Bina.

En seguida, cuando Maljut descendió desde Bina y que los GAR regresaron a Bina, Maljut recibió los Mojin de GAR de

Bina, y todos los mundos reciben de Maljut. Resulta que Bina recibió a Maljut y a sus Dinim. Ella se disminuyó para que Maljut pudiese recibir los Mojin y existir. El ascenso de Maljut para recibir los Mojin de Bina es considerado como Ibur y Leda (fecundación y nacimiento). Por este hecho, Bina es frente a Maljut como una madre y Maljut es su hija. Y por el hecho de que JB están en Zivug y Bina no existe sin Jojma, Jojma es también considerada como el padre de Maljut.

Este río es denominado la madre del jardín, ya que Bina, que es llamada “río”, se convirtió en la madre de Maljut, y a través del ascenso de Maljut a Bina, las tres líneas surgieron en Bina, los tres puntos, Jolam, Shuruk, Jirik, que son las tres simientes, los tres Dinim. Jolam es la línea derecha y Shuruk es la línea izquierda y Jirik es la línea media. Por este hecho, todas las fuentes, las raíces de los Mojin, surgen y se extienden de ella y riegan de cada lado de la línea derecha y de la línea izquierda, y por consiguiente, Rajamim surge de ella que es la línea media. De esta forma, las tres Bejinot de los Dinim en Bina se convierten en tres líneas y todo esto asciende por el hecho de que ella elevó hasta ella a Maljut, ya que en sí misma es Jafetz Jesed, sin ningún Din.

Debido a que Bina es llamada “madre”, pues ella elevó a Maljut hasta ella, ella es Nukva y Gevura y el Din surge de ella; debido a que Maljut es Nukva, ella hace que Bina sea igualmente Nukva. Asimismo, por el hecho que Maljut es Gevura, Bina se vuelve también Gevura y los Dinim surgen de ella. Las tres simientes en ella – Jolam, Shuruk, Jirik – se hacen y de ellas surgen los Dinim.

Además, ella es igualmente llamada Rajamim en ella misma, debido a su esencia, ya que ella misma es enteramente Rajamim sin ningún Din, pues ella es Jafetz Jesed. Pero desde su lado se despiertan los Dinim, porque ella ha recibido en ella a Maljut. En consecuencia, el nombre de Bina está escrito en Rajamim, en las letras HaVaYaH, lo que indica su esencia, que

es Rajamim y está puntuado con los Dinim lo que alude a los Dinim en ella, debido a su conexión con Maljut. Es por esta razón que su puntuación es como el nombre en Maljut, que es Elokim y he allí Segol bajo la Yud, y Jolam bajo la Hei y Jirik bajo la Vav.

162) El segundo grado. Del lado del primer grado, Bina, surge y se despierta otro grado, que se llama Gevura, la línea izquierda de ZA, y es llamado Elokim, no solamente en los puntos como en Bina, sino verdaderamente en sus letras. Su comienzo es Jesed de ZA, de lo cual se extiende Gevura y en este ella está incluida, ya que la línea izquierda de ZA está incluida en la línea derecha de ZA, que es Jesed. Como ella se une en Jesed, está por lo tanto escrito, “el Señor es Dios”, ya que HaVaYaH, Jesed, es Dios, Gevura, y aquí no es únicamente en los puntos de Elokim, como en Bina, sino que está incluido en las letras de Elokim. Y son uno ya que están incluidos uno en el otro.

163) El tercer grado es Tzedek, Maljut, la última Sefira, el tribunal del rey, de ZA. El nombre ADNY está escrito así y es llamado así, pero el nombre de ZA está escrito HaVaYaH y es llamado ADNY. La congregación de Israel, Maljut, es llamada con el nombre de ADNY y este nombre es completado en Maljut.

Estos son los tres grados que son llamados con los nombres del Din. El grado de Bina es llamado HaVaYaH con la puntuación de Elokim; el grado de Gevura es igualmente llamado con las letras de Elokim; el grado de Maljut es llamado ADNY, que son los tres nombres del Din, debido a que se trata de la línea izquierda, el Din, cuya raíz se encuentra en Bina y por lo tanto no está aludido sino en los puntos de Elokim. Desde ella esto se extiende a la línea izquierda de ZA y allí ella existe verdaderamente en realidad, pero está incluida en la derecha. Es debido a esto que es Elokim igualmente en las letras y desde él esto se extiende a Maljut

que está enteramente construida de la línea izquierda y por lo tanto es llamada ADNY, las letras del Din explícitamente y todas se conectan las unas con las otras sin separación.

Yo seré quien seré

164) Está escrito, “Dijo Dios a Moisés: Yo seré quien seré”. ¿Cuál es su significado?