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INTRODUCCIÓN

La Trascendencia es parte fundamental del ser humano; desde el ámbito social y cultural se puede enmarcar el concepto de

trascendencia en la disposición del ser humano para no encerrarse en su propio ser, sino en salir de sí mismo y darle

sentido a su vida.

Muchos trascienden teniendo como punto de partida la cultura: el arte, la música…, otros lo hacen a través de las instituciones

o estructuras religiosas.

Durante este bimestre exploraremos la cultura religiosa desde las expresiones de trascendencia del Zoroastrismo o Mazdeísmo,

Hinduismo, Budismo, Jainismo, Confucianismo, Taoísmo y Sintoísmo.

Adentrémonos en estas expresiones de fe que han formado la cultura universal.

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ZOROASTRISMO O MAZDEÍSMO

La religión enseñada por Zoroastro (o Zaratustra), llamada también Mazdeísmo, Parsismo, y re-ligión del Irán, es la más antigua de las religiones basadas en una determinada creencia o en un credo, lo cual da diferencia de las religiones de origen y arraigo étnicos. El tiempo de Zoroastro puede ser conjeturado aproximadamente por los datos derivados del Avesta, o colección de los textos sagrados Zoroastrianos. Los más antiguos son los Gathas, que son 17 himnos o cantos, compuestos al parecer por Zoroastro para realizar el sacrificio ante el fuego (como los himnos védicos en la India). Las indicaciones de estos textos sitúan a su autor entre 1400 y 1200 a.C. Tan-to la tradición como la investigación crítica consideran actualmente que los Gathas contienen las enseñanzas centrales de Zoroastro.

La historia del Zoroastrismo comprende tres períodos. El primero incluye los años del mismo Zoroastro y termina en el siglo IV a.C., con la conquista del antiguo imperio Persa por Alejandro de Macedonia. La segunda época corresponde al imperio Sasánida, en el que el Zoroastrismo llegó a ser religión de estado, y finaliza con la conquista musulmana del siglo VII de nuestra era. La fase tercera se inicia con la migración de los zoroastríanos a la India (especialmente al área de Bombay), donde se les conoce con el nombre de Parsis (gente de Persia).

Zoroastro presenta sus enseñanzas como las propias de un profeta que innova y desarrolla la antigua religión iránica de la que era sacerdote. Su doctrina se centra en las cuestiones relativas a la naturaleza espiritual y moral del hombre, y trata de explicar la condición humana, así como el encuentro entre el bien y el mal. Aunque ha sido descrito en ocasiones como dualismo onto-lógico y di-teismo, el Zoroastrismo enseña en realidad un monoteísmo que trata de resolver el problema del mal, y afirma en el hombre libertad de elección moral. Es una religión que no sólo no se sitúa más allá del bien y el mal, sino que se encara directamente con lo que la Revelación bíblica denomina “misterio de iniquidad”.

Numerosos estudiosos de los Gathas consideran que mucha de la fuerza de esta religión le vie-ne de la lógica y amplitud de sus doctrinas, que van unidas, sin embargo planteamientos ex-traños y oscuros, muy difíciles de seguir y aceptar por la mentalidad moderna. Sin ayuda de la investigación posterior y de aclaraciones suministradas por la tradición, los Gathas resultan con frecuencia paradójicos y desconcertantes. Pero puede decirse que muchos de sus versos son actualmente bien comprendidos e interpretados por los estudiosos.

Los textos permiten afirmar que Zoroastro fue educado en la veneración de los tres ahuras, es decir, de «Mazda, y de los otros dos ahuras», y que fue él mismo quien desarrolló la adoración de Mazda no sólo como el más grande y mayor de todos los ahuras, sino también de todos los dioses. Mazda es para Zoroastro simplemente Dios, en el sentido del único inmortal y eterno Ser divino. Este Ser trascendente es visto por el profeta como fuerza activa que puede ser también

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inmanente según voluntad, a través de una fuerza que denomina Espíritu o Santo (Spenta Mainyu). Se trata en suma de un Creador trascendente que se inmanentiza en el universo mediante poderes que se conciben al modo de hipóstasis divinas.

El mensaje de Zoroastro incluye la dramática advertencia a sus seguidores de que no deben venerar a un gru-po de divinidades que son designadas con el nombre de daevas. Estos seres «han elegido el peor propósito», y «se han apresurado a ir hacia la Ira con la que afligen al mundo y a la humanidad». Convencido de que los daevas no podrían ser de la misma esencia divina que Mazda, Zoroastro parece concluir que deben tener un origen del todo diferente al de las fuerzas o spenta divinos.

Así como Zoroastro afirma la existencia de Mazda como Espíritu original y autoexistente, postula también en dos Gathas, por lógica y por analogía, la realidad de otro Espíritu original y autoexistente que se opone a lo divino (Spenta), como una fuerza negativa y destructora. Uno de los textos sugiere que el profeta ha visto estos dos Espíritus cuando se encuentran por primera vez antes de que el mundo fuera hecho. Hablaré de los dos Espíritus primigenios de la existencia, de los cuales el más divino habló así al malo: ni nuestros pensamien-tos ni enseñanzas ni voluntades, ni nuestras elecciones, palabras o actos, ni nuestras propias almas están de acuerdo (45.2).

La Tradición propia identifica estos dos Espíritus como Ahura Mazda y Angra Maingu, es decir, Ohrmaz y Aho-riman. Pero dado que Zoroastro suele modificar su terminología, y habla del Espíritu más Santo para referirse a Mazda, y del Espíritu Malo para nombrar a su adversario, hay autores que interpretan gemelos no como par sino como engendrados en el mismo nacimiento, y concluyen que Mazda es padre tanto del Buen Espíritu como del Malo. El bien y el mal tendrían así una única fuente, como ocurre en las tres grandes religiones mo-noteístas.

Aunque esta interpretación no es fácil de cohonestar con el sentido más obvio de los Gathas en su conjunto, ha consegui-do imponerse a su contraria, y es hoy la base de una concep-ción del Zoroastrismo entendido como monoteísmo teológi-co y dualismo ético.

El marco geográfico y social de los Zoroastríanos ha sufrido considerables cambios a partir del siglo X, cuando un peque-ño grupo se estableció en el noroeste de la India y ha llega-do con el tiempo a ser una comunidad floreciente. El número aumentó cuando los ingleses desarrollaron el comercio en esa zona del subcontinente. Durante los siglos XVIII y XIX, los Parsis alcanzaron posiciones de considerable influencia polí-tica y económica en el área, posiciones que mantienen en la actualidad. Han emigrado también a otros continentes, y hoy existen asociaciones Zoroastrianas formalmente constituidas en Hong Kong, Singapur, Australia, Kenya, Francia, Inglaterra, Estados unidos y Canadá. El Zoroastrismo es practicado ac-tualmente en más países que en cualquier otro momento de su historia.

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En la India ha experimentado una cierta impregnación de enseñanzas y prácticas hindúes. Muchos Zoroas-trianos practican yoga a título personal, visitan regularmente los lugares sagrados de santones populares, y asisten a conferencias de contenido hinduista. Los nuevos movimientos religiosos de la India parecen ejer-cer cierta influencia sobre los Parsis. Vincularse a esos movimientos no supone para ellos abandonar su reli-gión para convertirse a una nueva, como ocurriría con el Cristianismo o el Islam. Estos movimientos exhor-tan a buscar la verdad religiosa dentro de la propia religión y manifiestan una patente tendencia sincretista.

El Zoroastrismo ha producido a lo largo del siglo XX una especulación de carácter religioso que se ocupa principalmente del origen del mal y trata de dar respuesta a las cuestiones que siempre se ha planteado la tradición zoroastriana antigua y moderna. Parece imponerse en la actualidad una posición ortodoxa, según la cual Ahoriman el principio del mal, no es igual a Dios ni tan poderoso como él. Esta doctrina mantiene una distinción absoluta entre el origen del bien y el de su antítesis, el mal: «El mal claramente no puede venir de Dios... Hay así un dualismo fundamental que absuelve a Dios de toda mancha de mal... El mal en el Zoroastrismo no es una realidad en sí misma, sino una paradoja existencial experimentada por el hombre mediante el desequilibrio que se refleja en el mundo físico. Es sólo en el mundo relativo donde los estados de exceso y deficiencia son observables y discernibles, y confieren al mal una existencia aparente que no viene ni puede venir de ninguna otra fuente. El mal refleja únicamente la negación de lo que existe y es in-trínsecamente bueno. Al modo de un parásito, no existe ni puede existir por sí mismo. En otras palabras, el mal es ex nihilo, es decir, surge de la nada, y por tanto no tiene existencia real».

ACTIVIDAD DE SÍNTESIS

1. Realiza la lectura del texto y subraya las palabras desconocidas.

2. Según lo leído define las siguientes palabras: Zaratustra, Avesta, Ghatas, Daevas, Mazda, Spenta.

3. Identifica los 3 elementos propios de la doctrina del zoroastrismo o mazdeísmo.

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Es el más complejo de las grandes regiones. Está asociada estrechamente

con el orden social (castas).

Los hinduistas creen en muchos dioses, pero en una sola realidad subyacente y en que, cuando alguien muere, su alma se reencarna en sucesivos ciclos hasta

convertirse en brahmán esta unión recibe el nombre de Nirvana.

El símbolo sagrado de los hindúes es la palabra OM.

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Los dioses y diosas Hindúes siempre aparecen en parejas ya que creen que sólo lo masculino y lo femenino unidos pueden representar total-mente lo divino las mas importan-tes son:

Brahmán: (1) realidad absoluta y divina. es el señor de todas las criaturas.

Visnú: (2) es el dios del espacio que controla el destino humano y conserva el universo.

Siva: es el dios del tiempo y también del bien y del mal.

Saravasti: es la diosa Del saber de las artes y de la verdad.

Indra: es el dios de la guerra está representado en la noche.

Laksmi: diosa de las belleza la salud y la fortuna.

Kali: es la diosa de la muerte y madre de las guerras.

Krisna(3) Héroe y amante.

El hinduismo carece de fundador único. A los dioses que los hindúes veneran se sumaron los de los pueblos arios que in-vadieron La india hacia el segundo milenio antes de Cristo.

Los libros fundamentales de los hindúes en lo que recoge el saber religioso y humano, son los vedas. Escritos hacia el 1400 antes de Cristo, contienen los brahamanes elegidos. Son himnos y cánticos, y el mas importante es el rigveda.

Además hay que descartar los textos épicos en los que se ex-plican los grande mitos (la epopeya Mahabharata, el ramaya-na o los purana).

DIOSES

HISTORIA

Vishnú

Shiva

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La evolución constante de la vida marca las costumbres de las socie-dad hindú unas de su manifestaciones la hallamos en el agrupamien-to social y religioso en las siguientes castas: BRAHMANES: representan el poder religioso e intelectual tiene grandes privilegios e importantes obligaciones como aprender y enseñar los libros vedas y orar tres veces al día.

NOBLES GUERREROS: compuesta por nobles ricos..... se les exige fuerza corporal y la defensa de los débiles.

COMERCIANTES: Han de ser generosos y nobles.

SHUDRAS: Es la casta más amplia esta formada por 3.000 sub-castas que agrupan gran parte de la población se dedican a trabajos corporales al margen de todos quedarían los parias.

Reza tres veces al día, con un cordón que les ciñe desde el hombro izquierdo hasta la cadera derecha.

Al nacer el bebé la madre le pone en la boca una pequeña bola de arroz machacado.

A los cuatro años se le corta el pelo y este se le ofrece al dios familiar.

A los 11 años el padre pone un cordón sobre los hombros del hijo y le susurra una oración.

ORGANIZACIÓN SOCIAL

TRADICIONES

Brahmán

Krishna

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ACTIVIDAD DE SÍNTESISCon base en la explicación del tema y la información dada sobre el Hinduismo, elabora un

texto de media página donde, de manera coherente, expreses qué es.

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EL BUDISMO

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BUDISMO

El budismo se define como la filosofia del despertar y enseña a los hombres a desarrollar su capacidad intelectual hasta llegar a comprender el universo claramente surgido en asia en el siglo VI A.C.

Cuenta en la actualidad con unos 300millones de seguidores en el mundo.

HISTORIA Se entiende por budismo las doctrinas de Siddhartha Gautama nacido en el año 560 A.C en la frontera entre la India y Nepal quien a los 29 años decidió abandonarlo todo y buscar la verdad. Meditó bajo una higuera durante siete años hasta que obtuvo la iluminación que le convirtió en Buda. Inició este movimiento, que concibe la vida como una estructura de dolores e intenta superarlos a través de su doctrina.

Comenzó a divulgar al mundo su sabiduria recien descu-bierta y rápidamente creció el número de sus seguidores. Murió a los 80 años sin dejar ningún tipo de documento escrito sobre las enseñanzas, de ahí que el budismo se dividiera en varias corrientes.

CORRIENTES

El Hinayana o pequeño vehículo predomina en SRi lanka e Indochina se caracteriza por su agnosticismo.

El Mahayana o gran vehículo se ha extendido por China, Corea y Japón, en esta rama destaca la intuición y la mística.

El Vajarayana, vehículo del diamante o trantismo que extendió su influencia por el Tibet y Mongolia. Sus ritos se han despojado de todo sentimiento religioso

IMÁGENES

Los budas se caracterizan por tener los lóbulos de las orejas aumentados lo

que constituyen un signo amplio saber; los ojos semi cerrados y los labios entre abiertos y se le suele

representar la postura de meditación.

Con sus once caras y sus mil brazos simboliza el deseo de buda de ayudar

y consolar a los que sufren.

Con el brazo derecho doblado.

Con la palma de la mano vuelta hacia

arriba significa que no tengas miedo

El centro de la vida está localizado detrás del

ombligo de su inmenso abdomen

No usar zapatos.

Transitar por el pasillo central.

Prohibido entrar con sombreros.

En el templo los hombres deben transitar hacia la derecha y las mujeres a la izquierda.

Todo aquel que no lleve una túnica negra debe ubicarse en la última hilera.

No puede hablar dentro del templo.

Cuando una persona esta prostemándose (arrrodillarse con repeto) no se puede caminar por delante de ella.

Los textos religiosos (sutras) puede ser leídos por cualquiera si se cumplen unas normas, lavarse las manos antes de sostenerlos con ambas ma-nos y ponerlos sobre un lugar limpio.

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BUDACon este nombre se conoce el nombre del fundador de la religión budista, Siddharta Gautama (S. VI -V aC) , un hombre que por su rebelión contra el radicalismo y el sistema de castas de la India también influyó decisivamente en el hinduismo. Inclinado hacia la meditación y la reflexión aban-donó a su familia y su lujosa vida. se dedicó a la predicación y en su primer sermón ya se había establecido la esencia de su doctrina, en la que se daba especial importancia a la disciplina Monás-tica. Durante este proceso, Buda tuvo que enfrentarse a algunos problemas como la rivalidad de otros grupos o la ambición personal de algún familiar y discípulo, sus enseñanzas determinaron un sistema filosófico y religioso que se interpreta según dos corrientes principales: la del pequeño vehículo y la del gran vehículo.

HUELLA El pie del buda está marcado con signos positivos. La maza simboliza la victoria contra la lujuria; la concha es la voz de buda; el pez representa la liberación de toda la limitación, la corona de brahma significa la supremacía de buda.

RUEDA DE LA LEY En su primer sermón buda se puso en el movimiento la rueda de Brahma también llamada rueda de la vida representa las enseñanzas del Buda y describe la naturaleza cíclica de la vida. los ochos radios simbolizan los distintos caminos que conducen hacia la iluminación.

LA VENERACIÓN DE BUDA Los budistas expresan su fe recitando lo que conocen como los tres refugios. En el grupo del gran vehículo. Los altares de los templos y las casas de los más devotos muestran representaciones de buda sus ritos incluyen el rezo, los cantos y la ofrenda de frutas, flores e incienso

RUEDAS PARA LA ORACIÓN Para rezar. Se utiliza una caja cilíndrica con oraciones escritas que hacen girar sobre su eje, este objeto se emplea sobre todo con la doctrina budista de los lamas, muy extendida en el Tíbet.

PERFECCIONES DE BUDA Las virtudes particulares de buda se personifican en diferentes bodhisattvas, que se han convertido en objetos de devolución en Asía oriental.

MONJES Y EL DALAI-LAMA Dentro del budismo tibetano se distinguen los monjes (lamas)y el jefe espiritual el (Dalai lama ) considerado como el representante del avalokitesvara uno de los principales budistas de la corriente del gran vehículo

LAS FUERZAS DEL YIN Y EL YANGLa antigua filosofía china establece como un principio supremo universo el Tao que se compone de dos fuerzas; el yin (movimien-to) y el yan (pasividad).

LA ILUMINACIÓN Según la tradición a los 35 años. Buda estaba sentado bajo una hi-guera de agua en plena meditación, cuando se acercó a Mara. Espíritu maligno. Para distraerle buda con-siguió resistir y experimentó la gran iluminación que le reveló el camino de la salvación.

CRONOLOGÍA DEL BUDISMO

s VI-V ac Vida Siddhartha Gautama: el Buda. 27 4 236 ac Asoka se convierte al budismo y durante su reinado se unifica la india. 67-217 dc El Budismo se introduce en China. 150 La época del gran filósofo Mahayana Nagarjuna 430 La más antigua universidad budista en la India Nalanda empieza a funcionar. 520 Bodhidama funda la escuela Zen en China. 522-883 El Budismo se extiende hasta Japón, el Tibet, Tailandia y el Nepal. 1038-1122 Época de Milarepa, Poeta, Asceta, y Santo Tibetano. 1409 Aparece la figura del Dalai Lama. 1832-1900 F más MÜLLER introduce el Budismo en occidente. 1899 El Dhammapada se traduce por primera vez en un idioma occidental. 1956 Se ordena en Birmania Gordon Douglas primer monje occidental. 1959 El Dalai Lama se exilia en India a causa de la represión China. 1966 Se cierran los centros Budistas de China debido a la revolución cultural.

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Fue Siddharta Gautama, gran Maestro Iluminado, quien dio las enseñanzas cuya parte esotérica fue llamada Budis-mo. Buda habitó en la India en el siglo VI a.C. tras descubrir la existencia de la muerte y el sufrimiento, intuyó que había algún modo de librarse de semejantes cargas, y se puso a buscarlo inmediatamente.

Ha habido muchas ramas dentro del Budismo. Algunas conservaron la parte esotérica, dando la verdadera enseñanza a los discípulos avanzados. Otros fueron olvidando las enseñanzas herméticas de los grandes Maestros de la India.

Buda viene de la raíz “Bud” que significa “despierto” o “iluminado”, así como Cristo significa “ungido”. No debe usarse como nombre propio, ya que significa un título y un reconocimiento por haber alcanzado un estado de desarrollo espiritual.

El Buda murió en Kusinara (el actual Uttar Pradesh), a los 80 años, rodeado de una multitud de discípulos. Según los escritos budistas sus últimas palabras fueron: “todas las cosas son perecederas. Esforzaos por vuestra salvación”.

1. DOCTRINA DE BUDA

Las enseñanzas fundamentales del Buda se encuentran recogidas en el famoso Discurso de la Puesta en Movimiento de la Rueda de la Doctrina. 1.1. Los dos extremos En primer lugar el Buda enseña cuáles son los dos extremos que no debe seguir un renunciante:

•La complacencia en los placeres sexsuales.

•La adicción a la mortificación.

No siguiendo ninguno de estos dos extremos el renunciante se adentra en el Camino Medio que conduce a la Budeidad.

1.2. Las cuatro nobles verdades Después el Buda enuncia las Cuatro Nobles Verdades.

•La del sufrimiento: “...el nacimiento es dolor, la vejez es dolor, la enfermedad es dolor, la muerte es dolor. Estar aso-ciado a las cosas desagradables es dolor, la separación de las cosas agradables es dolor, la no obtención de lo que se desea es dolor; en suma, los cinco agregados del apego a la existencia son dolor...”

•La del origen del sufrimiento: “...el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia, el deseo por la no existencia...”

•La de la cesación del sufrimiento: “...la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no dependencia...”

•La del camino que conduce a la cesación del sufrimiento: “El Octuple Noble Sendero: Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recto Modo de Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Meditación.”

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1.3. El octuple noble sendero

Adentrémonos en el Octuple Noble Sendero, el Camino Medio que conduce a la Budeidad.

Los ocho componentes del Octuple Noble Sendero se pueden dividir en tres grupos con tres puertas de acción:

•El de la moralidad (sila): se emplea para controlar la puerta del cuerpo y la del lenguaje (Recto Lenguaje, Recta Acción y Recto Modo de Vida).

•El de la concentración (dhayana): sirve para controlar la puerta de la mente, para eliminar temporalmente las impurezas mentales (Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Meditación.).

•El de la sabiduría (prajna): que se obtiene con la comprensión de las tres características de la existencia, también se utiliza para controlar la puerta de la mente, para eliminar definitivamente las impurezas mentales (Recto Entendi-miento y Recto Pensamiento).

1.4. Las tres características de la existencia

El Buda también enseñó que las tres características de la existencia son:

•La del sufrimiento (duhkha): el nacimiento lleva asociado tres clases de sufrimiento o dolor: el dolor físico o mental, el dolor causado por el apego a las condiciones transitorias, el dolor causado por el apego a los cincos agregados.

•La de la impermanencia (anitya): todo lo que tiene un principio tiene un fin.

•La de no-ego (anatman): no hay un ego que trascienda la muerte.

1.5. La ley de la causalidad

Otra de las enseñanzas fundamentales del Buda es la Ley de la Causalidad (Karma) que dice: a todo evento le sigue otro que fue causado por el primero, y este segundo evento será agradable o desagradable dependiendo de si la causa fue ‘hábil’ o ‘torpe’.

2. SANGHA

Comunidad monástica budista, instituida en la antigüedad por el mismo Buda. Es la institución central del budismo primitivo, ya que en esta religión, a diferencia de lo que ocurre en el cristianismo, no existe un sacerdocio secular.

Constituye, junto con la figura de Buda y sus enseñanzas, el dharma, el triple refugio contra el sufrimiento (dukkha) ligado a la existencia. Los miembros de la antigua sangha se preocupaban sobre todo de conseguir su propia

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Iluminación. La doctrina Theravada mantiene que sólo los monjes o monjas pueden alcanzar el nirvana, por lo que el objetivo de los creyentes laicos se reduce a practicar buenas acciones con el fin de renacer bajo tal condición.

En muchas sectas budistas el objetivo ideal del creyente es el retiro monacal, en esta vida o en una futura reencarnación. Los monjes budistas adoptan la tonsura, visten ropas monásticas, observan un celibato estricto y una dieta vegetariana.

Los miembros de la Sangha estaban convencidos de hallar en la pureza de una vida de renuncia la felicidad de lo permanen-te. No obstante, apartarse de los placeres mundanos no significa que haya que sufrir obligatoriamente las mortificaciones desenfrenadas de un ascetismo total al que, por otra parte, Buda no reconocía la virtud de conducir al fin supremo: «Hay dos cosas, oh discípulos, que conviene evitar. Una vida de placeres: esto es bueno y vano. Una vida de mortificaciones: esto es inútil y vano».

Así, la vida monástica está regida por tres principios fundamentales: el voto de pobreza, el celibato y la no violencia.

3. MEDITACIÓN

La meditación (bhavana) es la práctica budista por excelencia. El significado del término es “cultivo de la mente”. Es por tanto una actividad que supone determinada disposición para que el practicante se sitúe en la realidad y así aumentar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erra-dicación de dukkha. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición).En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y atenta tanto de los propios proce-sos mentales como de los fenómenos de la vida.

A partir de esta base común, a lo largo de la historia las diferentes tradicio-nes budistas elaboraron sus propias técnicas de meditación dependiendo de su propia evolución histórica y sus influencias culturales. En todas las tradiciones hay infinidad de técnicas y variantes meditativas, de manera que es difícil que en una tradición budista no se encuentre por lo menos señalado aquello que ocupa la atención de las otras.

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4. TRIPITAKA (Escritura) (En sánscrito, “triple cesta”), fundamental canon escriturario del budismo, dividido por temas en tres colecciones, o cestas, de escritos. La escritura Tripitaka es venerada por los budistas Theravada como la colección completa de las enseñanzas de Buda.

En su estructura actual, el canon Tripitaka comprende el Vinaya Pitaka, el Sutra Pitaka y el Abhidharma Pitaka.

• El Vinaya Pitaka explica las reglas de vida para los monjes y religiosas budistas. Consiste en tres grupos de textos: el Sutta-vibhanga (clases de reglas), los Khandhakas (secciones) y el Parivara (accesorios).

• El Sutra Pitaka: Las colecciones del Sutra Pitaka (cesta del discurso) contienen los discursos reales de Buda, que en fecha muy posterior fueron ampliados con extensos comentarios, mitos y leyendas.

• El Abhidarma Pitaka (cesta de la doctrina especial), en su forma pali, contiene siete obras sobre las en-señanzas fundamentales de Buda, pero también da las posiciones doctrinales Theravada. En realidad, es la obra de eminentes estudiosos más que una reproducción de las palabras del mismo Buda.

5. HIGUERA DE AGUA Nombre común de una higuera de la India, también llamada árbol de la sabiduría o de la iluminación (bodhi), pues se dice que Buda recibió este don mientras meditaba a la sombra del ficus religioso en Bodh Gaya, India. Por ello, el árbol es sagrado para los budistas. En las ruinas de Anuradhapura, Sri Lanka, hay una higuera de esta especie que, según la tradición, se plantó en el siglo III a.C. a partir de una rama del árbol de Bodh Gaya; todos los años, miles de fieles acuden en peregrinación a visitar el árbol. La higuera de agua es un árbol muy longevo y alcanza hasta 30 m de altura.

6. DALAI LAMA Líder espiritual del budismo tibetano y antiguo gobernante del país, considerado como reencarnación de Buda. Cuando muere, se cree que su alma entra en la de un recién nacido que, tras ser identificado gracias a pruebas tradicionales, se convierte en el nuevo Dalai Lama.

ACTIVIDAD DE SÍNTESIS.

1. Ver documental rueda del tiempo.

2. Inventa una historia en la cual utilices los elementos que identifican el Budismo:

Ejemplo: “Historia de un niño budista”. “Mi amigo el budista”. “El monje budista”…

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JAINISMO

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JAINISMOUna religión sin dios creador.

El término jainismo procede de la palabra “jina”, que describe a la persona que ha superado el apego a este mundo y ha ganado la victoria del conocimiento y la iluminación.

El jainismo es una religión y filosofía autóctona de la India (concretamente de la cuenca del río Ganges, al nordeste del país). Su fundador fue Vardhamana Mahavira (599-527 a.C.), aunque su primer mentor fue posiblemente Parsva, personaje que vivió hacia el siglo IX y del que apenas se tienen datos.

Surge como reacción contra el elitismo del sistema de castas hindú y la práctica de sacrificar animales. El jainismo guarda cierta similitud con el pensamiento budista.

Los jainíes consideran que la salvación consiste en conquistar la existencia material a través de la ad-hesión a una disciplina ascética estricta, liberando así al alma de la obra del karma para una bendición eterna que lo conoce todo. La liberación exige la separación de la existencia mundana, de la que una parte esencial es la ahimsa, no herir a los seres vivos.

Como uno de los dogmas centrales del jainismo, esta política se desarrolló a partir de la creencia de que, puesto que en la reencarnación una persona podía volver a la vida en forma de animal o insecto, ninguna criatura viviente debe ser herida. Para evitar el daño accidental a las criaturas, los jainíes deben llevar mascarillas en la nariz para evitar la inhalación de insectos y barrer bien el suelo que van a pisar. Su dieta es estrictamente vegetariana.

El ideal ascético es fundamental tanto para el jainismo monástico como para el laico, aunque la renuncia definitiva sólo es factible en el primero.

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En el camino hacia la iluminación, los monjes y las monjas jainíes pronuncian cinco votos: ahimsa, no hacer daño a ninguna forma de vida; satya, decir siempre la verdad; asteya, no robar; brahmacharya, abstinencia sexual; aparigra-ha, renuncia a todas las ataduras y bienes terrenales.

Los votos de la “no violencia” y “no causar daño” son fundamentales en el jainismo. En 1975, los jainíes decidieron adoptar el símbolo de la palma de la mano extendida como signo de paz.

Existen seis profesiones que son tradicionalmente aceptadas por los jainíes: trabajos en la administración pública, escrito-res, trabajos relacionados con las artes en general, granjeros, comerciantes y artesanos.

Esta religión se dividió en dos sectas: digambaras, que renuncian a todo lo terrenal, lo que lleva a creer que los hombres (las mujeres quedan excluidas) deben renunciar a vestirse, y shvetambaras, que creen que los monjes y las monjas deben vestir siempre ropas blancas.

Creencias y ritos.Los jainíes no creen en un único dios ni rezan a los dioses para que les ayuden. En su lugar, confían en guías espirituales o jinas, que les entrenan en los principios básicos de la doctrina: ascetismo, meditación y autodisciplina.

Un concepto esencial en esta religión es el de karma (es distinto del de los hindúes y budistas). Para los jainíes se compone de finas partículas que se adhieren al alma, modelándola de forma gradual y aportándole un peso que la ata a la tierra. Todas las acciones, sean buenas o no, producen cierta materia kármica que se adhiere al alma, pero las malas acciones producen un karma más pesado, del que es más difícil liberarse. La liberación de la rueda de renacimientos tiene lugar en dos planos.

Al abandonar la acción, es posible prevenir la aparición de un nuevo karma, y mediante la penitencia, centrada en la vida de austeridad, es posible alejar el karma ya adquirido. Por eso, la no violencia absoluta y la muerte voluntaria de hambre eran rasgos de la vida del fundador Mahavira y de otros santos jainíes.

Cosmología.La tradición jainí es atea, no existe el concepto de la creación del universo por Dios. Se considera que el cosmos es eterno e indestructible, y en él existen componentes “vivientes” y “materiales” en flujo continuo.

Mahavira y otros tirthankaras descubrieron la naturaleza del universo, que en sánscrito recibe el nombre de loka.

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En el universo (loka) existen varios cielos y varios infiernos.En lo más alto del universo viven los tirthankaras y otras almas liberadas, y son superiores a los dioses que viven en los cielos debajo de ellos. En la parte central del universo, bajo los cielos, viven los hombres (sujetos a proce-sos de progreso y declive similares a los de otras religiones indias), los animales y otros seres vivientes, sujetos a la ley del renacimiento y el karma. Cuando las almas son liberadas, ascienden del centro a la cumbre del univer-so, donde moran eternamente en bienaventuranza. Debajo de la parte central del universo hay varios infiernos.

A partir de la Edad Media, el loka se representa con una figura humana, en cuyo interior aparecen todas las zonas. Estas imágenes sirven como objetos de culto y recuerdan a los jainíes la importancia de realizar acciones que faciliten el renacimiento humano.

Templos e imágenes de culto.Los primitivos textos jainíes no cuentan nada sobre templos ni imágenes. Existen evidencias de devoción y culto que debieron desarrollarse a partir del siglo II a.C., cuyo centro de culto serían las imágenes de los tirthankaras o maestros, halladas en unas excavaciones en Mathura, al noroeste de la India.

Los templos son similares a los hindúes, pero tienen un santuario interior donde se encuentra una imagen de cualquiera de los 24 tirthankaras que preside la estancia desde un plano superior.

ACTIVIDAD DE SÍNTESIS

En una hoja elabora una sopa de letras con 20 palabras relacionadas con el Jainismo. Entrégala a uno de tus compañeros para ser resuelta.

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CONFUCIANISMOConfucio, maestro y sabio.

El confucianismo se caracteriza por utilizar la cultura como un medio para promover los sentimientos humanos y mante-ner la integridad y el bienestar de los individuos.

Confucio, que vivió aproximadamente entre el 550 y el 479 a.C., es una de las grandes figuras de la historia del pensamien-to humano, un pionero de la pedagogía, crítico social e investigador de la política. Se consagró al estudio de las antiguas tradiciones y de los ritos y tratados religiosos contenidos en los Cánones o King, y se propuso recuperar las antiguas nor-mas de buenas costumbres morales, sociales y de convivencia.

La recopilación de sus Conversaciones, que supone la existencia de una fuente escrita básica, es un amplio abanico de consejos referidos a los asuntos humanos, desde el gobierno de las naciones y la dirección de empresas, hasta el trato social, las relaciones entre amigos y de familia, y el autoconocimiento.

La doctrina de Confucio.

Confucio atisbó un orden social conducido por sensibilidades razonables, humanas y justas, no por las acciones arbitrarias de gobernantes entronizados de forma hereditaria, y advirtió las consecuencias sociales si los hombres que ostentan el poder obran sólo en beneficio propio, pasando por encima de la piedad y de la justicia.

Creía en la regeneración de las conciencias pública y privada mediante la educación y la influencia de ideales culturales unificados. La educación en su conjunto constituía el valor general del individuo y de los grupos en los cuales éste se integra de forma activa: la familia, la comunidad y la nación. Su objetivo era la restauración de un gobierno justo y la revivificación de la sociedad a través del cultivo de las virtudes de la persona. Pensaba el maestro que la eficacia de un planteamiento como el que él proponía residía en el ejemplo personal; por ello, la clase gobernante debía cultivar las virtudes de la persona ejemplar.

Para ello, elaboró las herramientas necesarias para que el desarrollo humano fuera más asequible mediante la transmisión de la historia y de la cultura a todos los individuos, incluso a los más desheredados, y no sólo a aquellos que tuvieran ac-ceso a las mismas por su pertenencia a una clase social privilegiada.

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Confucio no fue un preceptor dogmático, sino que por lo general sus enseñanzas básicas fueron bastante diáfanas para poder generar nuevas interpretaciones a través del tiempo, por lo que diferentes culturas y sociedades pudieron, a lo largo de la historia, aplicar su mensaje a las realidades de los tiempos cambian-tes y en los lugares más distantes.

A ello se debe tanto la presencia durante siglos de sus ideas en las variantes del neoconfucianismo, como su influencia posterior en culturas ajenas a China: el I-Ching se ha convertido en un best-seller en el mundo occidental.

Principios básicos del confucianismo

Confucio afirmaba que las virtudes fundamentales del noble son tres: la bondad, que produce alegría y paz interior; la ciencia, que disipa todas las dudas; y la valentía, que ahuyenta todo temor. El pecado original es inconcebible para Confucio, para quien el hombre se encuentra inmerso en un orden meramente natural.

La verdad (es decir, el principio verdadero y racional que se halla en el interior de todos los hombres y en todos por igual) es el camino del cielo, y el principal deber del hombre consiste en meditar sobre ella y descubrirla en todo su contenido y significado. Existe un sólo medio para ser sinceros y veraces en todo: alcanzar la virtud, porque sin virtud no existe veracidad ni sinceridad verdadera. Es decir, la virtud en el ser humano es natural y fruto de la propia y precisa voluntad de ser virtuoso. Esto puede conseguirse por me-dio de la corrección en el trato fraterno, entre otras actitudes y cualidades que son connaturales al hombre.

El confucianismo afirma que no basta con cumplir con los deberes personales y familiares, porque cuando alguien puede ser útil en el desempeño de un cargo público, falta a su deber si se aleja de la política.

Respecto a su vertiente religiosa, debe advertirse que el confucianismo sólo se desarrolló y expuso como una doctrina religiosa mucho tiempo después de la muerte de Confucio y, al parecer, por intereses creados y prescindiendo de la auténtica obra del maestro.

Confucio no fundó en realidad una nueva religión, sino que fue un estudioso, crítico y reformador político, aunque, claro está, no se dedicó a predicar una moral atea. En resumen, podría decirse que el confucianis-mo es una doctrina en la que se reconoce a un Supremo Señor (al que se da el nombre de Schng-li), pero como religión carece de ideales y de espiritualidad, en el sentido en que entienden ambos conceptos las demás religiones.

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Además, esta impropiamente llamada “religión” rechaza explícitamente la petición de favores y milagros al filósofo divinizado, lo cual resulta sorprendente, hablando de religiones, ya que la gran mayoría con el tiempo proceden a divinizar a sus fundadores y, en sus plegarias, se incluyen sistemáticamente diversas fórmulas impetratorias.

Pese a su influencia en muchas actitudes religiosas, el confucianismo debe considerarse más bien una doctrina ética; y pese a que en ella se tenga en cuenta la existencia de un principio regulador del universo y de un ser supremo, los conceptos básicos de la doctrina son esencialmente referentes al ser humano y a cómo debe relacionarse con sus semejantes. Confucio fue mucho más un humanista que un místico.

Confucio y los seguidores de la virtud.

Para Confucio, la virtud esencial es una fuerza interior innata en el hombre, a la que llamó ren. El ren presenta un as-pecto negativo, representado por la máxima “No hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti”, y un aspecto positivo, representado por la máxima inversa: “Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti”.

“No hacer” significa pasividad, y en términos chinos, una actitud negativa.“Hacer” significa actividad, una actitud positiva.

El ren no tiene un contenido definible al modo occidental, sino que forma parte de la persona, es una fuerza propia y natural de cada uno que le impulsa en la dirección adecuada para el correcto desarrollo y aprovechamiento de la propia vida. Siempre se entiende de un modo positivo y loable, es decir, el ren o es bueno o no se tiene; el ren malo no existe.

Una persona que tiene ren significa que está capacitada para actuar del mejor modo posible según sus propias poten-cias morales e intelectuales, siempre y cuando escuche su propia conciencia.

ACTIVIDAD DE SÍNTESIS

El aviso clasificado: En un octavo de cartulina confeccionar un aviso clasificado, presentando los elementos fundamentales del confucianismo.

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TAOÍSMO

Su texto principal es el Tao te Ching o el “Libro de la razón y la virtud” es uno de

los libros más breves de todas las religiones con solo 5000 palabras. También son una referencia importante las

escrituras sagradas de Chuang-tsu.

Se estima que el Taoísmo es practicado por

aproximadamente 50 millones de seguidores,

principalmente en China y otros países asiáticos.

El Taoísmo se creó hace unos 2500 años en China. Fue fundada por Lao-Tzu,

a quien Confucio describía como el dragón que

cabalgaba los vientos y las nubes.

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YIN YANGEn la Filosofía China, el yin yang (yin y yang) es utilizado para describir como fuerzas opuestas se inter-conectan y son interdependientes en el mundo real, siendo la una la causa de la otra y viceversa. Este concepto es común a la mayoría de las ramas de la filosofía y ciencia chinas tradicionales, así como uno de los aspectos fundamentales de la medicina tradicional China, y un principio fundamental de ciertas Artes Marciales Chinas como el Baguazhang, el Taijiquan y el Quijong. Muchas de las dualidades naturales; la luz y la oscuridad, el día y la noche, el amor y el odio, el nacimiento y la muerte, génesis y némesis, etc.… son entendidas como expresiones del yin yang.

El Yin y el Yang son extremos opuestos complementarios dentro de una totalidad mayor. Todo está parti-cipado por ambos, tanto el Yin como el Yang, que interactúan de manera constante, nunca existiendo o predominando uno de ellos.

Decálogo de Creencias Taoístas.

La creencia de que lo Eterno puede entenderse como el Tao o “el camino” que incluye el orden moral y físico del Universo, el camino de la virtud que el Cielo sigue por sí mismo, y en la máxima de que el Tao que se pueda describir no es el Tao eterno.

La creencia en la grandeza única del sabio Lao-tsu y su discípulo Chuang-tsu.La creencia en la autoridad final del Tao-te Ching y el carácter sagrado de las escrituras de Chuang-tsu.La creencia de que el hombre se alinea con lo Eterno cuando practica la humildad, la simpleza, el ceder sencillo, la serenidad y la acción sin esfuerzo.

La creencia en que tanto el objetivo como el camino de la vida son esencialmente el mismo, y que el Tao sólo puede ser conocido por seres escogidos que lo practican ellos mismos, no existe la ayuda del “más allá”La creencia en la Omnisciencia e impersonalidad del Supremo como implacable, más allá de la preocupa-ción por el ser humano, pero que existen divinidades menores – de los Altos Dioses que perduran durante Eones a los espíritus y demonios de la naturaleza.

La creencia en que toda acción crea una fuerza opuesta, y que por tanto, los sabios buscarán la acción a través de la inacción.

La creencia de que el hombre es una de las manifestaciones de las “10.000 cosas”, es finito y pasará; sólo el Tao perdura por siempre.

La creencia en la unidad de la creación, en la espiritualidad de los dominios materiales y en la hermandad de todos los hombres.

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ACTIVIDAD DE SÍNTESISA través de dibujos expresa los dos numerales asignados sobre el Tao te ching.

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SINTOÍSMOEl sintoísmo es la segunda religión de Japón, por detrás del budismo zen. Es un sistema de creencias que tiene su origen en el país nipón y que se centra en la adoración a la na-turaleza, cuyos elementos se consideran como divinidades. Se calcula que actualmente hay unos cuatro millones de seguidores del sintoísmo.

Orígenes y evolución del sintoísmo.

El origen de la palabra sintoísmo procede del chino. Shin-to significa en esta lengua “camino de los dioses”. El sintoísmo comenzó a gestarse en Japón como una religión po-pular desde edad muy temprana, probablemente varios siglos antes de Cristo, aunque se desconoce la fecha exacta de las primeras manifestaciones sintoístas. La mitología japonesa ha sido esencial en su nacimiento, ya que los seres fantásticos que se adoraban hace miles de años se convertirían más tarde en las divinidades sintoístas o kami.

A partir del siglo VI después de Cristo, el sintoísmo, que entonces era la principal religión de Japón, comenzó a recibir la influencia de otros sistemas teológicos, como el taoísmo, el confucianismo o el budismo. Precisamente ha sido esta última religión la que terminó desplazando al sintoísmo a partir de la Segunda Guerra Mundial, después de haber mu-tado hacia una variante regional, el budismo zen.

No obstante, la época de oro del sintoísmo es la llamada del “sintoísmo de Estado”, que se desarrolló entre 1868 y el fin de la Segunda Guerra Mundial. Durante esta época, el gobierno japonés se apropió del sistema de creencias sintoísta para crear un referente nacional que diera unidad al país. Se obligó a diferenciar explícitamente entre budismo y sintoísmo, aunque aún quedan algunos ejemplos de templos mixtos, y esta última se convirtió en religión de estado.

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Principios del sintoísmoSe puede considerar que el sintoísmo es una religión politeísta, ya que no cree en una única deidad sino en una pluralidad. En realidad, el sintoísmo afirma la existencia de divinidades o seres espirituales, llama-dos kami, que se hallan o bien en la naturaleza o bien en niveles superiores de existencia. Así, el sintoísmo se define como una religión naturalista puesto que su centro son los objetos de la naturaleza, a los que se concede el estatus de divinidad.

No obstante, estas deidades no son estables y van cambiando continuamente, ya que se aplican a cual-quier cosa que se considere sobrenatural, ya sea un árbol o una persona en concreto. Los animales ocupan un lugar privilegiado dentro del santuario sintoísta, ya que son considerados como mensajeros de los dioses.

El sintoísmo no tiene un cuerpo doctrinal estricto, ni hay tampoco ningún fundador reconocido. En defi-nitiva, es una religión poco complicada, donde no existen demasiados preceptos y hay bastante libertad de interpretación del culto.

Tipos de sintoísmo.

Los principales tipos de sintoísmo guardan cierta relación entre sí.

Koshitsu Shinto o sintoísmo de la Casa Imperial: Es el sintoísmo practicado por el emperador. Tiene espe-cial importancia el Niinamesai, el rito más importante del sintoísmo, en el que se agradece a los dioses por las cosechas obtenidas.

Jinja Shinto o sintoísmo del templo: es la adoración a los kami profesada en los más de 80.000 templos que hay en Japón. Es la principal vertiente del sintoísmo.

Shuha Shinto o sectas del sintoísmo: Se trata de grupos de creyentes, que insertos dentro del sintoísmo, desarrollan diferentes variedades de doctrinas, generalmente creadas por un fundador. Aunque adoran a la totalidad de los kami, cada secta se centra en una divinidad que se convierte en su kami central. Hay algunos grupos que incluso muestran características monoteístas.

Minzoku Shinto o sintoísmo folclórico: Es el sintoísmo practicado por las personas que no se han sumer-gido en la rígida estructura religiosa de templos y sectas. Destacan los ritos relacionados con los pasajes de la vida y el paso del año y algunas festividades que tienen lugar en los templos.

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Futuro del sintoísmoUna de las principales características del sintoísmo es su capacidad para asimilar las influencias externas. Durante siglos, ha evolucionado e incorporado elementos de otras creencias, lo que la ha convertido en una religión muy flexible y con mucha capacidad de adaptación al cambio.

No obstante, el sintoísmo ha sufrido una importante merma en el número de sus seguidores después de la Segunda Guerra Mundial, cuando dejó de ser la religión oficial del Estado.

ACTIVIDAD DE SÍNTESISElabora un acróstico con la palabra Sintoísmo. Debes expresar los contenidos de lo estudiado en clase.

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RELATOS DE POR QUÉ ALGUNAS PERSONAS DECIDIERON ALEJARSE DE UNA DOCTRINA QUE CONSIDERAN PELIGROSA.

Bastó con que se conocieran las palabras de María Luisa Piraquive para que la tempestad empezara a tomar forma; para que una iglesia, un apellido y un partido político fueran el centro de atención de toda Colombia.

El discurso de la ‘Hermana’ —dirían unos, de la ‘papisa’ otros— en el que excluía a los discapacitados fue apenas el principio de una polémica que, poco a poco, se fue alimentando con implacables anuncios y sorprendentes hallazgos.

Bienes raíces avaluados en millones de dólares, lujosas propiedades levantadas en la costa sur estadou-nidense, allanamientos a la sede del MIRA, citaciones de la Fiscalía y hasta investigaciones por enrique-cimiento ilícito o supuesto lavado de activos, han hecho parte de esta controversial historia que tiene por protagonista una sola familia.

Pero más allá de los incesantes cuestionamientos, de la novela misma que es hoy la vida de los Piraqui-ve, ¿cuál es la otra cara de esta tormenta? ¿Realmente hay afectados por esa doctrina practicada en más de cuarenta países?.

Para saberlo EL TIEMPO recopiló algunos relatos de quienes se declaran verdaderas víctimas. Los nom-bres, a petición de los entrevistados, no corresponden a sus identidades reales.

1. Tatiana cree en Dios aunque no es religiosa. Intuye, supone, que hay un ser supremo, pero sabe tam-bién que no está mal ser escéptico. Eso no implica, claro, que de vez en vez no la asalte la curiosidad; que se le atraviese como aquella ocasión en que terminó en la Iglesia Ministerial de Jesucristo Interna-cional. La misma que, según cuenta hoy, le arrebató a Ramiro, su esposo y dividió, paulatinamente, a toda su familia.

La historia arrancó por casualidad. “Porque mi cuñado —dice— se acercó a uno de los templos en medio de una crisis económica y emocional. La experiencia le gustó y nos invitó. Así que mi marido y yo asistimos e hicimos parte de ese ritual: imposición de manos y profecías. Al oído me dijeron que tendría más dinero, ascendería laboralmente y viajaría no pocas veces. Sí, seductores. ¿A quién no le va a gustar? ”.

Pero bastaron tres meses de mensajes eclesiásticos que a ella se le antojaron monótonos, repetitivos. Por eso y porque presintió algo extraño, decidió salirse de un tajo. Su esposo, sin embargo, se rehusó. “Y ahí —revela—arrancaron los verdaderos problemas”.

Justo después de quedar embarazada vino la primera rareza: “Dios me habló y me ratificó que tú eres mi mujer”, le dijo un día Ramiro. Pero ella, quizás ingenua, prefirió dejarlo pasar.

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“Sin embargo, con los meses, pronto se aferró a la iglesia con más y más fuerza. Empezó a ir dos días a la semana, luego tres y después no faltaba una sola noche. Incluso, una vez que estuve hospitalizada, optó por dejarme sola”.

Más tarde, cuando a Tatiana la carcomía la impaciencia, vinieron las exigencias. “Que Ramiro diera sa-gradamente el diezmo, aunque no fuese obligatorio, se volvió inevitable: la presión grupal era agobian-te. Luego me pidió un segundo hijo pero yo, en medio de semejante crisis, ya no quería. Es más: decidí operarme para no volver a quedar embarazada”.

La rabia, entonces, atrapó a su esposo. El acto se le antojó insensato y, tal como lo dictaba su nueva doctrina, lo desaprobó y lo rechazó con furia. Y ahí, por primera vez, Tatiana oyó la frase hoy en videos repite la señora Piraquive: “el diablo —le dijo— te tiene poseída”.

“Desde entonces —recuerda Tatiana— a él todo le parecía actos de Satán: la navidad, el 24 de diciem-bre, el alcohol, las religiones. Inclusive, dejó de ayudarme con las cuotas del préstamo del apartamento porque resultó no tener dinero; resultó con que no iba a volver a trabajar para servir a su iglesia. Eso re-bosó la copa y, ante la imposibilidad de sacarlo del engaño, le pedí el divorcio después de diez años de matrimonio. Y en ese proceso descubrí que en una de las cuentas tenía más de cien millones de pesos”.Al final, sucedió lo ineludible: “nos separamos y mi hija ahora se ve con el papá cada 15 días. A veces él se va para la iglesia y la deja sola en la casa. Aunque, desde luego, eso es preferible a exponerla a esas profecías. Hace poco, a escondidas, Ramiro la llevó y le dijeron que ‘estaba ahí porque Dios la quería y le iba a permitir sobresalir en su estudio; que iba a ser muy inteligente y que iba a viajar mucho’. Imagíne-se, y apenas es una niña de tan sólo siete años”.

2. Si hay algo de lo que Oscar se arrepiente es de haber dejado morir a su mamá. Él, un médico de poco más de 40 años y ciudadano de EE.UU., se lamenta por haber esperado que algún milagro ocurriera. Y maldice a cada tanto por saberse ingenuo, por creer, como le decían los pastores, que las profecías la iban a sanar. “Por eso no viajé y no la visité. Sí, es raro. Pero cuando te das cuenta has perdido el control de la vida”.

De eso se percató después de diez años; después de haber donado, según cálculos rápidos, alrededor de $40 mil dólares en las tres sedes a las que asistió: Bogotá, Florida y Nueva York. “No me obligaron, pero me decían que si Dios me bendecía con dinero tenía que corresponderle. Además, muchos testi-monios aseguraban que no diezmar era el motivo de muchas desgracias”, dice.

“Entré —recuerda— porque tenía un bajón anímico y pensé que necesitaba orientación. Y entonces, en los cultos, viví un ambiente espiritual, fervoroso, en el que me hicieron sentir como una víctima. Los mensajes de voz baja al oído y la supuesta profecía, como a mí, de repente te empiezan atrapar. Así es siempre con cada problema: si necesitas algo pues prometen que nada te faltará: ni plata, ni carro, ni casa”.

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Pero los seductores mensajes no bastaron que para que a Óscar le resultase contradictor el estilo de vida que llevaban los líderes de la iglesia. “¿Cómo es que la señora Piraquive oculta durante un buen tiempo su matri-monio? ¿Por qué nos exigen santidad cuando ellos viven entre incoherencias como lo que sucedió con su hijo Iván?”, se cuestiona.

Por eso, además de otra serie de factores, como que su esposa rechazara un buen trabajo en una ciudad donde la iglesia no tenía sede, preguntas lo invadieron, lo impulsaron a buscar ayuda profesional.

Justo ahí llegó el miedo. Tres meses de profundo pánico en el que creía que Dios lo iba a castigar, que ese ser supremo iba a entorpecer su vida por abandonar el camino de la verdad. Y con terror llegaron las advertencias. A su esposa, por ejemplo, varias veces le aconsejaron separarse de ese, el que ya no era hombre del ‘Señor, y su apellido, para generar rechazo, fue pronunciado por no pocos predicadores frente el púlpito y miles de fieles.“Y lo peor es que detrás de todo también está el partido MIRA. Las profecías, de un momento a otro, me co-menzaron a asegurar que yo iba a trabajar en la obra material de Cristo y que la tenía que aceptar. Entonces me pusieron a vender empanadas y periódicos para recaudar fondos. Si me invitaban a una manifestación, decían que era una promesa del ‘Señor’ e incumplirla traería no muy buenos resultados. Hasta en 2005 y 2006 trabajé como coordinador de la campaña en Nueva York a pesar de no tener tarjeta de residencia. Pero ahí nada importa. Es imposible darse cuenta. Uno cree que todo en ese negocio, en esa pirámide, es obra de Dios”.

3. Hace poco más de 20 días Laura fue a Engativá. Se tropezó, por casualidad, con una de las sedes de la Igle-sia Ministerial de Jesucristo Internacional y para comprobar sus sospechas se sentó y puso atención al pastor. Después, cuando vinieron las profecías, ella pasó al frente y le impusieron las manos. “A mi oído —dice— me susurraron que era Dios quien me tenía ahí. Me prometieron viajes, techos, dinero y amor”.

Le susurraron, casi exactamente, las mismas palabras que le habían dicho algún mes de 1994, cuando, siendo aún universitaria, quedó seducida con los relatos de resurrecciones y de soldados que se habían escapado de la muerte. Fue en un garaje en el barrio Las Ferias, el mismo que es hoy un enorme salón.

“Pero esta vez —asegura— fui preparada, consciente de que mi cerebro había estado 15 años encarcelado; consciente de que ellos, sin darme cuenta, me habían enjaulado. Por seguir mensajes como ‘ya tienes tu varón’ o ‘Dios ve que no diezmas y por eso no se cumplen las profecías’, arruiné gran parte de mi vida”.

El primero de esos vaticinios la condujo a casarse con un argentino del que poco sabía y que conoció por in-ternet, y el segundo, que no dejó de ser similar durante esos tres lustros, le impidió pagar con suficiencia las cuotas del apartamento y, claro, la obligó a llenarse de deudas que todavía no puede saldar.

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“Lo peor es que durante todo ese tiempo las desgracias no fueron pocas. Perdí mi trabajo como terapeuta respiratoria del Hospital de Kennedy en el 2001, me alejé de mi grupo social y jamás viajé. A una amiga, como si fuera poco, se le murió el bebé. Y los pastores sólo me decían: ‘sé paciente, sé prudente, que Dios todo lo hará cambiar’”.

En el punto de la adicción, como lo llama Laura, llegó a su vida el MIRA. “Comenzaron a hablar diez minutos después de cada ritual, pero no a todos les gustaba y se iban. Yo, como era de las más ingenuas y creía el cuento de que esa era la obra material de Dios en la Tierra, me quedaba y repetía: ‘Si Dios tiene su partido, ¿por qué tenemos que juzgarlo?’”.

Pero a ella no le bastó con ir a la iglesia. Se inscribió para hacer obras de caridad en barrios humildes, hasta que, con una llamada del movimiento, las sospechas aparecieron. “Me dijeron que tenía que aportar dinero y medicamentos porque no había nada de dinero”.

Ahí arrancó una desconfianza que desembocó en sentimientos que —pensaba— eran similares al pecado.

“Me rechazaron por completo, me aseguraran que era del demonio y yo quedaba envuelta en miedo. Has-ta me llegaban correos diciéndome que era el mismísimo Satanás. Pero, con ayuda del catolicismo, logré salirme, aunque las secuelas inevitables. Por ejemplo, ya una de mis mejores amigas que sigue en la iglesia, ni siquiera me dirige la palabra”.

REDACCIÓN ELTIEMPO.COM

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