UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DEL ESTADO DE HIDALGO

SISTEMA DE UNIVERSIDAD VIRTUAL

BACHILLERATO

SEMESTRE VI

ÉTICA

CATEDRÁTICO: MAESTRO EN EDUCACIÓN SUPERIOR

ALEJANDRO RODRÍGUEZ SÁNCHEZ

ALUMNO: PIÑA SOTO MARIO

MAHATMA GANDHI

Mahatma Gandhi (Porbandar, India británica, 2 de octubre de 1869 – Nueva Delhi, Unión de la India, 30 de enero de

1948), abogado, pensador y político indio. Su padre fue Karamchand Gandhi, gobernador de Porbandar y su madre Putilabai, la cuarta

esposa de Karamchand. Fue el menor de tres hermanos, Laksmidas y Karsandas (hombres) y una hermana de nombre Raliatbehn.

Desde 1918 figuró abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio. Instauró métodos de lucha social novedosos como la huelga

de hambre, y en sus programas rechazaba la lucha armada y predicaba la ajimsa (no violencia) como medio para resistir al dominio

británico. Pregonaba la total fidelidad a los dictados de la conciencia, llegando incluso a la desobediencia civil si fuese necesario;

además, bregó por el retorno a las viejas tradiciones indias. Mantuvo correspondencia con León Tolstói, quien influyó en su concepto de

resistencia no violenta. Se destacó la Marcha de la sal, una manifestación a través del país contra los impuestos a los que estaba sujeto

este producto. Encarcelado en varias ocasiones, pronto se convirtió en un héroe nacional. En 1931 participó en la Conferencia de

Londres, donde reclamó la independencia de la India. Se inclinó a favor de la derecha del partido del Congreso, y tuvo conflictos con su

discípulo Nehru, que representaba a la izquierda. En 1942, Londres envió como intermediario a Richard Stafford Cripps para negociar

con los nacionalistas, pero al no encontrarse una solución satisfactoria, estos radicalizaron sus posturas. Gandhi y su esposa Kasturbá

fueron privados de su libertad y puestos bajo arresto domiciliario en el Palacio del Aga Khan donde ella muere en 1944, en tanto que él

realizaba veintiún días de ayuno. Su influencia moral sobre el desarrollo de las conversaciones que prepararon la independencia de la

India fue considerable, pero la separación con Pakistán lo desalentó profundamente.Una vez conseguida la independencia, Gandhi trató

de reformar la sociedad india, apostando por integrar las castas más bajas (los shudrá o ‘esclavos’, los parias o ‘intocables’ y los mlecha

o ‘bárbaros’), y por desarrollar las zonas rurales. Desaprobó los conflictos religiosos que siguieron a la independencia de la

India, defendiendo a los musulmanes en territorio hindú, siendo asesinado por Nathuram Godse, un fanático integrista indio, el 30 de

enero de 1948 a la edad de 78 años. Sus cenizas fueron arrojadas al río Ganges.

INICIOS DE SU VIDA

Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, una ciudad costera del pequeño estadoprincipesco de Kathiawar, actualmente en el estado de Guyarat (India). Era el hijo de KaramchandGandhi, el diwan (primer ministro) de Porbandar. Su familia era de la casta vaisia (comerciante). Sumadre, Putlibai, la cuarta esposa de su padre, tuvo una gran influencia en su niñez, cuando Gandhiaprendió a muy temprana edad a no hacer daño a ningún ser viviente, a ser vegetariano, a ayunarpara purificarse y a tener tolerancia con otros credos y religiones.

A sus trece años, sus padres arreglaron su matrimonio con Kasturba Makhanji, con la cual tendríacuatro hijos.

Gandhi fue un estudiante mediocre en su juventud en Porbandar y posteriormente en Rajkot, lograndoa duras penas pasar el examen de admisión en la Universidad de Bombay en 1887, matriculándose enla Escuela de Samaldas, en Bhavnagar. No estuvo mucho tiempo allí y aprovechó la oportunidad quese le presentó de estudiar en Inglaterra, país al que consideraba «cuna de filósofos y poetas, el centrode la civilización». Estudió Derecho en la University College de Londres. Regresó a la India despuésde lograr su licenciatura para ejercer la abogacía en Inglaterra.

Trató de establecerse como abogado en Bombay, pero no tuvo mucho éxito, pues en aquel entoncesla profesión de abogado estaba sobresaturada y Gandhi no era una figura dinámica en los tribunales.Regresó a Rajkot ejerciendo la modesta labor de preparar peticiones a litigantes. Tuvo que dejar estatarea tras un altercado con un oficial británico en un incidente en el cual trató de abogar por suhermano mayor.

TRABAJO EN

SUDÁFRICA

En ese año 1893, aceptó firmar un contrato de trabajo por un año con una compañía india que operaba en Natal (Sudáfrica). Se interesó por la situación de los 150.000 compatriotas queresidían allí, luchando contra las leyes que discriminaban a los hindúes en Sudáfrica mediante la resistencia pasiva y la desobediencia civil.

Sin embargo, el incidente que serviría como un catalizador de su activismo político ocurrió varios años después, cuando viajando a Pretoria fue sacado forzosamente del tren en dondeviajaba en la estación de Pietermaritzburg, cuando se negó a mudarse de la primera clase donde viajaba a la tercera clase, la cual se destinaba a la gente negra. Más tarde, viajando enuna diligencia, fue golpeado por el conductor cuando se negó a ceder su asiento a un pasajero de piel blanca. Además, en este viaje sufrió otras humillaciones al no darle alojamiento envarios hoteles debido a su raza. Esta experiencia le puso mucho más en contacto con los problemas que sufrían cotidianamente la gente negra en Sudáfrica. Y en este país, después dehaber sufrido el racismo, prejuicio e injusticia comenzó a cuestionar la situación social de sus coterráneos y el suyo mismo en la sociedad.

Cuando se terminó su contrato, se preparó para volver a la India. En la fiesta de despedida en su honor en Durban, hojeando un periódico se informó que se estaba elaborando una leyen la Asamblea Legislativa de Natal, la cual negaría el voto a los indios. Pospuso su regreso a la India y se dedicó a la tarea de elaborar diversas peticiones, tanto a la asamblea de Natalcomo al gobierno británico tratando de evitar que dicha ley fuese aprobada. Si bien no logró su objetivo, ya que la ley fue promulgada, logró, sin embargo, llamar la atención sobre losproblemas de discriminación racial contra los indios en Sudáfrica.

Amplió su estancia en este país, fundando el Partido Indio del Congreso de Natal en 1894. A través de esta organización pudo unir a la comunidad india en Sudáfrica en una fuerzapolítica homogénea, inundando a la prensa y al gobierno con denuncias de violación de los derechos civiles de los indios y evidencias de la discriminación de los británicos en Sudáfrica.

Gandhi regresó a la India breve tiempo para llevar a su esposa e hijos a Sudáfrica. A su regreso, en enero de 1897, un grupo de hombres blancos lo atacó y trataron de lincharlo. Comoclara indicación de los valores que mantendría por toda su vida, rehusó denunciar ante la justicia a sus atacantes, indicando que era uno de sus principios el no buscar ser resarcido enlos tribunales por los daños perpetrados sobre su persona.

Al principio de la guerra de Sudáfrica, Gandhi consideró que los indios debían participar en dicha guerra si aspiraban legitimarse como ciudadanos con plenos derechos. De esta formaorganizó cuerpos de voluntarios no combatientes que asistieran a los británicos. Sin embargo, al terminar la guerra, la situación de los indios no mejoró; de hecho continuódeteriorándose.

En 1906, el gobierno de Transvaal promulgó una ley que obligaba a todos los indios a registrarse. Esto originó una protesta masiva en Johannesburgo donde por primera vez Gandhiadoptó la plataforma llamada satia-graja (‘apego o devoción a la verdad’) que consistía en una protesta no violenta.

Gandhi insistió en que los indios desafiaran abiertamente, pero sin violencia, la ley promulgada, sufriendo el castigo que el gobierno quisiera imponer. Este desafío duró siete años en loscuales miles de indios fueron encarcelados (incluyendo a Gandhi en varias ocasiones), azotados e incluso fusilados por protestar, rehusar registrarse, quemar sus tarjetas de registro ycualquier otra forma de protesta no violenta. Si bien el gobierno logró reprimir la protesta de los indios, la denuncia en el exterior de los métodos extremos utilizados por el gobierno deSudáfrica finalmente obligó al general sudafricano Jan Christian Smuts a negociar una solución con Mahatma Gandhi.

INSPIRACIÓN

Durante sus años en Sudáfrica, Gandhi se inspiró en la BhagavadGita y en los libros de Tolstoi, particularmente en El Reino de Diosestá en Vosotros. En la década de 1880 Tolstoi se había convertidoprofundamente a la causa del anarquismo cristiano. Gandhi tradujootro libro de Tolstoi llamado Carta a un hindú escrito en 1908, enrespuesta a los nacionalistas indios que apoyaban la violencia.Gandhi permaneció en contacto con Tolstoi hasta la muerte de esteen 1910.5

La carta de Tolstoi se basa en las doctrinas hindúes y lasenseñanzas del dios Krisná en relación con el crecientenacionalismo indio. Gandhi también se inspiró en el escritorestadounidense, y también anarquista, Henry David Thoreau queescribió el famoso ensayo La desobediencia civil. El mismoGandhi, en parte, se ha convertido en un referente muyrepresentativo del anarquismo pacifista.

REGRESO A LA INDIA

Gandhi regresó a la India en 1915. En esta época yahabía cambiado sus hábitos y estilo de vidaadoptando los más tradicionales de la India. Trató alprincipio de lanzar un nuevo periódico y de practicarla abogacía, pero fue disuadido por Gopal KrisnaGokhale, quién lo convenció para que se dedicase alabores de mayor importancia nacional.

Gandhi y su esposa Kasturbá viajaron por toda laIndia. Mantenía una copiosa correspondencia condiferentes personajes en este país y continuabaexperimentando con su dieta y profundizando susconocimientos sobre religión y filosofía, pero sobretodo, prestó principal atención a la política.

LA MARCHA DE LA SAL

En 1930 protagonizó una de las protestas de

"no violencia" que serviría incluso de inspiración

a movimientos como el protagonizado años más

tarde por Martin Luther King. La conocida como

Salt Satyagraha.

El 12 de marzo de 1930, Mahatma Gandhi emprende la manifestación conocida como Marcha de la Sal con vistas a

arrancar la independencia de la India al Imperio Británico.

En los años precedentes, el Mahatma había multiplicado las manifestaciones no violentas y las huelgas de hambre para

obtener para el Imperio de las Indias un estatuto de autonomía análogo al concedido a las colonias de población

mayoritariamente europea como Canadá y Australia.

Al no conseguir resultados, ciertos miembros de su partido, el Partido del Congreso Nacional Indio, se impacientan y

amenazan con desencadenar una guerra abierta, con una serie de sublevaciones armadas a favor de la independencia.

Gandhi, para no ser desbordado, advierte al virrey de la India que su próxima campaña de desobediencia civil tendrá

como objetivo la independencia. Así pues deja su áshram de los alrededores de Ahmedabad, al noroeste del

país, acompañado de algunas decenas de discípulos y de un séquito de periodistas.

Después de un recorrido a pie de 300 kilómetros, llega el 6 de abril de 1930 a la costa del Océano Índico. Avanza dentro

del agua y recoge en sus manos un poco de sal. Por este gesto irrisorio y altamente simbólico, Gandhi alienta a sus

compatriotas a violar el monopolio del gobierno británico sobre la distribución de sal.

En la época colonial, la producción de sal en la India constituía un monopolio regido por el gobierno de Gran Bretaña, el

cual además establecía un impuesto adicional sobre la sal consumida. Debido a la escasez de mecanismos de

refrigeración entre la población india, la sal era un producto de elevadísima demanda para conservar la carne y otros

alimentos, por lo cual su consumo era de primera necesidad para la población. Las mismas leyes británicas prohibían

también severamente que la población india fabricase sal de forma autónoma, utilizando cualquier clase de

procedimiento. Es análogo a la gabela que, bajo el Antiguo Régimen gravaba la sal en Francia.

Muchos compañeros de Gandhi, así como las autoridades coloniales británicas, no tomaron en serio el llamado de

Gandhi para boicotear el monopolio británico sobre la sal, pero Gandhi consideraba necesario que la protesta a favor de

la independencia se dirigiera primeramente contra un hecho o situacìón que perjudicase directamente a toda la población

de la India, sean hindúes o musulmanes, y de cualquier casta, siendo que las características económicas de la sal

(producto de necesidad básica, imposible de sustituir, y gravado por un impuesto que elevaba artificalmente su precio)

hacía que un "boicot contra la sal" fuese más popular que una protesta contra leyes abstractas de autodeterminación

política. El hecho que la población más pobre de la India sufriera las consecuencias del impuesto británico le daba un

carácter más legítimo y masivo a la protesta.

En la playa, la multitud, nutrida de varios miles de simpatizantes, imita al Mahatma y recoge agua salada en recipientes.

Su ejemplo es seguido por todo el país. De Karachi a Bombay los Indios evaporan el agua y recogen la sal a plena luz

del día, desafiando a los británicos. Estos últimos llenan sus cárceles con 60.000 ladrones de sal indios.

Los independentistas indios, fieles a las recomendaciones de Gandhi, no se resisten a los arrestos violentos de la policía

colonial. El mismo Mahatma es detenido y pasa nueve meses en prisión. Finalmente, el virrey reconoce su impotencia

para imponer la ley británica, a menos que se utilizara ampliamente una represión violenta, con el riesgo que esta

reacción quitara a los británicos todo crédito ante los indios, incluidas las élites. Cediendo a las peticiones de Gandhi, el

virrey libera a todos los prisioneros y presionado por las circunstancias reconoce a los indios el derecho a recolectar ellos

mismos la sal.

Situado por aquel entonces en la oposición parlamentaria, el político británico Winston Churchill rechaza frontalmente

toda propuesta de independizar la India y al saber de este evento, Churchill ironiza sobre Gandhi llamándolo el fakir

sedicioso que sube medio desnudo las escaleras del palacio del virrey.

El Mahatma es recibido triunfalmente en Londres por los liberales británicos que aceptan una próxima independencia de

la India, aunque los políticos británicos carecen de planes efectivos en el corto plazo, y dudan entre una plena

independencia o la autonomía dentro de la Commonwealth de modo análogo a Canadá o Australia. La discusión sobre la

independencia india será aplazada por la Segunda Guerra Mundial y las disensiones entre hindúes y musulmanes. El 15

de agosto de 1947, el Imperio de las Indias se convertirá por fin en independiente pero al precio de una salvaje guerra

religiosa y de la separación de India y Pakistán. En el contexto de este conflicto, Gandhi perderá la vida el 30 de enero

de 1948, víctima de un fanático derechista hindú.

La 'Marcha de la sal supuso para los indios el equivalente al motín del té en Boston que condujo a los Estados Unidos a

la independencia. Aun cuando no significó que Gran Bretaña aceptase una mayor autonomía política para la India, sí

dejó claramente expuesto que el gobierno colonial británico dependía del consentimiento de la opinión pública de la

India, lo que fuerza a los británicos a evitar una confrontación violenta contra Gandhi y sus seguidores.

A lo largo de la marcha, Gandhi y sus seguidores entonan a modo de himno el mantra Raghupati.

LA SEGUNDA GUERRA

MUNDIAL La Segunda Guerra Mundial estalló en 1939, cuando la Alemania nazi invadió

Polonia. Inicialmente, Gandhi había favorecido la política de indiferencia y noviolencia contra los británicos, pero la inclusión unilateral de la India en laguerra, sin la consulta de los representantes del pueblo, ofendió a otros líderes delCongreso. Todos los miembros del Congreso eligieron dimitir en masa.

Después de largas deliberaciones, Gandhi declaró que la India no podría serpartidaria de una guerra que, aparentemente, era una lucha para la libertaddemocrática, mientras que esa misma libertad le era negada a la India.

Mientras progresaba la guerra, Gandhi intensificó su reclamo deindependencia, bosquejando un llamamiento para que los Británicos abandonasenla India. La rebelión de Gandhi y la más definitiva del Partido del Congreso tuvocomo objetivo el asegurar la salida británica de la India.

En el congreso del partido en 1942, Gandhi fue criticado por algunos miembros delmismo y por otros grupos políticos indios, favorables a los británicos y opuestos a laposición de Mohandas. Opinaban que el no apoyo a Gran Bretaña en su lucha avida o muerte contra el nazismo era inmoral.

Para la India fue el movimiento más poderoso de la historia de su lucha, con detenciones y violenciaen una escala sin precedentes. Millares de combatientes por la libertad murieron o cayeron heridos porel fuego de la policía, y centenares de millares fueron arrestados.

Gandhi y sus partidarios tuvieron claro que no apoyarían el esfuerzo de la guerra a menos que le fueraconcedida la independencia inmediata a la India. Él incluso tuvo claro que esta vez el movimiento nopararía aunque fueran cometidos actos individuales de violencia, y ordenó decir que «la anarquía»alrededor de él era «peor que la anarquía verdadera». Él invitó a todos los miembros del Congreso eindios a mantener la disciplina vía ahimsa (no violencia), y karó ia maró (‘hecha o dada’) en la causaúltima de la libertad.

Los británicos arrestaron a Gandhi y a todo el comité de trabajo del congreso en Bombay el 9 deagosto de 1942. Retuvieron a Gandhi durante dos años en el palacio de Aga Khan en Pune. Fueentonces cuando Gandhi sufrió dos golpes terribles en su vida personal. Su secretaria Mahadev Desai(de 42 años) murió de un ataque del corazón 6 días después y su esposa Kasturbá murió tras 18meses de encarcelamiento, en febrero de 1944; Gandhi sufrió seis semanas más adelante un ataquegrave de malaria. Lo liberaron antes de finalizar la guerra, el 6 de mayo de 1944, debido a su débilestado de salud y a la necesidad de curarse. El Raj británico no quería que él muriera en prisión y queeso produjera odio en la nación.

Aunque el movimiento no violento de la India tuvo moderados éxitos en su objetivo, la despiadadarepresión del movimiento trajo el orden a la India a finales de 1943. Con el final de la guerra, el imperiobritánico dio indicaciones claras que el poder sería transferido a manos indias. En este punto Gandhiordenó suspender la lucha, consiguiendo que liberaran a alrededor de 100.000 presos políticos,incluyendo la dirección del Partido del Congreso.

INDEPENDENCIA Y PARTICIÓN

DE LA INDIA (1945-1947) Gandhi recomendó al Congreso rechazar las propuestas del Plan de

la Misión del Gabinete creado por los británicos en 1946. Desconfiabade la idea de compartir el poder con la Liga Musulmana y lasdivisiones y descentralización que proponían los británicos.

Entre 1946 y 1947, más de 5.000 personas murieron enenfrentamientos entre hindúes y musulmanes. La Liga era popular enlas regiones donde había una mayoría musulmana, como Punjab,Bengala, Sindh, NWFP y Baluchistán.

El plan de la división de la India fue aprobado por el Congreso comouna forma de evitar una guerra civil hindú-musulmana a gran escala.Los líderes del Congreso sabían que si bien Gandhi era visceralmenteopuesto a la partición de la India, también era prácticamenteimposible aceptar el plan sin la aprobación de Gandhi, porque elrespaldo de que gozaba en toda la India era muy fuerte. Sadar Patel,persona de confianza de Gandhi, fue el encargado de lograr suconsentimiento al plan de división.

Gandhi gozaba de gran influencia en las comunidadeshindúes y musulmanas. Su mera presencia evitaba yparaba desórdenes y motines. Se oponíavehementemente a cualquier plan que implicara lapartición de la India. Por otra parte, la Liga Musulmanaargumentaba que la superioridad numérica de loshindúes oprimiría sistemáticamente a la minoríamusulmana en una India unida y que una naciónmusulmana separada era la única solución. Sinembargo, muchos musulmanes en la India vivían junto ahindúes, sikhs, budistas, cristianos, jains, parsis y judíosy eran partidarios de la unidad de la India.

Pero Mohammed Ali Jinnah tenía un amplio respaldo enel Punjab Occidental, Sindh, NWFP y Bengala Oriental,es decir todo lo que forma hoy en día Pakistán yBangladesh. El día de la transferencia del gobierno,Gandhi no lo celebró como en el resto de la India yestuvo solo ese día en su residencia en Calcuta.

ASESINATO Y ÚLTIMAS

PALABRAS El 30 de enero de 1948, cuando Gandhi se dirigía a una reunión para rezar,

fue asesinado en Birla Bhavan (Birla House) en Nueva Delhi, a los 78 añosde edad por Nathuram Godse, un radical hindú aparentemente relacionadocon grupos ultra derechistas de la India, como era el partido hindúHahasabha, quienes le acusaban de debilitar al nuevo gobierno con suinsistencia en que le fuera pagado a Pakistán el dinero prometido.

Godse y su co-conspirador Narayan Apte fueron juzgados y condenados amuerte. Su ejecución se realizó el 15 de noviembre de 1949. Sin embargo,el que se considera como instigador del asesinato, el presidente del partidoHahasabha, Vinayak Damodar Savarkar, quedó libre sin cargo alguno porfalta de pruebas.

Una prueba de la lucha de Gandhi y su búsqueda de Dios está en susúltimas palabras antes de morir exclamó: «¡Hey, Rama!». Esto se interpretacomo un signo de su espiritualidad, así como su idealismo en la búsquedade la paz en su país. Estas palabras están escritas en el monumentoerigido en su honor en Nueva Delhi.

IDEOLOGÍAS

El Gandhismo designa las ideas y principios promovidos deGandhi. De importancia fundamental es la resistencia no violenta.Un gandhiano puede significar una persona que sigue, o unafilosofía específica que se atribuye, gandhismo. M. M. Sankhdhersostiene que gandhismo no es una posición sistemática de lametafísica o de la filosofía política. Más bien, es un credo político,una doctrina económica, una perspectiva religiosa, un preceptomoral, y sobre todo, una visión del mundo humanitario. Es unesfuerzo para no sistematizar la sabiduría, sino para transformar lasociedad y se basa en una fe inquebrantable en la bondad de lanaturaleza humana. Sin embargo el propio Gandhi no estaba deacuerdo con la noción de "gandhismo", como explicó en 1936:

No hay tal cosa como "gandhismo", y yo no quiero dejar ningunasecta tras de mí. No pretendo que se originó un nuevo principio odoctrina. Simplemente he intentado a mi manera de aplicar lasverdades eternas a nuestra vida cotidiana y los problemas ... Lasopiniones que se han formado y las conclusiones a las que hanllegado menos no son definitivas. Yo pueda cambiar mañana. Notengo nada nuevo que enseñar al mundo. La verdad y la noviolencia son tan antiguas como el mundo.

INFLUENCIAS El historiador R.B. Cribb argumenta que el pensamiento de Gandhi evolucionado con el tiempo, con sus primeras ideas convertirse en el núcleo o

andamiaje para su filosofía madura. En Londres se comprometió a la veracidad, la templanza, la castidad y el vegetarianismo. Su regreso a laIndia para trabajar como abogado fue un fracaso, así que fue a Sudáfrica por un cuarto de siglo, donde absorbió las ideas de muchas fuentes, lamayoría de ellos no indígena. Aunque Gandhi nació un hindú, creció en un ambiente religioso ecléctico y durante toda su vida han buscado ideasde muchas tradiciones religiosas. Fue expuesto a Jain ideas a través de su madre, que era un devoto Jain y estaba en contacto con los líderes deJain. Temas del jainismo que Gandhi absorbido ascetismo incluido; compasión por todas las formas de vida, la importancia de los votos para laauto-disciplina, el vegetarianismo, el ayuno para la auto-purificación, la tolerancia mutua entre las personas de diferentes credos, y "syadvad", laidea de que todo concepciones de la verdad son parciales, una doctrina que está en la raíz de Satyagraha. Él recibió gran parte de su influenciade jainismo especialmente durante sus años más jóvenes.

La experiencia de Gandhi en Londres proporcionó una sólida base filosófica centrada en verdad, la templanza, la castidad y el vegetarianismo.Cuando regresó a la India en 1891, su actitud era parroquial y él no podía ganarse la vida como abogado. Este desafió a su creencia de que elsentido práctico y la moral necesariamente coincidían. Al pasar en 1893 a Sudáfrica encontró una solución a este problema y desarrolló losconceptos centrales de su filosofía madura. N.A. Toothi sentía que Gandhi fue influenciado por las reformas y las enseñanzas deSwaminarayan, afirmando que "no existen paralelismos en los programas de reforma social basada en la no violencia, veracidad, la limpieza, latemplanza y la elevación de las masas". Vallabhbhai Patel, quien se crió en un hogar en Swaminarayan, se sintió atraído por este aspecto de ladoctrina de Gandhi.

El pensamiento ético de Gandhi fue influenciado fuertemente por un puñado de libros, que en repetidas ocasiones pensada. Entreellos, especialmente de Platón Apología, (que traducido a su país natal, Gujarati) Religión Ética William Salter (1889), Henry David Thoreau en eldeber de la desobediencia civil (1847), de León Tolstoi El Reino de Dios está en vosotros (1893); y John Ruskin a este postrero (1862), a la quetambién se tradujo en Gujarati. Ruskin inspiró su decisión de vivir una vida austera en un municipio, en un primer momento en la granja dePhoenix en Natal y en la Granja Tolstoi, a las afueras de Johannesburgo, Sudáfrica.

Balkrishna Gokhale sostiene que Gandhi tomó su filosofía de la historia del hinduismo y el jainismo, complementada por una selección de lastradiciones cristianas y las ideas de Tolstoi y Ruskin. Hinduismo siempre conceptos centrales de papel de Dios en la historia, del hombre como elcampo de batalla de las fuerzas de la virtud y el pecado, y de la fuerza del amor como una fuerza histórica. Desde el jainismo, Gandhi tuvo la ideade aplicar la no violencia a las situaciones humanas y la teoría de que la Realidad Absoluta puede ser comprendido sólo relativamente en losasuntos humanos.

El historiador Howard Spodek manifiesta la importancia de la cultura de Gujarat en la conformación de los métodos de Gandhi. Spodek encuentraque algunos de los métodos más eficaces de Gandhi como el ayuno, la no cooperación y apela a la justicia y la compasión de los gobernantesfueron aprendidas en su juventud en Gujarat. Más tarde, el apoyo financiero, cultural, organizacional y geográfica necesaria para que suscampañas a una audiencia nacional fueron extraídos de Ahmedabad y Gujarat, su residencia hindú entre 1915-1930.

TOLSTOI

En 1908, Leo Tolstoy escribió Carta a un Hindú, que dice que sólomediante el amor como un arma a través de la resistencia pasivadel pueblo indio podría derrocar el régimen colonial. En1909, Gandhi escribió al consejo de Tolstoi y la búsqueda deautorización para republicar Carta a un Hindú en Gujarat. Tolstoyrespondió y los dos continuaron una correspondencia hasta lamuerte de Tolstoi en 1910. Las letras se refieren a las aplicacionesprácticas y teológicas de la no violencia. Gandhi se consideraba undiscípulo de Tolstoi, porque estaban de acuerdo en cuanto a laoposición a la autoridad estatal y el colonialismo, tanto odiaba laviolencia y predicó la no-resistencia. Sin embargo, diferíanconsiderablemente en la estrategia política. Gandhi llamó a laparticipación política, era un nacionalista y estaba dispuesto a usarla fuerza no violenta. Él también estaba dispuesto a hacerconcesiones. Fue en la Granja Tolstoy donde Gandhi y HermannKallenbach sistemáticamente entrenaron sus discípulos en lafilosofía de la no violencia

LA VERDAD Y LA

SATYAGRAHA Gandhi dedicó su vida al propósito más amplio de descubrir la verdad, o Satya. Trató de lograr esto aprendiendo de sus

propios errores y la realización de experimentos sobre sí mismo. Llamó a su autobiografía La Historia De MisExperimentos Con La Verdad.

Bruce Watson sostiene que Satyagraha de Gandhi basada en el ideal védico de la auto-realización, y toma nota tambiéncontiene Jain y las nociones budistas de la no violencia, el vegetarianismo, la evitación de la muerte, y "ágape" (amoruniversal). Gandhi también prestaron cristiano-islámicas ideas de igualdad, la hermandad del hombre, y el concepto deponer la otra mejilla.

Gandhi dijo que la batalla más importante luchar era la de superar sus propios demonios, temores e inseguridades.Gandhi resumió sus creencias primero cuando dijo: "Dios es la Verdad". Más tarde iba a cambiar esta declaración de "LaVerdad es Dios". Por lo tanto, satya (verdad) en la filosofía de Gandhi es "Dios".

La esencia del satyagraha (un nombre inventado por Gandhi que significa "adherencia a la verdad") es que se trata deeliminar los antagonismos sin dañar a los antagonistas de ellos y busca transformar o "purificar" a un nivel más alto. Uneufemismo utilizado a veces para Satyagraha es que es una "fuerza silenciosa" o una "fuerza del alma" (término tambiénutilizado por Martin Luther King Jr. en su famoso "Yo Tengo Un Sueño"). El arma de la persona con poder moral puedemás que la fuerza física. Satyagraha también se llama una "fuerza universal", ya que esencialmente "no hace distinciónentre parientes y extraños, jóvenes y ancianos, hombre y mujer, amigos y enemigos".

Gandhi escribió: "No debe haber ninguna impaciencia, no barbarie no, insolencia, ni presiones indebidas. Si queremoscultivar un verdadero espíritu de la democracia, no podemos darnos el lujo de ser intolerantes con la intoleranciatraiciona la falta de fe en la causa..." La desobediencia civil y la no cooperación que se practica bajo Satyagraha sebasan en la "ley del sufrimiento", una doctrina que la resistencia del sufrimiento es un medio para un fin. Este extremo logeneral implica una elevación moral o progreso de un individuo o de la sociedad. Por lo tanto, la falta de cooperación enSatyagraha es en realidad un medio para asegurar la cooperación del adversario siempre con la verdad y la justicia.

LA NO-VIOLENCIA

Aunque Gandhi no fue el creador del principio de la no violencia, fue el primero en aplicarlo en el campo político a granescala. El concepto de la no-violencia (ahimsa) y la no resistencia tiene una larga historia en el pensamiento religioso de laIndia y ha tenido muchos renacimientos en hindú, budista, jainista, judía y contextos cristianos. Gandhi explica su filosofía yforma de vida en su autobiografía La historia de mis experimentos con la verdad. Algunos de sus otros comentarios fueronampliamente citado, como "Ojo por ojo hace que el mundo acabará ciego". "Hay muchas causas por las que estoydispuesto a morir, pero hay otras por las que no, pero estoy dispuesto a matar." Gandhi se dio cuenta más tarde que estenivel de violencia requiere fe y coraje increíble, que él creía que no todos poseían. Se aconseja por lo tanto que todo elmundo no tiene por qué seguir con la no violencia, sobre todo si se utiliza como excusa para la cobardía, diciendo, "dondesólo hay una elección entre la cobardía y la violencia, yo aconsejaría la violencia".

Gandhi fue objeto de un poco de fuego político por sus críticas a aquellos que intentaron lograr la independencia pormedios más violentos. Su negativa a protestar contra el ahorcamiento de Bhagat Singh, Sukhdev, Singh Udham y Rajgurueran fuentes de condena entre algunas partes.

De estas críticas, Gandhi declaró: "Hubo un tiempo cuando la gente me escuchó porque me enseñó a dar pelea a losbritánicos sin brazos cuando no tenía armas, pero hoy me han dicho que mi no-violencia puede ser de ningún provechocontra los disturbios entre hindúes y musulmanes, y, por lo tanto, la gente debe armarse para la defensa propia. "

Los puntos de vista de Gandhi fueron objeto de fuertes críticas en Gran Bretaña cuando estaba bajo el ataque de laAlemania nazi, y más tarde, cuando el Holocausto fue revelado. Le dijo a los británicos en 1940, "Me gustaría que deponerlas armas que tiene como siendo inútil para salvar a usted o a la humanidad. Usted invitará a Herr Hitler y al SignorMussolini a tomar lo que quieran de los países que llaman a sus posesiones. .. Si estos señores deciden ocupar suscasas, se les desalojo. Si ellos no te dan el paso libre hacia fuera, usted déjense a sí mismos, hombres, mujeres yniñso, para ser sacrificados, pero se niegan a lealtad a ellos ".

En una entrevista después de la guerra en 1946, dijo: "Hitler mató a cinco millones de Judios. Es el mayor crimen denuestro tiempo. Pero los Judios se han ofrecido a cuchillo del carnicero. Deberían haber lanzado a la mar desde losacantilados ... Se habría despertado al mundo y al pueblo de Alemania ... Como es de todos modos sucumbieron pormillones. " Gandhi creía que este acto de "suicidio colectivo", en respuesta al Holocausto ", habría sido heroísmo".

EL VEGETARIANISMO Y EL

AYUNO Stephen Hay argumenta que Gandhi, en Londres, miró a numerosas corrientes religiosas e intelectuales. Se agradece

especialmente cómo el movimiento teosófico alentó un eclecticismo religioso y una antipatía hacia el ateísmo. Hay diceel movimiento vegetariano tenido el mayor impacto ya que fue el punto de Gandhi de la entrada en otras agendasreformistas del tiempo. La idea del vegetarianismo está profundamente arraigada en las tradiciones hindúes y jainistasen la India, especialmente en su natal Gujarat. Gandhi estaba cerca de la presidente de la Sociedad Vegetariana deLondres, Dr. Josiah Oldfield, y mantuvo correspondencia con Henry Stephens Salt, una activista vegetariana. Gandhi seconvirtió en un vegetariano estricto. Él escribió el libro La base moral del vegetarianismo y escribió para la publicaciónde la Sociedad Vegetariana de Londres de.

Gandhi señaló en su autobiografía que el vegetarianismo fue el comienzo de su profundo compromiso con la castidad,sin el control total del paladar, su éxito en Brahmacharya probablemente vacilar. "Usted desea saber cuáles son lasmarcas de un hombre que se quiere realizar la Verdad que es Dios", escribió. "Él debe reducir a cero y tener un perfectocontrol de todos sus sentidos, empezando con el paladar o la lengua."

Gandhi usó el ayuno como un dispositivo político, a menudo amenazaba con suicidarse si no se cumplen lasexigencias. El Congreso difundió los ayunos como una acción política que generó simpatía generalizada. En respuesta,el gobierno trató de manipular la cobertura de noticias para minimizar su desafío al Raj. Él ayunó en 1932 para protestarpor el sistema de votación para la representación política separada para los dalit, Gandhi no quería que ellossegregada. El gobierno detuvo la prensa londinense de mostrar las fotografías de su cuerpo demacrado, porque seríaprovocar simpatía. 1943 Gandhi huelga de hambre se llevó a cabo durante un período de dos años de prisión por elmovimiento anticolonial Quit India. El gobierno pidió a expertos en nutrición para desmitificar su acción, y de nuevo nohay fotos fueron permitidos. Sin embargo, su rápido final en 1948, después de la independencia, fue alabado por laprensa británica y en esta ocasión se incluyó de larga duración en las fotos.

Alter argumenta que la fijación de Gandhi sobre la dieta y el celibato eran mucho más que ejercicios de auto-disciplina.Más bien, eran sus creencias acerca de la salud ofreció una crítica tanto del sistema tradicional hindú de la medicinaayurvédica y los conceptos occidentales. Este desafío era parte integral de su desafío más profundo a la tradición y lamodernidad, como la salud y la no violencia se convirtió en parte de la misma ética.

NAI TALIM, EDUCACIÓN

BÁSICA Las políticas educativas de Gandhi se reflejan en el Nai Talim

("Educación básica para todos"), un principio espiritual que dice que elconocimiento y el trabajo no son independientes. Fue una reaccióncontra el sistema educativo británico y el colonialismo en general, quetuvo el efecto negativo de que los niños indígenas marginados yFormación; promovió desprecio por el trabajo manual, el desarrollo deuna clase nueva élite, y los crecientes problemas de laindustrialización y la urbanización. Los tres pilares de la pedagogía deGandhi eran su enfoque en el carácter permanente de la educación,su carácter social y su forma como un proceso integral. Para Gandhi,la educación es "el desarrollo moral de la persona", un proceso que es'toda la vida' definición.

El Nai Talim se desarrolló fuera del programa de educación orientadoespiritualmente en la Granja Tolstoi en Sudáfrica, y la obra de Gandhien el ashram en Sevagram después de 1937. Después de 1947, lavisión del gobierno de Nehru de una economía industrializada, deplanificación centralizada tuvo un lugar de escaso respeto por elpueblo orientado al enfoque de Gandhi.

SWARAJ

Rudolph argumenta que después de una salida en falso al tratar de emular el Inglés en un intento desuperar su timidez, Gandhi descubrió el coraje interno que buscaba al ayudar a sus compatriotas en elsur de África. El nuevo valor consistió en la observación de la forma tradicional bengalí de "auto-sufrimiento" y, en la búsqueda de su propio valor, se le permitió también señalar el camino de'Satyagraha' y 'ahimsa' para el conjunto de la India. Los escritos de Gandhi expresaron cuatrosignificados de libertad: la independencia nacional de la India, como la libertad política individual, comogrupo de libertad de la pobreza, y que la capacidad de autonomía personal.

Gandhi fue autodenominado como un anarquista filosófico, y su visión de la India significaba una Indiasin un gobierno subyacente. Él dijo una vez que "el estado ideal no violento sería una anarquíaordenada". Mientras que los sistemas políticos son en gran parte jerárquica, con cada capa de laautoridad de la persona ante el gobierno central han aumentando los niveles de autoridad sobre la capade abajo, Gandhi creía que la sociedad debería ser todo lo contrario, donde no se hace nada sin elconsentimiento de nadie, por para el individuo. Su idea era que la verdadera autonomía en un paíssignifica que cada persona domina su mismo y que no hay un estado que hace cumplir las leyes sobrela gente.

Esto se lograría a través del tiempo con la mediación de conflictos no violentos, como la energía sedespojó de las capas de las autoridades jerárquicas, en última instancia, a la persona, que vendría aencarnar la ética de la no violencia. En lugar de un sistema donde los derechos son impuestos por unaautoridad superior, la gente por cuenta propia sería gobernada por las responsabilidades mutuas. A suregreso de Sudáfrica, Gandhi cuando recibió una carta solicitando su participación por escrito una cartamundial de los derechos humanos, él respondió diciendo: "en mi experiencia, es mucho más importantetener una carta de los derechos humanos".

ECONOMÍA

Una India libre para Gandhi significó el florecimiento de miles decomunidades autosuficientes pequeños que se rigen sin perjudicar aotros. La economía de Gandhi se centró en la necesidad de laautosuficiencia económica a nivel de aldea. Su política de"sarvodaya" fue un llamado para acabar con la pobreza a través demejoras en la agricultura y las pequeñas industrias familiares encada aldea. Gandhi desafió a Nehru y los sistemas modernizadoresa finales de los años 30, que llamó a una rápida industrialización enel modelo soviético; Gandhi denunció que era deshumanizante ycontraria a las necesidades de los pueblos donde la gran mayoría delas personas que vivían. Después de la muerte de Gandhi, Nehrullevó a India a gran escala de planificación que hizo hincapié en lamodernización y la industria pesada, mientras que la modernizaciónde la agricultura, mediante el riego. El historiador Kuruvila Pandikattudice que "fue la visión de Nehru, no de Gandhi, que se prefiriófinalmente por el Estado indio". Después de la muerte deGandhi, varios activistas inspirados por su visión, habían promovidosu oposición a la industrialización a través de las enseñanzas de laeconomía de Gandhi.