8va - Alimentarse en función las cuatro estaciones: para asegurar la salud

a través de la alimentación, esta hay que adaptarla a cada estación. Cada una

de las estaciones comporta la cosecha de determinados alimentos. Cada uno

de ellos contiene su propio Qi y su propio sabor. Estos alimentos van

cargados de temperatura dominante de la cantidad de agua que han recibido.

Con lo cual los alimentos propios de cada estación proporcionan a quien los

ingiere el Qi de la tierra en armonía con las estaciones teniendo en cuenta

que los humanos deberíamos estar en armonía con el entorno parece lógico

aspirar a comer aquello que este mundo nos ofrece.

En cualquier caso, nuestra alimentación debe priorizar el beneficio del

sistema digestivo para que los alimentos sean bien transformados y

transportados y para que los residuos sean eliminados adecuadamente, el

sistema digestivo tiene que estar fuerte. Ello quiere decir que cualquier

alimento que ingiera más debe facilitar la digestión y reforzar los órganos

responsables de la misma. A partir de aquí, sobre esta base hay que adaptar

la alimentación a las diferentes estaciones teniendo en cuenta una serie de

parámetros. El primero de ellos es que durante las 5 estaciones siempre

tenemos que ingerir los 5 sabores, aunque beneficiaremos un porcentaje

mayor de aquel sabor que corresponda a la estación según la teoría de las 5

fases (madera, fuego, tierra, metal y agua) así en primavera debe priorizar el

ácido, en verano el amargo, durante el verano tardío el dulce, el picante en

otoño y el sabor salado en invierno.

Así como los sabores escogen de acuerdo con el movimiento de las distintas

estaciones seleccionaremos la naturaleza de los alimentos en sentido

contrario a este movimiento, es decir, durante las estaciones frescas

comeremos alimentos de naturaleza tibia, y durante las estaciones tibias

comeremos alimentos de naturaleza fresca. Por una parte el calendario

tradicional chino es diferente del que usamos en occidente. Se trata de un

calendario que se subdivide en 24 periodos, estacionales de unos 15 días,

cada periodo.

La primavera correlaciona con el viento y con el movimiento ascendente.

Representa el Qi del yang menor que empieza a crecer en el interior del yin.

Durante la primavera y el verano, el yan Qi es abundante y el yin Qi en

menor. En china, la primavera es una estación ventosa y se dice que el

viento es el causante de las 100 enfermedades, entendiendo también por

viento, los perversos, los patógenos, de cambiar súbitamente en primavera

hay 3 perversos que dominan el viento, el frescor y la tibieza y todos ellos

se caracterizan por la inestabilidad en el cambio. Para la mente el organismo

humano también responde a los cambios primaverales. El yang Qi que

despierta tras el invierno asciende y emerge. El Qi defensivo se activa en el

exterior del organismo y la importancia relativa del yin Qi disminuye. Para

armonizar con esta estación turbulenta hay que adaptar la alimentación

procurando incorporar el sabor picante y de naturaleza tibia, al principio de

la estación y el sabor picante, la naturaleza fresca, al final de la misma.

También hay que incorporar sabor acido, el sabor que correlaciona con la

fase madera. El sabor acido pertenece al yin, en descendente y centrípeto.

Tiene una acción astringente, que aguanta, retiene, lo que se escapa. Esta

acción astringente incide en la esfera del Qi, la sangre de la esencia y de los

fluidos o líquidos orgánicos. De manera que el sabor acido controla que el

ascenso del Qi en el cuerpo.

Como sabemos la primavera correlaciona con el movimiento madera, y para

que el Qi de la madera remonte armoniosamente, hay que nutrir su raíz, y su

raíz esta en el Yin. Ello se consigue comiendo acido en pequeñas cantidades

con moderación, ya que el sabor acido, sobretodo cuando se combina con el

sabor dulce, genera Yin. Hay que favorecer el consumo de verduras, carne

ligera, pollo y pescado.

El verano (Xia) y el verano tardío (Zhang Xia): comprenden un

periodo de 15 días que representan el 4to 5to y 6to mes del calendario

chino. El verano tardío, estación relacionada con la tierra, se sitúa en

las 3 últimas semanas del verano. El Qi dominante en verano es el

calor, un calor que se manifiesta en la naturaleza mediante la

exuberancia del mundo vegetal, se despliega hasta alcanzar su máximo

crecimiento. De manera que el movimiento propio de verano es el

ascenso.

Toda la naturaleza, crece, florece, ello significa un movimiento

ascendente, centrífugo, hacia afuera y ascendente. Es el movimiento de

máximo calor, en el que los días son más largos y la actividad humana

tiende a relentizarse para compensar esta Yanginizacion del ambiente. Es

que durante el verano el yang asciende, los fluidos se escapan mediante la

transpiración y el Qi le sigue. Ello provoca una disminución de los fluidos

fisiológicos y que el Qi se debilite. La nutrición veraniega necesita

alimentos refrescantes e hidratantes, ya que es necesario nutrir el yin para

evitar que los fluidos se consuman. Además, teniendo en cuenta que en

general hay que comer de acuerdo con las diferentes estaciones y que el

Qi del verano no es caliente, y que el calor tiene tendencia ascendente, se

trata de comer moderadamente picante y fresco ya que el picante posee la

misma tendencia ascendente y centrifuga que el calor y emparejado con la

naturaleza fresca empuja el calor hacia afuera. Si observamos las

correlaciones sistemáticas, se correlaciona con la fase fuego, con el

corazón y con el sabor amargo.

El amargo es el sabor que pertenece al corazón en verano.

Particularmente, la asociación amargo-frio es magnífica para drenar el fuego

del corazón, ya que protege a esta víscera contra su tendencia natural, que

es la de inflamarse. Pero si no se trata de cuadros patológicos, el amargo

puede ser un sabor demasiado extremo, excepto si es ingerido en pequeñas

cantidades ya que, como contrapartida, el amargo endurece y seca, con lo

cual puede dañar la sangre. Además, el frio daña el yang, y este aspecto hay

que tenerlo siempre presente. Desde un punto de vista médico lo mas

importante es reconocer los movimientos del Qi y hacerlo bajo cualquier

circunstancia que el del fuego, ello conlleva al ascenso y dispersión a los

que siguen relajación y ralentización. Para que el corazón funcione

adecuadamente debe estar concentrado y fuerte, no disperso.

Es por ello que se dice que el corazón desea la suavidad. Para lograrla, el

sabor acido le es excelente ya que reúne, completa, pero sin endurecer. Y

acido que domina al corazón más jugosa. Por otra parte, cuando hace

demasiado calor el corazón se agita, pierde su suavidad y tiende a

concentrarse y endurecerse. Para ablandarlo hay que utilizar una pequeña

cantidad de sabor salado, ya que este sabor representa por una parte un

movimiento centrípeto, contrario a la tendencia ascendente del movimiento

del corazón y por otra el salado ablanda los endurecimientos. De esta

manera que el uso de un poco de sabor salado beneficia al corazón por su

efecto centrípeto y su capacidad de ablandar. Nutre el yin para proporcionar

un mejor anclaje al yang, y evitar así la dispersión y la agitación. Además

cuando el corazón se agita tiene la tendencia a batir más rápidamente para

compensar el debilitamiento. En este caso conviene el sabor dulce que lo

armoniza y lo sosiega pero no demasiada cantidad de dulce, ya que el dulce

relaja y ralentiza, y eso tampoco conviene al corazón. Para sintetizar el

sabor que mas conviene al corazón es el acido porque el corazón gobierna la

sangre y toda la sangre se dirige al corazón.

La sangre es la compuesta en buena parte de líquidos orgánicos. Una, y

otros, sangre y fluidos son los portadores del Qi. De manera que cuando los

fluidos se agotan, la sangre se seca y el Qi se debilita y durante el verano,

uno de los efectos principales el calor es la transpiración, es el humor del

corazón si se transpira demasiado, el Qi del corazón se debilita y

simultáneamente, pierde su base ya que la sangre se empobrece. El sabor

acido nutre los líquidos orgánicos y también los retiene protegiendo, así el

corazón, de los efectos nefastos del calor. Además, el sabor acido reúne,

recoge, recolecta y cuando el Qi del corazón pierde sus líquidos, su Yin

tiene tendencia a dispersarse, porque pierde su anclaje, el acido astringe

para que no se disperse. Para sintetizar, en verano hay que refrescar el

organismo mediante la naturaleza fresca, hay que proteger el exterior del

organismo con el sabor picante, hay que hidratar y retener con el sabor

acido, suplementar y nutrir con el sabor dulce y anclar y suavizar con el

sabor salado, siempre que sea preciso. Hay que evitar la naturaleza caliente

y los alimentos secantes y hay que consumir más alientos refrescantes como

verduras y frutas de estación y menos cereales. Hay que evitar los alimentos

demasiado cocidos o grasos y hay que evitar los alimentos fríos ya que

dañan el calentador medio, es decir, el bazo y el estomago.

El verano tardío (Zhang Xia): como hemos dicho se trata de una estación

relacionada con la tierra, que se sitúe en las últimas 3 semanas del verano.

En este cortísimo periodo estacional, coexiste el calor veraniego con

altísimo grado de humedad se fusionan para crear un clima extremo de

humedad, calor en el que a las consecuencias del verano, es decir, el yang

asciende, los fluidos se escapan mediante la transpiración y el Qi se debilita,

a todo ello se le añade una humedad extrema, que penetra las carnes y

genera una pesadez del sistema digestivo que puede conllevar a diarrea y

humedad. Ello hace que sea conveniente la utilización de alimentos y/o de

remedios medicinales de naturaleza neutra ofrezca y sabor insípido, como

las hojas de loto. Que ni calientan ni enfrían el organismo sino que filtran la

humedad acumulada, sin dañar el yin. Recordemos que filtrar la humedad

significa expulsarla suavemente del cuerpo a través de la orina.

Una fruta magnifica para consumir en este momento es la sandia, ya que

clarifica el calor, resuelve la canícula, detiene la sed, desinhibe la orina. Por

lo tanto durante el verano tardío convienen alimentos de naturaleza fresca

que clarifiquen el calor sin dañar el yang, alimentos ligeramente ácidos que

nutran los fluidos sin dañar el bazo, alimentos dulces que suplementen el Qi

y sin generar estancamiento. A causa de la humedad, también alimentos de

naturaleza neutra, de sabor insípido y ligeramente aromáticos que filtren la

humedad. En definitiva, durante la primavera y el verano hay que

privilegiar los siguientes alimentos:

Verduras (hortalizas) (Shu Cai): espárragos, alcachofas, berenjenas,

zanahorias, coliflor, espinacas, pepinos, judías verdes, cebollas,

guisantes, rábanos, ensaladas y tomates.

Fruta (Guo Shi): albaricoque, plátano, cereza, higo, frambuesa, kiwi,

melón, sandia, mandarina, melocotón, ciruela.

Cereales (Gu Wu): trigo, mijo, cebada.

Leguminosas (Dou Lei Shi Pin): judías murzi.

Carnes (Rou Lei) poco grasas y aves (Qin Lei).

El otoño (Qiu): el otoño empieza justo tras el tremendo calor canicular. Cuando

llega el otoño el cielo está limpio y el aire es fresco, la densa humedad canicular

a desaparecido, y el calor a menguado considerablemente para dejar paso a la

sequedad como Qi climático dominante. Esta sequedad se manifiesta en la

naturaleza en la maduración de la fruta y de los cereales y a nivel humano, en

una serie de signos de sequedad: boca seca, sequedad nasal, garganta seca, piel

seca. Esta sequedad puede dividirse en 2 sub tipos. La sequedad tibia y la

sequedad fresca. Ello es así porque al principio del otoño subyacente

reminiscencias del calor veraniego, que mezclado con la sequedad da lugar a la

sequedad tibia que como hemos dicho es el Qi dominante a principios del otoño.

Sin embargo tras el equinoccio de otoño, el calor estival se retira y el frio del

invierno empieza a asomar, con lo cual la mezcla de frescor y de sequedad da

lugar al segundo subtipo climático del otoño, la sequedad fresca.

Es el Qi dominante durante la segunda parte del otoño. Hay que tener en cuenta

que en tanto en cuanto no rebase un determinado limite, estos fenómenos

climáticos se consideran normales. Pero si el Qi estacional es demasiado fuerte

en todo aspecto, se convierte en Qi perverso, potencialmente peligroso.

De manera que cuando el Qi de la estación otoñal es muy exagerado, se

convierte en sequedad perversa, causante de enfermedades, como por ejemplo

enfermedades epidémicas, como la encefalitis y/o enfermedades respiratorias.

Durante el otoño hay que evitar los alimentos secantes y hay que priorizar en los

alimentos capaces de humedecer, e hidratar, generalmente el pulmón. Además

teniendo en cuenta la relación interior-exterior entre el pulmón y el intestino

grueso, la sequedad otoñal puede generar un estreñimiento derivado de una

eventual precariedad de los fluidos del intestino grueso. Ello quiere decir que

también tendremos que comer alimentos que humedezcan esta entraña. A

principios del otoño, durante la sequedad tibia, es conveniente comer alimentos

humedecedores de naturaleza fresca. Más tarde, cuando el tiempo refresca y se

impone la sequedad fresca tendremos que comer alimentos que nos calienten

ligeramente, no demasiado, ya que el calor seca los fluidos y empeora la

sequedad. De manera que en este caso los alimentos deben ser de naturaleza

tibia para que de esta forma la tibieza interna equilibre el frescor externo. Otro

aspecto importante a tener en cuenta es que el movimiento del Qi en el pulmón

es idéntico al del Qi del otoño, descendente. Ello quiere decir que para

armonizar estos movimientos también hay que comer alimentos ligeramente

amargos, ya que el sabor amargo tiene la propiedad de hacer descender. Aunque

cuidado, hay que escoger un sabor solo ligeramente amargo, aparte de hacer

descender también seca, y esto es justo lo que no queremos en pleno otoño seco.

Por otra parte, el picante es el sabor del pulmón, ello quiere decir que en otoño,

una pequeña cantidad picante armoniza el pulmón, pero solo una pequeña

cantidad, ya que en una proporción mayor, el efecto dispersante del sabor

picante debilitaría el pulmón. De manera que en otoño hay que consumir

básicamente alimentos que se cosechen en esta estación, bien disminuyendo

progresivamente la proporción de alimentos y fruta cruda ingeridos durante el

verano, son demasiado refrescantes para ir comiendo alimentos más cocidos y

en la medida que esta estación vaya avanzando, la cocción deberá ser más

intensa y más larga, en parte porque una cocción prolongada yanginiza mas los

alimentos, en parte porque los cereales y las verduras que vamos incorporando a

la dieta precisan de una cocción más larga.

Durante el otoño, si el tiempo es caluroso, hay que consumir alimentos

humedecedores y frescos, con moderación; si refresca, hay que evitar los

alimentos humedecedores, frescos y fríos, y los excesos de sabores dulce y

picante, y hay que consumir verduras y leguminosas.

El invierno (Dong): el Qi dominante en invierno es el frío, y el movimiento

típico de esta estación es el descenso y la interiorización. Desde finales de

otoño, hasta mediados de invierno, el Yin Qi crece y el Yin Qi disminuye, y es

justo este crecimiento del Yin Qi el que genera un movimiento centrípeto, de

contracción; y una vez que es alcanzado su punto máximo, el Yin Qi decrece y

Yan Qi empieza a despertar en su interior. Cuando ello sucede, nos hallamos en

la segunda parte del invierno, la que nos va acercando a la primavera, los días se

alargan, las noches se hacen más cortas, mientras el calor despierta poco a poco.

La humanidad responde al cambio climático que representa el invierno,

simplemente ajustándose.

En una sociedad natural, el ritmo de vida humano se ralentiza y los poros se

cierran bajo el efecto del frio. La gente se abriga más que de costumbre y busca

el calor del fuego. Ello es así porque su Yang Qi está menos activo y permanece

concentrado en el exterior del organismo en forma de Qi defensivo, que no tan

solo mantiene los poros cerrados, sino también protege al cuerpo del frio. Si

eventualmente este Qi defensivo se debilitara, los poros se abrirían.

El frio externo penetraría y daría lugar a resfriados y gripes. Y si el frío es el

principal perverso externo invernal, pero así nunca llega solo, puede penetrar en

el organismo acompañado de viento y de humedad e instalarse en diferentes

articulaciones para interceptar el libre fluir del Qi y de la sangre y manifestarse

en lo que la medicina china conoce como patrón de impedimento (Bi Zhen) o

también como se reconoce como reumatismo en occidente.

De manera que por regla general, las enfermedades que predispone el invierno,

focalizan en el exterior del organismo y en el pulmón: resfriados, gripes,

desordenes, respiratorios y dolores musculares, y articulares. Por lo que hace

referencia a la dietética invernal hay que tener en cuenta que este es un momento

en el que la naturaleza apenas ofrece alimentos frescos, por lo tanto hay que

acudir a la reserva de cereales y leguminosas, cosechadas durante el otoño y

aplicar la regla general del invierno, nutrir y calentar el interior, durante la época

invernal, acudimos al cocido de cocción larga, a los alimentos cargados de Yang

denso que solo largas cocciones pueden generar y al tratarse de suplementar el

Yang interno escogeremos sabores dulces y picantes intensos combinados con

naturalezas tibias y puntualmente calientes de los alimentos. El cuerpo tiene

necesidades de un Yang denso que penetre en el interior, no un Yang ligero que

ascienda al exterior. Este Yang denso ofrece al Qi defensivo la base necesaria

para su despliegue por el exterior del organismo, con el objetivo de controlar la

apertura y el cierre de los poros, y proteger el cuerpo de los ataques externos.

Así, en invierno hay que evitar los alimentos de naturaleza fresca o fría, hay que

favorecer los alimentos de naturaleza tibia y puntualmente caliente. Realizar un

consumo moderado de alcohol y favorecer aquellos alimentos que suplementen

el Yin, el Yang, el Qi y la sangre.

Durante el otoño y el invierno hay que privilegiar los siguientes alimentos:

Verduras (hortalizas) (Shu Cai): la remolacha, las zanahorias, apios,

champiñones, coles, coles blancas, coles chinas, endivias, bulbos de

hinojo, cebollas, puerros, calabazas.

Fruta (Guo Shi): almendras, castañas, membrillo, avellana, nueces,

peras, manzanas, uvas

Cereales (Gu Wu): avena, mijo, arroz, sésamo, trigo.

Leguminosas (Dou Lei Shi Pin): lentejas, judías, garbanzos.

Carnes (Rou Lei): cordero, buey, cerdo o entraña de animales.

9na: Consumo moderado de líquidos (Shi Du Xiao, Fei De Ye Ti): si bebemos

demasiados líquidos, particularmente si estos son fríos de temperatura, o bien si

bebemos demasiado durante las comidas, el bazo no podrá ni transformar ni

transportar adecuadamente, con lo cual estos líquidos se acumularan y acabaran

generando mucosidades-humedad, que obstruirán el flujo del Qi y de la sangre.

Por otra parte el sobre esfuerzo de tener que dirimir con tantos fluidos, debilitará

el Qi del bazo lo cual puede repercutir en una menor generación de Qi y de

sangre, que significa una menor producción de esencia del cielo posterior. En

cuanto al riñón, su Qi puede sobrecargarse al tener que gestionar tantos líquidos

con lo cual al cabo de un tiempo puede producirse un vacio del Qi del riñón y

este vacío hace generar el proceso de envejecimiento, entonces, ¿Cuándo y

cómo es conveniente beber? Hay que beber a temperatura natural, siempre que

se esté sediento, durante las comidas conviene beber una taza de te verde o bien

de agua caliente y al ser posible, al final de las mismas. En ambos casos se

beneficia el fuego digestivo en lugar de dañarlo y con ello se facilita el proceso

digestivo. Y evidentemente hay que beber sin límites en casos de emergencia,

que supongan la pérdida de fluidos y de sangre. Especialmente en casos de

transpiración, profusa, diarreas, hemorragias y litiasis renal.

10º Consumo moderado de alcohol (Shi Du Yin Jiu): el alcohol es picante y

caliente, bebido con moderación moviliza el Qi y activa la sangre, de manera

que beber un poco de alcohol en forma de licor o vino, es beneficioso sobre todo

en invierno. El problema es que bebido en exceso, el alcohol genera humedad-

calor, esta bloquea fácilmente el mecanismo del Qi y con el tiempo el calor

acaba consumiendo el Qi y el Yin.

Todas las reglas que hemos formulado sirven como una guía general para

conservar la salud. Es decir, estamos en un contexto de nutrir con alimentos (Shi

Yang), que implica comer adecuadamente para conservar la salud. En cambio, si

la persona ha enfermado, habrá que realizar ajustes dietéticos específicos para

tratar el patrón o patrones responsables de la desarmonía, con el propósito de

restaurar su salud. En este último caso, estaríamos en un contexto de terapia

dietética (Shi Liao), que implica tratar al paciente con alimentos una vez que la

enfermedad se ha manifestado.

Resumen de las reglas para comer adecuadamente:

Alimentarse preferentemente de alimentos frescos

Consumir preponderantemente verduras, cereales, leguminosas y fruta

Adaptar la alimentación a cada estación y a cada constitución

Consumir menos carne y productos de origen animal

Consumir menos productos lácteos

Evitar comer alimentos sin cocción

Evitar comer alimentos y bebidas dulces en exceso

Evitar comer un exceso de fritos y alimentos grasos

Evitar las bebidas frías de temperatura

Evitar beber antes y durante las comidas, excepto te y/o agua tibia

No comer ni poco ni demasiado, masticar bien, y no comer hasta saciarse

Comer a horas regulares y en un estado de calma

No “picar” entre comidas

Desayunar abundantemente

Almorzar bien

Cenar poco y no ir a dormir justo después de cenar

Pirámide de alimentos

De acuerdo con todo lo expuesto anteriormente, la base de una alimentación

correcta debería reposar sobre todo en verduras, frutas, cereales y leguminosas

y, en menor medida, en los restantes grupos de alimentos:

Sal y azúcar

Condimentos

Huevos y lácteos

Carne y pescado

Cereales y leguminosas

Verduras y frutas

Consecuencias de una alimentación inadecuada

Debilitamiento del fuego digestivo: si el fuego digestivo se debilita puede

conducir a un vacío del Yang del bazo. Ello se puede manifestar en forma

de dolor abdominal, heces desechas, diarrea, fatiga tras las comidas,

ausencia de sabor y extremidades frías.

Humedad (Shi): un vacio del Qi o del yang del bazo, hace que esta visera

pierda sus funciones de transformación y transporte con los líquidos no

metabolizados se acumulan en forma de humedad, esta es densa, pegajosa,

pesada y con tendencia descendente. Se manifiesta mediante una

disminución del apetito, pesadez corporal y de la cabeza, distensión

abdominal, heces desechas o diarreica, descargas vaginales blancas

(leucorrea) y pulso resbaladizo. Además la humedad combina tanto con el

frio como con el calor, dando lugar respectivamente a frio humedad y a la

humedad calor.

El frio humedad se manifiesta mediante la falta de apetito, ausencia de sed,

pesadez en la cabeza, rigidez y dolores articulares, micciones frecuentes, a

veces diarrea o hinchazón por agua (edema).

La humedad calor tiene diferentes manifestaciones en función de donde se

sitúa, así:

- En el bazo-estomago: malas digestiones, sed y náuseas.

- En el intestino grueso: diarrea súper apestosa, sensación de quemazón en

el ano al momento de defecar, hemorroides, colitis.

- En el hígado-vesícula biliar: ictericia, cálculos biliares, colecistitis

- En el calentador inferior: infecciones vaginales o genitales, y el patrón de

estranguria.

Mucosidades (Tán): una vez que la humedad ha consolidado acaba

generando mucosidades

Mecanismos patológicos de las mucosidades (Tán Bìng Ji): las

mucosidades poseen varios mecanismos patológicos, por ejemplo, un vacío de

Qi de bazo puede ocasionar que la función de transformación y transporte de

este órgano quede dañada y que los líquidos no transformados o no

transportados, se acumulen en forma de humedad.

Si dicha acumulación de humedad se cronifica, acaba consolidando en forma

de mucosidades húmedas. Por otra parte, un ataque de perversos externos

como viento frio, calor, humedad, sequedad, o canícula puede dañar al Qi del

pulmón que no podrá llevar a cabo eficazmente sus funciones de difusión y de

descenso de los líquidos, con lo cual estos se estancaran en el pulmón y

acabaran consolidando en forma de mucosidades. Por otra parte, una dieta en

la que abunden los alimentos grasientos, como los lácteos genera humedad. Si

esta humedad se cronifica, acaba produciendo mucosidades. Además, el calor-

plenitud interno de cualquier origen y localización, seca los líquidos orgánicos

y genera mucosidades. También una retención de alimentos puede bloquear la

circulación de los líquidos orgánicos y estos por condensación, pueden

consolidarse en forma de mucosidades. Finalmente un vacio de Qi o de yang

de riñón, implica que los líquidos no sean transformados y se generen

mucosidades.

Diagnostico de las mucosidades (Zhen Duan Shi Tan): las mucosidades se

pueden diagnosticar:

- A partir de verlas físicamente: mocos, esputos, ceras, lagañas, caspa,

mucosidades en las heces o vómito.

También se pueden diagnosticar las mucosidades:

- Al escuchar: los estertores y las sibilancias del asma. Clínicamente el

90% de los casos de asma y de epilepsia son debido a mucosidades.

- El pulso resbaladizo (Hua) es un pulso de mucosidades o humedad-calor.

También pueden expresar la existencia de mucosidades el pulso de cuerda

(Xian), el pulso anudado (Jie) o el pulso corto (Duan).

También se puede notar la presencia de mucosidades:

- Una lengua con la saburra grasienta, espesa.

- Una piel grasienta y húmeda. Secreciones olorosas de las axilas y de los

genitales, de la palma de las manos y plantas de los pies. Caras que

poseen brillantes, aceitosa, denota presencia de mucosidades internas

- Las enfermedades recalcitrantes que no desaparecen con ningún

tratamiento, nos pueden llevar a sospechar de la presencia de

mucosidades.

Como ejemplo de mucosidades patológicas producidas por las mucosidades, en

el calentador medio: nauseas, vómitos, falta de apetito, distención abdominal. En

el pulmón: tos, asma, disnea, rinitis, sinusitis, opresión torácica. En los orificios

del corazón: desordenes psíquicos, depresión mental, desordenes psiquiátricos

como psicosis, desordenes neurológicos como epilepsia, vértigo, acv. En los

canales y colaterales: quistes, bocio, Qi del hueso de ciruela (Mei He Qi),

entumecimiento, parálisis facial. Canal de hígado: mucosidades pueden ascender

con el viento interno y producir convulsiones, epilepsia o pérdida del

conocimiento.

Tipos de mucosidades (Lei Xing De Tan): tradicionalmente se ha distinguido

entre:

- Mucosidades con forma (You Xing), que son las que pueden ser vistas a

través de expectoraciones, las deposiciones o a partir de otro tipo de

manifestaciones externas, que hemos descrito, y las mucosidades con

forma que no pueden verse y que se manifiestan con vértigos, sensaciones

de pesadez en el cuerpo y /o en la cabeza con pulso resbaladizo, con la

lengua con saburra grasienta, con espíritu lento de reacción o con quistes

o nódulos subcutáneos. En cualquier caso no hay expectoración de

mucosidades.

Clasificación de las mucosidades (Fen Lei De Tan): hay que distinguir entre:

Mucosidades-humedad (Shi Tan): se caracterizan por presentar signos

tanto de mucosidades como de humedad. Tanto el mal funcionamiento de

la transformación como del transporte del bazo, como una desarmonía

hígado-bazo, pueden acabar generando humedad. Si esta humedad

persiste y se espesa, se convierte en mucosidades humedad, que se

pueden localizar tanto en el bazo como en el estomago, como también en

el pulmón, los intestinos, el hígado o el corazón. Si se alojara en el

pulmón, seria fácilmente expectoradas y su apariencia es blanca y

pegajosa. Si se aloja en los demás órganos mencionados, pueden ser

vistas a través de los vómitos, de las heces desechas, pérdida del apetito o

vértigo, pesadez de la cabeza, aumento del peso corporal, capa lingual

blanca y grasienta desde la óptica biomédica puede producir bronquitis

crónica, hipertensión, vértigo o síndrome de colon irritable, por poner

unos cuantos ejemplos.

- Mucosidades-frío (Han Tan): en este caso un yang de riñón débil, por una

parte no puede transformar los fluidos, con lo cual se acaban generando

mucosidades fluidas y por otra parte genera frio interno. Si las

mucosidades combinan con el frio, se generan mucosidades frio, que

pueden exacerbarse con reiterada exposición al frio-humedad externo.

Este tipo de mucosidades se aloja en el pulmón, en los canales y sus

colaterales. Si se alojan en el pulmón adhieren la forma de mucosidades

profusas, blancas y muy espumosas. Si lo hace en los canales, no pueden

verse. En cualquier caso el paciente tendrá síntomas generales de un

vacio de yang; disneas que en el pulmón da dolor e hinchazón local, si lo

hace en sus canales y colaterales. Desde la óptica biomédica, puede

producir bronquitis crónica, o nódulos en las articulaciones.

- Mucosidades-calor (Re Tan) y mucosidades-fuego (Huo Tan): tanto una

sobrepresión sobre el hígado con estancamiento del Qi, como un calor

externo, como un calor producido por un vacio de Yin, puede secar los

fluidos, y generar mucosidades que combinadas con el calor o con el

fuego, pueden producir, respectivamente, mucosidades calor o

mucosidades fuego. Las mucosidades calor se aloja en el pulmón, las

mucosidades fuego en el corazón y/o en el hígado. En el pulmón son

visibles en forma de mucosidades espesas, pegajosas y amarillas. Las

mucosidades fuego en el corazón y/o en el hígado, son visibles pero

pueden generar patrones como mucosidades fuego hostigando el corazón

o mucosidades fuego cerrando los orificios, que producen patologías de

tipo neurológica o psiquiátrica. Desde la óptica biomédica pueden

producir neumonías si se aloja en el pulmón o neurastenia, o infarto

cerebral, si se alojan en el corazón y/o en el hígado.

- Mucosidades-sequedad (Zao Tan): en este caso tanto una sequedad

externa, como un vacio de yin de pulmón, pueden secar los fluidos y

generar estas mucosidades sequedad, que se alojan en el pulmón y son

secas resecas, pegajosas y muy difíciles de expectorar, provocan tos seca

y se acompañan de signos generales como heces secas, orina escasa y una

capa lingual delgada y reseca. Desde la óptica biomédica puede producir

laringitis, faringitis. Bronquitis.

- Mucosidades-viento (Feng Tan): las mucosidades-viento se disocian en

dos subcategorías:

Mucosidades-viento por viento externo (Wai Feng Feng Tan): de manera

que el viento externo invade el pulmón, obstruye el Qi del pulmón y en

forma de mucosidades en el pulmón. Cuando estas mucosidades combinan

con el viento, se generan mucosidades viento. Estas mucosidades son

delgadas, blancas y provocan tos. Desde el punto de vista biomédico,

pueden producir bronquitis crónica.

Mucosidades-viento por viento interno (Nei Feng Feng Tan): en este caso,

tanto un vacio del yin como una hiperactividad de ascenso del yang del

hígado como un fuego del hígado que se inflama hacia arriba, como una

sobrepresión del hígado transformada en fuego, pueden generar una

agitación interna de viento del hígado. El calor, de todos estos patrones

pueden condensar los fluidos en forma de mucosidades. Si estas combinan

con el viento y se localizan en el canal del hígado generando patrones como

mucosidades viento arrasando la parte superior del cuerpo o un a lo que

repentino de mucosidades viento se manifiesta en forma de epilepsia,

hemiplejia, o paraplejia o parálisis facial. Desde la óptica biomédica pueden

producir un infarto cerebral o epilepsia.

- Estasis de mucosidades (Tan Yu): significa una atadura mutua de

mucosidades y estasis de sangre. Una sobrepresión de hígado con

estancamiento del Qi, puede generar una estasis de sangre y además

puede transformarse en calor. Si las mucosidades y la estasis combinan,

genera una estasis de mucosidades. Esta estasis puede afectar el corazón

en forma de dolor torácico o enfermedades coronarias, o al hígado,

entumecimiento en las piernas, afasia, o al bazo y el estomago

manifestaciones con dolor torácico o abdominal en los canales y

colaterales manifestándose en forma de impedimento como reumatismo.