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ESCUELA NORMAL SUPERIOR

DE CD. MADERO, TAMPS. A.C.

DIVISION DE ESTUDIOS DE POSGRADO.

MAESTRÍA EN EDUCACION EN EL ÁREA DE DOCENCIA E INVESTIGACION.

MATERIA

“FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN”

ANTOLOGÌA

CATEDRÁTICA

MTRA. MARIA GUADALUPE VENTURA GARCIA.

VERANO 2011

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MAESTRIA EN EDUCACION

AREA DE DOCENCIA E INVESTIGACION

Grupo: 2º A

INTEGRANTES:

ALVAREZ CORTES HILDA.

GUERRERO ROQUE ALVARO CAIN.

MOLINA PEREZ JOSE EMILIO.

RIVERA ROSALES MARIA DE JESUS.

RIVERA ROSALES NANCY VERONICA.

TAMALIZ CRUZ ALI.

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INDICE

PAG. I. INTRODUCCION A LA FILOSOFIA EDUCATIVA 6

1.1. Conceptualización 6 1.1.1. Mitología 7

1.1.1.2. Mitología Egipcia 8 1.1.1.3. Mitología Hebrea 8 1.1.1.4. Mitología Nahua 9 1.1.1.5. Mitología Griega 9 1.1.2. Filosofía 10 1.2. Ramas Fundamentales de la Filosofía 11

1.2.1. Metafísica 12 1.2.2. Ontología 12 1.2.3. Gnoseología 13 1.2.4. Lógica 14 1.2.5. Ética 14 1.2.6. Estética 15 1.3. Problematicidad 15 II. MARCO HISTORICO DE LA FILOSOFIA EDUCATIVA 20

2.1. Perspectiva General 20 2.1.1. Como disciplina sapiensal 20 2.2. Conservadurismo Educativo (Clásicos Griegos) 21

2.2.1. Los Presocráticos 21 2.2.2. Tales de Mileto 22 2.2.3. Anaximandro 22 2.2.4. Anaxímenes 23 2.2.5. Pitágoras y el pitagorismo 24 2.2.6. Heracliclo de Éfeso 24 2.2.7. Parmenides 25 2.2.8. Zenón de Elea 25 2.3. La Teoría de las Ideas 26

2.3.1. Origen de la Teoría de las Ideas 26 2.3.2. La Formulación tradicional 27 2.3.3. El dualismo sensible/inteligible 28

2.3.3.1 Lo inteligible 28 2.3.3.2. Lo sensible 29 2.3.4. La jerarquización de las ideas 29 2.3.5. La revisión crítica de la teoría de las ideas 29 2.3.6. La teoría de las ideas en el pensamiento de Platón 30 2.3.7. La Teoría del Conocimiento 30

2.3.7.1. La explicación del conocimiento en los filósofos anteriores 31 2.4. Realismo Aristotélico 36

2.4.1. Liberalismo 41 2.4.1.1. Principios Básicos 41 2.4.1.2. Liberalismo Político 43

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2.4.1.3. Liberalismo Económico 46 2.4.1.4. Resurgimiento del liberalismo en el siglo XX 49

2.5. El Naturalismo 51 2.5.1. Ideal Pedagógico de Rousseau 53 2.6. Análisis de la Filosofía de la Educación 64 III. CORRIENTES CONTEMPORANEAS DE LA FILOSOFIA

EDUCATIVA 64

3.1. Pragmatismo 65 3.1.1. Charles Sanders Pierce 70 3.1.2. John Dewey 74 3.1.3. William James 78 3.2. Marxismo 79 3.3. La visión de R.S. Peters 91 IV. PROBLEMÁTICA ACTUAL DE LA FILOSOFIA

EDUCATIVA 95

4.1. El Positivismo de Auguste Comte 96 4.1.1. Auguste Comte 96 4.1.2. El Carácter social del espíritu positivo 99 4.1.3. El Positivismo y la Filosofía 100 4.1.4. El Sentido del Positivismo 101 4.1.5. La Filosofía como modo de saber positivo 105 4.1.6. La Política Positivista 107 4.2. Pensamiento de Paulo Freire 114 4.3. Didáctica Critica 117

4.3.1. Propuesta didácticas instrumentalistas necesarias de plantear

118

4.3.1.1. Didáctica Critica (Bruner) 118 4.3.1.2. Didáctica Critica (Freinet) 120

4.4. Problemas de la Educación en México 124 V. CONCLUSIONES 130 VI. ANEXOS 135 VII BIBLIOGRAFIA 141

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INTRODUCCIÓN

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OBJETIVO GENERAL: Proporcionar al educando elementos filosóficos

que le permitan evaluar críticamente, el hecho educativo en toda su dimensión.

I.- INTRODUCCION A LA FILOSOFIA EDUCATIVA

Objetivo: Resaltar el alcance de la filosofía y de sus ramas en el

análisis educativo.

1.1. Conceptualización.

1.1.1.- Mitología

Mitología.- Mitos, leyendas, fabulas, esta explica el origen de las cosas

y la vida encontrar la causa de la que ha de ocurrir.

La mitología es la (concepción del mundo) de los hombres y las

civilizaciones, cada uno tiene su forma de entenderla; ya sea de manera

científica, filosófica, socio-política, moral, etc. La metodología es una

concepción del mundo cuyo hilo conductor es la fantasía, es una respuesta al

hombre sobre la existencia y la existente. La metodología es la narración de la

existencia de los seres.

Mitos.- La palabra mitos es un origen griego.

Mitos.- Su significado original era relatos, posteriormente los filósofos

acortaron el termino pasó a ser relato fantástico, inventado, falso. Tratado de

leyendas y fabulas. Los mitos antiguos que hoy conocemos son los que

llegaron a escribirse o fueron recogidos por fuentes religiosas, o de pinturas y

grabados de antiguos edificios.

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Los Personajes de los mitos son seres sobre humanos: Dioses,

Ángeles, héroes o demonios ya sean animales o seres que personifican los

fenómenos de la naturaleza.

Los seres del mito están ligados a lo cotidiano, la salida del sol, la

lluvia, el rayo, cosechas o reproducción de ganado.

Los mitos como las creencias religiosas, cumplían una función social, le

daban un sentido y explicación a los hechos que el hombre enfrentaba

cotidianamente.

Cuando el hombre amplia su conocimiento sobre la realidad el mito

pierde su función pero no desaparece, se integra a la religión, literatura o arte y

así llegan muchos de los mitos antiguos.

1.1.1.2.- Mitología Egipcia

Sumeria – Egipto – La Epopeya de Gilgamesh.

Narra la idea de la lucha y la unidad la armonía La femenino-Masculino

lo que no es destructivo sino fecunda.

Gilgamesh, rey de Unug o Erch desea ampliar su poder su gobierno es

de mano dura los súbditos piden a los dioses que alguien frene- enfrente a su

rey. Aruru selecciona a Enkidu estos se enfrentan pero nace una amistad así

dan muerte a un gigante después de esta proeza la diosa Inanna del Amor y

los combates declara héroe a Gilgamesh cuya fuerza y hermosura la atraen él

la rechaza y pide a su padre An Dios del cielo que lance un monstruo en contra

de ellos este los vence en el combate. Enkidú muere y Gilgamesh busca la

inmortalidad recure a Uta-napishtim Dios de la inteligencia, construyó una arca

para salvar a las especies animales y las semillas cuando ocurrió el gran diluvio

universal después el repobló la tierra Uta-Napishtim es inmortal, este entrega a

Gilga. Mesh un fruto rejuvenecedor, este es comido por una serpiente, ella se

transforma.

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1.1.1.3.- Mitología Hebrea

Los Hebreos.- (Formación de la Religión) Aquí la religión tiene un

papel muy importante h

acia el culto a Yahueh (Jehová) el reconocimiento de Yahueh se inicio

por Moisés-Judas como Dios de los Hebreos.

Yahueh tomo las virtudes y poderes se convirtió en señor del universo

y creador del hombre, los hebreos se consideraron como el pueblo escogido

por Yahueh creían que la tierra les había sido prometidos por el dios se creía

que entre dios y el pueblo se forma una alianza, esa elección le daba curso a la

vida social, en la finalidad de la historia.

Movimiento Profético.- los profetas del siglo VIII a.c. (Amós, Oseas,

Miqueas e Isaías) afianzaron el sentido social que tenia la voluntad de Dios.

Actuaron como representantes de los oprimidos y críticos del sistema social, el

pecado, la ofensa a dios eran la opresión, el despojo de los pobres, la

corrupción Yahueh los castigaría con: la destrucción, desolación para los

profetas del mundo de Yahueh era la rectitud personal.

En el año 586 a.c. Nabucodonosor II conquistó babilonia la religión

consolido su carácter de fe subjetiva la religión unió al pueblo así surge el

antiguo testamento o la Biblia es una complicación de todo lo que tenía

importancia y era digno de escribirse y conservarse. Es la historia de una

nación fundada en la religión, contiene moral, legislación, poesía y…. Mitos,

aquí se forma el mundo, Dios hace al hombre a imagen y semejanza de él le

soplo y le dio vida de una de sus costillas hace a la mujer y le dijo: Haré que

sean muchos los trabajos de tus preñeces, con dolor parirás los hijos y a tu

marido estará sujeta tu voluntad tu voluntad.

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La Biblia no tiene fechas, los estudios los ubican por medio de

referencias. Ponen en duda esto o lo otro, lo que no problematizan es la

belleza sobrecogida de los mitos.

1.1.1.4.- Mitología Nahua- El Origen del Sol

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Era de noche hacia falta el amanecer, en Teotihuacán se reunieron los

dioses para ver cuál de ellos hacia amanecer Técuciztécatl se ofreció hacia

falta otro. Nadie quería y señalaron a Nanahuatzin el acepto lo que se le ofreció

hicieron penitencia se encendió el fuego en la roca divina, se le dio a

Tecuciztécatl que se arrojan el titubeo 4 veces, se le pidió a Nanahuatzin él no

titubeo enseguida Tecgciztecatl se arrojo, esperaban con ansia la salida del sol

no sabían por donde saldría pero salieron dos soles por el oriente los dioses no

esperaban esto uno de ellos golpeó la cara del sol Tecuciztécatl con un conejo

le hirió la cara y así le quedó estampado y oscureció su rostro así se forma la

luna.

1.1.1.5.- Mitología Griega

“Zeus es el padre de los dioses y los hombres”

Toma forma y funciones ej.: Zeus Patroos protector de la familia varias

diosas fueron sus esposas entre ellas era Diosa de la vegetación y las flores,

Atenea Diosa de la sabiduría, Afrodita hija de Zeus y Dione Diosa de la Belleza

y del Amor –voluptuosa, voluble estimula la unión carnal.

La Ilíada.- Es el relato de la disputa entre Alquiles con Agamenón,

Aquiles fue ascendido ofendido por Agamenón pues lo despojo de la doncella

Briseida pues el Batio saqueo de Tebas, Zeus la había destinado a la a

Agamenón, Aquiles pide ayuda a su diosa Tetis para que interceda por el ante

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Tetis Zeus induje a Agamenón a iniciar una guerra de estos de derivan muchas

calamidades como el duelo entre Menelao y Paris, Patrosis y Héctor, los

funerales de Héctor. Y la Ilíada está compuesta por 24 Rapsodas trascurren las

acciones entre Dioses y héroes, sentimientos, paciones y actitudes.

La Odisea 23 Rapsodias Odisea Rey de Ítaca, viajo durante 20 años su

esposa Penélope y su hijo Telémaco, Odiseo llego a isla donde abordaban

cíclope peleo y gano Eolo Dios de los Vientos les regalo un cuerno de buey ahí

iban encerrados los vientos. Al regresar a su casa se encontró a los

pretendientes de Penélope quien se la pasaba tejiendo de día y los destejía de

noche.

1.1.2.- Filosofía

Filo.- Amor Sofía.- Sabiduría

1.- La Filosofía como Amor a la Sabiduría. Se expresa por medio de la

Poesía, la metáfora, la parábola y el relato, el filósofo es el amante de la

sabiduría.

2.- Como el estudio de las causas supremas del universo. De acuerdo

con Aristóteles la Filosofía es la Ciencia de todas las cosas desde el punto de

vista de las causas supremas, como la esencia y Dios.

3.- En cuanto a ciencia. La filosofía es una ciencia. Ciencia es un

paradigma fundamentado, desde el punto de vista racional no experimental.

4.- El Objetivo de la materia de Filosofía.- Es todas las cosas, estudio

del universo en conjunto se aprecia en la m metafísica que estudia el ser de los

entes.

5.- Objeto formal.- Significa estudio en un tema concreto, como las

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causas supremas, ósea la esencia de las cosas y Dios como creador del

universo.

6.- Como Cosmovisión.- Es el conjunto de conceptos, como a

principios, normas y valores que un individuo absorbe a lo largo de su vida y

que apliquen a sus juicios a ser de las cosas y las personas que lo rodean,

cada persona tiene su filosofía.

7.- Como criterio axiológico.- proporciona un peso y valor especial a las

cosas y personas que lo rodean de acuerdo a la educación que recibe, gracias

a ella una persona construye su propia cosmovisión. Filosofar Significa revisar

esas letras si es necesario cambiarlas o suprimir.

1.2.- Ramas Fundamentales de la Filosofía

Durante mucho tiempo, todo el conjunto de conocimientos acumulados

por la humanidad formaba parte de la filosofía. En tiempos de Aristóteles (384-

322 a.C.), las partes integrantes de la filosofía eran la lógica, la física y ética,

las que tenían mucha amplitud.

En la Edad Media, el conocimiento se dividía en dos partes: teología o

conocimiento acerca de Dios y filosofía, que designaba al conocimiento sobre

la naturaleza.

Con la evolución y el crecimiento de cada esfera particular de

conocimientos, distintas disciplinas fueron cobrando importancia por sí mismas,

y se convirtieron en ciencia autónoma y se desgajaron del tronco común.

Conforme se independizaban distintas ciencias, se fue formando una

problemática específicamente filosófica. Se formaron distintas disciplinas

filosóficas como:

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La Ontología (Doctrina del Ser) Estudia causas internas de todo ente.

La Gnoseología o (Teoría del conocimiento).

La Lógica o (Ciencia de las formas del pensamiento recto).

La Ética (Teoría de la moral) (Filosofía Práctica).

La Estética (Teoría de la naturaleza de lo bello) (Filosofía de la

belleza).

1.2.1.- Metafísica

Término de origen griego (meta physika), indico lo que está más allá de

la física. La metafísica debe descubrir lo que está detrás de la naturaleza, lo

que es su esencia y su principio, lo que subyace en el fondo de toso lo que es.

Metafísica era el nombre de los libros filosóficos de Aristóteles, él les

llamaba “primera filosofía”.

La evolución de las ciencias y compenetración de la filosofía con los

objetos reales, dejó a la metafísica confinada en el espacio de los “primeros

principios”. La metafísica fue identificada como teoría de los principios

inalcanzables, existentes – o sólo imaginados – en el más allá del mundo

visible. El método metafísico se convirtió en freno del desarrollo del

pensamiento científico.

1.2.2.- Ontología

Las raíces griegas de esta palabra, que en la filosofía comenzó a

usarse en el siglo XVII, son: ontos el ser y logos, tratado. El objeto de esta

teoría filosófica es el ser en general, el ser como tal. Aristóteles la definía como

la teoría del ser del existente. El existente es todo lo que existe

independientemente nuestra conciencia.

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Para Parménides de Elea (540-470 a.C.), las cosas no son movimiento

sino ser. Este Filósofo hizo una elaborada construcción de razonamientos, que

quedan reducidos así: el ser, es; el no ser, no es. Todo lo que se aparte de

este principio es erróneo. Este principio llevó al Eléata a otras conclusiones

fundamentales: el ser es único, es idéntico a sí mismo, es inmóvil e inmutable.

El ser es ilimitado y eterno, no tiene ni principio ni fin. Las propiedades

esenciales del ser son las mismas que las del pensar.

Con el desarrollo de las ciencias se hizo evidente el carácter abstracto

y dogmático de la ontología, la que fue duramente criticada por los materialistas

franceses del siglo XVII y por sus coetáneos del idealismo clásico alemán.

1.2.3.- Gnoseología

Del griego gnosis (conocimiento) y logos (tratado) – Doctrina o teoría del

conocimiento. Los asuntos principales que se plantean a la gnoseología son el

de la naturaleza del conocimiento, sus fuentes, sus fundamentos; las formas y

métodos del proceso del conocer y el problema de la verdad. En la teoría del

conocimiento también se bifurcaron las líneas del idealismo y el materialismo.

Varias escuelas del idealismo filosófico considerar que el conocimiento

es lo primario y que de él deriva el mundo objetivo. Así lo expusieron Platón,

George Berkeley, G.W.F. Hegel y otros. Hay filósofos idealistas que sostienen

que no es posible que el hombre conozca nada que este existe por sí mismo.

Esta posición agnóstica fue compartida entre otros por Emmanuel Kant y David

Hume.

En la teoría del conocimiento, la línea del materialismo la expresan

filósofos como Demócrito, Thomas Hobbes, John Locke. Se afirma que lo

primero es el ser y que el conocimiento es un reflejo del ser.

Dar más importancia a una u otra vía del conocimiento, condujo a la

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formación de varios métodos en la doctrina del conocimiento, entre ellos están:

el empirismo, cuya base es el conocimiento sensorial; el racionalismo, que se

apoya en el pensamiento abstracto, en el conocimiento teórico; el

irracionalismo, que opone la intuición al discurrir de la razón.

El materialismo moderno llama el hecho de que la actividad humana es

la base del conocimiento. El desarrollo del conocimiento no tiene límites pues la

práctica humana cognoscente se amplía constantemente, con el apoyo de las

las ciencias se fortalecen diferentes formas del conocimiento y se perfeccionan

los medios de la investigación científica.

1.2.4.- Lógica

Disciplina que investiga las leyes y formas del pensar, así como los

procedimientos para desenvolver el saber y para elaborar los sistemas del

conocimiento científico.

Las bases de la lógica fueron establecidas desde Platón, Demócrito,

Aristóteles y Zenón de Citium. El desarrollo histórico de esta ciencia tomó dos

sendas; una llevó hasta la lógica dialéctica y la otra condujo a la lógica formal y

la lógica matemática.

La lógica estudia los métodos de la investigación y del conocimiento:

análisis y síntesis; inducción y deducción; abstracto y concreto; histórico y

lógico.

La lógica investiga las formas del pensamiento en que se fijan los

resultados del conocimiento: conceptos, juicios, razonamientos,

demostraciones, etc.

1.2.5.- Ética

Teoría de la moral, fundamentación de los sistemas morales, de las maneras

distintas de comprender conceptos como el bien, el mal, la justicia, el deber, la

felicidad, etc.

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La ética como estudio filosófico de los hábitos, de la conducta del

hombre, se formó con la propia filosofía y ha sido ocupación de los más

destacados pensadores.

El idealismo concibe al progreso moral como resultado de los buenos

propósitos del individuo, de su auto perfeccionamiento y de su fidelidad a los

mandatos divinos.

La ética materialista liga el progreso moral de la humanidad a la

modificación en las condiciones de vida de los hombres.

1.2.6.- Estética

Ciencia que estudia todos los aspectos de la captación del mundo por el

hombre de acuerdo a las leyes de la belleza, por ejemplo su capacidad para

apreciar lo bello y lo feo, lo elevado y lo ruin, lo trágico y lo cómico.

En la actitud estética del hombre existe un aspecto objetivo: las

propiedades estéticas de la realidad o de los valores, y un aspecto subjetivo: la

conciencia estética (sentimientos, emociones, ideales, gusto estético, etc).

“El arte refleja tanto los valores estéticos objetivos como la actitud del

artista.”

1.3.- Problematicidad

El objetivo de este escrito consiste en abrir interrogantes. Todas estas

con la firme intención de crear un espacio de curiosidad. Y con ello propiciar el

interés sobre los temas.

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En si los problemas básicos de la filosofía como tal abarcan campos

tan mencionados y profundos que nos resultan familiares, pero con el problema

de que casi nunca nos ponemos de acuerdo con relación al significado de las

mismas. Por ello aquí agrupo a los problemas que forman la base de la filosofía

y a partir de los cuales la misma es ramificada para buscar solucionar cada uno

de ellos.

A) El Problema de la esencia y la identidad del ser humano.

Tarde o temprano, la gente se plantea una pregunta crucial en su vida:

¿Quién soy yo? ¿Cuál es mi identidad personal? ¿En qué consiste mi

característica más propia como ser humano? ¿En qué reside la dignidad propia

de la naturaleza humana? Desde hace más de 20 siglos Aristóteles respondió

diciendo que el hombre es un animal racional. En el extremo opuesto, Jean-

Paul Sarire, en este siglo ha insistido en que lo importante no es la esencia del

hombre, sino su existencia, e insiste en la libertad como su principal

característica. Entre esos dos polos, muchas respuestas se han dado a la

pregunta acerca de lo propio del ser humano.

B) El Problema de la existencia auténtica.

En el siglo XX ha tomado auge la Antropología filosófica, cuyo tema

central es un análisis de las características propias de todo ser humano. Cabe

aquí la pregunta sobre la existencia auténtica del hombre. Se trata de uno de

los problemas más urgentes que puede afectar a cada uno; de su resolución

depende la orientación general en las actitudes y en la conducta de la persona.

¿Es la libertad lo esencial en la vida humana? ¿Son, acaso, los valores

morales lo más importante? ¿En qué consiste la autenticidad? ¿Cómo se

puede realizar la intercomunicación personal? ¿Cómo se llega a degradar el

nivel propio de la existencia auténtica? ¿En qué consiste y cómo se logra la

felicidad humana? Tales son las principales cuestiones que se pretenden

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resolver dentro de esta disciplina.

C) El Problema del valor.

Con frecuencia la vida plantea interrogantes que requieren una cierta

claridad en cuanto a las prioridades, las jerarquías y los principios que se van a

aplicar en el momento de decidir. En tales circunstancias surge el

planteamiento típico de la filosofía: ¿Qué es el valor? ¿Cómo conocemos el

valor? ¿Los valores son relativos y cambian con la época y las culturas? ¿Es

posible alcanzar un cierto nivel de objetividad en nuestra apreciación de los

valores? La ética rama filosófica se plantea las siguientes cuestiones: ¿En qué

consiste la bondad y la maldad de los actos humanos? ¿Se puede justificar la

obligatoriedad de ciertas normas? ¿Por qué sucede con tanta frecuencia el

fenómeno paradójico del individuo que juzga un acto como bueno y, sin

embargo, escoge lo malo? ¿Existen leyes verdaderamente universales, que

atañen a todo individuo? Se llama Axiología el tratado filosófico que se encarga

del estudio de la esencia y el conocimiento de los valores. La Ética es la rama

filosófica encargada de estudiar la conducta humana en su aspecto de bondad

o maldad. La Estética filosófica trata de la esencia y los fundamentos del arte y

la belleza.

D) El Problema de la libertad.

La gente se queja con frecuencia por su falta de libertad. Sobreviene

entonces la oportunidad para una reflexión acerca de la esencia de la libertad.

¿Qué es propiamente la libertad? ¿Cuáles son las limitaciones normales de la

libertad humana? ¿Cómo es posible que haya libertad si aceptamos la

existencia de leyes físicas, biológicas y sociales que afectan a la conducta

humana? ¿Existen grados de libertad? Por otro lado, existe el fenómeno del

miedo a la libertad. No faltan individuos que, consciente o inconscientemente,

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huyen de las situaciones que les proporcionarían mayor grado de libertad.

E) El Problema del amor.

Este es uno de los temas más favorecidos en las conversaciones

cotidianas, en la literatura, el cine, el teatro y la televisión, A la filosofía, le

incumbe reflexionar a fondo acerca de la esencia del amor. ¿Qué es

propiamente el amor? ¿En qué consiste esa fuerza qué enlaza y armoniza a

dos seres aún en medio de penalidades y contradicciones? La palabra amor se

ha utilizado para designar una enorme gama de fenómenos humanos. Sin

embargo, es muy diferente el amor con que un niño quiere a su

madre, el amor entre dos jóvenes enamorados y el amor entre dos cónyuges

maduros. Se pueden distinguir, por lo menos, doce maneras diferentes de

entender el amor. Es necesario aprender a amar.

F) El Problema de la verdad.

Las discusiones que sostiene un individuo pretenden defender la

verdad. En ocasiones sólo quieren afirmar “la propia verdad”, aceptando que el

interlocutor también tiene derecho a defender su propia verdad. Cuando dos

personas no llegan a un acuerdo, finalmente se preguntan: ¿Qué es, pues, la

verdad? ¿Qué es lo propio de una tesis para qua pueda ser calificada como

verdadera? ¿Nuestras facultades Cognoscitivas están en condiciones para

alcanzar efectivamente la verdad? El escepticismo considera que es imposible

alcanzar la verdad, Veremos con detalle las diversas posturas que se han

levantado alrededor de esta temática. Se llama Crítica o teoría del

Conocimiento a la rama filosófica que trata el problema de la verdad. Por otro

lado, la Lógica establece las reglas del raciocinio correcto y de todo

pensamiento congruente consigo mismo.

G) El Problema de la ciencia.

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Actualmente la ciencia goza de un prestigio envidiable. Tal parece que

se trata de un conocimiento superior, el único verdaderamente confiable. La

pregunta es, pues: ¿En qué reside la esencia de un conocimiento científico?

¿Por qué ha sucedido que, a pesar de todo, las ciencias han modificado

algunas de sus tesis? ¿Cómo es posible que existan diversas corrientes dentro

de una misma disciplina científica? ¿Puede el hombre aspirar a un

conocimiento objetiva, universal y absolutamente válido? Últimamente se ha

originado la Epistemología como una disciplina que trata el problema de la

fundamentación de la ciencia.

H) El Problema de la constitución del universo.

El problema que ocupó a los primeros filósofos en la antigua Grecia era

éste: ¿Cuál es la esencia que constituye en el fondo a los seres de este

mundo? ¿Cuál es la esencia de la materia? ¿Existe algo en esencia diferente a

lo puramente material? ¿Cómo se originó el universo? ¿Cuál es la meta en la

evolución del universo? ¿Cuál es la esencia del espíritu? Es famosa la

pregunta de los marxistas: ¿Qué es primero, la materia o el espíritu?

Tendremos oportunidad de revisar algunas soluciones que se han dado a estas

cuestiones. La Filosofía de la Naturaleza se encarga de estudiar esta temática.

I) EL Problema del ser.

La pregunta acerca del ser se refiere a los estratos más profundos en

la constitución de todas las cosas. La disciplina que se encarga de esta

investigación ha recibido el nombre de Metafísica. Se reconoce a Aristóteles

como el autor del primer tratado que lleva este nombre. Sin embargo, la

temática propia de la Metafísica ha sido cultivada con anterioridad en la

filosofía oriental. En la actualidad la Metafísica es la disciplina filosófica más

incomprendida por la gente en general. En ocasiones se la ha confundido con

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una rama esotérica (Esotérico quiere decir oculto, a decir, temática que no se

expone públicamente sino que se dirige solo a unos cuantos iniciados,) La

palabra Ontología (on, ontos = ser) puede ser un sustituto muy apropiado

cuando se rechazan, las connotaciones de lejanía y esoterismo que se Suelen

asociar a palabra Metafísica.

J) El Problema del absoluto

Estamos frente a la cuestión culminante de la filosofía. Los seres del

universo ¿Son todos perecederos? ¿Existe algo absoluto que trascienda a

todas las cosas? ¿Existe un creador del universo? ¿Es posible mantener una

relación con un ser trascendente? Las religiones han dado ya su propia

respuesta. La filosofía tiene sus propias respuestas ante las preguntas acerca

de la esencia y la existencia de Dios. La rama filosófica que trata estos temas

ha recibido el nombre de Teología natural o Teodicea.

II.- MARCO HISTÓRICO DE LA FILOSOFÍA

EDUCATIVA

Objetivo.- Comprender la necesidad de tener un marco filosófico que

justifique nuestro quehacer educativo

2.1.- Perspectiva General

La Filosofía Educativa puede contemplarse desde distintas perspectivas.

2.1.1.-Como disciplina sapiencial.

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Disciplinas Filosóficas superiores: La Ética y la Antropología: son

referentes directas a la filosofía, por tener el estudio filosófico de la educación.

El punto de partida no radica en el saber sino en la reflexión sobre la

experiencia pedagógica inmediata.

Estas disciplinas no solo se encargan de la educación como estudio,

sino del sujeto y de la propia acción educativa. Con la finalidad de saber: ¿Para

qué se educa?

La Filosofía de la Educación tiene una corta historia. Su existencia llega

apenas a un siglo de existencia. Esta juventud determina su actual

consistencia, pues su nacimiento y constitución están determinados por el

relativismo dominante en el siglo XX, relativismo general del saber, pero

acuciante precisamente en la Ética y en la Antropología.

Se dice que según sea el modelo del hombre (Según sea su ética y

antropologías profesadas, así será la concepción de la educación, y así será su

filosofía.

2.2.- Conservadurismo Educativo (Clásicos Griegos).

La tradición atribuye la invención del término filosofía al griego Pitágoras,

ya que él prefería decirse filósofo y no sabio, es decir, aspirante a la sabiduría.

Una de las características fundamentales que definen al hombre es su

constante interrogación acerca de si mismo y de las cosas que lo rodean.

Resultado de ello han sido los distintos modelos concebidos por cada cultura a

lo largo de la historia a fin de procurar una explicación convincente de la

realidad para su asimilación por parte del todo social.

Los primeros modelos se expresaron en términos míticos. A finales del

siglo VII a. C. Comenzaron a surgir en el seno de la civilización griega

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explicaciones basadas en términos racionales. Nacía así la filosofía,

precisamente como crítica del mito.

El hombre construye sus representaciones míticas asimilando lo

desconocido a lo conocido. Lo sobre natural perdió todo sentido, las potencias

divinas de los dioses del Olimpo ya no servían para explicar la naturaleza, que

se convirtió en objeto de reflexión por sí misma.

2.2.1.- Los presocráticos.

Se conocen con el nombre de presocráticos a los pensadores griegos

cronológicamente anteriores a Sócrates (Tales, Heráclito, Parménides, los

pitagóricos, etc.) y a los que, siendo contemporáneos suyos (Anaxágoras y

Demócrito), se ocupan del mundo e intentan descubrir su unidad racional

esencial. Desarrollaron un vocabulario original, sobrio y severo, creando una

nueva racionalidad que les fue diferenciando de los mitólogos. Conocieron los

desarrollos de la sabiduría egipcia y babilónica en el campo de la astronomía,

la geometría y la aritmética.

Los griegos distinguían dos tipos de realidades: una natural, que se

desarrollaba por sí misma y la otra artificial, producto de la actividad humana y

que no tenía la capacidad de auto desarrollarse.

2.2.2.- Tales de Mileto (h. 624-h. 546 a. c.)

Se considera como uno de los siete sabios de Grecia. Se ganó la vida

como comerciante vendiendo aceitunas. Una anécdota narrada por Platón nos

lo presenta como un sabio distraído que, mirando los astros, cayó en un día un

pozo, lo cual provocó las burlas de sus conciudadanos.

El primer filósofo de la historia ya fue, pues, ridiculizado por sus

preocupaciones, alejadas del sentido común y de la vida cotidiana. Sin

embargo, Tales no careció de sentido práctico: dirigió en Mileto una escuela

23

náutica y construyó un canal. Predijo un eclipse total. Sostuvo que el principio

constitutivo de las cosas era el agua.

El principal mérito de Tales fue el acuñar el concepto de principio

originario del que proviene todo ser.

Tales pensaba que la Tierra era un disco plano rodeado por el océano, y

que además flotaba sobre este, tenía una visión antropomórfica del mundo.

Creyó que todo lo que se mueve tiene alma, lo cual le indujo a creer que el

hierro la tenía, puesto que era atraído por el imán. Esta doctrina se conoce con

el nombre de hilozoísmo. Según el hilozoísmo, la materia esta en sí misma

dotada de vida, sin que intervengan principios animadores extrínsecos.

2.2.3.- Anaximandro (h.611-h. 546 a. C.)

Seguidor de Tales y habitante también de Mileto, es suyo el primer

principio filosófico de Occidente que se conserva: sobre la naturaleza.

Demostró cierto saber práctico: construyó un mapa de las tierras

conocidas en su época, un globo celeste y un reloj solar.

Anaximandro creía que la respuesta de Tales era ilógica, opinando que

era absurdo suponer que las cosas de naturaleza seca (el fuego por ejemplo)

proceden del elemento húmedo, que es su contrario. Así pues, para solucionar

este problema imaginó que todas las cosas provenían de una sustancia eterna,

completamente indeterminada, esto es, sin ninguna cualidad definida, y que por

tal razón, podría llegar a adquirir cualquier determinación y convertirse en

cualquier cosa de este mundo.

La concepción de Anaximandro se conoce en filosofía con el nombre de

monismo porque imagina que todo procede de una única realidad de fondo.

Las cosas del mundo se engendran a partir del apeiron y, cuando mueren,

vuelven al apeiron. Creyó que existe justicia cósmica que tarde o temprano

restablece el equilibrio, con lo que desaparece la injusticia.

24

Esta noción de justicia cósmica prefigura la idea de que la naturaleza

esta denominada por leyes, idea de fructíferas consecuencias en el

pensamiento del filósofo.

La tradición le atribuye el primer modelo geométrico de la estructura del

universo. La Tierra es un cilindro chato que ocupa el centro común de varios

círculos, sobre los que se encuentran las estrellas, la Luna y el Sol. En la cara

con vida del cilindro aparecen los seres humanos. Anticipándose a Darwin,

Anaximandro consideró que la especie humana procede por evolución de otra

especie inferior (los peces).

2.2.4.- Anaxímenes (h 588-h 534 a. C.)

Discípulo de Anaximandro y ciudadano de Mileto, el principio de todas las

cosas es para Anaxímenes el aire, sustancia móvil, infinitamente extensa pero

bien definida cualitativamente. El aire es aquello que permite existir a todos los

seres vivos, es el fluido que da la vida. Sus variaciones y transformaciones

hallan en el origen de las condenaciones (agua, tierra) y dilataciones (aire,

fuego). Anaxímenes concibe el mundo como algo vivo: “y así como nuestra

alma, que es aire, nos mantiene unidos, de la misma manera el viento envuelve

a todo el mundo”.

2.2.5.- Pitágoras y el pitagorismo.

Pitágoras fue un jonio nacido en la isla de Samos. Según parece no escribió

nada, pero fundó una suerte de comunidad de estructura religioso-científica,

intensamente impregnada de ascetismo y misticismo. En el seno de la

hermandad, el estudio de las matemáticas fue considerado como un medio de

perfeccionamiento espiritual.

25

La sociedad pitagórica, admitía en plena igualdad de derechos a hombres y

mujeres. Sus descubrimientos científicos o matemáticos eran considerados

como hallazgos colectivos o atributos a Pitágoras. Estos descubrimientos eran

propiedad de la escuela y no podían ser revelados al vulgo (en virtud de la ley

del secreto que debían guardar sobre las doctrinas de la comunidad). Los

pitagóricos creían en la reencarnación. El fin último del hombre consistía en

evitar la reencarnación y volver a vivir entre los dioses.

Para los pitagóricos, los números son los principios de todas las cosas,

cambiando su representación, normalmente designados con letras del alfabeto,

por una con puntos, estableciendo una estrecha relación entre matemáticas y

geometría. Suponían que todos los números procedían del uno, que los pares

eran indeterminados, femeninos y rectangulares, y los impares, eran

determinados, masculinos y cuadrados. El 10 era el número sagrado por

excelencia.

2.2.6.- Heráclico de Éfeso (h. 540-h. 480 a. C.)

De carácter retraído se retiró a vivir en las montañas, donde se dedicó a la

meditación, alimentándose de hierbas.

Heráclico, consideraba la realidad como algo esencialmente móvil y fluyente.

Expresó esta idea mediante una metáfora “no podemos bañarnos dos veces en

el mismo río, porque sus aguas fluyen constantemente y el río deja de ser el

mismo que era antes”. Todo pasa constantemente de un estado a su contrario,

de la vida a la muerte, de lo seco a lo húmedo, etc. Todo cambia, pero no de

forma anárquica, sino siguiendo un orden que impone ley. Para Heráclito, el

origen de esta realidad en flujo continuo es el elemento fuego: “Este cosmos no

fue hecho por dioses o por los hombres, sino que siempre fue, es y será fuego

eterno, que se enciende conforme a medida y se extingue conforme a medida”.

26

2.2.7.- Parménide (h. 540-h 450 a. c.)

Nació y vivió en Elea. Preocupado por la política, parece ser que

intervino directamente en el gobierno de su ciudad. Lo que se conserva de su

obra se halla en un extenso poema hexamétrico titulado también “Sobre la

naturaleza”.

La preocupación de Perménides no fue tan naturalista o físico como la

de sus predecesores. Con el nace una nueva disciplina filosófica: la ontología o

ciencia que estudia el ser. A partir de Perménides, la filosofía tratará del ser y

de la verdad. El ser es la única cualidad que tienen en común todos los objetos

del mundo: unos son blancos, otros son negros; unos suaves, otros rugosos;

unos circulares, otros rectos, pero todos los objetos son, todos poseen la

cualidad de ser.

2.2.8.- Zenón de Elea (s. v a C.)

Originario de Elea, la tradición afirma que fue discípulo de Parménides,

gracias a la escuela eleática recibió la forma conocida con el nombre de

erística o diabética (de eris, lucha) es el arte del diálogo y de la disputa

filosófica.

La escuela eleática dio más importancia a los resultados de la

argumentación abstracta que a los testimonios de los sentidos (racionalismo

epistemológico). Así, por ejemplo, Zenón negó la existencia del movimiento

porque es imposible imaginárselo, dado a que el espacio es divisible en un

número infinito de puntos y para moverse de un punto a otro habría que

atravesar infinitos puntos, lo cual no es posible.

27

2.3.- La Teoría de las Ideas

Datos bibliográficos:

Arístocles, apodado Platón a causa de sus grandes espaldas, nació en

Atenas en el 427 a. de C. (comienzo de la guerra del Peloponeso) y muere en

347 a. de C. Desciende de noble estirpe; recibe la más refinada educación

artística y científica de su tiempo. Sócrates ha influido decisivamente en su

vida, lo aparta de sus aficiones poéticas para llevarlo al campo de la

investigación filosófica.

2.3.1.- Origen de la teoría de las ideas

Existen dos corrientes de influencia en la elaboración de dicha teoría:

por una parte, las enseñanzas teocráticas, centradas en la búsqueda de la

definición universal, habían apuntado la necesidad de destacar el elemento

común entre todos los objetos de la misma clase. Ese objeto común o término

del conocimiento, que en Sócrates no dejaba de ser un término lingüístico, es

convertido por Platón en algo independiente del conocimiento y de lenguaje: de

la afirmación de la necesaria realidad de ese objeto común Platón concluye que

debe existir independientemente de la mente que lo concibe, y lo llama Idea.

Por otra parte, las investigaciones de los filósofos anteriores, tanto de las

escuelas jónicas como de las escuelas itálicas, habían puesto de manifiesto

también la necesidad de reconocer la unidad en la diversidad, a través de la

búsqueda de la verdad. La preocupación socrática, limitada estrictamente a los

objetos éticos, es extendida por Platón a la investigación de los objetos

naturales: del mismo modo que debe existir una definición universal de “virtud”,

ha de existir una definición universal de todos y cada uno de los componentes

de la realidad. Dado que Platón hace del término de esa definición universal

una Idea, una realidad subsistente, termina por postularla detrás de los objetos

éticos y de los objetos naturales.

28

2.3.2.- La formulación tradicional

Tradicionalmente se ha interpretado la teoría de las ideas de la siguiente

manera: Platón distingue dos modos de realidad, una, a la que llama inteligible,

y otra a la que llama sensible. La realidad inteligible, a la que denomina “Idea”,

tiene las características de ser inmaterial, eterna, (ingenerada e indestructible),

siendo, por lo tanto, ajena al cambio, y constituye el modelo o arquetipo de la

otra realidad, la sensible, constituida por lo que ordinariamente llamamos

“cosas”, y que tiene las características de ser material, corruptible, (sometida al

cambio, esto es, a la generación y a la destrucción), y que resulta no ser más

que una copia de la realidad inteligible.

La primera forma de realidad, constituida por las Ideas, representaría el

verdadero ser, mientras que de la segunda forma de realidad, la realidades

materiales o “cosas”, hallándose en un constante devenir, nunca podrá decirse

de ellas que son verdaderas. Además sólo la Idea es susceptible de un

verdadero conocimiento o “episteme”, mientras que la realidad sensible, las

cosas, solo son susceptibles de opinión o “doxa”. De la forma en que Platón se

refiere a las ideas en varias de sus obras como en el “Fedón” (el alma

contempla, antes de su unión con el cuerpo las Ideas) o en el “Timeo” (el

Demiurgo modela la materia ateniéndose al modelo de las Ideas), así como de

las afirmación aristotélica en la “Metafísica” según la cual Platón “separó” las

Ideas de las cosas, suele formar parte de esta presentación tradicional de la

teoría de las Ideas la afirmación de la separación entre lo sensible y lo

inteligible como una característica propia de ella.

2.3.3.- El dualismo sensible/inteligible

Una de las primeras consecuencias que se ha extraído de esta

presentación de la teoría de las Ideas es, pues, la “separación” entre la realidad

29

inteligible, llamada también mundo inteligible (“Kósmos noetós”) y la realidad

sensible o mundo visible (“Kósmos horatós”), que aboca a la filosofía platónica

a un dualismo que será fuente de numerosos problemas para el mantenimiento

de la teoría, y que Aristóteles señalará como uno de los obstáculos

fundamentales para su aceptación.

2.3.3.1.- Lo inteligible

En cuanto a las Ideas, en la medida en que son en término de la

definición universal, representan las “esencias” de los objetos de conocimiento,

es decir, aquello que está comprendido en el concepto; pero con la

particularidad de que no se pueden confundir con el concepto, por lo que las

ideas platónicas no son contenidos mentales, sino objetos a los que se refieren

los contenidos mentales designados por el concepto, y que expresamos a

través del lenguaje. Las Ideas son únicas, eternas e inmutables y, al igual que

el ser de Parménides, no pueden ser objeto de conocimiento sensible, sino

solamente cognoscibles por la razón. No siendo objeto de la sensibilidad, no

pueden ser materiales. Y sin embargo Platón insiste en que son entidades que

tienen una existencia real e independiente tanto del sujeto que las piensa como

del objeto que son esencia. Además, las Ideas son el modelo de las cosas, por

lo que la realidad sensible es el resultado de la copia o imitación de las Ideas.

2.3.3.2.- Lo sensible

La realidad sensible se caracteriza por estar sometida al cambio, a la

movilidad, a la generación y a la corrupción. Aunque se grado de realidad no

pueda compararse al de las Ideas ha de tener alguna consistencia, y no puede

ser asimilada simplemente la nada. La teoría de las Ideas pretende solucionar,

entre otros, el problema de la unidad en la diversidad, y explicar de qué forma

30

un elemento común a todos los elementos de la misma clase, su esencia,

puede ser real.

2.3.4.- La jerarquización de las ideas

El primer rango le corresponde a la Idea del Bien, tal como no lo

presenta Platón en la “República”, a continuación vendrían las Ideas de los

objetos éticos y estéticos, seguida de las Ideas de los objetos matemáticos y

finalmente de las Ideas de las cosas.

2.3.5.- La revisión crítica de la teoría de las ideas

En los diálogos de vejez, especialmente en los llamados diálogos críticos

y, entre ellos, en el “Parménides”, Platón revisa la teoría de las Ideas,

especialmente en lo referente a la relación de las Ideas con las cosas y a las

clases de Ideas, así como las relaciones que pueda haber entre ellas. Por lo

que respecta a la relación entre las Ideas y las cosas expone Platón dos formas

de relación: la imitación y la participación. La semejanza mutua que existe entre

los objetos es el resultado de la imitación de un modelo que permanece él

mismo inmutable; pero ¿qué ocurre si en lugar de imitación hablamos de

participación? los problemas no parecen desparecer, sino multiplicarse:

¿participan las cosas de toda la Idea o sólo de una parte de ellas? En el primer

caso tendría que haber tantas Ideas como cosas, lo que contradice la no

multiplicidad de Ideas; en el segundo caso las cosas participarían sólo de una

parte de la Idea, lo que también contradice los principios de la indivisibilidad de

las Ideas. En el transcurso de la discusión Sócrates es incapaz de solucionar

los problemas que le plantea Parménides, pero se resiste abandonar la teoría

de las Ideas.

Otra cuestión que se discute es la de que si existen Ideas de todas las

cosas o sólo de los objetos o realidades nobles; Sócrates vuelve a reconocer lo

31

absurdo que parece afirmar que existen Ideas de cosas innobles y abyectas,

como el pelo y cosas así, pero tampoco está dispuesto a renunciar a su teoría:

parece que tiene que haber Ideas de todas las cosas y que de alguna manera

esos objetos universales, las esencias, han de ser reales y han de existir.

2.3.6.- La teoría de las ideas en el pensamiento de Platón

En los primeros diálogos no hallamos nada que nos pueda sugerir que

Platón hubiera estado en posesión de la teoría de las ideas. En los diálogos de

transición sí encontramos algunos elementos que parecen orientar en

pensamiento de Platón a dicha teoría, como puede ser la formulación de la

teoría de la reminiscencia en el “Menón”. También encontramos esa

formulación en los diálogos de madurez: “Fedón”, “Fedro”, “República” y

“Banquete”, en los que, a raíz de distintos temas, Platón presenta la teoría de

las Ideas apoyándose en explicaciones figuradas que vienen recogidas en los

más conocidos mitos de Platón.

Y aunque en el período de vejez Platón adopta una actitud crítica con la

teoría de las Ideas, no parece haberla abandonado nunca.

2.3.7.- La teoría del conocimiento

A los planteamientos iníciales de la teoría de la reminiscencia, expuesta

en el Menón y en el Fedón, con ocasión de la demostración de la inmortalidad

del alma, seguirá la explicación ofrecida en la República, donde encontramos la

exposición de una nueva teoría: la Dialéctica, que será mantenida por Platón

como la definitiva del conocimiento (ciencia que estudia las Ideas). En el

Teeteto, obra posterior a la república no se encuentra ninguna ampliación de lo

dicho, respecto al conocimiento, sino una crítica a la explicación del

conocimiento dada por los sofistas, basada en la percepción sensible, con

32

objeto de definir cuáles son las condiciones que debe cumplir el verdadero

conocimiento.

2.3.7.1.- La explicación del conocimiento en los filósofos anteriores

El problema del conocimiento había sido abordado por los filósofos

presocráticos. La distinción hecha por Parménides entre la vía de la opinión y la

vía de la verdad. Existen, para Parménides, dos formas de conocimiento: una

basada en los datos de los sentidos y la otra basada en la razón. La vía de la

opinión, en la medida en que remite a los datos sensibles, procedentes de un

mundo aparentemente en devenir, no constituye un verdadero conocimiento, su

falsedad le vendría de la aceptación del no ser, fuente de todas las

contradicciones; en efecto, si el no ser no es ¿cómo confiar en el conocimiento

que derive de su aceptación?. El verdadero conocimiento nos lo ofrece la vía

de la razón, al estar basada en el ser y rechazar, toda contradicción. El ser es

inmutable, por lo que el verdadero conocimiento ha de ser también inmutable.

La verdad no puede estar sometida a la relatividad de lo sensible.

Para los sofistas, sin embargo, el conocimiento sensible es,

simplemente, el conocimiento. Si prescindimos de la sensación, prescindimos

del conocimiento, no tiene sentido hablar de un conocimiento racional como si

fuera algo distinto, y aún opuesto al conocimiento sensible.

Crítica de platón a las críticas anteriores

En el Teeteto, Platón realizará un crítica de las explicaciones del

conocimiento dadas por Protágoras negando: 1) que el conocimiento se pude

identificar con la percepción sensible, ya que la verdad se expresa en el juicio y

no en la sensación; 2) que ni siquiera se pude identificar el conocimiento con el

“juicio verdadero” ya que podría formularse un juicio que resultara verdadero y

estuviera basado en datos falsos. Platón admite, con Protágoras, que el

conocimiento sensible es relativo pero no admite que sea la única forma de

33

conocimiento cree por el contrario que hay otra forma de conocimiento propia

de la razón: las Ideas. El verdadero conocimiento ha de versar sobre el ser, no

sobre el devenir y no puede estar sometido a error, ha de ser infalible. El

conocimiento sensible, no puede ser el verdadero conocimiento ya que no

cumple ninguna de estas características.

En su teoría del conocimiento, Platón distingue distintos niveles y grados

de realidad y distintos niveles de conocimiento: la “doxa” (conocimiento

sensible) y la “episteme” (conocimiento inteligible). El verdadero conocimiento

viene representado por la episteme, dado que es el único conocimiento que

versa sobre el ser y, por lo tanto, que es infalible. El conocimiento verdadero lo

ha de ser de lo universal, de la esencia, de aquello que no está sometido a la

fluctuación de la realidad sensible; ha de ser, por lo tanto conocimiento de las

Ideas.

Ahora bien, si el mundo sensible es el mundo de la opinión ( doxa) y el

mundo inteligible el dominio de la ciencia (epistemas) estamos autorizados a

formular la proposición siguiente: la opinión es a la ciencia lo que la imagen es

al original: las imágenes de los objetos materiales dan lugar a una

representación confusa, que llamaremos imaginación (eikasía); los objetos

materiales dan lugar a una representación más precisa, que comporta la

adhesión del sujeto que las percibe, y a lo que llamaremos creencia (pístis); por

su parte en el mundo inteligible las imágenes de las Ideas (objetos

matemáticos) dan lugar a un conocimiento discursivo, mientras que las Ideas

mismas dan lugar a un conocimiento intelectivo, el conocimiento de la

inteligencia. La dialéctica es, pues, el proceso por el que se asciende

gradualmente al verdadero conocimiento, al conocimiento del ser, de lo

universal, de la Idea.

Las nociones matemáticas, que de una parte reflejan las Ideas puras,

pero por otra parte solo pueden traducirse con la ayuda de símbolos sensibles,

nos proporcionan el tipo de las nociones mixtas de la dianoia: las matemáticas

34

se fundan sobre hipótesis a las que consideran como principios a partir de los

cuales deducen sus consecuencias, representando así la actividad del

razonamiento discursivo (dianoia).

Sociedad y política

A diferencia de los sofistas, para quienes la sociedad era el resultado de

una convención o pacto entre los individuos, para Platón la sociedad es el

medio de vida “natural” del hombre. Si atendemos a las características de la

vida humana, en efecto podemos observar que el hombre no es autosuficiente,

ni en cuanto a la producción de bienes materiales necesarios para su

supervivencia, ni en cuanto a los aspecto morales y espirituales que hacen de

la vida el hombre algo propiamente humano. Las tendencia que inclinan al

hombre al amor, a la amistad, a la convivencia en general, son tendencias

naturales, por lo que no tendría sentido pensar que el medio, necesariamente

social, en el que se desarrollan, fuera algo no-natural.

¿Cómo sería pues la sociedad ideal? dado que la sociedad debe existir

para satisfacer las necesidades de los hombres, ya que estos no son

independientes unos de otros ni autosuficientes para abastecerse, el primer fin

que debe garantizar toda sociedad en un fin económico. Deberán existir por lo

tanto todo tipo de trabajadores: granjeros, carpinteros, labradores, herreros,

etc. De modo que todas las necesidades básicas queden garantizadas, en una

sociedad ideal no debe faltar nada. El hombre necesita también satisfacer

otras tendencias de su naturaleza relacionadas con el arte, la poesía, la

diversión en general, etc., tendrá que haber también especialistas en la guerra,

que sean los encargados exclusivamente de las actividades bélicas

(guardianes de la ciudad). Se tendría que determinar quiénes serán los

encargados de gobernar. A la clase de los artesanos y de los guardianes

hemos de añadir una tercera clase la de los gobernantes. La clase de los

artesanos que generalmente realiza las actividades productivas pero no obtiene

los beneficios económicos de su producción, lo que es fuente de conflictos, ha

35

de ser en la sociedad ideal la poseedora de la riqueza; del mismo modo sería

la única clase que tenga derecho a la propiedad privada y a la familia; la clase

de los verdaderos guardianes o gobernantes no tendrá acceso a la propiedad

privada ni a la familia, debiendo velar únicamente por el buen gobierno de la

ciudad; deberán centrarse en el estudio a fin de conocer lo bueno para

gobernar adecuadamente la ciudad, por lo que su vida estará alejada de todas

las comodidades innecesarias para cumplir su función.

¿Cómo se determinará quienes han de pertenecer a una u otra de estas

clases sociales? Será necesario para ello establecer un proceso educativo en

el curso del cual se podrá determinar qué tipo de naturaleza tiene cada hombre

y, por lo tanto, a que clase social a de pertenecer. La virtud de la clase de los

artesanos, es la templanza, es decir, el disfrute con moderación de los bienes

materiales; la virtud propia de la clase de los guerreros o auxiliares es la

valentía o el coraje; la virtud de los verdaderos guardianes gobernantes es la

sabiduría. Ahora bien, estas tres virtudes pertenecen, cada una de ellas, a una

parte del alma: la sabiduría al alma racional; la valentía al alma irascible y la

templanza al alma concupiscible. Habiendo determinado la virtud que

corresponde a cada clase social estaremos en condiciones de determinar en

qué puede consistir la justicia en la sociedad ideal: la justicia consistirá, no

pudiéndose identificar con la sabiduría, ni con el coraje, ni con la templanza, en

que cada clase social (y cada ciudadano) se ocupe de la tarea que le

corresponde. La injusticia consistirá en la injerencia arbitraria de una clase

social en las funciones de otras.

Si la pertenencia a una clase social viene determinada por la naturaleza

del alma, y no por herencia, una sociedad ha de dar una importancia primordial

a la educación. Será, a través de ese proceso educativo como se selecciones

los individuos que han de pertenecer a cada clase social, en función de su tipo

de alma; y qué tipo de educación ha de recibir cada individuo en función a la

36

clase social que pertenece. En la república establece Platón detalladamente el

programa de estudios que debería imperar en la sociedad ideal, haciendo

hincapié en la educación de los gobernantes. Platón considera que la

educación recibida en los primeros años de vida es fundamental para el

desarrollo del individuo, por lo que nadie puede ser privado de ella, ni en razón

de su sexo ni por ninguna otra causa: le proceso educativo tiene, al mismo

tiempo que un objetivo formativo, la misión de determinar qué tipo de arma

predomina en cada individuo.

Esa educación correrá a cargo del estado, en ningún caso a cargo de las

familias, para evitar las influencias negativas que suponen las narraciones que

las madres y las nodrizas cuentan a los niños pequeños. Pasarán a formar

parte de la clase de los artesanos los que hubieran mostrado mayor inclinación

hacia el contacto con lo material; los que persistan en los estudios formaran

parte de la clase de los guardianes o guerreros. La perseverancia en el estudio

entre los que pertenecen a la clase de los guardianes, pone de manifiesto que

en el individuo predomina el alma racional, por lo que serán estos los elegidos

para formar la clase de los Gobernantes, quienes serán sometidos a un

proceso educativo que comenzara con el estudio de las matemáticas y

terminará con el estudio de la dialéctica, con el conocimiento de la Ideas.

Justicia y ética

Si la justicia en la ciudad en que cada clase social haga lo que debe

hacer, la justicia en el hombre residirá en que cada parte del alma haga lo que

debe. El conocimiento y la satisfacción de las necesidades intelectuales deben

ir acompañados de salud, moderación en el disfrute de los bienes materiales,

etc. En el Banquete, podemos observar como a través del Eros, Platón concibe

el ascenso hacia las Ideas partiendo del amor a la belleza que observamos en

las cosas sensibles, luego a la belleza en el ser humano, hasta alcanzar la

37

contemplación de la belleza en sí, que se identifica con el bien del que nos

habla en la República y que representaría el grado superior del conocimiento.

El verdadero bien del hombre, la felicidad, habrá de alcanzarse mediante

la práctica de la virtud. Platón acepta la identificación socrática entre virtud y

conocimiento. La falta de virtud no supone una perversión de la naturaleza

humana; por su propia naturaleza el hombre busca el bien para sí, pero si

desconoce el bien puede tomar como bueno, erróneamente, cualquier cosa y,

en consecuencia, actuar incorrectamente; la falta de virtud es equivalente,

pues, a la ignorancia.

En la República nos habla Platón de cuatro virtudes principales: la

sabiduría, el coraje o fortaleza de ánimo, la templanza y la justicia. La parte

más elevada el alma, la parte racional, posee como virtud propia la sabiduría;

pero la justicia, la virtud general que consiste en que cada parte del alma

cumpla su propia función, estableciendo la correspondiente armonía en el

hombre impone los límites o la proporción en cada una de las virtudes ha de

desarrollarse en el hombre. El hecho de que Platón tenga una concepción

absoluta del bien hace que la parte racional del alma siga siendo fundamental

en la organización de la vida práctica del hombre, de su vida moral.

2.4.- Realismo Aristotélico

Aristóteles, nació en Estagira, Macedonia, el año 384 a. de J.C. y murió

en 322 a. de J.C. Fue discípulo de Platón y maestro de Alejandro Magno. Creó

su "Liceo" que fue tan prestigioso como la "Academia".

Su filosofía se caracteriza por ser un movimiento filosófico y científico

basado en la experimentación. Concepción revolucionaria. En un panorama

filosófico denominado por la ciencia del mundo exterior y la cosmología, creó

38

un concepto de la sociedad, de la realidad y del hombre totalmente diferente.

Enfatizó la transformación de su sociedad política porque afianzó la libertad

democrática en su obra "Las Constituciones de Atenas", contra Filipo de

Macedonia, quien reaccionó ordenando su muerte, ya que vislumbró que la

democracia terminaría por derrotar al totalitarismo.

En el campo de la metafísica - hasta entonces denominado por Platón -

en el que tenía predominio las ideas y por lo tanto el mundo ideal y dialéctico

de la lógica y el pensamiento sobre la realidad y la experiencia, él decidió crear

bases totalmente diferentes para constituir en ellas la filosofía y la ciencia.

Su gran revolución ideológica la hace precisamente en el campo de la

teoría del conocimiento. Contra todos los filósofos que presumían la validez del

conocimiento, él dice que sin experimentación no hay verdad.

Aristóteles da realidad a las ideas entendiéndolas como la esencia de las

cosas reales - "Nada hay en la mente que no haya estado antes en los

sentidos".

Frente a toda metafísica, a la filosofía cosmológica y frente al idealismo

metafísico e intelectualista de Platón, la posición de Aristóteles no puede ser

más radicalmente distinta.

Por la fuerza de su ingenio trascendió su época y se proyecto en el siglo

XVII y XVIII, época en que su tesis es sostenida por los empiristas británicos

John Locke, George Berkeley y Davis Hume, y en cierto modo también

Emmanuel Kant, filósofo alemán creador de la filosofía crítica.

Aristóteles inventa el empirismo, pues considera que todas las filosofías

y las ciencias tienen que partir de las experiencias, es decir, de todas las

sensaciones que nos ofrece el mundo de la percepción y del conocimiento

sensible.

39

Redescubre la experiencia y la erige en base del conocimiento

verdadero. La percepción que había sido desechada como conocimiento

impreciso y engañoso es decir, el DOXA, para él es el punto de partida

necesario y obligatorio no sólo de toda la filosofía, sino de todas las ciencias.

El mismo inventó y construyó por primera vez en Occidente casi todas

las ciencias naturales más importantes, tales como la física, la química, la

geografía y también las ciencias sociales más significativas como la ética, la

política y el estudio de la sociedad.

En su obra "Organon", desarrolla una lógica y una epistemología que le

permiten perfeccionar y alcanzar el conocimiento científico a la vez

demostrativo y convalidadamente verdadero.

Creó su lógica para garantizarse un acceso sólido del conocimiento a la

realidad. Cambió el curso de la filosofía al pensar que las ideas y los

pensamientos no eran como lo creyó Platón. Insertó las ideas en el mundo real,

tanto las cosas materiales que se ofrecen al conocimiento sensible, como las

ideas y conceptos. Desde entonces las ideas no flotan en vacío ideal sino que

existen en las cosas mismas de la realidad. Al mismo tiempo que fue el creador

del "empirismo epistemológico", fue también gestor del "realismo metafísico".

Hay una realidad exterior que puede ser accesible al conocimiento empírico.

Aristóteles deja de depender de las ideas y desarrolla su concepción

hilemorfista, que consiste en que las esencias o sustancias de las cosas reales

tienen una realidad DUAL; ellas son: Materia y Forma y en sus relaciones de

unas cosas, causa y/o efecto.

Sobre este concepto de casualidad de: "No hay efecto sin causa" y "todo

efecto debe ser proporcionado a su causa", se construirá toda la ciencia

antigua, moderna y contemporánea.

Sobre el principio de la relación entre materia y forma, se elaboraron la

psicología, la sociología y la política, así como, por supuesto, una nueva

40

antropología filosófica. Para la esencia del hombre, el cuerpo es la materia y la

forma es el alma.

Aristóteles es el inventor, en Occidente, del concepto del alma como

primer principio, primera fuerza o energía, que da origen a la vida, a la

sensación y a la intelección. La estructura integrada del plano biológico y

reflexivo intelectual del hombre de una manera unitaria y teleológica. En virtud

de lo cual, todas las partes que constituyen el organismo humano están al

servicio supremo, del que éste emplee su finalidad de supervivencia,

integridad, perfeccionamiento y desarrollo individual.

En lo primero que define a Dios como la "suprema causa" y el "motor

fundamental del Universo". Entre sus obras principales, además de la

metafísica, como teoría de las causas primeras, está su: "De Anima" o "Del

Alma", que es el primer tratado científico de la filosofía y de la psicología.

También inventó la lógica o arte y ciencia del pensamiento correcto que

distingue los falsos modos de razonar como los Sofismas y los Paralogismos y

la falacia comprendida en sus libros.

Fue Aristóteles quien introdujo la denominación de Ética para designar lo

concerniente a los principios del bien y del mal; y, de "Filosofía Práctica", para

la disciplina que dicta las reglas a que debe someterse la conducta humana .

Según Aristóteles, la virtud es el objeto de la Ética, mientras que la moralidad lo

es de la Filosofía Práctica. Hay, no obstante, confusiones posteriores debidas a

las traducción; así por ejemplo, CICERON tradujo la palabra griega "ético" a la

latina "moralis", y SENECA llamó a la ética "Philisophia Moralis". Desde

entonces aparecen con más frecuencia estos tres nombres: Ética, Filosofía

Moral y Filosofía Práctica ç, designando, con leves matices de diferencia, la

misma disciplina filosófica. Sin embargo, desde la Antigüedad hasta el

presente, la expresión Filosofía Práctica no se refiere exclusivamente a lo ético,

sino que abarca también la Política, la Economía y el Derecho.

41

Aristóteles en su obra "Ética de Nicomaco" hizo la primera exposición

sistemática de esta disciplina. Considera como cuestión fundamental la del

"supremo bien, o sea un bien que se desea por sí mismo y por el cual, a la vez,

se desea todos los demás bienes; todos coinciden en que este supremo bien

es la felicidad". Pero ¿en qué consiste? Según Aristóteles, la virtud es un modo

de pensar y de sentir que se mantiene en el justo medio entre el exceso y el

defecto; este justo medio puede ser conocido por la razón, y quien lo conoce,

como el sabio, obra en consecuencia y es feliz; pues, la felicidad no es sino la

actividad de la vida conforme a la razón.

Después de Aristóteles, los Estoicos y los Epicúreos siguen la misma

idea con muy leves innovaciones. Así, los ESTOICOS consideran que la

felicidad consiste en la "apatía", o sea el estado de una vida serena, libre de las

pasiones que subyugan a los insensatos, y que realizan la acción virtuosa

conforme al deber, que es lo mismo que conforme a la razón. Por su parte los

EPICUREOS (Seguidores de Epicuro) sostienen que el supremo bien es la

felicidad, pero entendida como placer, es decir como diversión, entretenimiento

y satisfacción sin impedimentos. Para lograr la felicidad se necesita mantener

la buena salud del cuerpo y una "inquebrantable tranquilidad del alma no

estorbada por pasiones ni apetitos"; a esto le llamaron "ataraxia", estado

parecido al de la apatía, de los estoicos. También reconocen a la razón como el

medio de conseguir la felicidad, y por eso, también el sabio representa el ideal

de la conducción moral de la vida.

El CRISTIANISMO introdujo una nueva concepción ética basada en los

siguientes principios: 1º.- El hombre tiene la culpa de sus desgracias y

sufrimientos; 2.- Todos los hombres son iguales por ser hijos de Dios, quien los

creó en un acto de puro amor y, por eso, "amar a Dios y al prójimo como a sí

mismo" es el sentimiento y el deber fundamental; 3º.- La salvación, o dicha

eterna, y la perdición, dependen de la libre voluntad del hombre, pues él puede

elegir el difícil y angosto sendero de la virtud, la misericordia, la beatitud y la

purificación; o el amplio camino del vicio, el placer, el egoísmo, etc. etc., que

42

finalmente conduce a la perdición; y 4º.- Existe un especie de casualidad ética,

pues "quien siembre vientos cosecha tempestades".

La novedad de la concepción cristiana consiste principalmente en la

importancia básica del sentimiento del amor, del que carecieron las

concepciones griegas de la antigüedad, que fueron eminentemente

racionalistas, que lucieron el brillo de la razón, pero también su frialdad.

2.4.1.- Liberalismo

El liberalismo es una corriente de pensamiento filosófico y económico y

de acción política que propugna limitar al máximo el poder coercitivo del Estado

sobre los seres humanos y la sociedad civil, derivada del racionamiento del

siglo XVIII. Preconizaba la búsqueda de la verdad por parte del individuo sin

ningún otro tipo de trabas, sino mediante el diálogo y la confrontación de

pareceres dentro de un clima de tolerancia, de libertad y de fe en el progreso.

Se asentaba en la confianza en el poder de la razón humana que todo lo

esperaba de las constituciones y de las leyes escritas. Su rasgo distintivo

consistía en el deseo de querer resolverlo todo mediante la aplicación de unos

principios abstractos y mediante la aplicación de unos derechos ciudadanos y

del pueblo. Frente a la idea de jerarquía y de autoridad, el liberalismo presenta

la idea de libertad y de igualdad, estás son aplicaciones de todos los terrenos:

al gobierno, a la religión, al trabajo y a las relaciones internacionales.

2.4.1.1.- Principios básicos

Forma parte del ideario liberal la defensa de la economía de mercado (

denominada “Sistema Capitalista” o de “Libre Empresa”); la libertad de

comercio (librecambismo) y en general , la libre circulación de personas,

43

capitales y bienes; el mantenimiento de un sistema monetario rígido que

implica su manipulación inflacionaria por parte de los gobernantes; el

establecimiento de un Estado de Derecho, en el que todos los seres humanos

–incluyendo aquellos que en cada momento forman parte del Gobierno- estén

sometidos al mismo marco mínimo de leyes entendidas en su sentido “material”

(normas jurídicas, básicamente de derecho civil y penal, abstractas y de

general e igual aplicación a todos), la limitación del poder del Gobierno al

mínimo necesario para definir y defender adecuadamente el derecho a la vida y

a la propiedad privada, a la posesión pacíficamente adquirida, y al

cumplimiento de las promesas y contratos; la limitación y control del gasto

público, el principio de presupuesto equilibrado y el mantenimiento de un nivel

reducido de impuestos, el establecimiento de un sistema estricto de separación

de poderes políticos (legislativo, ejecutivo y judicial) que evite cualquier atisbo

de tiranía; el principio de autodeterminación, en virtud de que cualquier grupo

social ha de poder elegir libremente qué organización política desea formar o a

qué estado desea o no adscribirse; la utilización de procedimientos

democráticos para elegir a los gobernantes, sin que la democracia se utilice, en

ningún caso, como coartada para justificar la violación del Estado de derecho ni

la coacción a las minorías; y el establecimiento, en suma, de un orden mundial

basado en la paz y en el libre comercio voluntario, entre todas las naciones de

la tierra.

Estos principios básicos constituyen los pilares de la civilización

occidental y su formación, articulación, desarrollo y perfeccionamiento son uno

de los logros más importantes de la historia del pensamiento del género

humano.

Tradicionalmente se ha afirmado que la doctrina liberal tiene su origen

en el pensamiento de la Escuela Escocesa del siglo XVIII, o en el ideario de la

Revolución Francesa, lo cierto es que tal origen puede remontarse incluso

hasta la tradición más clásica del pensamiento filosófico griego y de la ciencia

jurídica romana. Así sabemos gracias a Tucídides (Guerra del Peloponeso),

44

como Pericles constataba que en Atenas “la libertad que disfrutamos en

nuestro gobierno se extiende también a la vida ordinaria, donde lejos de ejercer

éste una celosa vigilancia sobre todos y cada uno, no sentimos cólera porque

nuestro vecino haga lo que desee”. En Roma se descubre que el derecho es

básicamente consuetudinario y que las instituciones jurídicas (como las

lingüísticas y económicas) surgen como resultado de un largo proceso

evolutivo e incorporan un enorme de información y conocimientos que supera,

con mucho la capacidad mental de cualquier gobernante, por sabio y bueno

que este sea. Sabemos gracias a Cicerón (De re pública, II, 1-2) como para

Catón “el movimiento por el que nuestro sistema político fue superior a los de

todos los demás países del éste: los sistemas políticos de los demás países

habían sido creados introduciendo leyes e instituciones según el parecer

personal de individuos particulares tales como Minos en Creta y Licurgo en

Esparta… En cambio nuestra república romana no se debe a la creación

personal de un hombre, sino de muchos. No ha sido fundada durante la vida de

un individuo particular, sino a través de una serie de siglos y generaciones “.

El liberalismo se refiere fundamentalmente a dos aspectos: a lo político y a lo

económico.

2.4.1.2.- Liberalismo político

El liberalismo como sistema político fue construido a partir de las

doctrinas de los viejos maestros Montesquieu, Voltaire, Rousseau o Condorcet,

que se consagran después de la caída Napoleón y se extiende desde Francia e

Inglaterra por el sur y por el este de Europa.

El liberalismo político proponía una limitación de poder mediante la

aplicación del principio de la separación entre el legislativo, el ejecutivo y el

judicial, de tal manera que el legislativo quedaba en manos de una Asamblea

elegida por sufragio censitario. Esa división debía establecerse mediante la

creación de órganos que tuviesen la misma fuerza, pues en el equilibrio de los

poderes residía la mejor garantía de su control mutuo y al mismo tiempo de la

libertad del individuo frente al absolutismo. El liberalismo se distinguía de la

45

democracia o del radicalismo porque defendía la idea de la soberanía de las

asambleas parlamentarias frente a la soberanía del pueblo; porque daba

primacía a la libertad sobre la igualdad y porque preconizaba el sufragio

limitado frente al sufragio universal.

El liberalismo comenzó a transformar a Europa a partir de la senda

década del siglo XIX y fue en España donde tuvo una de sus más tempranas

manifestaciones con la reunión de las Cortes de Cádiz y la elaboración de una

Constitución de 1812, el cual se convirtió en el símbolo para muchos liberales

europeos. El término liberal fue utilizado por primera vez por los diputados

españoles en aquellas Cortes en el sentido de abiertos, magnánimos y

condescendientes con las ideas de los demás, en su lucha por acabar con el

absolutismo tradicional de la Monarquía. El liberalismo se impuso mediante un

movimiento revolucionario, como fue el caso de Francia en 1830 y otros

recurrió a la reforma mediante una evolución progresiva del sistema político sin

violencias, como ocurrió en los Países Bajos o en los países escandinavos.

Aunque no forma parte sustancial de su doctrina política, el liberalismo

acepta la monarquía y de hecho e Europa durante el siglo XIX casi todos los

regímenes liberales eran presididos por un rey. No ocurrió lo mismo en América

por falta de tradición que el sistema monárquico tenía en los países de este

continente.

Como elemento esencial en todo régimen liberal está la Constitución,

que es una ley fundamental por la que se rige el sistema político y está dictada

siempre por una Asamblea constituyente. Comparada con la ausencia de

textos del Antiguo Régimen, el deseo de definir por escrito la organización de

poderes y el sistema de sus relaciones mutuas, es una novedad aportada por

la Revolución que tomó el ejemplo de los Estados Unidos de América. Desde el

punto de vista de la teoría política, la Constitución puede ser abierta o cerrada.

Es abierta cuando específica los derechos y los deberes de los ciudadanos y

es cerrada cuando específica solamente el funcionamiento del régimen, las

46

obligaciones y deberes que tiene el Rey, hasta dónde alcanza su potestad, si el

poder legislativo tiene que estar dividido en dos cámaras, etc. Puede

establecerse también una división entre Constitución flexible y Constitución

rígida. La primera es aquella cuyos términos pueden ser desarrollados

posteriormente en otras leyes más específicas, como ocurre cuando se dice

que las elecciones se efectúan de la forma que determinen las leyes. Se dejan

muchos de sus artículos a una interpretación posterior para que ésta pueda

cambiar sin que por ello haya que modificar el texto constitucional. La

Constitución rígida, no deja nada a la interpretación posterior, lo tiene todo

previsto. La constitución se considera como algo sagrado, intocable, en los

regímenes liberales. Cuando no hay algo que no está de acuerdo con ella, se

saca a relucir inmediatamente el término anticonstitucional, en el momento de

su aprobación siempre se piensa que va a ser definitiva, cuando lo más

frecuente es que no ocurra así. La Constitución tiene un carácter universalista,

es decir, está basada en los principios tan generales y de tanto interés por

todos que éstos podrían ser aplicados a todos los países.

Según el esquema de Montesquieu es el que se basa el régimen

político liberal, el poder legislativo elabora las leyes, el ejecutivo las hace

cumplir y el judicial determina si estas leyes han sido cumplidas o no.

El elemento esencial del liberalismo es la Asamblea, que es la reunión

de los representantes de la soberanía nacional y la que tiene la potestad de

hacer las leyes. El sistema liberal admite la existencia de una sola asamblea, o

dos. Cuando el Poder Legislativo está dividido en dos Cámaras, la Cámara

Alta, compuesta generalmente por individuos que por su mayor edad o por su

situación suelen ser más conservadores, actúan como freno de la Cámara

Baja.

La Asamblea crea el parlamento, cuyo eje son los partidos políticos, no

contemplados por la Constitución, pero que constituyen parte fundamental del a

dinámica política de los sistemas liberales. Los partidos políticos, que

47

comienzan a aparecer en los inicios del liberalismo, no son más que la

agrupación de aquellos ciudadanos que defienden unos principios comunes

expresados en unos programas en los que se exponen sus puntos de vista

sobre los asuntos de su propio país y la solución que darían a sus principales

problemas en el caso de que alcanzasen el poder. Benjamín Constant, uno de

los principales teóricos del liberalismo doctrinario francés, afirmaba que los

partidos políticos eran la esclavitud de unos pocos para la liberación de la

mayoría. Los diputados de la Asamblea son elegidos por el cuerpo electoral. El

liberalismo no considera que el derecho al voto sea un derecho natural, sino

más bien una función, un servicio público para el que la nación habilita a una

serie de ciudadanos que reúnen unas determinadas condiciones, generalmente

económicas. El liberalismo, a pesar de que consagra el principio de la igualdad

de derechos, introduce una distinción entre el país legal y el país real. A pesar

de lo contradictorio que parezca, en la sociedad liberal sólo una minoría

dispone del derecho al voto, de la plenitud de los derechos políticos. Esta

discriminación según René Remond no es definitiva o absoluta, no excluye de

por vida al individuo. Solo los que trabajaban, ahorraban y se enriquecían

podían acceder a manifestar su voluntad política en el acto electoral. La política

liberal se inscribe en la perspectiva de una moral burguesa que ignora las

dificultades y las trabas que tienen los individuos de las clases más deprimidas

para promocionarse socialmente. El liberalismo establece unas diferencias

sociales basadas, no en el nacimiento y en la sangre como ocurría en el

Antiguo Régimen, sino en la posesión de riquezas. El dinero es uno de los

pilares fundamentales del orden liberal, por cuanto se convierte en un principio

liberador. El dinero como pauta para establecer la jerarquización de la sociedad

abre posibilidades a todos para alcanzar un puesto en su escalafón. El dinero

se convierte en un factor de liberación y en un medio para la emancipación

social de los individuos, pero, también puede ser un motivo de opresión. El

triunfo de una economía liberal, en la que se impone el beneficio sobre

cualquier otra consideración, lleva aparejada la miseria de los más débiles que

se ven desprotegidos en una sociedad en la que sólo existen las relaciones

jurídicas, impersonales y materializadas por el dinero.

48

El liberalismo político alcanzaría un notable grado de desarrollo con los

doctrinados franceses, entre los que destacaron Benjamín Constant, Guizot y

Royer Collard.

2.4.1.3.- Liberalismo económico

Desde el punto de vista económico, el liberalismo defendía la libertad

plena y total, la supresión de las corporaciones y de los gremios y de todas las

trabas que pudieran suponer un obstáculo para el libre desenvolvimiento de las

empresas y de las asociaciones.

Pedro Juan de Olivo, San Bernardino de Siena y San Antonio de

Florencia, entre otros, teorizan sobre el papel protagonista que la capacidad

empresarial y creativa del ser humano tiene como impulsora de la economía de

mercado y de la civilización.

Uno de los más grandes pensadores liberales del siglo XX, el austríaco

Friedrich A: Hayek, Premio Nobel de Economía en 1974, llegó a afirmar que

“los principios teóricos de la economía de mercado y los elementos básicos del

liberalismo económico no fueron diseñados, como se creía, por los calvinistas y

protestantes escoceses, sino por los jesuitas y miembros de la Escuela de

Salamanca durante el siglo de Oro español. Así, Diego de Covarrubias y Leyva,

arzobispo de Segovia y ministro de Felipe, el 1554 expuso de forma impecable

la teoría subjetiva del valor, sobre la que gira toda economía de libre mercado,

al afirmar que “el valor de una cosa no depende de su naturaleza objetiva sino

de la estimación subjetiva de los hombres, incluso aunque tal estimación sea

alocada”. Luis Saravia de la Calle basándose en la concepción subjetiva de

Covarrubias, descubre la verdadera relación que existe entre precios y costes

en el mercado, en el sentido de que son los costes los que tienden a seguir a

los precios y no al revés, anticipándose así a refutar los errores de la teoría

objetiva del valor de Carlos Marx y de sus sucesores socialista. Así en su

Instrucción de mercaderes (Medina del Campo, 1544) “Los que miden el justo

precio de la cosa según el trabajo, costes y peligros del que trata o hace la

49

mercadería yerran mucho, porque el justo precio nace de la abundancia o falta

de mercaderías, de mercaderes y dineros, y no de las costas, trabajos y

peligros”.

Otra notable aportación de los escolásticos españoles es la introducción

del concepto dinámico de competencia (en latín concurrentium) se entiende

como el proceso empresarial de rivalidad que mueve el mercado e impulsa el

desarrollo de la sociedad.

Raymond de Roover (“Scholastic Economics”, 1955) atribuye a Luis de

Molina el concepto dinámico de competencia entendida como “el proceso de

rivalidad entre compradores que tiende a elevar el precio”.

Jerónimo Castillo de Bovadilla expone la concepción dinámica de la libre

competencia entre empresarios en su libro “Política para Corregidores”

publicado en Salamanca en 1585, indica que la más positiva esencia de la

competencia consiste en tratar de “emular” al competidor, enuncia, además, la

siguiente ley económica, base de la defensa del mercado por parte de todo

liberal: “los precios de los productos bajarán con la abundancia, emulación y

concurrencia de vendedores”.

Juan de Mariana (1536-1624) el más liberal de los escolásticos

españoles, llevó hasta sus últimas consecuencias lógicas la doctrina liberal de

la superioridad de derecho natural frente al poder del estado y que han

retomado filósofos liberales tan importantes como Murria Rothbard y Robert

Nozick. Mariana pone especial importancia al desarrollo de la doctrina sobre

la legitimidad del tiranicidio, en el cual califica de tiranos a figuras históricas

como Alejandro Magno o Julio César, y argumenta que está justificado que

cualquier ciudadano asesine al que tiranice a la sociedad civil, considerando

actos de tiranía, entre otros, el establecer impuestos sin el consentimiento del

pueblo, o impedir, que se reúna un parlamento libremente elegido, otras

muestras típicas del actuar de un tirano, la construcción de obras públicas

faranóicas que, como las pirámides de Egipto, siempre se financian

esclavizando y explotando a los súbditos, o la creación de policías secretas

para impedir que los ciudadanos se quejen y expresen libremente. Del mismo

modo considera tirano a todo gobernante que devalúe el contenido de metal de

50

la moneda, imponiendo a los ciudadanos sin su consentimiento el odioso

impuesto inflacionario o la creación de privilegios y monopolios fiscales.

También crítica el establecimiento de precios máximos para “luchar contra la

inflación” y propone la reducción del gasto público como principal medida de

política económica para equilibrar el presupuesto.

Jeremy Benthan (1748-1832) fue uno de los pensadores que más influyó

en la consolidación de las ideas del liberalismo económico en los años iníciales

del siglo XIX, para él el Estado era incapaz de regular y de ordenar la sociedad

económica y debía abstenerse y dejar al individuo que dispusiese libremente

de sus propios intereses. En este mismo sentido desarrollaron sus teorías

económicas liberales otros pensadores que se basaban a su vez en tratadistas

del siglo XVIII como Adam Smit y Robert Malthus (1766-1836), su idea

fundamental es que la población se acrecienta en progresión geométrica,

mientras que la subsistencia lo hace solo en progresión aritmética. De esa

forma la miseria en el mundo tendería a aumentar ya que la población crecería

más rápidamente que la producción para alimentarla. Los hechos demostraron

posteriormente que los cálculos de Malthus eran equivocados, sin embargo,

introdujo el concepto de crecimiento, frente al sistema económico de tipo

estático que describían Adam Smith y los fisiócratas.

Otro economista liberal de la escuela inglesa: David Ricardo (1772-

1823) para él, no era posible extraer más riquezas de la tierra ya cultivada y por

lo tanto sólo cabía esperar que aumentara la producción agrícola, mediante la

rotación de nuevas tierras que, eran de menor valor. La introducción de nuevas

técnicas en las tierras de buena calidad, no serviría para aumentar el

rendimiento. Por el contrario, a partir de un cierto nivel de inversión para

mejorar los cultivos, la producción no se incrementaría al mismo ritmo, es lo

que se llama la Ley de rendimiento decreciente.

El economista liberal Stuart Mill (1806-1873) el cual representaba el

espíritu de la burguesía del siglo XIX, defendía una cierta intervención del

Estado en la economía, para él, se había llegado al término de una evolución y

no era posible ya que se produjeran grandes cambios; es más, había que

poner todos los medios para impedir que éstos pudiesen darse.

51

En el terreno económico el liberalismo se caracteriza por un sistema

que, bajo la máscara de la libertad, se basa en el principio de la selección de

los seres vivos, mediante el que los más fuertes acaban con los más débiles.

Otros economistas, en general franceses, proponían un liberalismo más

optimista, entre ellos, Alean Baptiste Say (1767-1832), F Bastiat (1801-1850) y

Charles Dunoyer (1786-1862) todos ellos, eran contrarios a la intervención del

Estado en la economía pues existían leyes naturales que eran los que debían

regirla. No eran partidarios de establecer ningún sistema de asistencia ni de

atención a los menos favorecidos pues contribuían a extender la pobreza y la

incuria. Sin embargo eran partidarios de fomentar la industria y creían en el

aumento ilimitado de la producción.

2.4.1.4.- Resurgimiento del liberalismo en el s. XX

A pesar de que el siglo XX será tristemente recordado como el siglo del

Estatismo y de los totalitarismos de todo signo que más sufrimiento han

causado al género humano, en sus últimos 25 años se ha observado con gran

pujanza un notable resurgir del ideario liberal que debe achacarse a las

siguientes razones:

Primeramente, al rearme teórico liberal protagonizado por un puñado de

pensadores que, en su mayoría, pertenecen o están influidos por la Escuela

Austriaca que fue fundada en Viena cuando Carl Menger retomó en 1871 la

tradición liberal subjetivista de los Escolásticos Españoles.

En segundo lugar, el triunfo de la llamada revolución liberal-

conservadora protagonizada por Ronald Reagan y Margaret Thacher en

Estados Unidos e Inglaterra a lo largo de los años ochentas. Así de 1980 a

1988 Ronald Reagan llevó a cabo una importante reforma fiscal que redujo el

tipo marginal del impuesto sobre la renta al 28 por 100 y desmanteló, en gran

medida, la regulación administrativa de la economía, generando un importante

auge económico que creó en su país más de 12 millones de puestos de

trabajo. Margaret Tacher impulsó el programa de privatizaciones de empresas

públicas más ambicioso que hasta hoy se ha conocido en el mundo, redujo al

52

40 por ciento el tipo marginal del impuesto sobre la renta, acabó con los abusos

de los sindicatos e inició un programa de regeneración moral que impulsó

fuertemente la economía inglesa, lastrada durante decenios por el

intervencionismo de los laboristas y de los conservadores más “pragmáticos”.

En tercer lugar, quizás el hecho histórico más importante haya sido la

caída del Muro de Berlín y el desmoronamiento del socialismo en Rusia y en

los países del Este de Europa, que hoy se esfuerzan por construir sus

economías de mercado en un Estado de Derecho.

2.5.- EL NATURALISMO

Datos bibliográficos:

Juan Jacobo Rousseau (1712 – 1778) nació en la ciudad de Ginebra. Su

madre murió poco después de su nacimiento y Juan Jacobo fue criado por su

padre, quien se encargo de su educación temprana. A la edad de 10 años, su

educación fue puesta en manos de un tutor, un pastor de de pueblo de Bossey,

quien enseño a Rousseau durante unos dos años. Esta fue la única educación

formal que recibió y pronto se le preparó para que trabajara en la oficina de un

notario, luego fue aprendiz de grabador, sin permanecer largo tiempo ni en un

puesto ni en otro. A continuación abandono Ginebra y, según sus Confesiones,

vivió durante cierto número de años de vagabundo, viajando por Francia e

Italia.

53

Intento diversas ocupaciones como servir de criado, estudiar para el

sacerdocio, la carrera de música, fue secretario y durante breve tiempo, hasta

hizo de tutor. Solo en 1749 logró por fin algún éxito, En ese año, la Academia

de Gijón, reflejando la preocupación que empezaba a sentirse por algunas de

las consecuencias de la edad de la Ilustración, brindo un premio al mejor

ensayo sobre el tema: ¿Ha contribuido el progreso de las artes y de las

ciencias a la corrupción o a la purificación de la moral? El planteamiento de tal

cuestión interesó a Rousseau quien siguiendo el consejo de Diderot, el famoso

filosofo francés, presentó un ensayo a la academia donde sostenía que las

artes y las ciencias habían llevado a la corrupción de la moral. Se le concedió

el premio y fue así como saboreó por primera vez la fama pública, que a todas

vistas significaba mucho para él y lo estimuló a preocuparse cada vez más por

esos crecimientos sociales.

Al cabo de tres años, en 1752, presentaba otro ensayo, el “Discurso

sobre la desigualdad de los hombres”, también a la academia de Gijón y

aunque esta vez no logro ganar el premio el ensayo recibió considerable

atención pública cuando lo público en 1755, en 1762 publico su obra llamada

“Emilio”

El Emilio levanto de inmediato la hostilidad de la Iglesia Católica en

primer lugar por la sección conocida como el “El creo del cura del Saboyano”,

que ataca determinadas doctrinas católicas, en 197º trabo amistad con David

Hume , el gran filosofo empírico ingles pero este se había convertido un

paranoico e inestable lo cual le acarreo la enemistad con Hume, fue aquí donde

completo su autobiografía, las Confesiones, que empezara en Inglaterra y

algunas obras menores, como Consideraciones sobre el Gobierno de Polonia:

empobrecido y con precaria salud, se trasladó al campo en 1778, pero en julio

de ese mismo año, al cabo de poco tiempo, murió.

54

Introducción:

Tanto en el orden pedagógico, como antes en el filosófico, el pensador

ginebrino dio el empujón final para que el naturalismo adquiera plena carta de

ciudadanía universal y de que fuese aceptado en todos los ambientes

científicos y literarios de la segunda mitad del siglo XVIII.

Juan Jacobo Rousseau se opone a una idea racionalista del mundo

clamado por una concepción originaria y natural de la vida. Su lema “Volvamos

a la Naturaleza”, es un grito de angustia para rescatar al hombre del

artificialismo a que ha sucumbido;

Pero la lucha contra este artificialismo en la vida y en la manera de

comprender y valorar la existencia conforme a la naturaleza “Todo sale perfecto

de las manos del autor de la naturaleza; Todo degenera en las del hombre”.

Pero téngase en cuenta, en primer lugar, que al querer formar el hombre

de la naturaleza no se trata por hacer de el un salvaje y relegarlo en el interior

de los bosques; basta que envuelto en el torbellino social, no se deje arrastrar

por las pasiones, ni por las opiniones de los hombres; que vea con sus ojos y

sienta con su corazón; que ninguna autoridad lo gobierne, fuera de la de su

propia razón.

Recordemos que la aportación al naturalismo fue definitiva, entendido no

como retrogradación al hombre salvaje, si no de volver a la vida originaria,

ajena a los convencionalismos sociales, el retorno al respeto de la personalidad

autentica.

2.5.1.- Ideal pedagógico de Rousseau

55

“Todo sale perfecto de manos del autor de la naturaleza. En las del

hombre todo se degenera.”

Rousseau centraba su pensamiento filosófico-pedagógico en la idea de

que la civilización era el origen de la corrupción del ser humano, siendo esta la

idea que mejor encajó en el desarrollo del pensamiento educativo de toda su

obra, en la medida en que lo condujo a dedicarse a los problemas relacionados

con la educación.

Señalaba Rousseau que en la sociedad estaba el origen de todos los

males de su época, aunque algunos pensadores de su tiempo le criticaban el

hecho de su despreocupación por los procedimientos que se podrían emplear

para terminar o minimizar dichos problemas, pero admitiendo los efectos de la

sociedad en que vive, Rousseau propone como alternativa de solución, la vía

de la transformación interna del hombre por medio de la educación, de ahí que

su papel en el desarrollo de las ideas pedagógicas sea de vital importancia.

Aunque Rousseau es producto de la ilustración filosóficamente

hablando, no por ello comulgaba con la idea generalizada del racionalismo,

sino que más bien encauzó sus ideas hacia el subjetivismo y la espontaneidad

emocional del naturalismo, es decir, en la vuelta de la humanidad hacia la

naturaleza libre de la maldad humana, para encontrar una libertad exenta de

los patéticos resultados de la civilización contemporánea, pues a cambio de los

valores civilizados como el racionalismo, la reflexión constante, el dominio, la

complejidad y la objetividad, Rousseau propuso los valores subjetivos del

naturalismo, como lo son la espontaneidad intuitiva, la libertad, la sencillez y la

subjetividad.

En los principios pedagógicos de Rousseau se puede entrever una

estructura formada por tres aspectos:

56

a).- Un principio histórico antropológico según el cual la sociedad

desfigura al hombre, cambiando su natural bondad en maldad.

b).- Una psicología de los instintos y las emociones.

c).- Una pedagogía que abarca la infancia, la adolescencia y aún la

primera juventud, cuya meta supone un cambio que pasa por diversas etapas:

el niño formado en el temple espartano y las habilidades y decisiones del

hombre de pocas necesidades que se basta a sí mismo; el adolescente de

elevados sentimientos, capaz en el trabajo intelectual y manual, y el hombre de

sociedad que encuentra el secreto de la conducta justamente en las leyes

naturales de su propia conciencia.

Rousseau criticó la educación tradicionalista, proponiendo como

alternativa una educación cuya finalidad primordial fuera la conservación de la

naturaleza humana, señalando que los educadores, en lugar de modelar al

hombre según sus propias ideas, lo hicieran procurando el desarrollo físico y

espiritual del niño de forma espontánea, consignando además que cada nuevo

conocimiento adquirido sea un acto creador para que la educación provenga

del propio interior del educando.

Lo interesante de la obra pedagógica de Rousseau reside en que hasta

ahora aparece fundada en la naturaleza peculiar del niño, con un claro sentido

paidocéntrico, por lo que se considera a Rousseau como el fundador de la

educación paidocéntrica porque incita a conocer al niño, ubicándolo como eje

del proceso educativo, es decir, el niño como tal y no como hombre en

miniatura.

Rousseau indicaba ya la necesidad de educar al niño desde su

nacimiento, debiendo impedir que adquiera hábitos negativos que lo conduzcan

57

a la esclavitud, por lo que existe la necesidad de colocarlo en estado de ser

siempre dueño de sí mismo, y de hacer todas las cosas según su voluntad.

Además Rousseau ignora la importancia de la razón; claro está que la

razón puede pervertirle, puede exagerar la disciplina intelectual y enseñarle al

niño hechos inútiles, pero con todo, la razón es el bien más glorioso del

hombre.

De todas las capacidades del hombre, la razón es la que tiene más

potencial de explotación. No cabe duda que Rousseau subestimó sus

posibilidades de correlación con el naturalismo.

Según el clásico postulado de poner en constante relación los

conocimientos de la psicología con las normas educativas, Rousseau

descubre nada menos que los principios psicopedagógicos de una enseñanza

activa y funcional, tan en boga actualmente.

En particular, los principios de la didáctica de Rousseau son los

siguientes:

Enseñar por el interés natural del niño y nunca por

el esfuerzo artificial, de ahí resulta que sigan vigentes sus postulados de

abandonar todo antes de fatigar al niño y de desgastar su interés inútilmente,

siendo preferible que aprenda poco a poco, a que haga algo en contra de su

voluntad y libertad.

Educación activa o auto activa, es la ventaja de

aprender por nosotros mismos, pues no debemos de acostumbrarnos a una

servil sumisión a la autoridad de los demás, sino que, ejercitando nuestra

razón, adquiramos cada vez más ingenio para conocer las relaciones de las

58

cosas, conexionando nuestras ideas e inventando instrumentos; en cambio,

adoptando todo lo que se nos imponga, el espíritu se desenvuelve torpe e

indiferente, como un hombre siempre vestido y servido por sus criados, que a

fin de cuentas pierde la actividad y el uso de sus miembros.

En fin, Rousseau recomienda que en el aprendizaje se vayan

relacionando las diversas representaciones que activamente surgen de la

conciencia.

Sin duda alguna, una de las partes más débiles de la obra de Rousseau

es la relacionada con la educación femenina, ya que la mujer pierde

importancia y sustantividad social en su obra, restándole valor autónomo al

señalar que la educación de las mujeres debe de ser relativa a los hombres,

gustándoles ser útiles y amar y honrar al hombre, haciéndole la vida agradable

y dulce, siendo estos –según Rousseau- los deberes de la mujeres de todos los

tiempos.

Gran parte del conocimiento filosófico-Pedagógico de Rousseau en

relación a la educación, quedó manifiesto en su “EMILIO”.

Emilio

Esta es la obra cumbre que expresa el ideal pedagógico de Rousseau,

en la que expone una nueva teoría de la educación, subrayando la importancia

de la expresión, antes que la represión, para que el niño sea equilibrado y

librepensador. “Emilio” es un excelente tratado pedagógico, rico en intuiciones

y orientaciones, el cual influyó demasiado en la voluntad popular y democrática,

como de los conservadores y románticos.

Emilio: análisis general

59

En el año de 1762, cuando Jean Jacques Rousseau contaba con 50

años de edad y con ideas pedagógicas y filosóficas inamovibles, publica su

“Emilio”, siendo éste uno de los libros que mayor significación haya tenido en

su época y aún en las posteriores, en lo relacionado con la educación.

“Emilio” contenía los principios de una nueva formación pedagógica, aún

admitiendo los defectos de la sociedad de su tiempo, por lo que Rousseau

propone como liberación a dichos males, la inmejorable idea de la educación

como la mejor arma interior para combatir dichos problemas, mediante la

transformación interna del hombre, ya que la degeneración de la evolución

social, en abierto contraste con las ideas sobre el progreso que se había

desarrollado en Inglaterra y que, de una u otra forma aparecían también como

la raíz de la reflexión de los ilustrados franceses, no parecían dejar otra salida

que la vuelta a una sociedad agraria primitiva, compuesta por pequeñas

comunidades de vida sencilla, muy próxima a una naturaleza salvaje donde

aún no existieran las desvirtuaciones que causa la vida civilizada, aunque estas

ideas le causaron a Rousseau más críticas por parte de otros pensadores que

no comulgaban con sus ideas, advirtiéndole que sería imposible un retorno a la

“salvaje naturaleza”, a escala de la sociedad moderna, a lo Rousseau

respondía que el modo más viable de evitar el aumento de la corrupción que la

civilización ejercía en la sociedad, era la educación de “EMILIO”.

En esta obra pedagógica afirmaba Rousseau que como adultos en favor

del bienestar de la humanidad, deberíamos de evitar al niño que se

contaminara con la obra corruptora de la civilización, y en contraparte, cultivar

amorosamente y con gran cuidado sus impulsos naturales y espontáneos, los

cuales eran siempre buenos.

Sostiene Rousseau en “Emilio”, que debemos de evitar la

intelectualización prematura de la emoción, para evitar que se deformen las

iniciales facultades intelectuales del niño, pues señala que el sentimiento

60

debería siempre de anteceder al pensamiento, y que el niño debe de ser

controlado únicamente por las cosas y jamás por la voluntad de los adultos.

El “hombre natural” quedaría entonces sustituido por el “hombre de

cultura” que niega la naturaleza y configura un entramado de reglas

convencionales o “artificiales” constitutivas a su vez de la sociedad, tanto como

del lenguaje y los “saberes” de los distintos pueblos.

La finalidad general de Rousseau en “Emilio” es la formación del hombre

natural, justificándose en el principio de que “todo está bien al salir de las

manos del autor de la naturaleza, pero que todo degenera al contacto con el

hombre.”

Rousseau hace un esbozo de la enseñanza intuitiva cuando “Emilio”

recorre guiado por su maestro la localidad en que vive, adquiriendo por

intuición, la visión inmediata de los conocimientos geográficos y de historia

natural.

A dos siglos de distancia de publicada la obra pedagógica de Jean

Jacques Rousseau, su pensamiento en relación a la educación sigue estando

vigente en varios aspectos de la actual manera de conducir el proceso de la

educación.

Libro primero

“Todo sale perfecto de manos del autor de la naturaleza”

Con este libro se inicia la disertación sobre la educación del niño, en

este caso de Emilio, desde que ve la luz primera, pues compete a la naturaleza

y a la madre, guiar los primeros pasos de Emilio en esta vida.

61

“Todo sale perfecto de manos del autor de la naturaleza, en las del

hombre todo degenera”, son las primeras palabras de la obra pedagógica de

Juan Jacobo Rousseau, las cuales durante dos siglos han dado la vuelta al

mundo, recibiendo desde entonces los más altos honores pero también las más

fuertes críticas en torno a la obra pedagógica cumbre de este insigne

Preceptor de la humanidad.

“A las plantas las endereza el cultivo, y a los hombres la educación.” Un

sabio precepto que compara la educación del ser humano con la naturaleza,

especificando que la educación empieza con la vida, recalcando también que la

vida se empieza con dificultad y sacrificio, pues débiles nacemos, necesitando

de la fuerza que ofrecen la inteligencia y la educación, que brindan

satisfactoriamente entre la naturaleza, los hombres y las cosas.

Libro segundo

Con “el segundo escalón de la vida”, es decir, cuando se acaba la

infancia y se empieza a hablar, se da inicio también al segundo libro de la obra

de Emilio, edad en la que se toman las primeras lecciones de “ánimo forzado”

para aprender a padecer, lecciones que se toman por sí mismo, aunque la

pedante manía de los adultos mueva a instruir a los niños en aquello que

podrán y deberán captar por sí solos, si tenemos la precaución de llevarle al

campo a que corra, juegue, se divierta y se caiga tantas veces como vuelva a

levantarse, ya que de los golpes proviene el beneficio de la libertad, pues no

perdamos de vista que “la humanidad tiene su lugar en el orden de las cosas, y

el niño el suyo en el orden de la vida humana”, por lo que es necesario

considerar al hombre en el hombre y al niño en el niño.

¡Hombre! Encierra tu existencia dentro de ti y no serás desgraciado

Libro tercero

62

“La adolescencia es época de flaqueza” dice Rousseau en la parte inicial

de su tercer libro, el cual está dedicado a la adolescencia, y en la que nos

predica que la debilidad del hombre proviene de la desigualdad existente entre

nuestra fuerza y nuestros deseos. En esta etapa, como hombre sería muy

débil, en cambio, como niño, se es muy fuerte.

Nuevamente en esta etapa, el deseo innato de bienestar y la

imposibilidad de satisfacer con plenitud este deseo, puede ser causa de

infelicidad del ser humano, iniciando con esto la curiosidad o principio natural

del corazón humano, siendo los sentidos los guías del espíritu en sus primeras

operaciones, por lo que sí el alumno atiende a los fenómenos de la naturaleza

y siente curiosidad ante su magnitud, al empezar por sí solo a satisfacer su

natural curiosidad, estará capacitado para inventar la ciencia, no solamente

aprenderla, además de que según Rousseau, no se trata de enseñarle las

ciencias al niño, sino más bien de inspirarle la afición a ellas, tratando de no

utilizar jamás la violencia o algo que le incomode.

Libro cuarto

“Dos veces, por decirlo así, nacemos: una para existir y otra para vivir

nuestra conservación. “Sin duda yerran los que miran a la mujer como un

hombre imperfecto.” “La fuente de nuestras pasiones, el origen y principio de

todas las demás, la única que nace con el hombre, y mientras vive nunca le

abandona, es el amor de sí mismo.

Todos los hombres nacen pobres y desnudos, siendo la sociedad quien

los convierte en cortesanos, en reyes o en potentados, aunque también puede

ser la sociedad quien los vuelva miserables y los colme de males, pesares y

63

necesidades, hasta causarles al fin la muerte, pues ningún mortal está exento

de ella

“Hay qué estudiar la sociedad por los hombres, y los hombres por la

sociedad”, es otro de los preceptos que nos enseña Rousseau, señalando

también que si queremos aprender Política, no nos olvidemos de la Moral, o

bien, que si es la moral la que nos interesa entender, que no por eso

desconozcamos la política, aunque creo que en la vida real esto es pocas

veces llevado a la práctica. .

“Es preciso haber vivido en pueblos rudos y sencillos, para saber hasta

qué edad puede una venturosa ignorancia dilatar la inocencia de los niños

Libro quinto

“Así como Emilio es hombre, Sofía debe ser mujer”.

Este quinto y último libro de la obra de Rousseau, bajo el título de

EMILIO, trata de la educación en la última parte de la juventud, además del

noviazgo y casamiento de Emilio con Sofía.

“No es bueno que el hombre esté solo. Emilio es hombre y le hemos

prometido una compañera, menester es dársela.” Si Rousseau predicaba una

educación en armonía con la naturaleza, la mujer tiene pues un papel

preponderante en este orden natural, acompañando y supliendo las

imperfecciones del hombre, aunque algo que se le pueda criticar a Rousseau

es la poca importancia que personalmente concedió a la educación de la mujer,

supeditándola al bienestar del hombre.

.

Otro consejo de Rousseau, por cierto de gran actualidad, es el siguiente:

“Apartarnos” de un gobierno violento, de una religión perseguidora y de las

costumbres perversas.

64

2.6.- La Filosofía de la Educación vista desde el punto de vista de:

SIGLO VII A.C. SIGLO IV A. C. SIGLO XIII SIGLO XVII Y XIX

SEGUNDA MITAD DEL SIGLO XVIII

Conservadurismo

Educativo (Clásico Griegos)

Buscar imagen griega Pitágoras Cultivo de las matemáticas Los primeros modelos se expresaron en términos míticos a finales del siglo VII a. c. PRESOCRATICOS Pensadores griegos cronológicamente anteriores a Sócrates (Tales, Heráclito, Parménides, los Pitagóricos, etc.), se ocupan del mundo e intentan descubrir su unidad racional esencial

Idealismo Platónico

Platón: Concibe el CONOCIMIENTO, como el punto culminante de un proceso ascendente. Creencias y razonamiento, acceder al mundo de las ideas, es decir a la auténtica realidad.

Realismo

Aristotélico

Su filosofía se caracteriza por ser un movimiento filosófico y científico, basado en la experimentación. Creo un concepto de la sociedad, de la realidad y del hombre total mente diferente. Enfatizó la transformación de su sociedad política porque afianzó la libertad democrática, para derrotar al totalitarismo.

Liberalismo Doctrina económica, política y hasta filosófica que aboga como premisa principal por el desarrollo de la libertad personal individual y, a partir de esta para el progreso de la sociedad. Hoy en día se considera que el objetivo político del neoliberalismo es la democracia. Sistema que en la antigüedad era considerado como poco saludable. Debe distinguirse pues ente el liberalismo que propugna el cambio social de forma gradual y flexible y el radicalismo que considera el cambio social como

Juan Jacobo

Rousseau y el Naturalismo

Tanto en el orden pedagógico, como antes en el filosófico el pensador ginebrino dio el empujón final para que el naturalismo adquiriera plena carta de ciudadanía universal y de que fuese aceptado en todos los ambientes científicos y literarios de la segunda mitad del siglo XVIII: Lema volvamos a la NATURALEZA. Es un grito de angustia para rescatar al hombre del artificialismo..

65

algo fundamental que debe realizarse a través de distintos principios de autoridad.

66

III.- CORRIENTES CONTEMPORANEAS DE LA

FILOSOFIA EDUCATIVA

Objetivo.- Analizará diversas corrientes filosóficas que influyen en la

educación y posibilitan su fundamento.

Tras la filosofía crítica de Kant el Idealismo alemán se convertirá en la

corriente predominante en la Europa continental, a través de Hegel. El

existencialismo de Kierkegaard, tanto como el marxismo y el vitalismo de

Nietzsche serán, en buena medida, una reacción al Idealismo hegeliano que, en

cierto modo, consagra la identificación del yo trascendental kantiano con el Dios

del cristianismo. En Gran Bretaña, el desarrollo del positivismo utilitarista con

Bentham y J.S. Mill se inspira en los principios del empirismo, distinguiéndose del

positivismo "idealista" del francés A. Comte; en ambos casos, no obstante, se da

una preocupación por los temas sociales y por el bienestar de la humanidad que,

aunque en una dirección distinta, compartirán con el marxismo. Por lo demás, el

desarrollo de las ciencias y sus continuos éxitos hacen tambalear los cimientos de

la filosofía, que se ve sometida a fuertes críticas por parte de los defensores del

pensamiento científico, que encuentran en la ciencia el paradigma del

conocimiento verdadero. Hacia finales del siglo XIX, al desarrollo del historicismo

en Alemania, con Dilthey, y del pragmatismo en los Estados Unidos, con Pierce y

W. James, hemos de sumar el desarrollo de la fenomenología con Husserl. Todas

estas corrientes tienen su continuidad en el siglo XX, en el que destacarán

además los representantes del Filosofía Analítica, como Russell y Witgenstein, del

67

Estructuralismo, como Lévi-Strauss y Foucault, del Existencialismo, como Sartre, o

los de la Escuela de Frankfurt, como Adorno, Horkheimer y Habermas.

3.1.- Pragmatismo

La palabra pragmatismo proviene del vocablo griego praxis que significa

acción. Para los pragmatistas la verdad y la bondad deben ser medidas de

acuerdo con el éxito que tengan en la práctica. En el pragmatismo no existe el

conocer por conocer. Si algo no tiene un fin o uso determinado no hay razón para

que tal cosa exista.

El pragmatismo, como corriente filosófica idealista subjetiva que

considera la verdad desde el punto de vista de la utilidad social se le atribuye al

psicólogo y filósofo idealista norteamericano W. James y a Charles Sanders Peirce

entre otros.

El concepto es conocido desde tiempos anteriores a nuestra era v.b.

Polibio (208-125 a.n.e.) quien propuso que su historia fuera pragmática, es decir,

dirigida al conocimiento preciso y técnico de los hechos políticos. Según W. James

el pragmatismo no es propiamente una teoría filosófica, sino un "modo de pensar"

en el que tienen cabida teorías distintas y que puede aplicarse a diferentes

disciplinas.

Además es una escuela filosófica originada en los Estados Unidos a

finales del s. XIX. El Pragmatismo se caracteriza por la insistencia en las

consecuencias, utilidad y practicidad como componentes esenciales de la verdad.

El pragmatismo se opone a la visión de que los conceptos humanos y el intelecto

representan la realidad, y por lo tanto se contrapone a las escuelas filosóficas del

68

formalismo y el racionalismo. En cambio, el pragmatismo sostiene que sólo en la

lucha de los organismos inteligentes con el ambiente que los rodea es donde las

teorías y datos adquieren relevancia. El pragmatismo no sostiene, sin embargo,

que todo lo que es útil o práctico deba ser considerado como verdadero, o

cualquier cosa que nos ayude a sobrevivir meramente en el corto plazo; los

pragmáticos argumentan que aquello que debe ser considerado como es lo que

más contribuye al mayor bienestar humano en el más largo plazo. En la práctica,

esto significa que para los pragmáticos, las afirmaciones teóricas deben estar

relacionadas con prácticas de verificación--p.ej., uno debe ser capaz de hacer

predicciones y probarlas--y que finalmente las necesidades de la humanidad

deberían guiar el camino de la búsqueda humana.

Más sobre los orígenes el pragmatismo

Término procedente del griego "pragma" (acción). Corriente

filosófica que surge en los EEUU, en reacción contra el positivismo, a

finales del siglo XIX, impulsada por Charles Sanders Peirce y William

James, entre otros, quienes lo desarrollarán en direcciones distintas. En

general, el pragmatismo supone que el significado de una proposición

consiste en sus consecuencias futuras, por lo que los objetos han de

ser concebidos en función de los efectos prácticos que producen, o que

se espera que produzcan en el futuro. En William James, para quien lo

verdadero es lo ventajoso, (es decir, lo que resulta práctico o

satisfactorio), el pragmatismo alcanza también un desarrollo en el

ámbito de la moral.

Doctrina filosófica propuesta por el norteamericano William James (1842-

1910). Como protesta contra la especulación intelectualista de la época, pidió a

sus contemporáneos que olvidaran el problema de la «verdad» abstracta para

69

concentrarse en la acción. El pragmatismo identifica la verdad con lo que es eficaz

en la práctica y pone de relieve la responsabilidad moral implícita en toda actividad

intelectual. Aunque sus antecesores directos se hallan en el pensamiento

empirista de David Hume y en el positivismo de Augusto Comte, el Pragmatismo

es un producto típico de la espiritualidad norteamericana. Fueron sus principales

expositores, además de James, Charles S. Peirce (quien le dió el nombre), John

Dewey y el inglés Schiller, que lo llamó «humanismo» u «hominismo».

Tal doctrina parte de la idea de que:

No existe una verdad, sino que cada ser humano la posee por sí

mismo, lo que le permite resolver sus problemas. En sí, la verdad es lo que

funciona bien o lo que mejor le conviene al hombre (principio del pragmatismo).

Generalmente no entiende por utilidad práctica la confirmación de la

verdad objetiva mediante el criterio de la praxis sino aquello que satisface los

intereses subjetivos de los individuos (criterio practicista de la burguesía

norteamericana).

La división sujeto-objeto se establece únicamente dentro de los

marcos de la experiencia, siendo el conocimiento un conjunto de verdades

subjetivas.

El ser humano se separa de otros seres activos que, además, es

capaz de orientar su actividad según fines que han sido, en cierta medida,

creados o decididos por él de manera individual o colectiva.

El conocimiento mismo, en la interpretación pragmatista, es un tipo

de actividad: lo privativo del ser humano no sería el pensamiento o el

conocimiento en contraposición a la acción, sino la capacidad de actuar

reflexiva e intelectualmente.

Lo verdadero, lo satisfactorio y lo útil confluyen en el mismo lugar,

siendo su diferencia sólo de puntos de vistas.

70

Las acciones y fines constituyen el eje en que se sustenta la actitud

interpretativa del pragmatismo. Creer, investigar, teorizar, forman parte de un

conjunto de actividades sensitivas y manipulativas (observar, recordar, medir,

experimentar...), otras conceptuales y simbólicas (inferir, comparar,

generalizar, descomponer...), que se entrelazan con la conducta total para

lograr el cumplimiento de los fines propuestos.

El proceso del conocimiento está vinculado a lo que el hombre hace,

pero al mismo tiempo influye en lo que puede o quiere hacer, ampliando el

radio de su actividad y las expectativas asociadas a ella; esto es, la actividad

cognoscitiva también crea fines, que a su vez suscitan acciones ulteriores.

Lo característico del pragmatismo no es subordinar el pensamiento a

la acción sino redefinir la expresión del pensamiento mismo en teorías que

tratan de desentrañar la realidad; por lo tanto se ve como una actividad o una

forma de acción cuyas herramientas propias son los conceptos, palabras,

ideas, o en otros términos, signos.

La ciencia está sustentada en la búsqueda incondicional de teorías

cada vez más correctas, y quienes se encuentran en esa tarea no hacen otra

cosa que tratar de satisfacerse con los resultados que les produce su

descubrimiento.

La ciencia se caracteriza por mantener una relación indirecta con

respecto a la acción; y reconoce que el impulso de las investigaciones de las

necesidades de la teoría no están determinadas por la dimensión tecnológica

de la ciencia. La relativa independencia la actividad científica respecto del

contexto inmediato de las acciones, es consecuencia de una cierta división del

trabajo intelectual operada en la evolución de la cultura.

A la fe racionalista, que expresa que no hay libertad sin

conocimiento, el pragmatismo postula, como adición que no hay verdad sin

interés.

71

La prueba de la verdad de una proposición es su utilidad práctica; el

propósito del pensamiento es guiar la acción, y el efecto de una idea es más

importante que su origen.

Afirma que la verdad está relacionada con el tiempo lugar y objeto

de la investigación y que el valor es inherente tanto por sus medios como por

sus fines.

En lo que respecta a su influencia para la pedagogía, por ejemplo, J.

Dewey desconoció la acción del maestro y la importancia del conocimiento

científico pues consideró la enseñanza como el proceso de elaboración de la

experiencia personal a partir de la interpretación de los hechos según cada cual.

La tesis de la actividad de los alumnos fue realizada en el sistema pedagógico de

los pragmáticos en forma de método de proyectos por lo que cada cual podía

elaborar su propio diseño de aprendizaje.

No obstante si bien algunas de las tesis de Dewey eran progresistas para

la época, ellas eran en esencia conservadora, utilitarista y más tarde reaccionaria

llegándosele a llamar "filosofía del negocio". Por eso rechazó cualquier regla moral

establecida de antemano puesto que el único criterio en este sentido estaba en la

solución, con éxito, de las dificultades y en el logro de los ideales personales

individuales.

Por el influjo que tuvo en la educación es válido destacar otras de las

peculiaridades que caracterizan la pedagogía pragmática:

Marcado desprecio hacia los conocimientos teóricos.

Excesivo utilitarismo de los programas de enseñaza.

Por su esencia, refleja la ideología de la intelectualidad burguesa, la

cual en un determinado momento de desarrollo trató de armonizar los intereses

de clase como única forma de mantener su status político.

72

Varias de sus ideas se aproximan al conductismo según el cual la

conducta se determina por el estímulo-reacción.

Se ve la educación como un proceso pasivo.

Se alega que la fuente del crecimiento y la humanización se

encuentra en cada persona desechándose el papel de las relaciones que

establecen ellas en producción y reproducción de su vida material, relaciones

que, en última instancia, coadyuvan a la formación de la personalidad.

Defiende la autorrealización del individuo como objeto de la

educación; ello justificó las más diversas formas de discriminación sujetas a

leyes fatalistas.

Esta tendencia tuvo un gran predominio en los estudios filosóficos

desarrollados en los Estados Unidos de Norteamérica durante el primer cuarto del

siglo XX y, por consiguiente, muchas de sus ideas penetraron directamente en

Cuba por esa vía.

Y sin negar, por la parte que le corresponde, su contribución al

pensamiento científico, el pragmatismo es irracionalista, ve las leyes y formas de

la lógica como ficciones útiles. En sociología va desde el culto a la personalidad a

la apología de la democracia burguesa y de ahí a la defensa abierta del racismo y

fascismo.

3.1.1.- CHARLES SANDERS PEIRCE

Seguramente que Charles Peirce (1839-1914) se hubiera opuesto a

ser considerado como positivista, y no es remoto que hubiera tenido razón. Porque

para un personaje tan complejo y tan cambiante a través de su larga y activa vida,

una sola categoría filosófica es demasiado poco. Peirce nació en Cambridge,

Massachusetts, hijo del profesor "Perkins" de matemáticas y astronomía de la

73

Universidad de Harvard, y el matemático norteamericano más distinguido de su

tiempo. Como era de esperarse, desde temprano el joven Peirce mostró gran

facilidad y afición por las matemáticas la física y la química, en la que se graduó

cum laude en 1863, a los 24 años de edad. Los siguientes 15 años los pasó como

astrónomo en el observatorio de Harvard y como físico en una oficina técnica del

gobierno de su país (de la que su padre era jefe); a partir de 1866 empezó a

publicar trabajos sobre lógica y filosofía de la ciencia. En 1879 fue nombrado

conferencista de lógica en la nueva universidad Johns Hopkins, en Baltimore,

Maryland. En ese ambiente académico permaneció por cinco años, al cabo de los

cuales lo abandonó; tres años más tarde recibió una cuantiosa herencia, con la

que se retiró a Milford, Pennsylvania, donde vivió más o menos aislado los últimos

27 años de su vida. Aunque se casó dos veces, no tuvo hijos. Aparentemente

Peirce tenía un carácter difícil y un estilo de vida desordenado, por lo que fue

rechazado socialmente por los puritanos de Nueva Inglaterra, aunque le

reconocieron su eminencia filosófica, al grado de que en vida se transformó en

una leyenda que ocasionalmente llegaba a Harvard y daba conferencias sobre

lógica y filosofía con gran éxito. La quiebra bancaria de 1893 lo arruinó, tuvo que

vender todas sus propiedades pero todavía quedó endeudado por el resto de su

vida, y a partir de 1905, a los 66 años de edad, vivió de la caridad pública. En

1907 William James presidió una colecta para proporcionarle un apoyo económico

mínimo, que lo ayudó a resolver las necesidades más elementales hasta su

muerte, ocurrida en la primavera de 1914.

La teoría del razonamiento correcto, de lo que el razonamiento

debería ser, no de lo que es... no es [la lógica] la ciencia de cómo pensamos,

sino de cómo deberíamos pensar... para que pensemos lo que es cierto).

74

Considerando la amplitud y variedad de sus intereses, Peirce

seguramente fue el último aspirante al título de Leonardo, de ciudadano universal

de la cultura: escribió sobre lógica, epistemología, semiótica, el método científico,

metafísica, cosmología, ontología, ética, estética, fenomenología, religión y

especialmente sobre matemáticas. En estas líneas sólo prestaremos atención a

sus comentarios sobre el método científico, no sólo por su conexión con el

positivismo tradicional sino también por sus compromisos con el mundo capitalista

actual. Conviene señalar que las ideas de Peirce sobre la estructura de la ciencia

y su metodología fueron cambiando a lo largo de los años; al principio de su

carrera fue kantiano y al final terminó siendo el fundador del pragmatismo. Su

interés central fue siempre la lógica, por medio de la que intentó desarrollar un

método científico que fuera común a todas las ciencias, o por lo menos un

procedimiento para generar hipótesis. Peirce distinguía tres formas diferentes de

razonamiento o "inferencia" usadas habitualmente en la ciencia: deducción,

inducción e hipótesis. Peirce bautizó al proceso mental por medio del que se

generan hipótesis como "retroducción" o "abducción", y postuló que su lógica no

podía separarse de la forma como se pondría a prueba y que está implícita en su

formulación, o sea la manera como sería capaz de explicar los hechos para cuya

explicación se propone. Para presentar una hipótesis es necesario que sus

consecuencias se deduzcan y se pongan a prueba. Es en estos tres pasos

sucesivos (abducción o retroducción de una hipótesis, deducción de sus

consecuencias y pruebas que se realizan) en los que se basa el método científico

de Peirce, aunque desde luego el más importante para él y para nosotros es el

primero, o retroducción. Pero respecto al procedimiento mismo para generar

hipótesis, a la lógica del descubrimiento científico, Peirce no dice nada

concluyente; cuando más, ofrece razones para que ciertas hipótesis se prefieran

sobre otras.

Peirce también insistió, de acuerdo con los positivistas, en que las

hipótesis debían poderse poner a prueba experimentalmente, y que tal cosa,

75

ahora en desacuerdo con los positivistas, debería hacerse con la mayor economía,

no sólo de ideas sino también de trabajo, de tiempo y de recursos materiales. Aquí

Peirce le concedía importancia a factores socioeconómicos en la estructura misma

del conocimiento, lo que Mach nunca hubiera aceptado. Pero además, Peirce

tenía un concepto más amplio que los positivistas de significado de las pruebas

experimentales, que para estos últimos deberían ser objetivas y directas, mientras

que para Peirce las demostraciones indirectas también eran igualmente

aceptables. Finalmente, Peirce introdujo el pragmatismo como un elemento nuevo

en el método científico, insistiendo en la importancia de las consecuencias

prácticas de todo el proceso. En sus propias palabras:

La única forma de descubrir los principios sobre los que debe basarse la

construcción de cualquier cosa es considerando qué es lo que se va a hacer con

ella una vez que esté construida.

76

Manuscrito de un artículo original de Peirce.

El pragmatismo, además de tener fuertes relaciones con el

instrumentalismo, también está emparentado de cerca con el relativismo, una

corriente filosófica antigua pero que en el campo de la ciencia es relativamente

reciente y ha tenido un impacto importante, sobre todo a partir de los trabajos de

Kuhn. Pero el pragmatismo también tiene elementos positivistas, que ya hemos

señalado y que explican su inclusión en este capítulo. Todas estas influencias e

interacciones entre las distintas "escuelas" mencionadas son convenientes en

teoría pero falsas (o mejor aún, parciales y artificiales) en la realidad.

El darwinismo prevaleció como filosofía en los últimos escritos de

Peirce.

En relación con los aspectos prácticos, la lógica es la cualidad más

útil que pueden poseer los animales y, por lo tanto, debe haberse derivado de la

acción de la selección natural.

3.1.2.- JOHN DEWEY

Nació el 20 de octubre de 1859 en Burlington, Vermont, Estados

Unidos. Graduado en Artes en la Universidad de Vermont en 1879, se doctoró en

Filosofía en la Universidad de John Hopkins en 1884. Inició su carrera en la

Universidad de Michigan, donde enseña entre los años 1884 y 1888.

Posteriormente fue profesor en las universidades de Minnesota, Chicago y

Columbia desde 1904 hasta su jubilación como profesor emérito en 1931. Estudió

los sistemas educativos de México, China, Turquía, Japón y la Unión Soviética.

Durante su residencia en Chicago, se interesó en la reforma de la teoría y de la

práctica educativa. Contrastó sus principios educativos en la famosa escuela

laboratorio de carácter experimental, denominado Escuela Dewey, instituido en la

77

Universidad de Chicago en 1896. Concibió la escuela como un espacio de

producción y reflexión de experiencias relevantes de vida social que permite el

desarrollo de una ciudadanía plena. Sostenía que lo ofrecido por el sistema

educativo de su época no proporcionaba a los ciudadanos una preparación

adecuada para la vida en una sociedad democrática. El «método experimental» de

su pedagogía se basa en la educación de la destreza individual, de la iniciativa y

del espíritu de empresa en detrimento de la adquisición de conocimientos

científicos. Sus escritos influyeron en los profundos cambios experimentados en la

pedagogía de Estados Unidos en los inicios del siglo XX. Como filósofo, subrayó

todo lo práctico, esforzándose en demostrar cómo las ideas filosóficas pueden

actuar en los asuntos de la vida diaria. Su planteamiento lógico y filosófico era de

cambio permanente, adaptándose a las necesidades y a las circunstancias. El

proceso de pensamiento en su filosofía es un medio de planificar la acción y de

superar los obstáculos entre lo que hay y lo que se proyecta. Activista político,

defendió los planteamientos progresistas, algunas veces radicales, respecto de los

asuntos internacionales y de los problemas económicos. Su abundante obra se

muestra en libros como Psicología (1887), La escuela y la sociedad (1889),

Democracia y Educación (1916), La reconstrucción en la filosofía (1920),

Naturaleza humana y conducta (1922), La búsqueda de la certeza (1929), El arte

como experiencia (1934), Lógica: la teoría de la pregunta (1938) y Problemas del

hombre (1946). Falleció el 1 de junio de 1952, a la edad de 92 años.

John Dewey es el principal representante de la escuela activa,

considerando a la escuela como institución social.

Sus ideas pedagógicas inspiraron el método activo desarrollado por

su continuador: Kilpatrick, el "Método de Proyectos".

78

A lo largo de su extensa carrera, Dewey desarrolló una filosofía que

abogaba por la unidad entre la teoría y la práctica, unidad que ejemplificaba en su

propio quehacer de intelectual y militante político. Su pensamiento se basaba en la

convicción moral de que “democracia es libertad”, por lo que dedicó toda su vida a

elaborar una argumentación filosófica para fundamentar esta convicción y a militar

para llevarla a la práctica (Dewey, 1892, Pág. 8). El compromiso de Dewey con la

democracia y con la integración de teoría y práctica fue sobre todo evidente en su

carrera de reformador de la educación.

Cuando se hizo cargo de su puesto en la universidad de Chicago en

el otoño de 1894, Dewey escribía a su esposa Alice Chipman : “A veces pienso

que dejaré de enseñar directamente filosofía, para enseñarla por medio de la

pedagogía” (Dewey, 1894).

Democracia y educación fue lo que más se parecía a un resumen de

“toda su postura filosófica” (Dewey, 1916). No es una casualidad, observaba, si

como él, muchos grandes filósofos se interesan por los problemas de la

educación, ya que existe “una estrecha y esencial relación entre la necesidad de

filosofar y la necesidad de educar”. Si filosofía es sabiduría –la visión de una

“manera mejor de vivir”–, la educación orientada conscientemente constituye la

praxis del filósofo. “Si la filosofía ha de ser algo más que una especulación ociosa

e in verificable, tiene que estar animada por el convencimiento de que su teoría de

la experiencia es una hipótesis que sólo se realiza cuando la experiencia se

configura realmente de acuerdo con ella, lo que exige que la disposición humana

sea tal que se desee y haga lo posible por realizar ese tipo de experiencia”. Esta

configuración de la disposición humana puede conseguirse mediante diversos

agentes, pero en las sociedades modernas la escuela es el más importante y

como tal constituye un lugar indispensable para que una filosofía se plasme en

“realidad viva” (Dewey, 1912-1913, Págs. 298, 306 y 307).

79

Para llegar a la finalidad formativa del conocimiento, John Dewey enuncia

tres etapas fundamentales:

Los hechos y acontecimientos científicos.

Las ideas y razonamientos.

La aplicación de los resultados a nuevos hechos específicos.

Para aplicar estos principios en la escuela, dice Dewey que “las

etapas formales indican cuáles son los puntos que deben tener en cuenta los

maestros cuando se preparan para dar una lección, no las que deban seguirse

para enseñar

La nueva intuición de la vida está en la base de la escuela activa.

Sus ideas pedagógicas están íntimamente ligadas a su pragmatismo y su

instruyentalismo. Se debe aprender haciendo, resolviendo problemas concretos y

personales, y no escuchando.

Dice Dewey: “Toda educación deriva de la participación del

individuo en la conciencia social de la especie.

De tal modo concibe Dewey la ciencia de la educación. ¿Cómo la

define, en consecuencia? Como "la suma total de procesos por los cuales una

comunidad o un grupo social, pequeño o grande, transmite sus poderes y

sus objetivos adquiridos, a fin de asegurar su propia existencia y su

crecimiento continuado". Con esta definición -en la que ratifica el poder de la

educación como instrumento de dominación- la entiende entonces como una

necesidad social, que obedece a circunstancias especiales: nacimiento y muerte,

diferencia de edades, etc. De este modo existen dos educaciones: una formal y

otra no formal; la primera dada por la escuela; la segunda, por toda la sociedad.

Para su concepto de educación social, el vehículo de la comunicación es casi

80

una definición. "No solamente la sociedad continúa existiendo por transmisión, por

comunicación, sino que ella puede ser propiamente concebida como existiendo en

transmisiones, en comunicaciones", escribe en Democracia y educación, a lo que

agrega: "Los hombres viven en una comunidad, en razón de cosas que tienen en

común, y la comunicación es el medio como poseen cosas en común.

Dewey considera a la educación como una ciencia en formación;

ciencia por "la existencia de métodos de investigación" en su proceso, que

permiten comprender mejor los hechos a los que se les aplica, aunque no

acepta la existencia de una ciencia especial de la educación, lo que para

Claparède no es más que la pedagogía general. Para su formación deberá

utilizarse la abstracción y la sistematización, ya que:

No hay ciencia sin abstracción, y la abstracción significa que ciertos

acontecimientos son transferidos del dominio de la experiencia práctica y familiar

al dominio de las investigaciones reflexivas o teóricas; 28

Y la sistematización, porque:

Ninguna ciencia real está formada de conclusiones aisladas... La ciencia

no aparece en tanto estos diversos descubrimientos no estén encadenados en

conjunto para formar un sistema relativamente coherente; es decir, en tanto que

ellos no se confirmen, no se esclarezcan recíprocamente.29

Esta ciencia así formada estará, entonces, al servicio del arte de la

educación, entre cuyos términos tan discutidos Dewey no encuentra ninguna

oposición, y si la hubiera se colocaría "del lado de los que sostienen que la

educación es un arte.

3.1.3.- WILLIAM JAMES.

81

Nace el 11 de enero de 1842 en New York y muere el 26 de agosto de

1910 en Hampshire) Filósofo estadounidense con una larga y brillante carrera en

la Universidad de Harvard donde fue profesor de Psicología. En 1907 publica

Pragmatismo, en donde expresa que el pragmatismo es un método que se

identifica con el empirismo. Tiene cuidado de definirlo como método y que por

tanto no conduce a ningún resultado concreto sino que es un modo de enfrentarse

al mundo.

Obra: su obra monumental de psicología científica “Principios de

Psicología” (1890).

11 de enero de 1842 en NEW York - 26 de agosto de 1910 en New

Hampshire) Filósofo estadounidense con una larga y brillante carrera en la

Universidad de Harvard, donde fue profesor de psicología.

Representó un influyente papel en la difusión del pragmatismo. Por otra

parte, su pensamiento se relaciona con una doctrina que él mismo llamó

empirismo radical. Produjo por un lado Principios de psicología (1890), obra

monumental de psicología científica, y por otro lado Las variedades de la

experiencia religiosa (1902), culminación de una trayectoria vital apasionante.

Entusiasta investigador de los procesos subliminales de la conciencia y de los

fenómenos paranormales, escandalizó el mundo científico de su tiempo cuando

defendió el ejercicio libre de los healers (curanderos mentales) y de terapias como

la mind-cure.

En 1904 publicó ¿Existe la conciencia? donde pretendía demostrar que el

dualismo tradicional entre sujeto y objeto era una barrera para una sólida

82

concepción de la epistemología y había que abandonar la autoconciencia como

una entidad opuesta al mundo material.

En 1907 publica Pragmatismo, en donde expresa que el pragmatismo es

un método que identifica con el empirismo. Tiene cuidado de definirlo como

método y que por tanto no conduce a ningún resultado concreto sino que es un

modo de enfrentarse al mundo.

3.2.- Marxismo

El marxismo es el conjunto de doctrinas políticas y filosóficas derivadas de

la obra de Karl Marx, filósofo, economista, periodista y revolucionario del siglo XIX

y de su amigo Friedrich Engels. Marx y Engels se basaron en la filosofía de Hegel

y de Feuerbach, ambos alemanes, la economía política de Adam Smith, la

economía ricardiana y el socialismo Francés del siglo XIX para desarrollar una

crítica de la sociedad que es tanto científica como revolucionaria. Esta crítica

alcanzó su expresión más sistemática en su obra más importante, El Capital. Es

en efecto, descubrir la ley económica que preside el movimiento de la sociedad

moderna, es decir, de la sociedad capitalista, burguesa. El estudio de las

relaciones de producción de una sociedad dada, históricamente determinadas, en

su aparición desarrollo y decadencia: tal es el contenido de la doctrina económica

de Marx.

83

Bibliografía de Carlos Marx

Carlos Marx nació el 5 de mayo de 1818 en Tréveris (ciudad de la Prusia

renana). Su padre era un abogado judío, convertido en 1824 al protestantismo. La

familia de Marx era una familia acomodada, culta, pero no revolucionaria. Después

de terminar en Tréveris sus estudios de bachillerato, Marx se inscribió en la

universidad, primero en la de Bonn y luego en la de Berlín, estudiando

jurisprudencia y, sobre todo, historia y filosofía. En 1841 terminó sus estudios

universitarios, presentando una tesis sobre la filosofía de Epicuro. Por sus

concepciones, Marx era entonces todavía un idealista hegeliano. En Berlín se

adhirió al círculo de los "hegelianos de izquierda" (Bruno Bauer y otros), que se

esforzaban por extraer de la filosofía de Hegel conclusiones ateas y

revolucionarias.

En 1843, Marx se casó en Kreuznach con Jenny von Westphalen, amiga

suya de la infancia, con la que se había comprometido cuando todavía era

estudiante. Su esposa pertenecía a una reaccionaria familia aristocrática de

Prusia. Su hermano mayor fue ministro del Interior en Prusia durante una de las

épocas más reaccionarias, desde 1850 hasta 1858. En 1843 Marx se trasladó a

París con objeto de editar en el extranjero una revista de tendencia radical en

colaboración con Arnold Ruge. De esta revista, titulada Anales franco-alemanes,

sólo llegó a ver la luz el primer fascículo. Las dificultades con que tropezaba la

difusión clandestina de la revista en Alemania y las discrepancias surgidas entre

Marx y Ruge hicieron que se suspendiera su publicación. En los artículos de Marx

en los Anales vemos ya al revolucionario que proclama la necesidad de una

"crítica implacable de todo lo existente", y, en particular, de una "crítica de las

armas", que apele a las masas y al proletariado.

84

En septiembre de 1844 llegó a París, por unos días, Federico Engels,

quien se convirtió, desde ese momento, en el amigo más íntimo de Marx. Ambos

tomaron conjuntamente parte activísima en la vida, febril por entonces, de los

grupos revolucionarios de París (especial importancia revestía la doctrina de

Proudhon, a la que Marx ajustó cuentas resueltamente en su obra Miseria de la

filosofía, publicada en 1847) y, en lucha enérgica contra las diversas doctrinas del

socialismo pequeño burgués, forjaron la teoría y la táctica del socialismo proletario

revolucionario, o comunismo (marxismo).

En 1845, a instancias del gobierno prusiano, Marx fue expulsado de París

como revolucionario peligroso, instalándose entonces en Bruselas. En 1847, Marx

y Engels se afiliaron a una sociedad secreta de propaganda, la Liga de los

Comunistas, tuvieron una participación destacada en el II Congreso de esta

organización (celebrado en Londres en noviembre de 1847) y por encargo del

Congreso redactaron el famoso Manifiesto del Partido Comunista que apareció en

febrero de 1848. En esta obra se traza, con claridad y brillantez geniales, una

nueva concepción del mundo: el materialismo consecuente, aplicado también al

campo de la vida social; la dialéctica como la doctrina más completa y profunda

del desarrollo; la teoría de la lucha de clases y de la histórica misión revolucionaria

universal del proletariado como creador de una nueva sociedad, la sociedad

comunista.

Al estallar la revolución de febrero de 1848, Marx fue expulsado de

Bélgica. Se trasladó nuevamente a París, y desde allí, después de la revolución de

marzo, marchó a Alemania, más precisamente, a Colonia. Desde el 1 de junio de

1848 hasta el 19 de mayo de 1849, se publicó en esta ciudad la Nueva Gaceta del

Renana, de la que Marx era el redactor jefe. El curso de los acontecimientos

85

revolucionarios de 1848 a 1849 vino a confirmar de manera brillante la nueva

teoría, como habrían de confirmarla en lo sucesivo los movimientos proletarios y

democráticos de todos los países del mundo. En 1849, también público

Contribución a la Critica de la Economía Política donde se encuentra la

formulación más clara del materialismo histórico.

El 28 de septiembre de 1864 se fundó en Londres la famosa Primera

Internacional, la "Asociación Internacional de los Trabajadores". Marx fue el alma

de esta organización, el autor de su primer "Llamamiento" y de gran número de

sus resoluciones, declaraciones y manifiestos. Unificando el movimiento obrero de

los diferentes países, orientando por el cauce de una actuación conjunta a las

diversas formas del socialismo no proletario, premarxista. Marx fue forjando la

táctica común de la lucha proletaria de la clase obrera en los distintos países.

Después de la caída de la Comuna de París en 1871, que Marx analizó (en La

guerra civil en Francia, 1871) de modo tan profundo, certero, brillante y eficaz,

como revolucionario y a raíz de la escisión de la Internacional provocada por los

bakuninistas , esta última ya no pudo seguir existiendo en Europa. Después del

Congreso de La Haya (1872), Marx consiguió que el Consejo General de la

Internacional se trasladase a Nueva York. La primera Internacional había cumplido

su misión histórica y dejaba paso a una época de desarrollo incomparablemente

más amplio del movimiento obrero en todos los países del mundo, época en que

este movimiento había de desplegarse en extensión, con la creación de partidos

obreros socialistas de masas dentro de cada Estado nacional.

Su intensa labor en la Internacional y sus actividades teóricas, aún más

intensas, minaron definitivamente la salud de Marx. Prosiguió su obra de

reelaboración de la economía política y se consagró a terminar El Capital, el único

86

volumen que termino en vida fue el primero y se publico en 1867 el resto fue

publicado por Engels tras su muerte.

El 2 de diciembre de 1881 murió su esposa de cáncer y a partir de aquí,

comenzó su declive definitivo.

El 14 de marzo de 1883 Marx se quedó dormido apaciblemente para

siempre en su sillón. Fue sepultado junto con su mujer, en el cementerio

londinense de Highgate. Allí, ante su tumba, Engels pronuncio un discurso

(panegírico) en el que, con la exaltación propia del amigo y discípulo, afirmaba en

su frase final: “Su nombre vivirá a través de los siglos, y con él su obra.

Filosofía Marxista

Nacimiento del marxismo.

El marxismo surge en una época de gran auge de las luchas sociales y

de un importante desarrollo del conocimiento científico.

Para fines del siglo XVIII y comienzos del XIX, habíase desplomado el

régimen feudal y el capitalismo se había establecido en Inglaterra y Francia

principalmente, Alemania y otros países de Europa estaban en vías de él.

Junto a esta nueva formación económico-social aparecían nuevas

clases sociales que protagonizaban la historia; la burguesía y el proletariado; y

nuevas relaciones entre ellas se establecían. Estas relaciones en un comienzo no

se expresaron como contradictorias ya que ambas clases sociales estaban

interesadas en dejar atrás al feudalismo y en crear un orden social nuevo. Pero no

pasó mucho tiempo para que este orden nuevo descubriera su verdadera

naturaleza y las promesas de "libertad" de los burgueses se convirtieron en

87

libertad para enriquecerse unos y los otros quedaron "libres" de toda propiedad

excepto su capacidad de crear riquezas para los dueños de los medios de

producción (los burgueses).

Las condiciones de vida del pueblo, se deterioraron progresivamente y

las contradicciones entre las clases dieron origen a un clima de luchas sociales. El

auge que significó el período en términos productivos, impulsó el desarrollo

científico y técnico, esto junto a las nuevas clases sociales, en particular el

Proletariado, que traía consigo nuevas cualidades de organización, crearon las

condiciones para que se hiciera necesario el surgimiento de una nueva

herramienta teórica capaz de interpretar el mundo de acuerdo a las nuevas

exigencias; que las antiguas no podían responder.

Marx no partió de "cero", sino que existía todo un desarrollo de los

distintos campos del conocimiento que dieron la base o el punto de apoyo para la

formulación de esta nueva teoría.

En el terreno de la filosofía Hegel, un idealista alemán, había

desarrollado la dialéctica que comenzaran los filósofos griegos; y Ludwig Feurbach

había profundizado en el materialismo que comenzara con los antiguos hindúes y

griegos como Demócrito y Epicuro y continuado por Bacón, Locke y Diderot entre

muchos otros en los siglos que precedieron a la época de Marx y Engels.

También en el campo de la economía política existía un avance.

Aunque incapaz de dar respuesta a los requerimientos del momento histórico.

Economistas como Adam Smith y David Ricardo, habían penetrado en los

secretos del sistema capitalista de producción, pero incapaces aún de revelar su

verdadera esencia, sin embargo, significaron avances en ese terreno;

principalmente la teoría del valor en relación al trabajo de Ricardo.

88

En el campo social existía la experiencia del socialismo utópico francés

con representantes como Fourier , Saint-Simón y R. Owen.

Como podemos ver existía la necesidad de una nueva teoría como

herramienta efectiva en la interpretación de los distintos fenómenos, y existían las

condiciones para ello. Marx y Engels resolvieron esta necesidad dándose a la

tarea titánica de reunir todo lo mejor del conocimiento de la época y

confrontándolo con la realidad, dar vida a esta nueva filosofía que hoy conocemos

como marxismo, y que está formada por la filosofía marxista: materialismo

dialéctico y materialismo histórico; la economía política marxista y el socialismo

científico.

El marxismo vino a proporcionar a los protagonistas del progreso, la

herramienta necesaria para entender la realidad, comprender sus íntimas

relaciones, sus fuerzas motrices, etc.; como también la herramienta teórica para la

creación de las formas necesarias para su transformación. Ésta es la importancia

histórica del marxismo.

Lo principal en la filosofía Marxista es la solución que se da al problema

filosófico fundamental sobre la relación del pensar y el ser.

El materialismo dialéctico es la base, el fundamento de toda la teoría

marxista, es el lente preciso a través del cual se descubren y desnudan los

fenómenos naturales, sociales y del pensamiento. Se sustenta en la concepción

filosófica materialista y en el método de análisis de la "dialéctica".

89

Es la aplicación de esta concepción materialista y el método dialéctico a

la sociedad lo que constituye la otra parte de la filosofía marxista el materialismo

histórico y el materialismo dialéctico y el histórico.

Para Marx. "La unidad del mundo no existe en su ser, sino en su

materialidad, que ha sido demostrada en el largo y penoso desarrollo de la

filosofía y de las ciencias naturales. El movimiento es la forma de existencia de la

materia. Jamás, ni en parte alguna, ha existido ni puede existir materia sin

movimiento, ni movimiento sin materia.

Marx y Engels, afirmaban que; "La naturaleza es la confirmación de la

dialéctica, y precisamente son las modernas ciencias naturales las que nos han

brindado un extraordinario acervo de datos y enriquecido cada día que pasa,

demostrando con ello que la naturaleza se mueve, en última instancia,

dialéctica, y no metafísicamente."

La gran idea fundamental escribe Engels de que el mundo no se

compone de un conjunto de objetos terminados y acabados, sino que

representa en sí un conjunto de procesos, en el que las cosas que parecen

inmutables, al igual que sus imágenes mentales en nuestro cerebro, es decir,

los conceptos, se hallan sujetos a un continuo cambio, a un proceso de

nacimiento y muerte; esta gran idea fundamental se encuentra ya tan arraigada

desde Hegel en la conciencia común, que apenas habrá alguien que la discuta

en su forma general. Pero una cosa es reconocerla de palabra y otra aplicarla

en cada caso particular y en cada campo de investigación." "Para la filosofía

dialéctica no existe nada establecido de una vez para siempre, nada absoluto,

consagrado; en todo ve lo que hay de perecedero, y no deja en pie más que el

proceso ininterrumpido del aparecer y desaparecer, del infinito movimiento

90

ascensional de lo inferior a lo superior. Y esta misma filosofía es un mero reflejo

de ese proceso en el cerebro pensante." Así, pues, la dialéctica es, según Marx,

"la ciencia de las leyes generales del movimiento, tanto del mundo exterior

como del pensamiento humano".

Este aspecto revolucionario de la filosofía hegeliana es el que Marx

recoge y desarrolla. El materialismo dialéctico "no necesita de ninguna filosofía

situada por encima de las demás ciencias". De la filosofía anterior queda en pie

"la teoría del pensamiento y sus leyes, es decir, la lógica formal y la dialéctica".

Y la dialéctica, tal como la concibe Marx, y también según Hegel, abarca lo que

hoy se llama teoría del conocimiento o gnoseología, ciencia que debe enfocar

también su objeto desde un punto de vista histórico, investigando y

generalizando los orígenes y el desarrollo del conocimiento, y el paso de la falta

de conocimiento al conocimiento.

En nuestro tiempo, la idea del desarrollo, de la evolución, ha penetrado

casi en su integridad en la conciencia social, pero no a través de la filosofía de

Hegel, sino por otros caminos. Sin embargo, esta idea, tal como la formularon

Marx y Engels, apoyándose en Hegel, es mucho más completa, mucho más rica

en contenido que la teoría de la evolución al uso. Es un desarrollo que, al

parecer, repite etapas ya recorridas, pero de otro modo, sobre una base más

alta ("negación de la negación"), un desarrollo, por decirlo así, en espiral y no

en línea recta; un desarrollo que se opera en forma de saltos, a través de

cataclismos y revoluciones, que significan "interrupciones de la gradualidad"; un

desarrollo que es trasformación de la cantidad en calidad, impulsos internos de

desarrollo originados por la contradicción, por el choque de las diversas fuerzas

y tendencias, que actúan sobre determinado cuerpo, o dentro de los límites de

un fenómeno dado o en el seno de una sociedad dada; interdependencia íntima

91

e indisoluble concatenación de todos los aspectos de cada fenómeno (con la

particularidad de que la historia pone constantemente al descubierto nuevos

aspectos), concatenación que ofrece un proceso de movimiento único, universal

y sujeto a leyes; tales son algunos rasgos de la dialéctica, teoría mucho más

empapada de contenido que la (habitual) doctrina de la evolución.

La Concepción Materialista de la Historia

La conciencia de que el viejo materialismo era una teoría inconsecuente,

incompleta y unilateral llevó a Marx a la convicción de que era indispensable

"poner en consonancia la ciencia de la sociedad con la base materialista y

reconstruirla sobre esta base". Si el materialismo en general explica la conciencia

por el ser, y no al contrario, aplicado a la vida social de la humanidad exige que la

conciencia social se explique por el ser social. "Para Marx la tecnología pone al

descubierto la relación activa del hombre con la naturaleza, el proceso inmediato

de producción de su vida, y, a la vez, sus condiciones sociales de vida y de las

representaciones espirituales que de ellas se derivan." Y en el "prólogo a su

Contribución a la crítica de la economía política ", Marx ofrece una formulación

integral de las tesis fundamentales del materialismo aplicadas a la sociedad

humana y a su historia. He aquí sus palabras:

"En la producción social de su vida, los hombres contraen determinadas

relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción

que corresponden a una determinada fase de desarrollo de sus fuerzas

productivas materiales.

92

"El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura

económica de la sociedad, la base real sobre la que se erige una superestructura

política y jurídica, y a la que corresponden determinadas formas de conciencia

social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida

social, política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que

determina su ser, sino, por el contrario, su ser social el que determina su

conciencia. Al llegar a una determinada fase de desarrollo, las fuerzas productivas

materiales de la sociedad chocan con las relaciones de producción existentes o, lo

que no es más que la expresión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad

dentro de las cuales se han desenvuelto hasta allí. De formas de desarrollo de las

fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en trabas de ellas. Y se abre

así una época de revolución social. Al cambiar la base económica, se revoluciona,

más o menos rápidamente, toda la inmensa superestructura erigida sobre ella.

Cuando se estudian esas revoluciones, hay que distinguir siempre entre la

revolución material producida en las condiciones económicas de producción, y que

puede verificarse con la precisión propia de las ciencias naturales, y las

revoluciones jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas; en una palabra,

de las formas ideológicas en que los hombres adquieren conciencia de este

conflicto y luchan por resolverlo.

Y del mismo modo que no podemos juzgar a un individuo por lo que él

piensa de si, no podemos juzgar tampoco estas épocas de revolución por su

conciencia, sino que, por el contrario, hay que explicarse esta conciencia por las

contradicciones de la vida material, por el conflicto existente entre las fuerzas

productivas sociales y las relaciones de producción. A grandes rasgos, podemos

señalar como otras tantas épocas de progreso en la formación económica de la

sociedad, el modo de producción asiático, el antiguo, el feudal y el moderno

burgués.

93

El descubrimiento de la concepción materialista de la historia, o mejor

dicho, la consecuente aplicación y extensión del materialismo al dominio de los

fenómenos sociales, superó los dos defectos fundamentales de las viejas teorías

de la historia. En primer lugar, estas teorías solamente examinaban, en el mejor

de los casos, los móviles ideológicos de la actividad histórica de los hombres, sin

investigar el origen de esos móviles, sin captar las leyes objetivas que rigen el

desarrollo del sistema de las relaciones sociales, ni ver las raíces de éstas en el

grado de desarrollo de la producción material; en segundo lugar, las viejas teorías

no abarcaban precisamente las acciones de las masas de la población, mientras

que el materialismo histórico permitió estudiar, por vez primera y con la exactitud

de las ciencias naturales, las condiciones sociales de la vida de las masas y los

cambios operados en estas condiciones. La "sociología" y la historiografía

anteriores a Marx proporcionaban, en el mejor de los casos, un cúmulo de datos

crudos, recopilados fragmentariamente, y la descripción de aspectos aislados del

proceso histórico. El marxismo señaló el camino para un estudio global y

multilateral del proceso de aparición, desarrollo y decadencia de las formaciones

económico-sociales, examinando el conjunto de todas las tendencias

contradictorias y reduciéndolas a las condiciones, perfectamente determinables,

de vida y de producción de las distintas clases de la sociedad, eliminando el

subjetivismo y la arbitrariedad en la elección de las diversas ideas "dominantes" o

en la interpretación de ellas, y poniendo al descubierto las raíces de todas las

ideas sin excepción y de las diversas tendencias que se manifiestan en el estado

de las fuerzas productivas materiales. Los hombres hacen su propia historia.

El papel de la Ideología Marxista.

94

La ideología marxista, es la ideología que proporciona a los hombres las

herramientas necesarias para descubrir los fenómenos de la realidad, de manera

más completa que cualquier otra, para escudriñar en ellos y reconocer todos sus

aspectos y relaciones, no sólo su contenido y forma, sino sus relaciones internas y

externas, sus causas y su desarrollo; en suma eleva el conocimiento de la realidad

que nos determina, a un nivel cualitativamente superior. Este conocimiento más

completo de la realidad nos hace libres para decidir en base al conocimiento y no

esclavos de las circunstancias: "La libertad de la voluntad no significa, pues, más

que la capacidad de poder decidir con conocimiento de causa. Cuanto más libre

es el juicio de un ser humano respecto de un determinado punto problemático, con

tanta mayor necesidad estará determinado el contenido de ese juicio; mientras

que la inseguridad debida a la ignorancia y que elige con aparente arbitrio entre

posibilidades de decisión diversas y contradictorias prueba con ello su propia

libertad, su situación de dominada por el objeto al que precisamente tendría que

dominar. La libertad consiste, pues, en el dominio sobre nosotros mismos y sobre

la naturaleza exterior, basado en el conocimiento de las necesidades naturales;

por eso es necesariamente un producto de la evolución histórica. Los primeros

hombres que destacaron de la animalidad eran en todo lo esencial tan poco libres

como los animales mismos; pero cada progreso en la cultura fue un paso hacia la

libertad."

El conocimiento cierto de la realidad, otorga al ser humano la posibilidad

de transformarla creadoramente a su favor respetando su propia forma de

desarrollo, permite armonizar los intereses de la humanidad con los de la

naturaleza, por ejemplo, las leyes del desarrollo económico con el desarrollo

social, etc. La ideología del marxismo ha contribuido a la humanidad con un

método de análisis certero, el cual en manos del progreso, puede aportar al

desarrollo de la humanidad proporcionando las formas y métodos de acción

correctos para la transformación positiva de la realidad. De ahí que, los partidos

marxistas, deben difundir esta teoría, no sólo entre sus militantes, sino ser

95

capaces de hacerla llegar a la clase protagonista del progreso, el proletariado en

general y la clase obrera en particular

La ideología marxista es también la ideología de la nueva sociedad, de

la nueva conciencia social que habrá de generar una formación económica y

social de un nuevo tipo; es decir es la ideología de un nuevo tipo de ser humano,

cuyo fundamento será los valores morales, éticos, estéticos, etc., del progreso del

hombre como tal la ideología marxista contribuirá a la formación de la conciencia

social de un nuevo hombre. El papel de la teoría marxista en el desarrollo, es

servir de método de análisis científico de la realidad, a la vez que de guiar la

acción de las fuerzas del progreso y contribuir el desarrollo del nuevo contenido de

la sociedad.

3.3.- La Visión de R.S. Peters

Profesor de filosofía de la educación de la Universidad de Londres y cuenta

con una impresionante cantidad de ensayos y artículos periodísticos sobre temas

de filosofía y psicología.

En español se encuentran dos de sus trabajos que llevan por título la

filosofía de la educación que fue escrito y publicado en ingles en 1973 y traducido

al español en 1977 y desarrollo moral y educación publicado por vez primera en

ingles en 1981 y traducido al español en 1984.

Los filósofos a partir de Platón han meditado en torno a la educación y la

han tratado en el contexto de los intereses y preocupaciones intelectuales más

amplias en el ámbito del conocimiento, de la realidad y de la “vida buena”.

96

La filosofía de la educación en el sentido de que podría existir

independiente de las ramas tradicionales de la filosofía, más bien saca provecho

de estas y las combina de manera que la enriquecen.

No toda la filosofía de la educación consiste en tratar de aplicar los trabajos

previos en un contexto nuevo. Hay muchas cuestiones fundamentales acerca de

las cuales no existe ningún trabajo previo.

Educación es una cuestión que nunca ha sido abordada en forma precisa.

Tal vez no sea posible sujetarla a un análisis riguroso.

Me considero alérgico a las antologías de artículos que carecen de un tema

unificador, esta colección pretende auxiliar a los estudiosos de la filosofía y no a

los de pedagogía. Considere conveniente centrar mi atención en obras que

pertenecen específicamente al campo de la filosofía de la educación con las que

muy probablemente el estudiante de filosofía esta poco familiarizado.

Es de capital importancia en el concepto de educación el desarrollo del

conocimiento y el de la comprensión. En la escuela se hacen esfuerzos patentes

y explícitos para lograr tal desarrollo mediante una secuencia organizada de

experiencias de aprendizaje a las que se denomina currículo.

Richard Peters examina los argumentos en pro de la educación desde un

punto de vista más afín a la ética. Analiza varias consideraciones en pro de que la

posesión y la búsqueda del conocimiento hacen la vida menos tediosa y

finalmente se trata de justificar razonadamente la máxima de Sócrates, de que

“una vida sobre la cual no se ha reflexionado no merece vivirse”

97

La educación, porque se pensaba que ellos podían formular directrices

sapientísimas sobre la educación.

Concepto de educación:

Es una actividad muy difusa y ardua, a la que muchas personas sinceras se

consagran seriamente, pero sin tener una idea muy clara de lo que trata de hacer.

Hace mucho tiempo se le exigía demasiado a los filósofos de los maestros

debemos inquirir sobre los objetivos para qué examinen bien qué están haciendo,

ordenen correctamente sus prioridades, concentren su atención y desechen todo

lo inútil.

La educación como la reforma, lleva implícitas normas, las cuáles generan

los objetivos que los educadores se esfuerzan en cerrar o en lograr.

Objetivos de la educación:

Para él un objetivo es: un intento de lograr que se especifique una acción o una

actividad.

¿Qué es exactamente lo que te propones?

La formulación de los objetivos cumple una importante función social que consiste

en concentrar sus esfuerzos en determinada dirección.

Señala 3 puntos importantes sobre los objetivos de la educación:

1.- habla de objetivos en contextos dónde creemos importante que las personas

especifiquen con mayor exactitud lo que tratan de hacer.

2.- los objetivos sugieren una concentración y canalización del esfuerzo hacia un

logro que no sea demasiado obvio o que no esté muy a la mano.

98

3.- el término de objetivo sugiere la posibilidad de fracaso.

La filosofía tiene mucho que aportar a la sabiduría práctica, pero no puede

sustituirla.

99

IV.- PROBLEMÁTICA ACTUAL DE LA

FILOSOFIA EDUCATIVA

Objetivo.- Valorará críticamente la situación educativa Superior en México con

una coherencia filosófica.

4.1.- El Positivismo de Auguste Comte

El término positivismo fue utilizado por primera vez por el filosofo y

matemático francés del siglo XIX Auguste Comte, pero algunos de los conceptos

positivistas se remontan al filósofo británico David Hume, al filósofo francés Saint-

Simón, y al filósofo alemán Emmanuel Kant.

Por eso, vamos a ver que la positividad se halla constituida por ser un

carácter que afecta las cosas en tanto que, en una u otra forma, se manifiestan.

El conocimiento de los hechos es relativo porque hace referencia

intrínseca al hombre que se enfrenta con los hechos y a su modo de enfrentarse

con ellos.

En general el positivismo Consiste en no admitir como validos

científicamente otros conocimientos, sino los que proceden de la experiencia,

rechazando, por tanto, toda noción a priori y todo concepto universal y absoluto. El

hecho es la única realidad científica, y la experiencia y la inducción, los métodos

exclusivos de la ciencia. Por su lado negativo, el positivismo es negación de todo

ideal, de los principios absolutos y necesarios de la razón, es decir, de la

100

metafísica. El positivismo es una mutilación de la inteligencia humana, que hace

posible, no sólo, la metafísica, sino la ciencia misma. Esta, sin los principios

ideales, queda reducida a una nomenclatura de hechos, y la ciencia es una

colección de experiencias, sino la idea general, la ley que interpreta la experiencia

y la traspasa. Considerado como sistema religioso, el positivismo es el culto de la

humanidad como ser total y simple o singular.

4.1.1.- COMTE AUGUSTE (1798-1857).

Filósofo positivista francés, y uno de los pioneros de la sociología. Nació

en Montpellier el 19 de enero de 1798. Desde muy temprana edad rechazó el

catolicismo tradicional y también las doctrinas monárquicas. Logró ingresar en la

Escuela Politécnica de París desde 1814 hasta 1816, pero fue expulsado por

haber participado en una revuelta estudiantil. Durante algunos años fue secretario

particular del teórico socialista Claude Henri de Rouvroy, conde de Saint-Simón,

cuya influencia quedaría reflejada en algunas de sus obras. Los últimos años del

pensador francés quedaron marcados por la alienación mental, las crisis de locura

en las que se sumía durante prolongados intervalos de tiempo. Murió en París el 5

de septiembre de 1857.

Para dar una respuesta a la revolución científica, política e industrial de su

tiempo, Comte ofrecía una reorganización intelectual, moral y política del orden

social. Adoptar una actitud científica era la clave, así lo pensaba, de cualquier

reconstrucción.

Afirmaba que del estudio empírico del proceso histórico, en especial de la

progresión de diversas ciencias interrelacionadas, se desprendía una ley que

denominó de los tres estadios y que rige el desarrollo de la humanidad. Analizó

estos estadios en su voluminosa obra Curso de filosofía positiva (6 vols., 1830-

1842). Dada la naturaleza de la mente humana, decía, cada una de las ciencias o

101

ramas del saber debe pasar por "tres estadios teoréticos diferentes: el teológico o

estadio ficticio; el metafísico o estadio abstracto; y por último, el científico o

positivo".

Cada uno de estos estadios, afirmaba Comte, tiene su correlato en

determinadas actitudes políticas. El estadio teológico tiene su reflejo en esas

nociones que hablan del Derecho divino de los reyes. El estadio metafísico incluye

algunos conceptos tales como el contrato social, la igualdad de las personas o la

soberanía popular. El estadio positivo se caracteriza por el análisis científico o

"sociológico" (término acuñado por Comte) de la organización política. Bastante

crítico con los procedimientos democráticos, Comte anhelaba una sociedad

estable gobernada por una minoría de doctos que empleara métodos de la ciencia

para resolver los problemas humanos y para imponer las nuevas condiciones

sociales.

Aunque rechazaba la creencia en un ser transcendente, reconocía Comte

el valor de la religión, pues contribuía a la estabilidad social. En su obra Sistema

de Política Positiva (1851-1854; 1875-1877), propone una religión de la

humanidad que estimulara una benéfica conducta social. La mayor relevancia de

Comte, sin embargo, se deriva de su influencia en el desarrollo del positivismo.

La Ley de los tres Estados.

Según Comte, los conocimientos pasan por tres estados teóricos distintos,

tanto en el individuo como en la especie humana. La ley de los tres estados,

fundamento de la filosofía positiva, es, a la vez, una teoría del conocimiento y una

filosofía de la historia. Estos tres estados se llaman:

1.-Teológico.

2.-Metafísico.

102

3.-Positivo.

Estado Teológico:

Es ficticio, provisional y preparatorio. En él, la mente busca las causas y

los principios de las cosas, lo más profundo, lejano e inasequible. Hay en él tres

fases distintas:

Fetichismo: en que se personifican las cosas y se les atribuye un poder

mágico o divino.

Politeísmo: en que la animación es retirada de las cosas materiales para

trasladarla a una serie de divinidades, cada una de las cuales presenta un grupo de

poderes: las aguas, los ríos, los bosques, etc.

Monoteísmo: la fase superior, en que todos esos poderes divinos quedan

reunidos y concentrados en uno llamado Dios.

En este estado, predomina la imaginación, y corresponde a la infancia de

la humanidad. Es también, la disposición primaria de la mente, en la que se vuelve

a caer en todas las épocas, y solo una lenta evolución puede hacer que el espíritu

humano de aparte de esta concepción para pasar a otra. El papel histórico del

estado teológico es irremplazable.

Estado Metafísico:

O estado abstracto, es esencialmente crítico, y de transición, Es una etapa

intermedia entre el estado teológico y el positivo. En él se siguen buscando los

conocimientos absolutos. La metafísica intenta explicar la naturaleza de los seres, su

esencia, sus causas. Pero para ello no recurren a agentes sobrenaturales, sino a

entidades abstractas que le confieren su nombre de ontología. Las ideas de principio,

causa, sustancia, esencia, designan algo distinto de las cosas, si bien inherente a

ellas, más próximo a ellas; la mente que se lanzaba tras lo lejano, se va acercando

paso a paso a las cosas, y así como en el estado anterior que los poderes se

103

resumían en el concepto de Dios, aquí es la naturaleza, la gran entidad general que lo

sustituye; pero esta unidad es más débil, tanto mental como socialmente, y el carácter

del estado metafísico, es sobre todo crítico y negativo, de preparación del paso al

estado positivo; una especie de crisis de pubertad en el espíritu humano, antes de

llegar a la adultez.

Estado Positivo:

Es real, es definitivo. En él la imaginación queda subordinada a la

observación. La mente humana se atiene a las cosas. El positivismo busca sólo

hechos y sus leyes. No causas ni principios de las esencias o sustancias. Todo

esto es inaccesible. El positivismo se atiene a lo positivo, a lo que está puesto o

dado: es la filosofía del dato. La mente, en un largo retroceso, se detiene a al fin

ante las cosas. Renuncia a lo que es vano intentar conocer, y busca sólo las leyes

de los fenómenos.

La obra de Comte es considerada como la expresión clásica de la actitud

positivista, es decir, la actitud de quien afirma que tan sólo las ciencias empíricas

son la adecuada fuente de conocimiento.

4.1.2.- El carácter social del espíritu positivo.

El espíritu positivo tiene que fundar un orden social. La constitución de un

saber positivo es la condición de que haya una autoridad social suficiente, y esto

refuerza el carácter histórico del positivismo.

Comte, fundador de la Sociología, intenta llevar al estado positivo el

estudio de la Humanidad colectiva, es decir, convertirlo en ciencia positiva. En la

sociedad rige también, y principalmente, la ley de los tres estados, y hay otras

tantas etapas, de las cuales, en una domina lo militar.

104

Comte valora altamente el papel de organización que corresponde a la

iglesia católica; en la época metafísica, corresponde la influencia social a los

legistas; es la época de la irrupción de las clases medias, el paso de la sociedad

militar a la sociedad económica; es un período de transición, crítico y disolvente; el

protestantismo contribuye a esta disolución. Por último, al estado positivo

corresponde la época industrial, regida por los intereses económicos, y en ella se

ha de restablecer el orden social, y este ha de fundarse en un poder mental y

social.

4.1.3.- EL Positivismo y la Filosofía.

Es aparentemente, una reflexión sobre la ciencia. Después de agotadas

éstas, no queda un objeto independiente para la filosofía, sino ellas mismas; la

filosofía se convierte en teoría de la ciencia. Así, la ciencia positiva adquiere

unidad y conciencia de sí propia. Pero la filosofía, claro es, desaparece; y esto es

lo que ocurre con el movimiento positivo del siglo XIX, que tiene muy poco que ver

con la filosofía.

Pero en Comte mismo no es así. Aparte de lo que cree hacer hay lo que

efectivamente hace. Y hemos visto que:

1. Es una filosofía de la historia (la ley de los tres estados).

2. Una teoría metafísica de la realidad, entendida con caracteres

tan originales y tan nuevos como el ser social, histórica y relativa.

3. Una disciplina filosófica entera, la ciencia de la sociedad;

hasta el punto de que la sociología, en manos de los sociólogos

posteriores, no ha llegado nunca a la profundidad de visión que alcanzó en

su fundador.

105

Este es, en definitiva, el aspecto más verdadero e interesante del

positivismo, el que hace que sea realmente, a despecho de todas las apariencias y

aun de todos los positivistas, filosofía.

4.1.4.- El sentido del Positivismo.

Esta ciencia positiva es una disciplina de modestia; y esta es su virtud. El

saber positivo se atiene humildemente a las cosas; se queda ante ellas, sin

intervenir, sin saltar por encima para lanzarse a falaces juegos de ideas; ya no

pide causas, sino sólo leyes. Y gracias a esta austeridad logra esas leyes; y las

posee con precisión y con certeza.

Una y otra vez vuelve Comte, del modo más explícito, al problema de la

historia, y la reclama como dominio propio de la filosofía positiva. En esta relación

se da el carácter histórico de esta filosofía, que puede explicar el pasado entero.

El positivismo es el romanticismo de la ciencia. La tendencia propia del

romanticismo a identificar lo finito con lo infinito, a considerar lo finito como

revelación y realización progresiva de lo infinito, es transferida y realizada por el

positivismo en el seno de la ciencia. Con el positivismo, la ciencia se exalta, se

considera como única manifestación legítima de lo infinito y, por ello, se llena de

significación religiosa, pretendiendo suplantar a las religiones tradicionales.

El positivismo es una parte integrante del movimiento romántico del siglo

XIX. Que el positivismo sea incapaz de fundar los valores morales y religiosos y

especialmente, el principio mismo del cual dependen, la libertad humana, es un

punto de vista poémico que la reacción antipositivista, espiritualista e idealista de

106

la segunda mitad del siglo XIX ha hecho prevalecer en la historiografía filosófica.

Se puede también considerar justificado, en todo o en parte, este punto de vista.

Pero existe el hecho de que, en sus fundadores y en sus seguidores, el

positivismo se presenta como la exaltación romántica de la ciencia, como

infinitización, como pretensión de servir como única religión auténtica y, por tanto,

como el único fundamento posible de la vida humana individual y social.

El positivismo acompaña y provoca el nacimiento y la afirmación de la

organización técnico industrial de la sociedad, fundada y condicionada por la

ciencia. Expresa las esperanzas, los ideales y la exaltación optimista, que han

provocado y acompañado esta fase de la sociedad moderna. El hombre ha creído

en esta época haber hallado en la ciencia la garantía infalible de su propio destino.

Por esto ha rechazado, por inútil y supersticiosa, toda alegación sobrenatural y ha

puesto lo infinito en la ciencia, encerrando en las formas de la misma la moral, la

religión, la política, la totalidad de su existencia.

El positivismo en sentido estricto corresponde al espíritu de la ciencia

moderna tal como se la celebraba en el siglo XIX. Valora las ciencias cuyo estado

de desarrollo (la metodología) habría alcanzado el estadio positivo: las

matemáticas y la física; en medida notablemente inferior, la química y la biología,

y, por último, la sociología o "filosofía social", que Comte contribuye a elaborar.

Los rasgos distintivos del espíritu positivista son las características de las ciencias

de la naturaleza más desarrolladas a comienzos del siglo:

Empirismo: la experiencia, la observación de los fenómenos

intersubjetivamente controlables, e fuente de conocimientos objetivos. El

empirismo constituye una actitud científica relativamente pasiva, moderadamente

abierta al experimentalismo, es decir, a la invención, la provocación, construcción

de experiencias que suponen, en general, técnica, mediante una vigorosa

interacción con la naturaleza;

107

Descriptivismo: el saber positivo es fundamentalmente comprobante:

una ley sólo es la fórmula general de una regularidad natural, pues la observación

permite comprobar que hasta el presente, un acontecimiento o un hecho de tipo y

sigue siempre a un acontecimiento o un hecho de tipo x. La ciencia positivista no

pretende tanto explicar los fenómenos naturales (lo que implica el recurso a la

noción discutible de "causa") como describirlos;

Abanderamiento anti metafísico: la formulación nomológica de

regularidades fenomenales no va más allá de una hipótesis prudente a propósito

de lo observable. No da intervención a nociones metafísicas relativas a la

naturaleza profunda de las cosas o a sustancias que estén "detrás" de los

fenómenos o los hechos observables y ni siquiera a la noción de causalidad. El

positivismo es nominalista, rechaza la hipóstasis de abstracción o de entidades no

observables empíricamente;

Relativismo: no se puede extrapolar (o, en todo caso, sólo con gran

prudencia y a modo de hipótesis), ni mucho menos absolutizar. Nada permite

afirmar que en el futuro se verificarán las regularidades naturales que se ha

comprobado hasta ahora, ni que las leyes astronómicas que se han enunciado a

partir de la observación del sistema solar sean válidas más allá de éste;

Pragmatismo: «Saber para poder con el fin de proveer». El valor del

saber científico, positivo, consiste en su eficacia y en su utilidad social. Las

"creencias científicas", aun cuando, en términos absolutos, no sean más

verdaderas que las otras (en el sentido de conformidad a la naturaleza profunda

de las cosas), son, por el momento, las mejores en lo que concierne a la

supervivencia y a la organización de la vida de los hombres en sociedad;

Consensualismo: la organización social y el mejoramiento de las

condiciones de existencia exigen la paz. Ahora bien, las ciencias que han llegado

al estado positivo se caracterizan por un método no violento para regular los

conflictos de opinión que, en la mentalidad religiosa y metafísica, son

interminables o se dirimen de manera dogmática y hasta con violencia física. El

108

espíritu positivo permite regular los diferendos de manera pacífica y consensuada

por todos los que aceptan someterse a la regla de la observación empírica,

objetiva, es decir, repetible y compartida. Lo que ha de poner fin a las discusiones

es la comprobación de los hechos y no la ley del más fuerte ni del más hábil. Ese

consensualismo pacífico es un modelo para regular los conflictos entre los seres

humanos, sean los que fueren;

Estatismo: es mitigado y se refiere sobre todo a las ciencias que han

llegado al estado positivo, para las cuales Comte no espera ya ninguna revolución.

Estas ciencias se contentan con acrecentar o precisar un corpus de leyes del que

ya se ha adquirido lo esencial. Por tanto, todas las transformaciones profundas

que ocurran en matemáticas, en lógica o en física quedan al margen de la

perspectiva del positivismo. Su concepción de la ciencia positiva es cerrada,

doctrinaria: sólo requiere una exposición sistemática en un tratado enciclopédico.

Únicamente algunas ciencias –como la biología o la sociología– tienen todavía

mucho que evolucionar hacia el estado positivo, que es el estado superior o adulto

final.

Fundamental al positivismo comteano es la aserción metodológica de que

el conocimiento positivo se debe derivar estrictamente de la experiencia: se

observan los fenómenos, lo dado en las sensaciones; se notan sus relaciones de

semejanza y sucesión; se identifican grupos uniformes, estables y duplicables de

fenómenos (los hechos); se analizan las circunstancias en que se producen y,

considerados como objetos de leyes invariantes, se suman al resto del

conocimiento organizado que llamamos ciencia. Estos datos de la observación,

una vez incorporados a la ciencia, ya sea como hechos, ya como principios o

leyes empíricas, se reexaminan a la búsqueda de semejanzas y sucesiones de

mayor generalidad y se reducen al menor número de leyes posibles.

109

Nuestro arte de observar se compone, en general, de tres procedimientos

diferentes: 1) observación propiamente dicha, o sea, examen directo del fenómeno

tal como se presenta naturalmente; 2) experimentación, o sea, contemplación del

fenómeno más o menos modificado por circunstancias artificiales que intercalamos

expresamente buscando una exploración más perfecta, y 3) comparación, o sea,

la consideración gradual de una serie de casos análogos en que el fenómeno se

vaya simplificando cada vez más (Comte, Curso de filosofía positiva, I, 99).

El modelo es la ciencia inductiva; el propósito, comprender la naturaleza y

los límites del conocimiento, a fin de pronosticar y proceder eficazmente: "Ver para

prever; prever para actuar".

Advierte que, al estudiar la naturaleza, el investigador no comienza a

observar con la mente en blanco, como creía Locke, sino que tiene que hacer

varias suposiciones necesarias y fundamentales. Estas suposiciones especifican

en qué consiste la experiencia, qué son los hechos, cómo se pueden concebir, y

hasta cómo se deben percibir. Son necesarias, pues sin ellas no es posible

concebir siquiera la investigación misma, y fundamentales porque indican cómo

obtener conocimientos que llegarán a ser ciencia. Son estrictamente reglas

metodológicas que impropiamente interpretadas crean mitologías y metafísicas,

pero que bien aplicadas indican cómo observar, sin dictar los resultados ni afirmar

verdades.

4.1.5.- LA Filosofía como modo de saber positivo

El nombre de filosofía designa "el sistema general de las concepciones

humanas". Pero esta filosofía ha de ser positiva, y este adjetivo designa

¿Qué es un saber positivo? El saber positivo es un saber que responde a

un principio fundamental: nada tiene sentido real e inteligible si no es la

110

enunciación de un hecho o no se reduce en última instancia al enunciado de un

hecho. El vocablo "positivo" tiene, según Comte, al menos seis acepciones:

1. Se entiende por positivo lo real por oposición a lo quimérico

2. Algo es positivo cuando es útil

3. Algo es positivo cuando es cierto y no indeciso

4. Un conocimiento es positivo cuando realmente es un conocimiento

preciso, riguroso y estricto

5. Es positivo lo que se opone a lo negativo

6. Es positivo aquello que es constatable por oposición a aquello que es

inconstatable.

Es el último carácter el que resume a los otros cinco y, por tanto, la

positividad se resume en constatabilidad. ¿Qué es la constatabilidad?, ¿Qué es,

por tanto, la positividad?

1. La positividad se halla constituida por ser un carácter que afecta a

las cosas en tanto que, en una o en otra forma, se nos manifiestan. Manifestarse

se dice fenómeno

2. Estos fenómenos son algo con que el hombre se encuentra. En

cuanto encontrados en su condición de fenómenos, las cosas son algo que está

ahí.

3. Estas cosas, así puestas como fenómenos, han de poder

encontrarse de una manera sumamente precisa: solamente en cuanto

observables. No se trata de ir por detrás de los fenómenos a aquello que se

manifiesta en ellos, sino de tomar el fenómeno puesto ahí en y por sí mismo. Algo

es positivo solamente en la medida en que es observable.

111

4. Es necesario, además, que el observable sea verificable para

cualquiera.

La unidad de estos cuatro caracteres es lo que llamamos un hecho.

1. Si estos hechos han de servir para un saber positivo, es necesario

que sean observados y verificados con máxima precisión y rigor. Sólo entonces

adquieren su cualidad decisiva: la objetividad. Hecho es hecho objetivo. Y como el

medio para lograr esta objetividad es el método científico, resulta que los hechos

son los hechos científicos.

Las leyes son fenómenos de invariabilidad de presentación; no nos dicen

por qué, sino cómo ocurren los hechos. La ley es en sí misma un fenómeno. Cada

ley no es sino un caso particular de una ley general: el fenómeno de la

invariabilidad del orden, según el cual se presentan los hechos, la ley de

invariabilidad de las leyes de la naturaleza.

El objeto de la filosofía es el hecho en cuanto tal.

La filosofía concebida positivamente tiene ciertas ventajas; entre ellas

están: 1) es la única manera de poner orden en el conjunto tan varios de los

hechos y de los pensamientos en que aquellos son entendidos; 2) es el único

medio de zanjar, de una vez para todas, las querellas inútiles en que se ha perdido

la filosofía anterior; 3) la filosofía positiva es constitutivamente progresiva; es decir,

el progreso de cada ciencia no es sólo algo que efectivamente se da, sino que es

un momento constitutivo de la ciencia en cuanto tal, gracias justamente a su

positividad; toda ciencia es por razón propia una progresiva aproximación a los

hechos cada vez más precisamente estudiados.

4.1.6.- La Política Positivista

112

Comte había estado perpetuamente preocupado por un problema que

fascinó a muchos autores del siglo XIX: la Revolución había inaugurado una nueva

era en la política, la del individuo soberano, portador de derechos y fuente última

de la legitimidad política; pero, al hacerlo, había destruido los anteriores

fundamentos del vínculo social, dejando en su lugar una sociedad amenazada por

la inconsistencia, e incluso destinada al desorden institucional y social. En gran

medida, la interrogación de Comte se sumaba a la de Benjamín Constant, a la de

Tocqueville, o a la, un poco más tardía, de John Stuart Mill: la violencia

revolucionaria, la inestabilidad crónica de las instituciones, son sólo los síntomas

de un problema recurrente, el del vínculo que une al individuo con el cuerpo social.

El objetivo de Comte es concebir de otra forma las condiciones de la

vinculación del hombre moderno, individualista, al cuerpo social; dar una base a la

legitimidad de un poder que, a la vez, respete los nuevos principios y garantice la

coherencia de la sociedad. X

Su tentativa puede resumirse en la búsqueda de una forma de asentar en

una historia científica una política reorganizadora. El fundamento de este proyecto

está sin duda en la convicción de que las ciencias llamadas exactas proporcionan

el modelo de un positivismo universal, mientras que la política se halla todavía en

una fase pre científica que exige una urgente superación. El pensamiento político

se apoya entonces sobre la ciencia por partida doble: en una teorización de la

historia, Comte demuestra a la vez los irresueltos problemas del presente y las

soluciones, y queriendo "hacer que la política entre en la edad positiva", produce

una especie de epistemología que debe fundamentar una práctica. A partir de una

homologación entre las etapas del desarrollo del individuo y las de la humanidad,

Comte distingue tres edades que llama respectivamente teológica, metafísica y

positiva.

Primera fase del desarrollo de la inteligencia, primera edad de la

humanidad, la edad teológica es aquella en la que reina lo sobrenatural y, en la

113

política, "la doctrina de los reyes", que basa en el derecho divino las relaciones

sociales y el orden político. Esta edad termina con la Revolución Francesa, que ve

el triunfo de un pensamiento político abstracto (el de los derechos individuales, del

contrato …), característico de la edad metafísica: a los principios sobrenaturales

los sustituyen entidades abstractas, el derecho y los derechos, que se convierten

en el medio para una crítica incesante de las instituciones, en nombre de una idea

general del hombre. Pero este estado es solamente "bastardo", es decir

intermedio, y ha de ser superado por la última etapa de todo desarrollo, el estado

científico. Aquí ya no hay nada sobrenatural ni tampoco hay entidades metafísicas

(el hombre, el contrato, los derechos), sino realidades, una política fundada en la

observación científica, que descubre constantes, plantea leyes y describe la

organización única y necesaria de la sociedad. Pensar la política en el presente

equivale pues, para Comte, a realizar a partir de esta historia una doble tarea:

criticar las concepciones comunes, en cuanto expresiones que son de un

pensamiento metafísico surgido de la Revolución y del siglo XVIII, y colocar las

bases del futuro describiendo las contradicciones de una política positiva.

Una vez reconocido que sólo la filosofía positiva, como física social, puede

"presidir realmente hoy la reorganización final de las sociedades modernas",

Comte define una exigencia de método en tres proposiciones. Su doctrina política

y social tiene que estar en "perfecta coherencia con el conjunto de sus

aplicaciones", tiende hacia la unidad bajo la ley de las "necesidades sociales", y

realizará por fin la unión del pasado y del presente haciendo "salir a la luz la

uniformidad fundamental de la vida colectiva de la humanidad".

Unidad, coherencia, uniformidad, estos parecen ser finalmente los

conceptos fundamentales del pensamiento político de Comte. La revolución

metafísica, dice substancialmente Comte, descansa en dos "dogmas", la igualdad

y la libertad, dogmas positivos en cuanto han servido para destruir las bases de la

doctrina de los reyes y así realizar un progreso, pero que luego se han hecho

114

negativos, ya que al servir de punto de apoyo a un pensamiento sistemático

"crítico", impiden toda reorganización.

Habiendo sido sucesivamente el orden y el progreso los factores de la

evolución de la sociedad, no lo han hecho nunca cooperando sino combatiendo

entre sí; es por lo tanto imprescindible recuperar el principio de orden de la

doctrina "orgánica" y el de progreso de la doctrina "progresista", pero depurando

ambas nociones de sus escorias, sobrenaturales en un caso y metafísica en el

otro. Frente a tal proceso radical, el pensamiento "estacionario" del liberalismo

ignora la necesidad de un "poder espiritual" que garantice la unidad de la

sociedad, mientras que, por temor a las utopías, pretende congelar la evolución

social en un estado que no puede ser sino transitorio. Pero, además, el liberalismo

se basa por entero en una concepción de la libertad como dogma, concepción que

para Comte no se puede mantener.

No existe la libertad de conciencia en astronomía, en física, en química, e

incluso en fisiología, hasta el punto de que todo el mundo encuentra absurdo no

creer en los principios que han sido establecidos para estas ciencias por hombres

competentes. El que en política no suceda lo mismo, es únicamente debido a que

los viejos principios han caído y los nuevos no se han formado aún, y por eso en

este intervalo no puede hablarse de principios establecidos.

Comte destruye así la doctrina de la libertad basada en la autonomía del

individuo, y el antiindivualismo le lleva a ciertas posiciones muy lógicas desde su

punto de vista. En primer lugar un anticonstitucionalismo radical: las operaciones

constituyentes, dice, no han hecho sino "trozar" los viejos poderes al "organizar

entre ellos a unos antagonismos ficticios y complicados", sin cambiar lo esencial,

"la naturaleza general del antiguo régimen". Cambio que desde luego no podrá

conseguirse con el principio de la soberanía del pueblo, que no es más que una

expresión vacía, como lo es la palabra derecho. Esta, dice Comte, debiera ser

"apartada del verdadero lenguaje político, como la palabra causa del auténtico

115

lenguaje filosófico". El liberalismo político está basado en un individualismo que

hace de la libertad el valor primero y que no consigue encontrar una solución al

problema del vínculo social, de la cohesión de la sociedad en un período de crisis.

Comte ve en él una doctrina "crítica", sobre la que no se podrá construir nada

estable, y, para responder al problema de la cohesión social, desplaza el análisis

del individuo a lo social y trata de pensar de nuevo lo político desde el punto de

vista de la sociedad y por la sociedad, suprimiendo el de la autonomía del hombre.

La libertad ya no es la libertad-autonomía liberal, la libertad de criticar, de pensar,

de experimentar, pues sólo tiene sentido en el "desarrollo gradual de las

facultades humanas", en la "sumisión racional a la sola preponderancia,

convenientemente comprobada, de las leyes fundamentales de la naturaleza". La

política entonces no es sino sumisión a "invariables leyes naturales", debe estar

apoyada en una educación positivista, confiada a ese poder esencial para una

sociedad moderna que es el "poder espiritual", que por medio de un "sistema

universal de educación" debe dar relieve al "ascendiente social".

El comtismo político es extremadamente ambiguo: Comte planteó con

fuerza el problema con el que se enfrenta todo pensamiento político del siglo XIX;

es decir, cómo contrarrestar la disolución del vínculo social producida por el

individualismo cuando emergen nuevas capas sociales, pero su solución pasaba

por la negación de los principios modernos del humanismo. Toda la operación

republicana consistirá en eliminar esta ambigüedad, efectuando la síntesis

paradójica del ideal científico del comtismo y del pensamiento del derecho

marginado por éste. Littré conservará de Comte una sensibilidad en los límites de

la inestabilidad, e incluso de la anarquía, de las "edades intermedias", aquellas en

las que un viejo orden ha sido abolido y el nuevo trata de nacer, que se

fundamenta en una articulación clara de una concepción del vínculo social y una

teoría de lo político. A partir de este momento, tanto para él como para Comte,

debe reintroducirse un principio de orden. Para Littré el gobierno representativo no

es algo vano y la libertad individual no es un falso principio.

116

"Los dos intereses que predominan al presente en la sociedad europea

son la libertad y el socialismo; la libertad sin la cual el hombre moderno considera

incompleta su existencia y se siente, como decía el romano, deminutus capite; el

socialismo como aspiración de las clases populares hacia la plenitud de la vida

social. Poco importa cómo pueden satisfacerse estos dos intereses con tal de que

lo sean. Pero ambos implican la libertad de discusión, y la experiencia se encarga

de comprobar diariamente que la discusión no es efectiva sino en los gobiernos

representativos. Comte pretendía sustituirlos por la dictadura, pero nadie podrá

jamás unir la dictadura con la libertad de discusión". Littré rechaza toda voluntad

de sistema, toda idea de un voluntarismo dirigido a reconstruir a toda costa una

unidad, y prefiere apostar por unas instituciones libres.

Los republicanos se convencieron pronto de que la política debía ser

experimental. Esto significa dos cosas: el rechazo de los dos dogmas

antagonistas, el de la restauración y el de la revolución, que en realidad

pretendían detener el movimiento profundo de una sociedad dividida con

soluciones tan radicales como peligrosas para dichos conflictos, pero también la

preocupación por tener en cuenta lo que es, por ejemplo para Littré, esencial: el

tiempo. Aquí el pensamiento republicano es realmente un pensamiento de

conflicto: consciente de su existencia, rechaza toda solución apriorística, pero trata

de hallar, teniendo en cuenta la duración, soluciones armoniosas, porque respetan

la complejidad de lo real. "La república, escribe Littré, es el régimen que mejor

permite que el tiempo conserve su justa preponderancia". No se trata de valorizar

la tradición por sí misma en contra de cualquier voluntarismo político; los

republicanos no conciben el futuro de las sociedades como la realización de un

plan de la Providencia, y no esperan nada de lo que Chateaubriand llama "la lenta

conspiración de las edades", sin embargo quieren que el tiempo cumpla su papel,

apostando que la verdad terminará por ganar la partida sin que haga falta

imponerla por la fuerza, y que los conflictos perderán agudeza, sin que sea

necesario extinguirles construyendo una unidad por la fuerza.

117

Es precisamente por eso por lo que la República debe ser conservadora:

no en el sentido de los "conservadores" partidarios del inmovilismo e incluso del

regreso al orden antiguo, sino para no dañar el tejido social, para eliminar la

solución violenta de los conflictos. "Dos categorías de hombres trabajan para

evitar el peligro: por un lado, los republicanos, que tratan de llevar el partido

revolucionario al campo de la discusión y de la legalidad; por el otro, los

conservadores, que aceptan el régimen republicano y son garantía del orden."

Así se abre la posibilidad de una política que será "oportunista" al menos

por tres razones. Porque es el único medio de respetar el tiempo, que es lo único

que puede reconciliar el orden necesario del lado de lo social y el progreso,

horizonte de una filosofía y una política. Pero también porque los republicanos

piensan que lo provisional es lo único que puede erradicar los fantasmas de la

violencia e instalar lo definitivo; en esta dialéctica, Littré destaca que resulta

imposible imponer por la fuera lo deseable, pues eso es algo que sólo se puede

conseguir por la discusión, por la libertad practicada. Por último, la política

republicana es oportunista porque se basa en la "transacción". En política, para

reunir las fuerzas suficientes para instalar un régimen que no puede ser más que

parlamentario para dar una forma a la publicidad. En materia social, porque esta

forma de régimen no cierra el paso a ninguna posibilidad, sin que sea necesario

imponer nada, sino sólo convencer.

El concepto de Humanidad no es un concepto biológico, sino un concepto

histórico, fundado en la identificación romántica de tradición e historicidad. La

Humanidad es la tradición ininterrumpida y continua del género humano, tradición

condicionada por la continuidad biológica de su desarrollo, pero que incluye todos

los elementos de la cultural y de la civilización del género humano. La Humanidad

no es más que la tradición divinizada; una tradición que comprende todos los

elementos objetivos y subjetivos, naturales y espirituales, que constituyen el

hombre.

118

Así entendida, implica, en primer lugar, la idea del progreso. El progreso

es "el desarrollo del orden". El concepto del mismo fue establecido en la

Revolución Francesa. Pero tal concepto no hubiese podido completarse de no

haberse antes hecho justicia a la Edad Media, por la que la Edad Antigua y la

Edad Moderna están, al mismo tiempo, separadas y unidas. La tendencia final de

toda vida animal consiste en formar un Gran Ser, más o menos análogo a la

Humanidad. Esta disposición común no podía, con todo, prevalecer más que en

una sola especie animal; por esto, toda especie animal fuera del hombre es "un

Gran Ser más o menos abortado".

Finalmente, creemos que el Positivismo consiste en la base que señala la

realidad y la tendencia constructiva para el aspecto teórico de la doctrina, el

positivismo es el culto de la humanidad como ser total y simple o singular, las

cuales tiene un objeto o componente principal, que es la filosofía y el gobierno de

una sociedad.

El espíritu positivo tiene que fundar un orden social. La constitución de un

saber positivo es la condición de que haya autoridad social suficiente, y esto

refuerza el carácter histórico del positivismo. Este es, en definitiva, el aspecto más

verdadero e interesante del positivismo, el que hace que sea realmente, a

despecho de todas las apariencias y aun de todos los positivistas, filosofía.

Es real, es definitivo. En él la imaginación queda subordinada a la

observación. La mente humana se atiene a las cosas. El positivismo busca sólo

hechos y sus leyes. No causas ni principios de las esencias o sustancias. Todo

esto es inaccesible. El positivismo se atiene a lo positivo, a lo que está puesto o

dado: es la filosofía del dato. La mente, en un largo retroceso, se detiene al fin

ante las cosas. Renuncia a lo que es vano intentar conocer, y busca sólo leyes de

los fenómenos.

119

4.2.- Pensamiento de Paulo Freire.

Paulo freire desarrolla un método de alfabetización que no se conforma

con enseñar a leer y escribir, si no que busca producir un cambio efectivo real en

el hombre y en su auto compresión personal y en la del mundo que lo rodea. Se

plantea como un método participativo que se auto gesta en la medida en que el

hombre se compromete con él.

En el periodo en que escribe, contempla los traumas y dificultades por los

que atraviesa la gran mayoría de los hombres campesinos del norte de brasil,

producto de una educación alienante que lleva al pueblo a vivir su condición de

miseria y explotación con una gran pasividad y silencio.

La cultura del pueblo nordestito ha sido considerada como una visión sin

valor, que debe ser olvidada y cambiada por una cultura, la de las clases

dominantes, valorada como buena y que es transmitida por todos los medios

disponibles. El pueblo pobre es tratado como ignorante y es convencido de ello lo

que produce y explica la pasividad con que se soporta la situación de esclavitud

en que se vive.

Freire plantea que el hombre debe ser partícipe de la transformación del

mundo por medio de una nueva educación que le ayude a ser crítico de su

realidad y lo lleve a valorar su vivencia como algo lleno de valor real.1

La pedagogía del oprimido

Es una pedagogía constructiva, la cual tiene dos momentos:

1De la Torre, Yolanda. Filosofía.

120

“los oprimidos van desvelando el mundo de la

opresión y se van comprometiendo en el mundo de la praxis,

con su transformación y,

en que una vez transformada la realidad, esta

pedagogía deja de ser el oprimido y pasa a ser la pedagogía

de los hombres en proceso de permanente liberación.”

Freire considera que, para que la educación sea cierta tiene

que tener en cuenta la premisa de respetar la vocación ontológica del

hombre: la vocación de ser sujeto. Será inhumana si se convierte en

información, en bancaria.2

El método de Freire es fundamentalmente un método de cultura popular,

que a su vez, se traduce en una política popular: no hay cultura del pueblo sin

política del pueblo. Por este motivo, su labor apunta principalmente a concientizar

y a politizar. “La conciencia es conciencia del mundo: el mundo y la conciencia,

juntos, como conciencia del mundo, se constituyen dialécticamente en un mismo

movimiento, en una misma historia. En otras palabras: objetivar al mundo es

historiarlo, humanizarlo. Entonces, el mundo de la conciencia no es creación, sino

elaboración humana. Ese mundo no se constituye en la contemplación sino en el

trabajo.”

La metodología utilizada por Freire sigue la misma línea dialéctica: teoría y

método. Las principales variables que sirven de coordenadas al proceso educativo

como acto político y como acto de conocimiento son: la capacidad creativa y

transformadora del hombre, la capacidad de asombro, la naturaleza social del acto

de conocimiento y la dimensión histórica de este. La capacidad de inclusión (por

ser una pedagogía basada en la práctica, está sometida a cambio, evolución y

2 BLANCO, Rogelio. La pedagogía de Paulo Freire. Ed. ZERO. Madrid, 1982

121

reformulación). Freire entiende el quehacer humano como acción y reflexión,

teoría y praxis.

En el campo educativo, específicamente la relación maestro-alumno que

propone Freire es superar la contradicción educador- educando. Debe basarse en

una concepción abarcadora de los dos polos en una línea integradora, de manera

que ambos se hagan a la vez “educadores y educandos”

El docente, asume el papel del investigador crítico, proporciona siempre

unido a los educandos las condiciones para que se dé la superación del

conocimiento a nivel de la doxa por el conocimiento verdadero. 3

Método

La palabra generadora.

Es aquella escogida en función de ciertos criterios, al ser descompuesta

en sus silabas permite, por la combinación de estas, la formación de otras

palabras, ejemplo:

matabala (nombre de tubérculo alimenticio muy cultivado en

Santo Tomé)

Y la descomponemos en sus silabas obtenemos:

ma, me, mi, mo, mu

ta, te, ti, to, tu

ba, be,bi,bo,bu

la, le, li, lo, lu

A cada conjunto de silabas llamamos familia. Ahora bien a partir de estas

cuatro familias se puede crear una serie de palabras como: mata, meta, mimo,

tela, tomate, etc.

3 De la Torre, Yolanda. Filosofía.

122

Las palabras generadoras están siempre asociadas a ciertos temas, que

deben ser discutidos en los Círculos de Cultura. La palabra “matabala” permite

entablar discusiones en torno a una serie de temas como la producción, la

necesidad de diversificar el cultivo o el de las cualidades nutritivas de la planta, lo

que lleva al problema de la salud.

La codificación

Es la representación grafica de un aspecto de la realidad. Por ejemplo la

palabra generadora pueblo cuya codificación es la fotografía de una

concentración popular.

La descodificación

Consiste en el acto de analizar la codificación. Al descodificar la

codificación que representa algunos aspectos de la realidad, estamos leyendo la

realidad (análisis). La descodificación es un dialogo de los alfabetizandos entre sí.

Ahora podemos entender lo que es un círculo de cultura.4

4.3.-. LA DIDACTICA CRÍTICA

Es una propuesta que no trata de cambiar una modalidad

técnica por otra sino que plantea analizar críticamente la práctica docente,

la dinámica de la institución, los roles de sus miembros y el significado

ideológico que subyace en todo ello.

4.3.1.- Propuestas didácticas instrumentalistas necesarias replantear:

4ESCOBARG Miguel. Paulo Freire y la Educación Liberadora. México, SEP. El Caballito. 1985

123

Al grupo únicamente como objeto de enseñanza y no como

sujeto de enseñanza.

4.3.1.1.- Didáctica Crítica (Bruner)

AUSBEL Y BRUNER coinciden en que es necesario el uso de

objetivos en la tarea didáctica.

BRUNER considera que es necesario establecer objetivos

para la enseñanza.

OBJETIVOS DE APRENDIZAJE

Los objetivos explican la intencionalidad del acto educativo

Características:

Que se expresen con claridad los aprendizajes que se

prenden alcanzar.

Formularlos de tal manera que el objeto de estudio acerque a

la realidad que se pretende estudiar.

CONTENIDOS DE LA DIDACTICA CRÍTICA

Dada la importancia del contenido el profesor y el alumno

deben de participar en su determinación

Los contenidos son la columna vertebral de planes y

programas de estudio.

PLANEACION DE ACTIVIDADES

124

Las situaciones de aprendizaje significan un reconocimiento

de la peculiaridad de cada grupo.

EVALUACION

La tarea de la evaluación trasciende la asignación de

calificaciones.

La evaluación puede orientar, vigilar y mejorar la practica

pedagógica.

APRENDIZAJE

El papel del maestro no debe ser el de trasmisor de

conocimientos, sino el de intermediario entre el pensamiento del niño y la

realidad.

NORMAS

Mutua reciprocidad de derechos y deberes.

El pensamiento se dirigirá fundamentalmente a la

concienciación de los propios intereses y a la búsqueda de los medios

adecuados para alcanzarlos.

Se evitara toda conducta intelectual fuera del alcance de

nuestros alumnos.

Abordar el aprendizaje de las materias a través de los

esquemas mentales necesarios para la consecución de objetivos

propuestos por los niños.

REGLA DE ORO:

125

LIBERTAD CREATIVIDAD

ORGANIZACIÓN

4.3.1.2.- Didáctica Crítica (Freinet)

Lejos de descender de algunos proyectos imaginarios o de

teorías pedagógicas nuestras técnicas ascienden exclusivamente de la

base del propio trabajo y de la vida de los niños en nuestras clases

renovadas.

SEGÚN VARIOS AUTORES EXPLICA LA EVOLUCION DE LSO NIÑOS

EN TORNO A TRES NOCIONES:

I. la de mediaciones

II. la de lugares

III. la de identificación

METODO NO DIRECTIVO

Los estudiantes (los educandos) en contacto efectivo con la

vida desean aprender, quieren madurar, esperan controlar, desean crear.

(ROGERS)

126

LA PERSONALIDAD

PLANEACION

“….Retomar los elementos metodológicos para diseñar las

estrategias de trabajo”

Desde la didáctica crítica el maestro pasa a ser un orientador.

EL SIGNIFICADO DE LAS ESTRATEGIAS DOCENTES

Las estrategias son el producto de una actividad constructiva

y creativa por parte del maestro.

QUE OBTIENE EL MAESTRO DE LA EXPERIENCIA

Los maestros aun actualmente aprenden a enseñar

enseñando.

LA INVESTIGACION COMO RECURSO DIDACTICO

La investigación como un principio didáctico básico que nos

permite dar un sentido y organizar la actividad educativa.

LA INVESTIGACION

Metodología

Formas De entenderlas

Recurso Didáctico

Normas en el aula Secuencia de actividades

127

PROBLEMATIZACION

La construcción de conocimientos no será un proceso lineal,

sino un proceso de reorganización continua donde se construyan mallas de

conocimientos cada vez más amplias y complejas.

AMPLLITUD DEL CAMPO CONCEPTUAL

Modelo relativo a la organización y secuencias de los

contenidos

SIGNIFICACION PSICOLOGICA

“…..Que los objetivos y contenidos propuestos, posibiliten que

el alumno conecte la información nueva con sus viejas concepciones”.

4 X 4 = 16

128

Regla de Oro

Propuestas

Libertada Método directo

El maestro Objetos de

aprendizaje

Planeación

Normas

Contenidos

Estrategias

Maestro/ Intermediario

Objetivos

Experiencia

Concepto Planeación

De Evaluación Actividades

Problematización

La investigación

Significación (Rec. Didáctico) Psicológica

DIDACTICA CRÍTICA

129

4.4.- Problemas de la Educación en México

La calidad parte del reconocimiento de que hay problemas.

En el caso de la educación como sistema, para que haya calidad se debe

no solo reconocer que existen problemas sino darles solución, lo que implica la

colaboración comprometida y constante de todos los elementos que intervienen en

el sistema.

Los problemas se resuelven de raíz

Cada escuela es única. La escuela típica no existe. A la escuela la definen

quienes trabajan en ella, los alumnos a los que sirve, la comunidad en la que está

inserta, las interacciones entre todos ellos.

Algunos tipos de problemas que afectan la calidad de las escuelas y

por lo tanto de la educación, son:

1) PROBLEMA DE LA NO INSCRIPCION. La escuela, por su

forma de trabajar, atrae o aleja a los estudiantes. Hay que tener en cuenta el

grado en el que se logra la cobertura de la comunidad a la que se sirve e

intentar conocer las causas de la no inscripción.

2) PROBLEMA DE LA DESERCION. En los países de América

Latina, la deserción es un problema grave. Generalmente desertan alumnos

que reprueban y la edad no coincide con el proceso de enseñanza.

130

3) PROBLEMA DE LA REPROBACION. Se considera a la

reprobación como consecuencia del rezago escolar progresivo que un

alumno va experimentando a lo largo de todo el año escolar, razón por la que

hay que vigilar el proceso de aprendizaje.

4) PROBLEMA DE NO APRENDIZAJE. Se considera la

manifestación más tangible de la falta de calidad educativa. Presente en

nuestros sistemas educativos en base a estadísticas las cuales revelan que

los alumnos no alcanzan los niveles adecuados a su edad en el que influyen

las características del contexto y también el maestro quien puede o no estar

capacitado para desempeñar su trabajo.

5) PROBLEMA DE LA EQUIDAD. Se entiende por equidad,

lograr los objetivos de aprendizaje con todos los alumnos. La realidad

demuestra que la diferencia cualitativa entre los que si logran los objetivos y

los que no lo hacen, es muy grande, lo que se atribuye a un problema de

conducción del proceso de enseñanza el cual depende en gran parte a que

se privilegia a los alumnos capaces de atender y seguir el ritmo del maestro y

en ignorar o desatender a aquellos que muestran dificultades para hacerlo.

(Desde la perspectiva de la filosofía de la calidad, son inadmisibles) por lo

que es necesario buscar estrategias para lograr la equidad.

6) EL AMBIENTE EN EL QUE OCURRE EL APRENDIAJE. Es

aconsejable que el espacio en el cual se realiza el proceso de aprendizaje,

sea agradable y acorde con lo que se pretende lograr; libre de ruido excesivo,

con iluminación suficiente, ventilaron, que haya un clima de confianza, orden

en general.

7) FALTA DE DISCIPLINA. La disciplina es la base del

aprovechamiento. En las escuelas está inmersa y se propicia cuando la

131

escuela como organización no tiene disciplina carece de ella: cuando no hay

reglamentos o cuando habiéndolos no se cumplen; cuando las sanciones se

aplican en forma subjetiva o arbitraria y cuando no está ocurriendo un

proceso de aprendizaje.

Trabajamos con materia dispuesta, los alumnos generalmente son

felices cuando aprenden y su curiosidad y capacidad de asombro es enorme.

Es de vital importancia atender este problema puesto que es un

factor determinante en el logro de la tarea educativa.

8) EL TIEMPO REAL DE ENSEÑANZA. El tiempo dedicado a la

enseñanza es el espacio destinado al aprendizaje, de ahí la importancia de

llevar a cabo una planeación y destinar tiempos de tal forma que se alcance a

cubrir los objetivos.

9) LOS RECURSOS PARA LA ENSEÑANZA. Es recomendable

utilizar diversos recursos para poder diseñar estrategias diferentes de

aprendizaje que agilicen el proceso, lo vuelvan atractivo y despierten la

participación y la creatividad de los alumnos. Los recursos pueden generarse

en la misma comunidad en la que se trabaja, aun la participación de

maestros, alumnos y padres de familia.

10) LAS RELACIONES CON LA COMUIDAD. Es común que las

relaciones con los padres de familia se limiten a lo más necesario. Es urgente

la interacción con los padres de familia y alumnos para conocer los

problemas de la comunidad para la que se labora y los problemas específicos

de las familias de los alumnos. Solicitar el apoyo de los padres de familia en

el aprendizaje de sus hijos y mantenerlos informados de su aprovechamiento

132

y comportamiento continuamente con la finalidad de que los alumnos

aprendan mucho mas y los beneficios serán más satisfactorios.

11) LAS RELACIONES ENTRE EL PERSONAL DE LA

ESCUELA. Es determinante el trabajo en equipo y el apoyo mutuo ya que la

calidad es notoriamente superior, se gana potencialidad. El director con su

equipo de trabajo debe estar relacionado de tal manera que exista armonía

entre ellos y la comunidad escolar, esto permite visualizar los problemas

desde ángulos diversos y plantear e intentar solucionarlos colectivamente. Si

no hay equipo, difícilmente se llega a la calidad.

Cada escuela es diferente y la tarea es identificar y dar solución a la

problemática para lograr atacarla de raíz.

Cada escuela debe saber cómo se encuentran los niveles de aprendizaje

entre sus alumnos y cómo evolucionan. Conocer a sus maestros, como planean e

imparten sus clases, el grado en que hacen participar a sus alumnos, de los

intentos por brindar atención especial a los alumnos que lo necesitan.

Cuando se identifica la presencia de un problema, hay que conseguir

información sobre el mismo para cuantificarlo y dimensionarlo. Cuando el equipo

de la escuela logra definir el problema y decide emprender acciones para atacarlo

de raíz, es necesario que mantenga constancia en la información sobre los

problemas de manera que sea capaz de evitar reincidir en las causas que han sido

identificadas y combatidas previamente.

Directores y maestros deben llegar a acuerdos sobre como monitorear su

desempeño y además desarrollar sus propios indicadores de la calidad de la

educación en su escuela.

133

El principio de un movimiento hacia la calidad es el reconocimiento de que

hay un problema.

La calidad implica resolver los problemas de raíz. Por esto hay que

encontrar sus causas y combatirlas.

Combatir los problemas detectados, es tarea de todos. Implica vivir

valores nuevos de trabajo en equipo, de aceptación de liderazgo, de constancia y

congruencia. Implica, en pocas palabras, una nueva cultura en la organización

escolar.

134

V.- CONCLUSION

V.- ANEXOS

OBRAS DE LOS PRINCIPALES FILOSOFOS

1. SOCRATES

LA REMINISCENSIA

2. PLATON

LA REPUBLICA

EL MITO DE LA CAVERNA

3. ARISTOTELES

METAFISICA

LA CIENCIA DEL SER

4. ERNESTO RENAN

VIDA DE JESUS

CARÁCTER ESENCIAL DE LA VIDA DE JESUS

5. GIOVANNI PAPINI

HISTORIA DE CRISTO

ORACION A CRISTO

6. SAN AGUSTIN

LAS CONFESIONES

LA MEMORIA Y SU CONTENIDO

135

7. SANTO TOMAS DE AQUINO

SUMA TEOLOGICA

EL ALMA SE UNE AL CUERPO COMO FORMA

8. DESIDERIO ERASMO DE ROTTERDAM

ELOGIO DE LA LOCURA

LOS MAESTROS DE GRAMATICA

LOS POETAS, LOS RETORICOS Y LOS AUTORES

DE LIBROS

9. SANTO TOMAS MORO

LA UTOPIA

EL SABIO Y LA POLITICA

LA EXPLOTACION DEL CAMPO

LA POLITICA DE LOS PRINCIPES

CONTRA LA PROPIEDAD

DESCRIPCION DE UTOPIA

SISTEMA DE EXPLOTACION DE LA TIERRA

URBANISMO

ECONOMIA. LA DISTRIBUCION

LOS METALES PRECIOSOS

LA RELIGION

CONCLUSION. CRITICA SOCIAL

10. JUAN LUIS VIVES

TRATADO DE LA ENSEÑANZA

11. FRANCOIS RABELAIS

GARGANTUA

136

12. JUAN AMOS COMENIO

DIDACTICA MAGNA

13. JUAN JACOBO ROUSSEAU

EMILIO

DE LA EDUCACION

SOFIA O LA MUJER

14. JUAN ENRIQUE PESTALOZZI

COMO GERTRUDIZ ENSEÑA A SUS HIJOS

TEORIA DE LA INTUICION

15. AUGUSTO COMPTE

CURSO DE FILOSOFIA POSITIVA

LA LEY DE LOS TRES ESTADOS

LA CLASIFICACION DE LAS CIENCIAS

16. CARLOS MARX

REFLEXIONES DE UN JOVEN DE

BACHILLERATO

ENTORNO A LA CRITICA DE LA FILOSOFIA DE

DERECHO GEGEL

17. LEON TOLSTOY

18. GEORGE KERSCHENSTEINER

LA PRACTICA DE LA EDUCACION

TEORIA DE LA EDUCACION

NOCION Y BASE DE LA EDUCACION

19. JOHN DEWEY

LA ESCUELA TRADICIONAL

137

LA ESCUELA DEWEY

ORIGEN DE LA TEORIA

ORIENTACION FILOSOFICO GENERAL

20. EMILE CHARTIER (ALAIN)

EL HOMBRE

META DE LA EDUCACION

EL NIÑO Y LO DIFICIL. EL METODO SEVERO

21. MARIA MONTESSORI

22. OVIDE DECROLY

BIOGRAFIA

LA OBRA PEDAGOGICA

23. EDOUARD CLAPAREDE

LA PSICOLOGIA DE LA INTELIGENCIA

24. ALEXANDER SUTHERLAND N.

LA CUESTION ESCOLAR

25. ANTON S. MAKARENKO

UNA PEDAGOGIA BOLCHEVIQUE

UNA POSICION PEDAGOGICA Y UN ESTILO

PECULIARES

EDUCAR PARA EL CONSUMO

26. CELESTINE FREINET

UNA EDUCACION PARA EL PUEBLO

27. JEAN PIAGET

LA EDUCACION PARA LA ACCION

LOS LOGROS DE LA EDUCACION

138

INTERESES, INPOSICIONES, EXAMENES

TRANSMITIR EL SABER O FACILITAR SU

DESCUBRIMIENTO

LA COOPERACION Y EL APRENDIZAJE DE LA

RECIPROCIDAD

28. LEV SENIENOVICH VYGOTSKY

29. PAULO FREIRE

CONTEXTO HISTORICO Y PRETENSIONES

REFLEXION EN TORNO AL HOMBRE

EL HOMBRE OPRIMIDO

30. IVAN ILLICH

SU PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA

EDUCACIONAL

LA EDUCACION EN EL SISTEMA SOCIAL

31. GABINO BARREDA

FILOSOFIA MEXICANA

32. FRANCISCO BULNES

LIBRO. LAS GRANDES MENTIRAS DE NUESTRA

HISTORIA

33. JUSTO SIERRA

SUMA FILOSOFIA MEXICANA

ANTONIO IBARGUENGOITIA CHICO

34. MANUEL GONZALEZ PRADA

NUESTROS INDIOS

35. JOSE MARTI

139

NUESTRA AMERICA

36. JOSE ENRIQUE RODO

ARIEL

37. JOSE VASCONCELOS

RAZA COSMICA

38. ANTONIO CASO

MEXICO APUNTAMIENTOS DE CULTURA

PATRIA, 1943

LOS PROBLEMAS NACIONALES

39. PEDRO ENRIQUEZ UREÑA

LA UTOPIA DE AMERICA

40. ALFONSO REYES

NOTAS SOBRE INTELIGENCIA AMERICANA

41. SAMUEL RAMOS

EL PERFIL DEL HOMBRE Y LA CULTURA EN

MEXICO

PSICOANALISIS DEL MEXICANO

42. JOSE CARLOS MARIATEGUI

SIETE ENSAYOS DE INTERPRETACION DE LA

REALIDAD PERUANA

140

VI.- BIBLIOGRAFIA

Aristóteles: Ética Nicomaquea Política, México, Ed. Porrúa 1977

Vowen, J. Johnson, Teorías de la Educación, México, Ed. Limusa,

1980

Broudy, Harrys, Filosofía de la Educación, México, Ed. Limusa,

1980

Comte A, Discurso sobre el Espíritu Positivo, España, Ed. Alianza,

1988.

Comte A, La Filosofía Positiva, México.

Correas Oscar, Aristóteles, Propiedad y lucha de clases: en

Dialéctica, Puebla.

De Sierra, N. Ma Teresa, Cambio Estructural y Modernización

Educativa, México, Ed. UPN-UNAM-COMECSO 1991.

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