6 Teorías éticas fundamentales

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Teorías éticas fundamentales

Las teorías éticas surgen y se desarrollan de manera diferente en cada épocacomo respuesta a problemas específicos originados por las relaciones entre

los hombres. Por ello, las doctrinas éticas no pueden ser consideradasaisladamente, sino como un proceso de cambio y sucesión que constituye suhistoria.

En toda moral efectiva, es decir que se lleva a cabo, se plasman ciertosprincipios, valores y/o normas. Al cambiar radicalmente la vida social, lo hacetambién la vida moral modificando y poniendo en crisis los principios, valoresy normas antes mencionados volviéndose problemáticos, generando nuevasreflexiones éticas. Sobre este fondo histórico-social histórico-moral, seencuentran las teorías éticas que a continuación revisaremos.

I. Ética griega

La ética − como disciplina filosófica − fue iniciada por Sócrates quien fue elprimer que teorizó sobre los conceptos morales básicos como lo bueno y lavirtud (areté).

La ética griega surge a partir del siglo V a.C., después de un largo periodo enla que los filósofos presocráticos, naturalistas por excelencia, centraran suatención en el cosmos y su organización. La nueva organización política ysocial de las ciudades griegas o polis en democracias esclavistas frente alantiguo régimen aristocrático causa la creación de nuevas instituciones y unavida pública totalmente diferente, que tiene como consecuencia que elpensamiento filosófico se centre primero en el hombre dentro de una ciudad-estado, polis, determinada, con Sócrates, Platón y Aristóteles; yposteriormente en la relación del individuo y la comunidad con la filosofía delos estoico y epicúreos.

1. Sócrates (470 – 399 a.C.)Nace en Atenas y es hijo de partera. Al no escribir nada, nuestras tres únicasfuentes para conocer la filosofía socrética y a Sócrates como tal son:

Jenofonte, Platón y Aristóteles. En un inicio fue confundido con los sofistas, ungrupo de pensadores que se creían sabios y caminaban alrededor del ágora,plaza pública, convenciendo a través de la retórica, a todo aquél que quisieraescucharlos, que la verdad no existe y que todo es relativo. Sin embargo,Sócrates rechazaba la retórica, principal interés de los sofistas, diciendo“Sólo sé que no sé nada”, llamada docta ignorancia.



Adoptó el lema inscrito en el oráculo de Delfos como guía de su filosofía:“Conócete a ti mismo”, el saber acerca del hombre es lo fundamental.Esto sólo se logra filosofando a través del método mayéutico, es decir delalumbramiento de verdades. Primero era necesario hacer patente laignorancia de cada uno lo que posibilitaba un diálogo que tenía dos

momentos. En un primer momento se examinaba y criticaba las opinionesadmitidas por la gente, generalmente falsas, por medio de la ironía quepropiciaba la duda y llevaba a la liberación. El segundo momento consistíaen alumbrar la verdad, que es propiamente la mayéutica.

Siendo el creador de la ética como disciplina filosófica, centra su teoría en lavirtud, es decir, en saber aquello que capacita para la vida. De acuerdo aSócrates, nadie obra mal a sabiendas, en el fondo tiene la creencia implícitade la bondad natural del hombre. Saber y virtud son una misma cosa,ignorancia y vicio también. La virtud, entendida como práctica del bien, llevaa una vida feliz. Lo bueno y la felicidad se identifican, por lo que tenemos a

nuestro primer representante del eudemonismo moral. En suma, paraSócrates la bondad, el conocimiento y la felicidad se entrelazanestrechamente. El hombre obra rectamente cuando conoce el bien, y alconocerlo no puede dejar de practicarlo; por otro lado, al perseguir el bien, sesiente dueño de sí mismo y es, por tanto, feliz.

En voz de Sócrates, de acuerdo a Platón en “La Apología de Sócrates”:

…Todo mi esfuerzo es trabajar para convencerles, jóvenes y viejos, queantes que el cuidado del cuerpo y de las riquezas, antes que cualquier otrocuidado, está el cuidado del alma y de su perfeccionamiento; porque no me

canso de decirles que la virtud no viene de las riquezas, sino que las riquezasvienen de la virtud…

… ¿Cómo es posible, ateniense, que siendo ciudadano de una de las másgrandes y renombradas ciudades por su ciencia y poderío, pongas todo tuempeño en cuidar y acrecentar tu fortuna, tu reputación, tus honres, pero encuanto al saber moral, a la verdad y a tu alma, que tendrías que cuidar y mejorar sin cesar, no te preocupes ni en sueños?...

… Lo que sé de cierto s que cometer injusticias y desobedecer al que esmejor y está por encima de nosotros, sea dios, sea hombre, es lo criminal y

lo más vergonzoso… Ateniense, los respeto y los amo; pero obedeceré a diosantes que a ustedes, y mientras yo viva, no cesaré de filosofar…

… El mayor bien del hombre es hablar de la virtud todos los días de su vida y conversar sobre las cosas que han sido objeto de mis discursos, ya seaexaminándome a mí mismo, ya examinando a los demás, porque una vidasin examen no es vida…



2. Platón (428 – 347)Discípulo de Sócrates que rechaza a la democracia ateniense por ver fallasen su sistema, así como por haber condenado a su maestroinjustificadamente, lo que lo lleva a renunciar a la política efectiva. Su éticase encuentra vinculada a la filosofía política porque para él –como para

Aristóteles− la polis es el terreno propio de la vida moral.La ética platónica depende directamente de su concepción metafísica y sudoctrina del alma. La primera, llamada Teoría de las ideas, es una teoríadualista que dice que las cosas del mundo sensible son sombras, imitaciones,apariencias, copias infieles del verdadero mundo que es el de las ideas(topos uranos). Este mundo rige al sensible, las ideas que contiene son larealidad preexistente, permanente, inmóvil, inmutables que realmente son;son las supremas realidades que no existen en el mundo sensible yperecedero. La idea principal es la Idea del Bien, es la idea de las ideas, lamás digna y de mayor jerarquía, la que hace que las demás ideas sean ideas.

La segunda se refiere al principio que anima o mueve al hombre y consta detres partes: razón, voluntad o ánimo y apetito; la razón que contempla yquiere racionalmente es la parte superior, el apetito, ligado a las necesidadescorporales, es la inferior y se encuentran ligadas por la voluntad.

Por la razón como facultad superior del hombre, el alma se eleva –mediantela contemplación− al mundo de las ideas. Su fin último es purificar oliberarse de la materia para contemplar lo que realmente es y, sobre todo, laIdea del Bien. Esto es el bien supremo del hombre. Para lograrlo se necesitaascesis y purificación, que se logra a través de recordar (reminiscencia) loque el alma ya a visto antes de entrar en el cuerpo por medio del diálogo

dialéctico y recordar las tres virtudes correspondientes a cada parte delalma: a la racional la prudencia, a la voluntad la fortaleza, y al apetito latemplanza. La justicia como virtud suprema se logra con la armonía de lastres anteriores.

El mito de la caverna1

− Después de eso − proseguí − compara nuestra naturaleza respecto de sueducación y de su falta de educación con una experiencia como ésta.Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de caverna,que tiene la entrada abierta, en toda su extensión, a la luz. En ella estándesde niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas les impidengirar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz de un fuegoque brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un caminomás alto, junto al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como

1 Platon, República, en Diálogos Tomo IV, Gredos, Madrid, 2003, Libro VII, 514a – 516e



el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos.

− Me lo imagino.− Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan sombras que llevan

toda clase de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hecho en piedra y madera y de diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y otros callan.− Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros.− Pero son como nosotros. Pues, en primer lugar ¿crees que han visto de sí mismos, o unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por elfuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí?− Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas− ¿Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otrolado del tabique?− Indudablemente.

− Pues entonces, si dialogaran entre sí, ¿no te parece que entenderían estar nombrando a los objetos que pasan y que ellos ven?− Necesariamente.− Y si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de los que pasan del otro lado del tabique hablara, ¿No piensas quecreerían que lo que oyen proviene de la sombra que pasa delante de ellos?− ¡Por Zeuz que sí!− ¿Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras delos objetos artificiales transportados?− Es de toda necesidad.− Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación

de su ignorancia, qué pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno deellos fuera liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la luz y, al hacer todo esto, sufriera y a causa deldeslumbramiento fuera incapaz de percibir aquellas cosas cuyas sombrashabía visto antes. ¿Qué piensas que respondería si se le dijese que lo quehabía visto antes eran insignificancias y que ahora, en cambio, está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más reales y que mira correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del otro lado del tabique y se le obligara a contestar preguntas sobre lo que son ¿no piensas que sesentirá en dificultades y que considerará que las cosas que antes veía eranmás verdaderas que las que se le muestran ahora?

− Mucho más verdaderas.− Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y trataría de eludirla, volviéndose hacia aquellas cosas que podía percibir, por considerar que éstas son realmente más claras que las que se le muestran?− Así es.− Y si la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sinsoltarlo antes de llegar hasta la luz del sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado, y tras llegar a la lyz tendría los ojos llenos de fulgores que le



impedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos que son losverdaderos?− Por cierto al menos inmediatamente.− Necesitaría acostumbrar, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer lugar miraría con mayor facilidad las sombras, y después las figuras

de los hombres y de los objetos mismos. A continuación contemplaría denoche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y laluna más fácilmente que durante el día, el sol y la luz del sol.− Sin duda.− Finalmente pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua oen otros lugares que le son extraños sino contemplarlo como es en sí y por sí, en su propio ámbito.− Necesariamente− Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que producelas estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que dealgún modo es causa de las cosas que ellos habían visto.

− Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones.− Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de sus entonces compañeros de cautiverio, ¿no piensas que se sentiría feliz del cambio y que los compadecería?− Por cierto.− Respecto a los honores y elogios que se tributaban unos a otros, y de lasrecompensas para aquel que con mayor agudeza divisara las sombras de losobjetos que pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se acordase decuáles habían desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para aquelde ellos que fuese capaz de adivinar lo que iba a pasar ¿te parece queestaría deseoso de todo eso y que envidiaría a los más honrados y poderosos

de aquellos que aún se encuentran en la caverna? ¿O más bien no le pasaríacomo el Aquiles de Homero, y ‘preferiría ser un labrador que fuera siervo deun hombre pobre’ o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a suanterior modo de opinar y a aquella vida?

3. Aristóteles (384 – 322)Nace en Estagira, Macedonia. Discípulo de Platón y maestro de AlejandroMagno, funda la escuela llamada Liceo a cuyos discípulos se les decía peripatéticos, por aprender mientras paseaban alrededor de los jardines consu maestro. Aristóteles es el padre de la lógica que la entiende como elinstrumento formal del saber (Organon).

Para Aristóteles el alma es el principio de la vida y distingue tres tipo: lavegetativa (funciones de nutrición y reproducción), la sensitiva (funciones desensibilidad, apetibilidad y locomoción) y el alma racional o intelectiva. Elhombre es un compuesto sustancial de cuerpo y alma, esta última es laesencia del cuerpo, su forma. Rechaza las ideas innatas y la reminiscenciaplatónica, porque piensa que todos los conocimientos provienen de laexperiencia.



En la Ética a Nicómaco usa el ejemplo de las técnicas (medicina, construcciónnaval, estrategia, economía) para demostrar que cada actividad tiende haciaun bien que es su fin. Pero, en tanto que los bienes son tan numerosos ydiversos como las actividades correspondientes —la salud para la medicina,

el navío para la construcción, la victoria para la estrategia, la riqueza para laeconomía—, es necesario admitir una jerarquía de las técnicas subordinadascada una de ellas a una técnica más elevada, que sirve como fin.

Aristóteles se pregunta por el fin último que persigue el hombre; un fin conforme al cual los otros fines son medios y que no sea medio para otro fin. Latarea de la ética consiste en determinar el fin para luego precisar los mediosidóneos para alcanzarlo. Pero se trata siempre de un fin práctico y humano,que debe ser accesible al hombre mediante sus acciones. En síntesis, lapregunta que intenta responder Aristóteles es la de saber en función de quéactúan los hombres. Y llega a la conclusión de que los hombres aspiran a lafelicidad. Determinar en qué radica la felicidad, no obstante, constituye un

verdadero problema. Algunos la reducen al placer, otros al honor, otros a lariqueza, pero esos contenidos son todavía medios; sólo la felicidad es el biensupremo.

Aunque Aristóteles acepta que la noción de felicidad no tiene un significadoúnico, reconoce en ella tres características importantes: la autosuficiencia oautarquía, la perfección y su carácter funcional. Las dos primeras conciben lafelicidad como un absoluto y un acto: se es feliz o no, y el hombre que llega aser feliz es el que como un dios no necesita nada ni a nadie, pues el biensupremo no necesita medios. Con todo, Aristóteles hace depender estafelicidad autárquica y perfecta de condiciones externas que ponen en

entredicho esa perfección y autarquía. Estas condiciones son, en primerlugar, una vida realizada hasta su término: “porque una golondrina no haceun verano”. En segundo lugar, la dicha no se reduce a la virtud, comopretendían los estoicos, porque no se puede lograr sin un conjunto de bienescorporales (salud, integridad) y de bienes exteriores (riqueza, buenareputación, poder). Un hombre de aspecto lamentable, de extracciónhumilde, solitario y sin hijos jamás alcanzará la felicidad.

Se ve que la moral de Aristóteles es aristocrética, dirigida a los jóvenes decarácter noble y liberal, estéril cuando pretende conducir al vulgo a la virtud.Virtudes como el valor, la generosidad, la cortesía, la justicia sólo puedenpracticarse al interior de las clases privilegiadas por la simple razón de que“un pobre no puede ser magnánimo, pues no tiene con qué hacermagnificencias; y si lo intenta, es un tonto”.

En Aristóteles, la noción de virtud rebasa el ámbito de la moral, pues lomismo se puede hablar de la virtud de un ser vivo que de la de un objeto inanimado o fabricado. La virtud de un ser es siempre adquirida; de su esenciano se deducen siempre todas sus cualidades como las propiedades de untriángulo. Hay grados de perfección para un ser de la misma esencia. Hay



útiles de buena y mala cualidad, sin que la buena o mala cualidad formenparte de la esencia. Si aplicamos estos principios al hombre, veremos que lopropio y distintivo de él es actuar conforme a la razón. La virtud humanaconsiste en buscar el perfeccionamiento en tanto que seres racionales. Lavirtud no es algo que se impone, sino algo que se aprende y desarrolla

mediante la actividad racional. La ética ofrece una descripción concreta de lamanera en que la razón puede penetrar y dirigir nuestra vida. Aristóteles nopretende darnos reglas generales sino determinar cuándo, en qué casos,respecto a quién y de qué manera actuar.

En el libro I de la Ética a Nicómaco, Aristóteles define la virtud moral comouna disposición adquirida de la voluntad, consistente en el justo mediorelativo a cada uno, que lo determina la persona prudente. No es unadisposición natural o innata. Aunque el hombre nace con disposición haciaciertas pasiones, como la cólera o el miedo, éstas no son vicio ni virtud, y porellas el hombre no es alabado ni vituperado. La virtud es una disposiciónadquirida por la voluntad, para ser digna de alabanza. Sólo existe cuando se

ha convertido en hábito, cuando, a pesar de ser adquirida, produce lasacciones con la misma facilidad que una disposición innata. Aristóteles noidentifica la virtud con la ciencia —como los socráticos—, pues no bastaconocer el bien para hacerlo la pasión siempre puede mezclarse entre elsaber del bien y su realización. En con secuencia, la moralidad no pertenecesólo al orden de la razón (logos), sino también al de la pasión ( pathos) y aldel hábito o costumbre (ethos).

La anterior definición de virtud moral contiene una norma objetiva: la virtudes un medio entre dos vicios: exceso y defecto. Así, el “valor” es un medioentre la cobardía y la temeridad; la “generosidad” un medio entre la avaricia

y la prodigalidad.Esta moral del “justo medio” no debe ser interpretada como una mediaaritmética entre dos extremos, pues la moral no emplea tal rigor; se trata deun me dio relativo a nosotros que puede variar según los individuos y lascircunstancias y no de una media impersonal. El valor no se produce igual enel tímido, a quien hay que excitar, que en el audaz, a quien hay que reprimir.La determinación del medio es cuestión de tacto y prudencia. Para juzgar loque es virtud se requiere intuición y discernimiento que se adquiere porexperiencia. Ningún sistema moral es capaz de reemplazar el consejo delhombre prudente.

Aristóteles distingue entre las “virtudes éticas”, relacionadas con el carácter,con la propensión natural a tal o cual pasión para reducirla a sus justoslímites, y las “virtudes dianoéticas” que son cualidades del pensamientopráctico que conduce a la acción. Son virtudes éticas el valor y la justicia; laprudencia y el buen sentido son dianoéticas.

Por último, Aristóteles pasa de una noción general de virtud a la virtud porexcelencia: la contemplación intelectual. En la actividad contemplativa el



hombre participa de lo divino. La felicidad radica en esta actividad que es supropio fin, sin necesitar mediaciones.

4. Estoicos y epicúreos

Ambos surgen en el proceso de decadencia del mundo antiguogrecorromano, caracterizado por la pérdida de la autonomía de las polisgriegas y la aparición, desarrollo y ocaso de los grandes imperios: elmacedonio y el romano. Séneca, Epicteto y Marco Aurelio son representantesdel estoicismo; mientras Epicuro en Grecia y Tito Lucrecio Caro en Roma,representan el epicureísmo.

Para ellos, la moral no se define ya en relación con la polis, sino con eluniverso. El problema moral se plantea teniendo como fondo la necesidadfísica, natural del mundo.

Para los estoicos el mundo o cosmos es un gran ser único que tiene comoprincipio, alma o razón a un dios que es un animador u ordenador. En elmundo sólo sucede lo que él quiere, lo que hace que reine una fatalidadabsoluta: no hay libertad, ni azar, todo tiene ya un destino. El hombre comotodo se halla regido por una necesidad radical, lo único que le queda esadmitir su destino y obrar con consciencia de él. Tal es la actitud del sabio.

El bien supremo es vivir conforme a la naturaleza, o sea, de acuerdo con larazón, con consciencia d nuestro destino y el papel en el universo, sin dejarsellevar por pasiones o afectos interiores, o por las cosas externas. Practicando

para ello la imperturbabilidad, el hombre (el sabio) se afirma frente a suspasiones o frente a los golpes del mundo exterior, y conquista su libertadinterior así como su autarquía (o autosuficiencia) absoluta. El individuo sedefine así moralmente, sin necesidad de la comunidad como escenarionecesario de la vida moral. El estoico vive moralmente como ciudadano delcosmos, no de la polis.

Epicuro es un filósofo materialista. Epicuro retoma la doctrina atomista deDemócrito, para quien todo estaba compuesto de unas partículaspequeñisimas e indivisibles a las que llamó “átomos” (del griego, a,privación, y tomé, divisiçon; átomo = indivisible). De acuerdo a Epicuro toda

la realidad, incluso el alma, está compuesta de átomos materiales. Estosátomos se mueven por naturaleza, y su movimiento compone la realidaddinámica del universo. Los átomos son móviles por sí solos.

Pero si lo único que existe son átomos que se mueven según unas leyesfísicas, unas reglas mecánicas, ¿cómo se explica la libertad humana? Epicurose topa con el problema típico del materialismo: la libertad. En estrictosentido, la libertad no puede caber ni en las máquinas ni en vegetales y



animales. La libertad requiere un zafarse de la materia. Ser libre exige noestar determinado por las leyes mecánicas del universo.

El problema con que se enfrentó Epicuro es grande. Por un lado, ha aceptadoque el universo es una especie de gran máquina compuesta de partículasque se atraen y se repelen según leyes físicas. Algo muy parecido a la

química moderna, según la cual, los átomos se combinan necesariamente deacuerdo a su estructura. Si el alma es material, ¿cómo explicar la libertad?Epicuro recurre a una treta: los átomos caen necesariamente, pero cabe unacierta desviación. Esta desviación, llamada en griego clinamen, es el espaciopropio de la libertad. Para aclarar esto un poco, hagamos una comparación.Si arrojamos a un hombre desde el Empire State, este hombrenecesariamente se estrellará contra el suelo; está determinado a caer. Peroque este cuerpo vaya a estrellarse contra el piso, no significa que la caídaseguirá necesariamente una línea recta perfecta. Por casualidad, por azar, elinfortunado individuo, puede desviarse ligeramente hacia los lados y, enlugar de estrellarse en el punto de la banqueta, puede estrellarse dos o tres

metros más a la derecha o a la izquierda. El clinamen no está regido porleyes necesarias, no está determinado. Por tanto, hay un espacio deincertidumbre, hay un margen pequeñísimo de indeterminación, Este margenpermite al hombre escapar —en sentido muy amplio— al determinismo.

Bien sabe Epicuro que si todo en el mundo estuviese determinado, si eldestino ya estuviese impuesto a las cosas y al hombre, sería absurdo hacerética. ¿Para qué preocuparnos de nuestra felicidad si todo está determinado?Daría lo mismo preocuparse o, no, al fin y al cabo, seríamos felices o infelicessegún lo determinará nuestro destino.

Esta teoría del epicureísmo es importantísima, pues es uno de los grandes

intentos por hacer compatible el materialismo con la libertad, y, por tanto,con la ética.

Como el hombre es un ser material, su finalidad es material. El fin delhombre es el placer. Esta es la tesis central del epicureísmo. El sentido yfinalidad de nuestra vida es llevar una vida lo más placentera posible.

No debemos confundir el epicureísmo con el hedonismo burdo. Hedonésignifica placer en griego. El hedonista burdo pone la felicidad del hombre

en la búsqueda,desesperada de placeres sin más, y se dedica a gozar de lavida sin freno alguno. El hedonismo puede resumirse—en dos frases

vulgares: ‘comamos y bebamos que mañana moriremos’ y ‘vamos a darlevuelo a la hilacha’.

Epicuro no es un hedonista burdo. Él es lo suficientemente inteligente comopara darse cuenta que la búsqueda desenfrenada e irracional del placertermina por producir dolor, fastidio, hastío. Pongamos un ejemplo. Unhedonista burdo piensa que, si a una persona le gustan las cubas, debebeber cuanto quiera, hasta embriagarse. Un epicureísta haría elrazonamiento siguiente:



Emborracharse con ron provoca un placer de dos o tres horas, pero al otrodía tendrás dolor de cabeza, malestar estomacal y sed por seis o siete horas.Embriagarse nos pone en peligro de matarnos o matar a otro, y eso traeríaconsecuencias dolorosas (cárcel, remordimientos, gasto de dinero). Además,no podemos emborracharnos todos los días, pues nos destrozaríamos el

hígado y perderíamos el trabajo (y ya no tendríamos dinero para ron). Luego,emborracharse no es un placer que convenga. Es un placer demasiadocostoso y trae demasiados riesgos de dolor. Es mucho mejor bebermoderadamente, pues causa placer y no trae dolor.

El verdadero placer —piensa Epicuro— consiste en evitar el mayor númeroposible de dolores, inquietudes y ansiedades. Para ello, el hombre debe llevaruna vida moderada, ordenada, no debe vivir desenfrenadamente, El ansia deplaceres sexuales, de embriaguez, de honores, de riquezas, implicademasiados dolores. Es mejor llevar una vida tranquila, serena. Vivir sinturbaciones produce un placer estable, mientras que los regocijos excesivosson momentáneos y pronto lamentamos su ausencia.

Epicuro es un economista del placer. No propone la vida moderada pormotivos virtuosos. El motivo de Epicuro es la búsqueda del placer. Epicurocalcula las inversiones y se da cuenta que es mejor invertir en empresas queproduzcan intereses pequeños, pero constantes, y no arriesgar todo sucapital en empresas que pueden generar unas ganancias fabulosas, pero enlas que hay un alto riesgo de perderlo todo.

Epicuro prefiere placeres pequeños, pero constantes y sin dolores, queplaceres intensos, pero pasajeros y acompañados de grandes dolores.

II. Ética cristiana medieval

Con la Edad Media sucedía hasta hace poco como con la época Colonial enMéxico: pensábamos, que entre la llegada de los españoles y laindependencia de México, habían transcurrido tres siglos de oscuridad yretroceso, Lo mismo se pensaba del Medioevo, Ahora tenemos unaconciencia histórica más abierta, más comprensiva, y entendemos que lomismo la Colonia que la Edad Media fueron siglos cargados de pensamiento,imaginación e historia, sin los cuales la época moderna no habría sido talcomo la conocemos. Hoy por hoy, los investigadores se entregan a la tarea

de redescubrir los tesoros medievales y las joyas de la vida virreinal.

5. San Agustín de Hipona (354 − 430)

Es el más importante de los Padres de la Iglesia Latina. San Agustín conoce alos estoicos, epicúreos, académicos, neoplatónicos. Con él se logra la primeraformulación de la filosofía del cristianismo y la filosofía griega se “teologiza”al adaptarse a la dogmética cristiana. Toda la metafísica posterior -en



especial la Escolástica—se nutrirá de él. El filósofo: Al igual que Cicerón,Agustín toma el término de filósofo en el sentido pitagórico. La sabiduría ‘”noes otra cosa que la verdad, en la que se contempla y posee el sumio bien“,es “ciencia de las cosas divinas y humanas”. La filosofía y la religión seidentifican y no deben divorciarse: con San Agustín, se plantea el problema

de la relación fe-ciencia. Su lema será Credo ut intelligam (creó paraentender). Siendo Cristo la sabiduría de Dios, el verdadero filósofo esdiscípulo de Cristo: verdad y medida, causa ejemplar del universo, autor de lafísica, la lógica y la ética. El verdadero filósofo es el que ama a Dios.

“Quiero conocer a Dios y al alma — ¿nada más?— Absolutamente nada más”San Agustín parte del alma mostrando un camino de interioridad hacia Dios;un camino que es confesión: el alma se eleva de los cuerpos a ella misma,luego a la razón, y de ahí, a Dios. Al entrar en sí, el hombre descubre ladivinidad.

Para San Agustín la felicidad es conocer la verdad, y la verdad es Dios, por lotanto conocer a Dios es la verdadera felicidad del hombre.

Sobre el bien y el mal2

Todas las cosas fueron creadas por esta sumamente buena, subsistente einmutable Trinidad, y aunque tales cosas no son ni suma, ni constante, niinmutablemente buenas, lo son, no obstante, en particular, y muy buenasconsideradas en su conjunto, ya que de ellas resulta la admirable belleza deluniverso.

¿Por qué Dios permite el mal? El mal no es otra cosa que privación del bien. Aun lo que llamamos mal en el mundo, bien ordenado y colocado en su lugar,hace resaltar más eminentemente el bien, de tal modo que agrada más y esmás digno de alabanza si lo comparamos con las cosas malas. Pues Diosomnipotente, como confiesan los mismos infieres, “universal, Señor de todaslas cosas”, siendo sumamente bueno, no permitiría en modo alguno queexistiese algún mal en sus criaturas si no fuera de tal modo bueno y poderoso que pudiese sacar bien del mismo mal.

Pues ¿qué otra cosa es el mal, sino la privación del bien? Del mismo modoque, en los cuerpos de los animales, el estar enfermos o heridos no es otra

cosa que estar privados de la salud − y por esto, al aplicarles un remedio, nose intenta que los males existentes en aquellos cuerpos, es decir, lasenfermedades y heridas, se trasladan a otra parte, sino destruirlas, ya queellas no son sustancia, sino alteraciones de la carne, que, siendo sustancia, y, por tanto, algo bueno, recibe estos males, esto es, privaciones del bienque llamamos salud −, así también todos los defectos de las almas son privaciones de bienes naturales, y estos defectos, cuando son curados, no se

2 Hipona, Agustín, Enquiridión, en Obras, BAC, Madrid, 1956.



trasladan a otros lugares, sino que, no pudiendo subsistir con aquella salud,desaparecen en absoluto.

Todos las criaturas son buenas, pero no sumamente buenas, y, por tanto,corruptibles. Siendo el Creador de todas las sustancias sumamente bueno,

todas ellas son buenas; mas porque no son absolutas e inalterablementebuenas, como lo es su Creador, en ellas el bien puede admitir aumento y disminución. Más cualquier menoscabo del bien ya es un mal, si bien, por mucho que disminuya, es necesario que permanezca siempre algo, porque,si dejara de ser sustancia, no existiría ya en modo alguno; pues unasustancia, cualquiera que sea, no puede perder el bien por el cual essustancia sin que ella misma deje de existir.

6. Santo Tomás de Aquino (1224-1274)

Santo Tomás de Aquino, fue un fraile dominico y discípulo de Alberto Magno

en la ciudad germana de Colonia, que siguió la carrera académica en laUniversidad de París. Recorrió como profesor —siguiendo la costumbre de losmaestros de la orden dominica— las principales universidades europeas:Colonia, Bolonia, Roma, Nápoles. Todas estas universidades aún estánabiertas a los estudiantes.

Aunque el pensamiento en la Edad Media había sido guiado principalmentepor maestros como Platón y Agustín de Hípona, Tomás de Aquino siguió unalínea más bien de corte aristotélico, y construyó un enorme sistema defilosofía en continuidad con la teología.

Entre los actos que puede realizar el hombre, Tomás de Aquino piensa queexclusivamente los actos libres caen bajo el dominio, de la ética. Se llamanactos humanos los que realizamos con plena conciencia y libertad. Encambio, son actos del hombre los que realizamos sin intervención del librealbedrío: la digestión, la respiración, el crecimiento.Es una capacidad del ser humano el actuar dirigiéndose hacia un fin conocidointelectualmente. La voluntad se llama también apetito racional porque semueve hacia los bienes conocidos por la razón. La libertad es una cualidad dela voluntad por la que ningún bien puede atraerla irresistiblemente, sino quees la misma voluntad (el hombre mismo) quien elige los bienes que quiere.Los bienes concretos --un pastel, un billete, un viaje-- no son bienes que

atraigan irremediablemente a la voluntad del hombre. La voluntad es libreporque puede querer o no un viaje o un pastel.

La voluntad sólo se mueve hacia los bienes que le presenta la inteligencia, osea: sólo queremos lo que conocemos (nadie se enamora de una niña o unniño que no conoce). La voluntad, en este sentido, depende de lainteligencia. ¿Cómo es posible, entonces, que conociendo la superioridad deun bien sobre otro, seamos capaces de elegir el menor? Porque la voluntad



posee la capacidad de hacer que la inteligencia le presente algún aspecto enparticular del bien que desea elegir. Dicho de otra manera: yo puedo pensarsólo en el aspecto placentero de unos tacos de camitas, y tratar de olvidarque el doctor me prohibió comerlos. Así, la voluntad puede ser débil ydirigirse hacia lo que le apetece en un preciso momento, o puede ser fuerte y

dominarse para obtener el bien que le parece mayor (en este caso, la salud).En vísperas de un examen final podemos estar tomando el sol en la playa conun coco de ginebra al lado, gracias a que nuestra voluntad puede obligar a lainteligencia a olvidarse del examen de geometría analítica, y a pensar nadamás en lo agradable que es la arena tibia en los pies y el arrullo de las olas.En el fondo no hemos olvidado el examen, pero la voluntad es tan libre que,si queremos, podemos simplemente no pensar en él.

Los ejemplos anteriores se refieren a la elección entre un bien y otro, peroaun entre los bienes más atractivos que podamos imaginar, ninguno de ellos

es capaz de satisfacer —según Tomás de Aquino— a la voluntad humana,que tiene el deseo de un bien infinito. Ni las riquezas, ni el placer sensible, niel poder, ni la fama, ni siquiera la contemplación de las verdades eternas ymás nobles por medio de la ciencia (como pensó Aristóteles), pueden darle alhombre la felicidad que naturalmente desea. La voluntad tiende hacia unbien infinito y únicamente un bien infinito puede saciarla.

Parece entonces que no existe en la naturaleza un bien capaz de saciar losdeseos del hombre, y que estamos destinados a la inquietud, a la búsquedasin término de un bien que no somos capaces de obtener. La filosofía moralde Tomás de Aquino no está completa sin la afirmación de que Dios es el

bien infinito que el hombre y todas las cosas anhelan, y solamente lascriaturas racionales pueden llegar a Él por vía de conocimiento y amor.

En el sistema aquiniano la ética es inseparable de las otras partes de sufilosofía. El fin último de la vida humana coincide con el ser supremo que escausa de la existencia de los demás seres. Al margen de Dios, no podemoshablar de una felicidad perfecta.

Pero si la voluntad sólo quiere los bienes que el entendimiento le presenta, yla inteligencia es incapaz de conocer el bien infinito, pues somos sereslimitados y finitos, ¿entonces el deseo natural del hombre quedará

insatisfecho? ¿Es nuestro deseo de felicidad vano, por inalcanzable? Tomásde Aquino conoce y acepta la frase de Agustín de Hipona: “hiciste Señor para Ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti”

No obstante, según Tomás de Aquino somos capaces de tener unconocimiento, aunque sea imperfecto, de la naturaleza de Dios. Podemossaber que es el bien infinito (aunque no lo conozcamos infinitamente), y elúnico capaz de hacernos felices. También somos capaces de hacernos



merecedores de la visión de Dios —que en eso consiste según Aquino lafelicidad perfecta— por medio de nuestras obras. El hombre se labra sudestino eterno en la Tierra.

La ética de Tomás de Aquino es una teoría del obrar porque analiza

cuidadosamente los esfuerzos del hombre por alcanzar el bien. Las obras queel hombre debe realizar para merecer la felicidad perfecta, consisten en eldesarrollo y planificación de la propia naturaleza humana. El punto clave dela ética tomista está en que la ley de Dios y la ley natural coinciden, pues lanaturaleza es expresión de la voluntad de Dios. Las obras que el ser humanodebe llevar a cabo para alcanzar el bien supremo no son otras que aquellaspor las que actúa de acuerdo a su naturaleza.

Hagamos una comparación. Un arquitecto hábil diseña y construye una casasabiamente. Edifica la casa orientándola hacia el sol, para que no sea fría, ypone la cisterna lejos de los dormitorios, para evitar la humedad. La casa

está diseñada racionalmente. Si un inquilino rentara la casa y decidiera, porejemplo, cambiar la cisterna de lugar y ponerla al lado de las recámaras,estaría haciendo una tontería —provocaría humedad— y además estaríaalterando el diseño original. Ese inquilino estaría mostrando con sucomportamiento que confía más en sí mismo que en los conocimientos delarquitecto. Algo así pasa con la ley natural. El mundo tlene un orden creadopor Dios. Ese orden es manifestación de la voluntad divina y, cuando elhombre comete un pecado, está atentando con el orden de la naturaleza; porlo tanto, está yendo en contra de la voluntad de Dios, contra el proyecto ydiseño divinos. Ni el arquitecto ni Dios son diseñadores caprichosos: amboshan proyectado —la casa, el mundo— de una manera racional.

Esto significa que si todos los apetitos y pasiones del hombre deben estarregidos por el dominio de la inteligencia y la voluntad, respetar este ordennatural es lo mismo que obedecer la ley divina, pues la naturaleza —deacuerdo con la filosofía de Tomás de Aquino- es expresión de la voluntad deDios. Los hombres han de respetar el orden natural para obtener la felicidadcompleta; por eso, ni la anulación de las pasiones, ni su contrario, laexaltación de los apetitos, son caminos que lleven al hombre a la felicidad,pues ambos contradicen su naturaleza. El hombre que no actúa éticamenteno sólo desobedece la ley eterna, sino que se hace daño a si mismo, y alhacerse daño, viola la ley eterna, pues Dios sólo quiere el bien para sus

criaturas.

En la esencia del hombre está el poder de actuar libremente conforme sunaturaleza (y de obedecer, por tanto, la ley divina). Las demás criaturas sonincapaces de actuar de un modo distinto al de las leyes de su naturaleza. Lalibertad es la capacidad más valiosa del hombre, la que lo hace de algúnmodo semejante a su creador. El fin de la libertad es querer con sus obras lanaturaleza humana —elegirla libremente—, lo cual equivale a querer al



creador de tal naturaleza, a Dios, pues la naturaleza humana es reflejo de lanaturaleza divina.

Hace falta decir que la herencia filosófica que recibió Tomás de Aquino esvastísima, desde la filosofía griega, hasta los maestros de la filosofía cristiana

pasando por los pensadores árabes y judíos. Su admiración por Aristóteles espatente, pero no duda en corregirlo cuando la verdad lo exige. En el caso dela naturaleza divina, para Aristóteles dios no se ocupa sino de contemplarse así mismo: cualquier distracción — digámoslo así— le restaría divinidad yperfección. En cambio, Tomás de Aquino piensa que Dios es providente, esdecir, que vela por sus criaturas para que alcancen sus fines. Aunque Dios noaltera sino que respeta la libertad de los seres humanos, su actitud haciaellos no es la del dios aristotélico, sino la de un Padre que se preocupa porsus hijos. La mano providente de Dios y la libertad de los hombres convivenen la filosofía de Tomás de Aquino, y por eso en la ética que es teoría de lafelicidad, el ser humano debe contar no sólo con su albedrío para

perfeccionar la propia naturaleza, sino con el amor de su Padre que quieretodos los bienes para las criaturas.

El Dios cristiano de Tomás de Aquino se preocupa y ocupa de la felicidad detodos y cada uno de los seres humanos. No estamos solos en la tarea de sermejores hombres, pues Dios es el más interesado en nuestra salvación.

III. Ética moderna

7. Immanuel Kant – Formalismo (1724 − 1804)

Nació en la ciudad prusiana de Kónisberg (Kónig=rey, Berg=monte, o sea,Monterrey, como la capital de Nuevo León), donde fue catedráticouniversitario. Recibió una educación pietista (corriente rigorista delprotestantismo) y llevó una vida sedentaria: se dedicaba a estudiar, escribir ydar clases. No se casó. Los años de su vejez fueron desdichados, pues Kantquedó ciego, perdió la memoria y la lucidez intelectual —algo especialmentedramático para un filósofo.

Junto a Aristóteles, es considerado uno de los grandes puntos de referenciade la filosofía y el pensamiento occidental. Sus obras más importantes son la

Crítica de la razón pura (1781), la Crítica de la razón práctica (1788) y laCrítica de! juicio (1790). Leer a Kant no es fácil, requiere una previapreparación filosófica, un antecedente al menos de los términos que utiliza yde los temas que aborda.

Una buena manera de introducirnos a su pensamiento es recordar su frase:‘Dos cosas llenan el ánimo de una admiración y una reverencia siempre



nuevas y crecientes (...): el cielo estrellado por encima de mí y la ley moralque hay en mí’.

En Kant, como en la mayoría de los grandes pensadores, la ética (filosofíapráctica) es un resultado o una consecuencia de su filosofía teórica. Ya

hemos visto cómo incluso filósofos interesados únicamente por la práctica —Epicuro— han tenido que desarrollar un mínimo de teoría. No debeextrañarnos que la ética de Kant tenga muchos presupuestos teóricos. Dehecho, no se puede entender la ética kantiana sin conocer algunasconclusiones de la Crítica de la razón pura.

a. La Crítica de la razón pura estudia la estructura de lasciencias teóricas: mateméticas, física y metafísica. La conclusión de Kantes que mientras que la matemética y la física son ciencias realmenteposibles, como lo prueba el hecho de que progresan, la metafísica esuna ciencia imposible. Es una ilusión, una quimera, un deseo vano de la

razón. El hombre es incapaz de conocer teóricamente las realidades queno se pueden experimentar por los sentidos. Dios y el alma no puedenconocerse teóricamente, pues no tenemos de ellos experiencia sensible.Nadie ha visto ni a Dios ni a su propia alma.

b. No existe el conocimiento objetivo. Para los antiguos,conocer era ver la realidad, para Kant es verla a través de unos lentes(categorías). No conocemos la realidad tal como es, sino que laentendemos a través de nuestras gafas. Esto no significa que Kant seaun relativista o un escéptico. Kant no aceptaría aquella frase de ‘nada esverdad, nada es mentira, todo depende del color del cristal con que se

mira’. Kant no es una versión moderna de Protágoras, pues no sostieneque todos tenemos lentes distintos. Por el contrario, los lentes denuestro conocimiento tienen la misma graduación, el mismo tono, enuna palabra, todos los hombres tenemos tos mismos lentes, De ahí queno exista ‘mi verdad’ o ‘tu verdad’, sino ‘la verdad’.

Por consecuencia, mientras que para Aristóteles todo nuestro conocimientoproviene de nuestra experiencia, (“nada hay en el entendimiento, que nohaya pasado por tos sentidos”), para Kant la experiencia es sólo una partede nuestro modo de conocer. Sí hace falta la experiencia sensible para elconocimiento, pero también hace falta que el sujeto imponga sus

categorías —sus lentes.

Kant es un filósofo muy preocupado por evitar el relativismo ético. Sepercató de que el empirismo de Hume (que sólo acepta como conocimientoválido el conocimiento sensible) conducía al relativismo ético, es decir, anegar la validez universal y objetiva de las normas morales. El empirismolleva a destruir la ética, pues las normas morales no son algo que pueda



observarse o captarse a través de los sentidos. La ética kantiana es unintento de evitar el empirismo escéptico de Hume.

Sin embargo, las conclusiones de la Crítica de la razón pura dificultan aKant su ataque contra Hume. En el fondo, Kant está fuertemente

influenciado por el empirismo. Recordemos que, según Kant, únicamente lafísica y las mateméticas son científicas; la metafísica no es un auténticoconocimiento, es una ilusión de la razón, es, por decirlo de una maneravulgar, un ‘rollo’ de la razón.

En el sistema kantiano es imposible conocer integralmente la naturalezahumana: sólo la corporeidad —aquello que empíricamente conocemosacerca del hombre— puede brindarnos conocimiento acerca de lanaturaleza. Según Kant, únicamente podemos tener un conocimientocientífico y teórico de la animalidad del hombre, pues es lo único quecaptamos por los sentidos, El alma humana no es materia de estudio de la

ciencia porque no es corpórea. Exclusivamente hay ciencia de lo empírico.Pero esto no es suficiente para fundamentar la ética, porque la valoraciónmoral de las acciones no se puede captar al modo de las cienciasexperimentales. La bondad o maldad de un acto no se pesa ni se mide enun laboratorio; la norma moral no se puede observar a través de unmicroscopio.

Kant se dio cuenta de que, en efecto, no basta lo empírico parafundamentar la ética. Pero como somos incapaces, según su doctrina, dehacer ciencia de algo no experimentable, tiene que explicar launiversalidad de las normas morales de otra manera. Fundamentar la ética

sin recurrir a la metafísica (Dios y el alma) es el gran reto de Kant, es su“paso de la muerte”.

Kant considera que existe un hecho patente, aunque no empírico, que sirvepara fundamentar la ética. Se trata de la evidencia que todos tenemos dela ley moral. Dicho de otra manera, todos sabemos que somos libres: todostenemos la experiencia del deber, El hombre espontáneamente se preguntasi debe o no debe ejecutar determinadas acciones. La experiencia deldeber es algo inmediato, que no necesita demostración.

Kant no dice que sepamos innatamente qué es lo que debemos hacer en

cada momento determinado (por ejemplo; si debo pagar impuestos a ungobierno dictatorial). Lo que Kant afirma es que todos, porque somos libres,nos planteamos Ja posibilidad de cumplir o incumplir nuestros deberes. Elhombre se mueve en una esfera de los deberes, que no rige para losanimales. Un león mata a una gacela sin preguntarse si hace bien en dejarhuérfanos a las crías. Sencillamente caza cuando tiene hambre. El hombre,en cambio, sabe que es causa libre de sus acciones, y eso lo sitúa en estecampo del deber. Incluso el funcionario público más corrupto, se ha



preguntado alguna vez en su vida si debe o no debe usar los impuestospara construirse una mansión en Acapulco. Este hecho tan simple, la duda,sólo es posible porque somos libres de elegir una cosa o la otra. Elsentimiento del deber, o sea, el hecho de la libertad, es incuestionable. Deaquí arranca la moral kantiana.

El cumplimiento de nuestro deber es un imperativo categórico. Es decir, noes algo que dependa de si nos gusta o no la ley moral, de si nos causaplacer o dolor, de si nos deja ganancias o nos hace perder dinero. Elcumplimiento del deber es algo que se impone por sí mismo. Recordemosque Kant se da cuenta de que si fundamentáramos el cumplimiento deldeber en algo empírico, estaríamos destruyendo la ética, pues el mundosensible no puede sustentar normas morales objetivas y universales. Porejemplo: lo que causa placer a algunos (como escuchar rap), puedemartirizar a otros; lo que puede ser útil para un médico (como unestetoscopio), puede ser inútil para un ingeniero. Pero como Kant se ha

cerrado el camino de lo metafísico y espiritual (Dios y el alma) parafundamentar la ética, tiene que decir que la moral es autónoma. Lasnormas éticas son imperativos categóricos. La ética se sostiene a sí misma,no se sustenta en ningún otro conocimiento.

Un imperativo categórico es una ley que manda hacer algo porque la ley ensí misma es buena, a diferencia del imperativo hipotético, que obliga ahacer algo por un motivo distinto a la acción misma. Un ejemplo deimperativo categórico es el siguiente: “estudia para tus exámenes porquees bueno”. Un ejemplo de imperativo hipotético es: “si estudias para tusexámenes, recibirás un coche”. Un imperativo hipotético está

fundamentado en realidades empíricas: salir a bailar a una discoteca, noser castigado, recibir un coche. Los imperativos hipotéticos nunca obligan atoda la humanidad (no pueden ser universales) porque no todos los padrespueden regalar un coche a sus hijos estudiosos, o porque puede haber unmuchacho al que no le gusten los coches. El imperativo de estudiar para elexamen sólo valdría para el que tuviera padres ricos y pudiera manejar. Nosería una norma moral, no sería una ley ética universal.

Por eso la norma moral tiene que ser un imperativo categórico: hay quecumplir el deber porque es bueno en sI mismo, y en esa medida obliga atodos los hombres.

¿A qué me obliga el imperativo categórico? ¿En qué consiste ml deber? Enla filosofía moral kantiana estas preguntas no tienen una respuestamaterial, es decir, del tipo ‘debes buscar un equilibrio entre el placer y eldolor’, o ‘debes obedecer siempre a tus superiores’, pues el imperativocategórico está expresado formalmente. La mejor manera de entender quésignifica formalismo, es recordar la naturaleza de las mateméticas, que sonuna ciencia formal. Por ejemplo, 2+2=4 es una proposición formal, que



carece de contenido material. No tiene importancia si sumamos manzanas,países o individuos: 2+2 es siempre 4.

Con el imperativo categórico, Kant trata de expresar la ley moral de talmanera que valga para cualquier circunstancia, tiempo o acción. Por eso lo

expresa de una manera formal: “Obra de tal manera que tu acción puedaser elevada a la categoría de norma universal”. Esta ley es parecida a unafórmula matemética, que vale para cualquier “relleno”. Así como 2+2 essiempre 4, y por tanto 2 manzanas + 2 manzanas = 4 manzanas, así elimperativo categórico puede ser aplicado a cualquier circunstancia. Cuandotengo que elegir si debo decir la verdad o puedo mentir, he de considerar simi acción puede ser elevada a la categoría de norma universal. Porejemplo, ¿sería posible la comunicación si todos los hombres mintiéramos?No, Por lo tanto, la mentira no puede ser norma universal de conducta, ypor lo tanto no debo mentir, Únicamente decir la verdad puede ser elevadoa la categoría de norma universal.

¿Y como alcanza el hombre la felicidad? El imperativo categórico no tieneque ver nada con la felicidad. Es más, para Kant virtud y felicidad estánseparados (a diferencia de Aristóteles, para quien la búsqueda de la virtudse identifica con la búsqueda de la felicidad). Sin embargo, un hombrevirtuoso es un hombre digno de ser feliz. Y como sería absurdo que unhombre digno de ser feliz no lo fuese, es decir, que un hombre virtuoso noalcanzase la felicidad, tiene que haber alguien (Dios) y algo (el almainmortal) que garantice que el hombre virtuoso alcanzará la felicidad.

Kant acepta la existencia de Dios y la inmortalidad del alma con una fepráctica. Así la llama él. No es una fe religiosa, pero tampoco una

demostración científica, y menos aún una deducción filosófica. Es aceptaren nuestra vida práctica que podemos llegar a ser felices, porque sininmortalidad del alma y sin Dios nunca lo llegaríamos a ser. Como puedeobservarse, esta fe práctica es uno de los puntos más débiles y confusos dela ética kantiana. No se trata del enfoque religioso de la moral, del quehablamos en la primera parte, pero tampoco se trata de un enfoquefilosófico basado en la naturaleza del hombre y de la realidad. La éticakantiana queda como suspendida en el vacío: colgada de un finísimo y débilhilo de la razón. Han sido mucho los filósofos que han reprochado a la éticade Kant la ausencia de una justificación más recia y consolidada Se hadicho que Kant es un prestidigitador, o mejor aún, un malabarista que hace

juegos de manos para mantener, al mismo tiempo, una ética objetiva y unagnosticismo sobre Dios, el alma y el mundo.

IV. Ética contemporánea

8. Marx – Materialismo dialéctico (1818 – 1883)



Es sin duda alguna, uno de los filósofos que más han influido en la historia dela humanidad. Los regímenes socialistas, así como muchos movimientosrevolucionarios, se han inspirado en algunas ideas de Marx. Mucho se hadiscutido hasta qué punto el llamado ‘socialismo real’ (los gobiernos

socialistas como Cuba o la antigua URSS) han sido fieles al pensamiento deMarx; en cualquier caso, no puede negarse que tales Estados han recurrido amuchas intuiciones de Marx.

Las obras de Marx son numerosas. En 1844 escribió sus Manuscritoseconómico-filosóficos (publicados en 1932). En 1848 publicó el Manifiesto delpartido comunista En 1867 publico el primer volumen de El Capital, los otrosdos volúmenes de esta obra fueron publicados después de su muerte por suamigo y colaborador Engels, en 1885 y 1894 respectivamnte. Este dato no esirrelevante.

Los especialistas en Marx han discutido mucho sobre la evolución delpensamiento de Marx. Según algunos, cuando Marx era joven pensabadistinto de cuando era viejo, y sobre todo, los dos últimos volúmenes de suobra El capital, reflejarían el pensamiento de Engels, más que el pensamientode Marx. El primer Marx, el joven Marx, vendría a ser un humanista, mientrasque el último Marx vendría a ser un economista.

Por motivos didácticos, nosotros no haremos esta distinción. En todo caso, elpunto de partida de Marx es bien claro y fue constante en toda su obra: elmaterialismo.

Marx es un autor materialista, así lo reconoce abiertamente. Marx es el padredel materialismo histórico. En consecuencia, su concepto del hombre noadmite la existencia del espíritu —a diferencia de autores como Platón oKant. El ser humano, piensa, es sólo un ser vivo que ocupa un lugar máselevado que los animales en la escala de los seres orgánicos. Todos losprocesos y actos humanos, desde comer hasta amar, pueden reducirse afenómenos materiales. Difícilmente puede entenderse la ética marxista si sehace a un lado el concepto materialista del ser humano. La crítica másradical que se puedo hacer a la ética marxista es, precisamente, su visiónmaterialista del hombre.

La diferencia esencial entre los animales y el hombre, es que el hombretrabaja. Marx afirma textualmente: “El hombre mismo se diferencia de losanimales desde el momento en que comienza a producir sus medios de vida,el hombre produce indirectamente su propia vida material”. La esencia delhombre es la praxis. El hombre es un ser productor, transformador, creador.Este es un rasgo esencial del materialismo marxista.



Trabajando es como el hombre adquiere su naturaleza. Dicho de otramanera, cuando el mono comienza a transformar la naturaleza física parasatisfacer sus necesidades materiales, se está autotransformando enhombre: “…toda la historia universal no es sino la creación del hombre através del trabajo humano”.

Enajenación o alienación es un concepto fundamental del marxismo. En ellenguaje común y corriente, enajenar significa despojar de una cosa (“elbanco me enajenó mi casa”) o arrebatar la razón (la expresión coloquial:“fulanito está como enajenado desde que tiene novia”). Para Marx, unaenajenación o alienación es una situación concreta por la que el hombrepierde parte de su naturaleza; un hombre alienado es un hombre al que se lehan arrebatado algunas de sus cualidades o propiedades fundamentales.

Existen distintos tipos de alienaciones: la religiosa, la política, la filosófica y laeconómica, El hombre es despojado de su humanidad (de su esencia) por la

religión, el Estado, la filosofía y la economía, A continuación veremos cómose generan estas alienaciones.

Marx entiende por infraestructura las condiciones de producción de unacomunidad o una etapa de la historia. En terminología marxista,infraestructura designa tanto el conjunto de máquinas corno la organizaciónhumana que permite producir. Así, la sociedad romana — donde la mano deobra era fundamentalmente esclava— era una sociedad con unainfraestructura esclavista. Nosotros vivimos en una sociedad capitalista. Lainfraestructura está caracterizada porque los medios de producción (fábricas,tierras, transportes, herramientas) no están en manos de los trabajadores.

Hay una división entre quienes trabajan (los proletarios) y quienes tienen losmedios de producción (los capitalistas). La infraestructura está constituidapor las relaciones económicas; la infraestructura es la economía.

Los productos culturales que genera una infraestructura son llamados porMarx superestructuras. Religión, derecho, arte, filosofía, son el resultado, elreflejo de una estructura económica. “El conjunto de las relaciones deproducción forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobrela que se levanta la superestructura jurídica y política y a la quecorresponden determinadas formas de conciencia social. El modo deproducción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política

y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina suser, sino por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia”.

Dicho de otra manera, la estructura económica determina la cultura de unpueblo. Por ejemplo, entre los teotihuacanos se adoraba a Tláloc, dios de alluvia, porque los teotihuacanos necesitaban de la lluvia para explotar sussembradíos. Su religión era producto de su organización económica. Sihubiesen sido un pueblo eminentemente minero, su dios principal hubiese



sido el dios de la tierra. Salta a la vista cómo incluso actividades espirituales,como los actos religiosos y éticos, son reducidos por Marx a la dimensiónmaterial.

El hombre pierde o ve lastimada su esencia por las alienaciones. Debemos,

por tanto, desalienar al hombre. Liberar al hombre es librarlo de lasalienaciones.

a) La alienación religiosa lleva al hombre a resignarse a una situación deexplotación económica. El hombre explotado no se rebela contra losexplotadores porque pone su esperanza en un más allá. La fe en el cieloaliena al hombre porque no lo lleva a cambiar las estructuras económicas deexplotación. Tal es el sentido de la frase de Marx: “La religión es el opio delpueblos”. Marx pierde así una dimensión esencial y preciosa del ser humano:su apertura a la trascendencia.

b) La alienación política es la organización jurídica y política que es reflejo deuna estructura económica de explotación. Por ejemplo, en Roma, el derecholegitimaba la esclavitud. El derecho romano consideraba al esclavo comocosa, como objeto, pues Roma era una sociedad cuya economía descansabaen la explotación de la mano de obra esclava.

o) La alienación filosófica es el desarrollo de ideologías, de corrientes depensamiento, que justifican teóricamente los modos de producción (laestructura económica) de un pueblo. Por ejemplo, Aristóteles defendíafilosóficamente la esclavitud porque vivía en una sociedad esclavista

d) La alienación económica es la raíz de las demás. Es la más grave porquedespoja al hombre de su trabajo. En el capitalismo, el obrero es despojadodel fruto de su trabajo. El trabajador genera una riqueza de la que elcapitalista se apropia. Esta alienación es la más grave de todas, según Marx,porque si el hombre es esencialmente un ser productor, despojarlo de susproductos equivale a arrebatarle su misma naturaleza, su misma esencia.Explotar económicamente al hombre es despojarlo de su ser.

Liberar al hombre es eliminar las alienaciones. Únicamente si eliminamos laalienación recuperaremos la unidad del hombre; de otra manera el serhumano estará como dividido en su propio ser, enajenado.

Este proceso de liberación del ser humano debe de comenzar cortando la raízdel mal: la alienación económica. Si no transformamos la estructuraeconómica, no transformaremos nada, ni la política ni la religión. En cambio,si eliminamos las estructuras capitalistas de producción, estaremoseliminado la religión, el Estado capitalista y la filosofía con su ética burguesa.



La revolución es ni más ni menos que la transformación de las estructuras deexplotación. La revolución es la manera de desalienar al ser humanodevolviéndolo el producto de su trabajo. A través de ella el hombrerecuperará su esencia, será plenamente hombre: la revolución es una tareaética. Sin embargo, se trata de una liberación peculiar, pues está insertada

dentro de una concepción reduccionista del hombre: el animal productor.Un obstáculo con que la filosofía marxista se topa es el de la libertadhumana. Si el hombre está condicionado por la estructura económica, si sumodo de pensar procede directamente de su modo de producir, debemoshacernos dos preguntas:a) ¿Cómo es posible que algunos hombres se den cuenta de qué estánalienados? ¿Cómo es que Marx elaboró una filosofía que estaba más allá delas condiciones de producción capitalistas que imperaban e imperan ennuestro tiempo?

b) Si el hombre está condicionado por las estructuras económicas, si la moralhumana es un fruto de las estructuras de producción, ¿existe realmente lalibertad? Si no existe, ¿para qué nos preocupamos? Pero si existe, ¿noestamos aceptando la espiritualidad del ser humano, y por lo tanto suindependencia respecto de los modos de producción económica que s elmeollo de la antropología y la ética marxista?

Estas dos observaciones son, en nuestra opinión, una de las objeciones másfuertes que pueden acres a Marx, y de las cuales no sale bien librado.

9. Nietzsche (1844 – 1900)

“Sócrates fue una equivocación: toda la moral del perfeccionamiento,incluida la cristiana, ha sido una equivocación”. Son palabras de Nietzsche,uno de los filósofos que más han influido en el pensamiento del siglo XX. Suestilo poético exaltado, combativo le ha valido ser un escritor con grannúmero de lectores. Frases suyas como “Dios ha muerto” o “Ya no soy unhombre, soy dinamita” se han repetido más veces de las que se hananalizado con minuciosidad, Fallecido en 1900, Nietzsche fue el profeta delnihilismo occidental.

Desde sus comienzos, el pensamiento de Nietzsche significa lacontraposición de las ideas filosóficas y los valores morales tradicionales, Suprimera publicación, El origen de la tragedia, fue también el primer escándaloalrededor de sus ideas. La expresión más fiel de los auténticos valores vitales—piensa Niefzsche— está en la tragedia generada por la civilización griegaanterior a Sócrates.



La sublimidad de la tragedia griega es resultado del enfrentamiento entre losinstintos que el filósofo alemán llama ‘apolíneo’ y ‘dionisiaco’. Nietzschepiensa que la imagen de Dionisios —símbolo del exceso, de la ebriedadcreativa y de la pasión— es la representación más auténtica del hombre enacuerdo con la naturaleza. Lo natural en el hombre no es la racionalidad, la

armonía, la medida —simbolizada por Apolo—, sino la voluntad desenfrenadae irracional.

El dios griego Apolo era el más majestuoso entre los dioses del Olimpo;representado comúnmente con una lira, simbolizaba el equilibrio y armoníade las artes y del pensamiento. A él estaban asociados preceptos griegosbásicos como ‘Conócete a fi mismo’ y ‘Nada en exceso’, Su contraparte,Dionisios, era el dios del vino, de la vida alegre y la hospitalidad;representado con copas y uvas, concedió a Grecia el don del vino —que aveces es una bendición y otras una ruina. Nietzsche estuvo profundamenteinfluido por la idea de que la danza y el delirio incontenible del espíritu

dionisíaco son la expresión del ideal humano: el tinte dramático de laexistencia —sin orden, sin Dios, sin reglas— debe vivirse en la abundancia desensaciones excesivas y el desbocamiento. El camino de Apolo —orden yrazón— es el camino equivocado.

Explicando más bien sus propias ideas de la existencia humana, que elverdadero espíritu de la tragedia y de la cultura griega, Nietzsche opina quela sustitución del espíritu dionisíaco por el apolíneo trajo consigo ladecadencia de los griegos —y de la civilización occidental. El espíritufilosófico es la muestra más palpable de la decadencia: “tratar de entender ydominar la vida mediante la razón”, he aquí el error de nuestra cultura desde

Sócrates y Platón hasta nuestros días. El mismo Nietzsche, tomando elnombre del antiguo sabio persa Zaratustra, sería el encargado de combatir ladecadencia y de anunciar la llegada de un hombre nuevo, del superhombre.

Era el momento de sacar a flote lo que estaba sumergido y hundir los valoresdecadentes, a saber, la metafísica y a moral cristiana. El “Dios ha muerto” deNietzsche significa el derrumbe de ambas. Según Nietzsche —agrio detractordel cristianismo— el gran acontecimiento de la historia no es el nacimientode Cristo sino la muerte de Dios, es decir, la destrucción de todos los valoresde pensamiento y de la moral tradicional. Una vez derribados la metafísica yel cristianismo, la figura de Dionisos será adoptada por el superhombre. El

superhombre es el creador de nuevos valores que abraza el ideal dionisíacode la vida.

La exaltación de los instintos y del irracionalismo que anunció Nietzsche havenido a ser, en efecto, uno de los aspectos centrales de la así llamadaPosmodernidad, del modo de vida en el siglo XX. Por una parte, la filosofía deNietzsche es una denuncia a la exageración del modelo cientificista yracionalista, a la sistematícidad abrumadora de la filosofía que no alcanza las



fibras más íntimas de nuestra vida. También es una crítica a la moralentendida como apocamiento, timidez, vergüenza, prohibición y miedo.

Por otra parte, muchos han visto en la filosofía de Nietzsche el sustento delas actitudes totalitarias y de imposición del 3er Reich, y han identificado al

superhombre de Nietzsche con la idea de la superioridad de la raza germana.Lo cierto es que él despreciaba a los germanos y no pretendía ligar alsuperhombre con algún pueblo en particular. Pero no se puede negar todoparentesco entre la disolución en el nazismo de los ideales de libertad,fraternidad e igualdad, y la inversión de todos los valores proclamada porNietzsche.

La voluntad de dominio, de poder, la vitalidad ciega y arrolladora queNietzsche pone en la cumbre de los nuevos valores, se han hecho realidad enmuchos ámbitos de la cultura de nuestro siglo.

Como podrás darte cuenta, Nietzsche representa la contraparte de latradición ética de nuestra cultura: “toda la moral del perfeccionamiento —dice— ha sido un error”. Es decir, todo lo que hemos dicho acerca de llegar aser plenamente hombres adecuándonos a nuestra naturaleza de animalesracionales (unidad corpóreo – espiritual), acerca de encontrar la perfecciónde nuestra existencia en la vida buena y en el desarrollo de las capacidadespropiamente humanas (entendimiento y voluntad), todo esto -para Nietzsche— ha sido un error.

Para este filósofo, ser plenamente hombre es vivir más allá del bien y delmal, adecuamos a la naturaleza es adoptar su impulso ciego de crecimiento,

de vida, de dominio. Nietzsche piensa que hay dos clases de hombres: losseñores y los esclavos, que han dado distinto sentido a la moral. Para losseñores, el binomio ‘bien-mal’ equivale a ‘noble despreciable’. Despreciancomo malo todo aquello que es fruto de la cobardía, el temor, la compasión,todo lo que es débil y disminuye el impulso vital. Aprecian como bueno, encambio, todo lo superior y altivo, fuerte y dominador. La moral de los señoresse basa en la fe en sí mismo, el orgullo propio, la satisfacción de los deseos,así como en la hostilidad natural hacia el hombre inferior y la burla hacia laabnegación.

Por el contrario, la moral de los esclavos nace en el alma de los oprimidos y

los débiles, y comienza por condenar los valores y las cualidades de lospoderosos. Una voz denigrado el poderío, el dominio, la gloria de los señores,el esclavo procede a decretar como buenas las cualidades de los débiles: lacompasión, el servicio, la paciencia, la humildad. Los esclavos inventan unamoral que haga más llevadera su condición de esclavos. Como tienen queobedecer a los señores, los esclavos dicen que la obediencia es buena y queel orgullo es malo. Corno los esclavos son débiles, promueven valores como



la mansedumbre y la misericordia, y critican el egoísmo y la fuerza. En otraspalabras, los esclavos ‘hacen de la necesidad virtud’.

En la sociedad conviven personas de las das castas, y lo más perjudicial es lapropagación de los ideales de humildad y misericordia —propios del

cristianismo—, y de igualdad y convivencia —propios de la democracia y elsocialismo—, porque favorecen el crecimiento de la moral de los esclavos.Pero la llegada del superhombre, personificado por una nueva especie defilósofos y jefes, significa el fin de esa mentira que intentó disolver losinstintos más fuertes y peligrosos de la vida.

Nietzsche no sustituye los fundamentos ni las causas de la realidad por otrosnuevos —una metafísica por otra—, simplemente (trágicamente) piensa quela realidad no tiene fundamentos, no tiene causas: está gratuitamente en laexistencia y el nihilismo (del latín, nihi nada) es la conciencia de estasituación. Si el racionalismo —por ejemplo, Hegel— pensaba que el mundo es

racional, Nietzsche piensa que la realidad es irracional.

La filosofía moral de Nietzsche es tan opuesta a la de la tradición clásicaporque su concepción del hombre es también la contraria. ¿En qué aspecto?Principalmente en la ordenación entre razón e instintos, entre la animalidad yla racionalidad. En una tradición clásica la plenitud del hombre está en elcrecimiento de las capacidades específicamente humanas: el entendimientoy la voluntad, El orden natural consiste en que estas capacidades dirijan a losapetitos, a la animalidad del hombre, No consiste en eliminar las pasionessino en que, mediante la virtud, la fuerza de la pasión sea un impulso para laplanificación del hombre en su propia naturaleza.

Nietzsche ve en esta ordenación una perversión, una caricatura delsuperhombre, de la vida que es instinto desbocado, afán de expansiónarrolladora, de superación, es decir, una disminución de la voluntad de poder(que es el verdadero motor de la vida), Su filosofía moral es la otra cara de lamoneda de la que entiende la ética como autodominio, como señorío delhombre sobre sí mismo, Según Nietzsche, la única forma de ser dueño de sies abandonándose al impulso instintivo de la vida que fluye eternamente.

Nietzsche dijo de sí mismo: “Ya no soy un hombre, soy dinamita”, realmentelo fue. Sus libros han revolucionado el mundo, Nietzsche es, sin duda, el

apóstata de la razón, No sólo niega a Dios (“Dios ha muerto”), niega tambiénal hombre. Para Nietzsche el hombre es una bestia y su valor no es mayorque el de un animal de buena raza. En Nietzsche no hay Dios, no hay razón,no hay —en definitiva.— libertad, Únicamente queda la afirmación pura,desnuda, descarnada de los instintos. Nunca antes alguien se había atrevidoa renegar de su dignidad humana: Nietzsche lo hace. El hombre carece devalor.



10.Pragmatismo

El pragmatismo es la forma que ha adoptado en la filosofía contemporánea elempirismo inglés. Esta corriente es la primera contribución original que hahecho Estados Unidos al mundo de la filosofía.

Las figuras sobresalientes del pragmatismo son: Charles Sanders Peirce,William James, John Dewey.

La palabra pragmatismo viene del vocablo griego praxis (π ρ α ζ ι σ ) quesignifica acción. Para lo pragmatistas una idea científica es verdadera segúnsea su utilidad. En el pragmatismo la verdad pierde su carácter absoluto y sucriterio es la utilidad.Peirce determina este criterio de utilidad de la siguiente manera: “La verdades equivalente a la utilidad y la utilidad es siempre relativa”.

Peirce sostiene igualmente que: “para averiguar el significado de unaconcepción intelectual, se deberían considerar qué consecuencias prácticaspodrían concebirse lógicamente como resultados necesarios de la verdad deesta concepción, y la suma de estas consecuencias constituirá el significadocompleto de este concepto”.

El empirismo de James abarca todas las posibles experiencias humanas:morales, estéticas, religiosas, emocionales. Para W. James “verdad” es lo queresulta, lo que “sale bien” y tiene éxito. James acepta la religión como unahipótesis saludable que da seguridad y alegría. Para el filósofonorteamericano el mundo puede ser transformado positivamente mediante

nuestra acción y la voluntad de todos.

“El método pragmático intenta interpretar cada noción diseñando susrespectivas consecuencias prácticas... Si no puede diseñarse ningunadiferencia práctica de ninguna clase -entre dos alternativas- éstas significanprácticamente una misma cosa y toda discusión es ociosa” (James,Pragmatismo).

Dado que la utilidad varía de persona en persona y de sociedad en sociedad,la doctrina del pragmatismo nos lleva a una ética: RELATIVISTA.

11.Existencialismo

Kierkegaard (1813-1855) es considerado hoy corno el padre delexistencialismo. El mismo se caracterizó como el Anti-Hegel, para marcarcategóricamente su oposición al racionalismo absoluto hegeliano. Para Hegel—afirmaba el filósofo danés—, el hombre se integra como un elemento másdentro del desenvolvimiento universal de la razón. Su racionalismo esindiferente a la existencia del individuo; lo que vale en éste es lo que tiene de



abstracto o universal. Para Kierkegaard; en cambio, lo que vale es el hombreconcreto, el individuo en cuanto tal, es decir, su subjetividad. Hegel pretendeexplicarlo todo (nada escapa a su racionalidad absoluta), pero no cabe unaexplicación racional, objetiva, de la existencia individual (ésta no puede serexplicada, sino vivida).

Así, pues, al racionalismo absoluto hegeliano, contrapone Kierkegaard suirracionalismo absoluto y su individualismo radical que es, a su vez, unsubjetivismo total, ya que el individuo sólo existe únicamente en sucomportamiento plenamente subjetivo. De acuerdo con el grado deautenticidad de la existencia individual. Kierkegaard distingue tres estadiosde ella: estético, ético y religioso. El estadio superior es el religioso, porque lafe que lo sustenta es una relación personal, puramente subjetiva, con Dios.Lo ético ocupa un escalón inferior, aunque superior al estético; en ese estadioético el individuo en su comportamiento tiene que adecuarse a normasgenerales, con lo cual pierde en subjetividad, o sea, en autenticidad. Por no

asegurar todavía la conquista del hombre concreto como individuo radical,que sólo se alcanza en la religión, la ética no es más que la antesala de ésta.

Max Stirner (1806-1956), autor de El único y su propiedad, puede serconsiderado como uno de los precursores del anarquismo moderno. Pretendetambién reconquistar al hombre concreto, y lo encuentra en el Yo, lavoluntad individual o el Único. La actitud consecuente y sincera es, por tanto,el egoísmo integral, así como la negación absoluta de toda instancia,oautoridad que pueda sujetar al individuo (la religión, la sociedad, la ley, lamoral o el Estado). Si en Kierkegaard la moral ocupa una zona limitada de laindividualidad auténtica, en Stirner se hace sencillamente imposible.

El existencialismo de Jean-Paul Sartre (1905) renueva en nuestros días lalínea individualista e irracionalista de Kierkegaard que, como vemos, pasatambién por Stirner. Pero Sartre se aparta, en ciertos aspectos, de uno y otro.De Kierkegaard se separa de su ateísmo. Para Sartre, Dios no existe y de estaverdad hay que sacar todas las consecuencias (recuerda a este respecto laspalabras de Dostoiewski: “Si Dios no existiera, todo estaría permitido”). Aldesaparecer el fundamento último de los valores, ya no puede hablarse devalores, principios o normas que tengan objetividad y universalidad. Quedasólo el hombre como fundamento sin fundamento (sin razón de ser) de losvalores. Del individualismo nihilista de Stirner se separa Sartre por elreconocimiento de la necesidad de tomar en cuenta a los otros,

reconocimiento que cobra mayor fuerza aún en la etapa posterior de la obrade Sartre en la que éste acusa el impacto de los grandes problemas políticosy sociales de nuestro tiempo, y se acerca al marxismo, pretendiendo integraral existencialismo en él, para colmar —a juicio suyo— sus limitaciones en eltratamiento del individuo.

Dos ingredientes fundamentales se suman de un modo peculiar en la filosofíade Sartre: su individualismo radical y su libertarismo.



Según Sartre, el hombre está condenado a ser libre. Cada uno de nosotros esabsolutamente libre, y muestra su libertad siendo lo que ha elegido ser. Lalibertad es, además, la única fuente de valor. Cada individuo escogelibremente, y al hacerlo crea su valor. Así, pues, al no existir valores

objetivamente fundados, cada uno debe crear o inventar los valores ynormas que guíen su conducta. Pero si no existen normas generales, ¿qué eslo que determina el valor de cada acto? No es su fin real ni su contenidoconcreto, sino el grado de libertad con que se efectúa. Cada acto o cadaindividuo vale moralmente no por su sumisión a una norma o un valorestablecidos — lo cual renunciaría a su propia libertad—, sino por el uso quehace de su propia libertad. Si la libertad es el valor supremo, lo valioso eselegir y actuar libremente.

Pero existen los otros, y yo sólo puedo tomar mi libertad como fin, si tomotambién como fin la libertad de los demás. Al elegir, no sólo me comprometo

yo, sino que comprometo a toda la humanidad. Así, pues, al no existir valoresmorales trascendentes y universales, y admitirse sólo la libertad del hombrecomo valor supremo, la vida es un compromiso constante, un constanteescoger por parte del individuo, tanto más valioso moralmente cuanto máslibre es.

Sartre rechaza que se trate de una elección arbitraria, ya que se elige en unasituación dada y dentro de determinada estructura social.

12. Ética del discurso: Habermas (1929) y Apel (1922)

La Ética del discurso (también conocida como Ética de la comunicación),desarrollada por los filósofos germanos Karl-Otto Apel y Jürgen Habermasintenta dar respuesta a una interrogante fundamental del pensamientofilosófico contemporáneo: si es o no posible fundamentar racionalmente unaética; sobre todo, luego del rotundo fracaso de otros proyectos éticosformulados con anterioridad y en medio de la crítica más extrema a laracionalidad que se ha dejado caer sobre la modernidad. La Ética discursivapretende hacerse cargo de la necesidad de fundamentar una ética ante lacompleja y delicada circunstancia del mundo actual, cuyo desarrollocientífico-técnico ha terminado por hacer surgir la amenaza más seria quehaya tenido lugar a lo largo de toda la historia, la amenaza de su propia

desaparición por las armas nucleares. Frente a semejante desafío moralcabría quizás la opción de la indiferencia, dejando el problema —como havenido ocurriendo de hecho— en manos de los expertos, capaces de ofrecersoluciones técnias para los problemas ocasionados por la misma técnica; obien, remitirse las eventuales decisiones privadas de la conciencia individualde los sujetos, anclada en la validez convencional de las tradiciones que losorientan y mueven a la acción, con lo cual la solución queda librada a laobediencia o la desobediencia a determinadas normas.



Sin embargo, asumir una decisión en estos términos, ciertamente, puedeculminar en un agravamiento de la crisis, de consecuencias totalmenteinsospechadas. Por lo mismo, la alternativa parece evidente: sólo laposibilidad de llegar a una fundamentación filosófica última de los principios

morales de una ética de la responsabilidad solidaria podría garantizarle a lahumanidad presente y futura una supervivencia auténticamente humana.Ahora bien, ello no significa la proposición de unos principios inmodificables,desde los cuales se desprenden ciertas normas morales específicas que nospermitan enfrentar el desafío; así como tampoco el descubrimiento de unosprincipios formales básicos, capaces de soportar diversos contenidos y quepodrían tornarse peligrosamente vigentes dependiendo de quienes losesgrimieran. Ni mucho menos —una fundamentación filosófica última comoésta que mencionamos— implica el planteamiento de unas valoracionesfuertes, vinculadas sólo a una particular y determinada moralidad. Más bien,de lo que se trata es de que la ética, a partir de la misma teoría, pueda dar

razón de las opciones y valoraciones morales que los hombres viven, demanera diversa, cotidiana y efectivamente en su propio mundo vital,evitando con ello que estas afirmaciones y preferencias sean vividas comodogmas que conducen a la arbitrariedad y al subjetivismo3.

La ética del discurso asume que el creciente proceso de racionalización yrechazo a las explicaciones mitológicas del mundo, ha originado un cambioradical en la estructura de la humanidad, que cambia de una organizaciónfraternal y comunitaria en donde los lazos de pertenencia provenían de lastradiciones, a un orden individualista, con seres humanos desvinculadosentre sí. Esto último ha traído grandes modificaciones en las cuestiones

éticas, por que paulatinamente fueron cobrando validez y vigencia lasopciones morales individuales de los sujetos, las opciones provenientes de supropia interioridad; con lo cual se produjo inevitablemente una división entrela teoría y la práctica. No existiendo, aparentemente, ya un criterio universalque nos rija a todos.

Por ello, la ética discursiva no va a proporcionar orientaciones de contenido,sino solamente un procedimiento lleno de presupuestos que debe garantizarsiempre la imparcialidad en la formación del juicio. El discurso práctico es unprocedimiento no para la producción de normas justificadas, sino para lacomprobación de la validez de normas postuladas de modo hipotético.

3 El principio de la ética discursiva, tal y como está planteado por Apel en su obra Latransformación de la filosofía es el siguiente: "Todos los seres capaces de comunicaciónlingüística deben ser reconocidos como personas, puesto que en todas sus acciones yexpresiones son interlocutores virtuales, y la justificación ilimitada del pensamiento nopuede renunciar a ningún interlocutor y a ninguna de sus aportaciones virtuales a ladiscusión".



Las páginas anteriores son trascripciones, adaptaciones yfragmentos de los siguientes textos:

• Angulo, Y. & Lugo, M., Ética Bachillerato, Santillana, México, 2006.

• Chávez, P. Ética, Patria, México, 2006.

• Sánchez, A. Ética, Tratados y manuales Grijalbo, México, 1982.

• Villarroel, R. Ética del discruso, Universidad de Chile, consultadoen: www.plataforma.uchile.cl

• Wiechers, J. Ética. Texto y cuaderno de trabajo, Humanismo ySentido, México, 1998.

• Zagal, H. & Galindo, J., Ética para adolescentes posmodernos,Publicaciones Cruz, México, 2001.

6 Teorías éticas fundamentales

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