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La Súper Ciencia del Gayatri

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La súper ciencia del Gāyatrī

AUTOR: PANDIT SHRIRAM SHARMA ACHARYATraducido al inglés por Sathya Nārāyana PandyaInternet: www.awgp.org

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INTRODUCCIÓN

Una persona puede transitar rápidamente en el camino del crecimiento del alma y la autorrealización a través de la devoción a la Diosa GĀYATRĪ la suprema energía creativa de lo divino. Ella dota a su devoto con la verdadera sabiduría. Una corriente sutil e ininterrumpida de energía divina comienza a fluir a través del ser interno del devoto, saneando su intelecto, mente y emociones de los pensamientos perversos y pervertidos y de los sentimientos y deseos oscuros. El efecto del firme y sincero Gāyatrī Sādhana (práctica espiritual del Gāyatrī) es rápido y milagroso en la purificación, la armonización y estabilización de la mente y por lo tanto en el establecimiento de una paz interior inquebrantable y una sensación de alegre calma incluso encarando juicios graves y tribulaciones en la vida externa del Sādhaka (practicante).

El Gāyatrī Sādhana otorga extraordinarios beneficios a los devotos. Muchas personas han realizado el Gāyatrī Sādhana bajo mi guía y yo mismo he sido testigo de los beneficios materiales y espirituales que han obtenido a través de esta Práctica. La razón es que consiguen la verdadera sabiduría discriminativa como un regalo divino a la luz de la cual todas las enfermedades, complicaciones y dificultades, que hacen a la gente infeliz, preocupada y abatida, se resuelvan.

La oscuridad no tiene existencia propia e independiente. No es más que la ausencia de luz. De la misma ma-nera, la infelicidad no es nada más que la ausencia de conocimiento. Al contrario, en esta creación ordenada de Dios, no hay ninguna sombra de tristeza o sufrimiento. Dios es Sat, Chit, Ānanda, la encarnación de la Verdad suprema, Conciencia pura y Bienaventuranza divina.

Los seres humanos sufren porque eligen vagar sin rumbo por el desierto de la ignorancia, olvidando su ver-dadera identidad como chispas Divinas. Contrariamente, el nacimiento en un cuerpo humano es una gran bendición, que incluso los dioses anhelan, porque es el único medio a través del cual un alma puede alcanzar la auto-realización, la fuente de dicha pura.

El Gāyatrī Sādhana es la adoración del conocimiento supremo. Es mi experiencia personal y la firme creen-cia de que aquellos que adoran a Gāyatrī no les faltará nunca la iluminación espiritual y la felicidad mundana.

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ÍNDICE

1. El origen de Vedamata Gāyatrī ................................................................................................... 8

2. La activación de los Centros de Poder Interno por el Gāyatrī Sādhana ...................................... 10

3. El Gāyatrī es Kamadhenu (vaca sagrada de la India) .................................................................. 13

4. El logro de la sabiduría divina a través del Gāyatrī Sādhana ..................................................... 14

5. La Gloria del Gāyatrī .................................................................................................................. 18

6. Himnos de alabanza para el Gāyatrī ........................................................................................... 21

7. Logros espirituales del practicante del Gāyatrī ........................................................................... 23

8. El Gāyatrī Sādhana elogiado en las sagradas escrituras ............................................................. 25

9. Las mujeres tienen derecho a realizar el Gāyatrī Sādhana ......................................................... 37

10. Yagyopavita (cordón de brahmin) y Gāyatrī ................................................................................ 41

11. El significado del Gāyatrī Mantra ............................................................................................... 44

12. Gāyatrī Dhyāna (meditación) ....................................................................................................... 46

13. El Sādhana (práctica) del Prajña-Yoga ....................................................................................... 48

14. Elementos esenciales del Gāyatrī Sādhana ................................................................................. 51

15. El Gāyatrī Anuhānā (procedimiento de repetición del mantra) ................................................... 54

16. Sādhanas especiales para las mujeres ......................................................................................... 59

17. Gāyatrī Sādhana para las amas de casa ........................................................................................ 62

18. El Gāyatrī Gita (canto del Gāyatrī Gita) ...................................................................................... 63

19. Gāyatrī Upanishad ...................................................................................................................... 73

20. El despertar de Kundalini por el Gāyatrī Sādhana ...................................................................... 76

21. El Vedhana (perforación) de los seis chacras .............................................................................. 80

22. Señales de éxito en el Sādhana ................................................................................................... 85

23. Los Siddhis (Poderes Divinos) nunca deben ser mal empleados ................................................ 87

24. Sādhana Tántrico Vama-Margi .................................................................................................... 89

25. Gāyatrī Tantra ............................................................................................................................. 92

26. Aclaraciones sobre controversias y dudas respecto al Sādhana del Gāyatrī ................................ 93

27. El Gāyatrī y el Yajña (fuego de sacrificio) .................................................................................. 99

28. Distribuir este Divino Prasad (Gracia) a otros ............................................................................ 104

29. Fundación de la Nueva Era ......................................................................................................... 105

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Prólogo

Desde el comienzo de la era Védica el canto del Gāyatrī Mantra, el Sādhana Gāyatrī y el Yajña (fuego sa-crificial) han sido considerados los medios más potentes de la invocación de las energías divinas, latentes en la conciencia más profunda de los seres humanos, para el refinamiento, elevación y el bienestar de los individuos, así como la sociedad. Sin embargo, con el paso del tiempo, especialmente durante las oscuras edades medievales del feudalismo y la dominación extranjera (en India), se produjo un general y rotundo declive de la ética, la moral y los valores sociales. Como resultado, los rituales védicos, modos de adoración y la oración experimentaron grandes distorsiones en las manos de la clase sacerdotal. Se trató de hacer creer a través de estas pervertidas interpretaciones que el Gāyatrī Mantra, el Gāyatrī Sādhana y el Yajña eran prerrogativas exclusivas de los miembros masculinos de una casta especial, los brahmanes. A las mujeres les estaba estrictamente prohibido adoptar el Gāyatrī Sādhana. Ellos declararon que el Gāyatrī Sādhana, conforme a las Escrituras, era una doctrina secreta y el Mantra no podía ser cantado audiblemente. Esa orto-doxia retrógrada, la pompa, el materialismo y la ostentación que se introdujo en las formas de culto llevaron al debilitamiento de la fe en el Dharma Védico. Fue contra este telón de fondo que apareció en la escena un pionero del renacimiento espiritual y un espíritu que guió un programa de reforma para una sociedad que resurge, el santo sabio vidente, Yugrishi Pandit Shriram Sharma Acharya.

Él nació el 20 de septiembre de 1911 en la aldea Anwalkheda, En el Distrito de Agra, (U.P.). Se inició for-malmente en el Gāyatrī Sādhana, a la tierna edad de ocho años, por el gran líder nacionalista, Pandit Madan Mohan Malviya, el fundador de La Universidad Hindú de Benares. En 1926, a la edad de quince años, cuan-do estaba haciendo el Japa del Gāyatrī Mantra en las primeras horas del auspicioso día de Vasant Pancha-mi, el gran Yogi del Himalaya, Swami Sarveshwaranandaji (Sarva Īśvara Ānanda), que está viviendo en su cuerpo astral desde hace muchos siglos, se presentó en el cuarto de culto de Acharyaji como una visión de luz deslumbrante y le reveló atisbos de sus tres encarnaciones anteriores y la misión del nacimiento presente.

Intuitivamente reconoció a este gran Yogi como su Gurú divino, Acharyashri se entregó totalmente a él y sin cuestionamientos y escrupulosamente realizó sus ejercicios durante toda su vida. Siguiendo las instruc-ciones del divino Maestro Acharyashri realiza veinticuatro Maha-Purashcharanas (cada una de 2,4 millones de recitaciones del Gāyatrī Mantra) en veinticuatro años al frente de una lámpara que iluminaba sin cesar (Akhanda profundo), la cual ha mantenido iluminanda desde entonces y puede ser vista en el Shantikunj en su Sādhana sthali. Durante este período observó rigurosas austeridades debidamente prescritas. Tuvo una activa participación como un luchador por la libertad, pasó algún tiempo en el Sabarmati Ashram de Gandhi como voluntario y fue a la cárcel en varias ocasiones como un activista político.

Visitó a su adivino Guru retirado en lo alto de los Himālaya en cuatro oportunidades para hacer Tapsaya intensa y Sādhana para la auto-transformación bajo la guía directa del maestro. Acharyashri publicó una revista mensual “Akhanda Jyoti” en Hindi en Vasant Parva desde 1937 que en la actualidad tiene una tirada de más de 1,5 millones en Hindi y otros idiomas de la India. Además de traducciones y comen-tarios sobre los Vedas, Upanishads, Smritis, Darshans y Puranas, escribió cuatro volúmenes de Prajña Purana, miles de libros y folletos en todos los aspectos de la elevación de la vida humana. Aunque la verdadera Evaluación de la grandeza de Acharyaji tiene que dejarse a los historiadores, uno puede tener una idea de su personalidad divina yendo a través del estupendo corpus de sus escritos que están siendo publicado en 108 volúmenes, titulado “Obras completas de Pandit Shriram Sharma Acharya”, setenta de ellos ya han sido publicados. El Instituto de Investigación Brahmavarchas de Shantikunj, Haridwar es un testimonio vivo de la preeminencia de Acharyaji como un gran maestro, que combina en sí mismo la penetrante visión de un vidente y un intelecto magníficamente refinado, de un científico original. Con

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el fin de acelerar el proceso de transformación de la conciencia humana desde el plano astral ahora está el gran adorador del Gāyatrī, después de llevar una vida ilustre de 80 años, y arrojar voluntariamente su envoltura física el día de Gāyatrī Jayanti en 02 de junio 1990.

Acharyashri escribió un tratado completo sobre “la Súper Ciencia del Gāyatrī” en Hindi que se publicó en tres volúmenes (ahora disponibles en un solo volumen). Un inglés publicó la traducción de importan-tes capítulos de estos libros bajo el título “La Gran Ciencia y Filosofía del Gāyatrī” El presente volumen “La Súper Ciencia de Gāyatrī” es una versión completamente revisada, corregida y ampliada del anti-guo libro con adiciones y correcciones apropiadas. La edición anterior “La Gran Ciencia y Filosofía del Gāyatrī” contenía algunos errores y omisiones como defectos también en cuanto a la impresión y publi-cación. Este libro “La Súper Ciencia del Gāyatrī” contiene todo lo que vale la pena conocer del Gāyatrī Mantra, Gāyatrī Sādhana y Gāyatrī Yajña y se espera que al establecer lógicamente la co-relación de la ciencia con la espiritualidad en la edad moderna, proporcionará a los lectores aspirantes directrices inequívocas, inspiración profunda y reafirmar la fe en el Gāyatrī Sādhana y cumplir con el verdadero propósito de la la vida humana.

Guru Purnima Pranav Pandya

16 de julio 2000

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EL ORIGEN DE VEDAMATA GĀYATRĪ

Veda significa conocimiento Supremo. Rig, Yajur, Sama y Atharva son las cuatro ramas del conocimiento. El bienestar espiritual y la realización personal, la auto-realización, la paz de la mente, el Brahma-Nirvana, el sentido del deber, el amor, Tapas (austeridades), compasión, benevolencia, bondad, servicio, etc., caen bajo el Rig-veda. La generosidad, la valentía, el coraje, la valentía, la defensa personal, el liderazgo, la fama, la victoria, el poder, la dignidad, etc., entran en el Yajur-Veda. El Sama-veda se ocupa de los juegos, los depor-tes, la diversión, la recreación, la música, las artes, la literatura, goce sensual, la belleza, la armonía, dina-mismo imaginería poética, el gusto refinado, la gratificación, etc. La riqueza, la prosperidad, la acumulación de dinero y recursos, las medicinas, los granos alimenticios, los materiales, los metales, los edificios, vehícu-los, animales y otros materiales similares de bienestar mundano caen dentro del ámbito del Atharva-veda.

Si las actividades, la imaginación interna y externa, sutil y material de cualquier ser vivo se examinan en serio y científicamente, harán visible que la totalidad de sus conciencias se mueven dentro de estas cuatro esferas. La corriente del conocimiento de todos los seres vivientes fluye sólo en las cuatro direcciones del (1) Rig- el bienestar espiritual y plenitud, el (2) Yajur- valor, el (3) Sama- goce, y el (4 ) Atharva- prosperidad. El Rig es también conocido como la acción-correcta (dharma), El Yajur como liberación (Mokṣa), El Sama como placer sensual (kāma) y Atharva como la prosperidad (artha). Estos son las cuatro caras de Brahma. Brahma se ha descrito con cuatro caras, porque a pesar de tener sólo una cara, hay un flujo de salida de cua-tro corrientes de conocimiento desde su boca. Aunque el conocimiento supremo o ley que es llamado Veda es uno, se manifiesta en cuatro aspectos diferentes. Éste es el secreto detrás de los cuatro brazos de Vishnu. Para el espontáneo desarrollo de estos cuatro aspectos, se han establecido cuatro etapas de la vida humana (Ashramas) y cuatro divisiones sociales (varnas). La infancia es la etapa de la alegría y el desarrollo personal, la juventud el de criar una familia y ganar dinero, el Vanaprastha de virilidad, y el Sanyasa de hacer activi-dades de beneficencia.

De acuerdo con esta división de cuatro clases, Brahmana (sacerdote) es el Rig, Kshatriya (guerrero) es el Yajur, Vaishya (comerciante) es el Atharva y Shudra (obrero) es el Sama. Estos cuatro tipos de conocimiento son los brotes de esa conciencia creativa de Brahma, que ha sido descrita en las escrituras antiguas con el nombre de Gāyatrī. Por lo tanto, Gāyatrī es la madre de los cuatro Vedas y es, por eso, llamada Veda-Mata. Así como el agua se manifiesta en cuatro diferentes formas como hielo, vapor (nube, rocío, niebla, etc), aire (hidrógeno, oxígeno) y líquido, y el fuego se manifiesta en forma de ardor, calor, luz y movimiento, así también Gāyatrī se manifiesta en la forma de cuatro Vedas, cuatro tipos de conocimiento. Gāyatrī es la madre y los cuatro Vedas su progenie. Hay mucho que decir acerca de la forma sutil del Vedamata Gāyatrī. Ahora vamos a considerarlo su forma grosera. Antes de la creación de los cuatro Vedas, Brahma creó el Gāyatrī Mantra compuesto de veinticuatro letras. Cada letra de este Mantra está investido con una energía consciente sutil magníficamente refinada, terreno del que han emanado los cuatro Vedas, sus ramas y sub ramas. Un gran árbol de higuera se encuentra oculto en el interior de cada una de sus semillas que, cuando brotan y se convierten en un árbol, se adornan con innumerables ramitas, ramas, hojas, flores y frutas. Así como una pequeña semilla se desarrolla de en un árbol varios miles de millones de veces más grande que su origen, así también lo han hecho las veinticuatro letras del Gāyatrī, florecido y manifestado en la estupenda literatura védica, que lo abarca todo. El origen de la gramática está en los catorce sonidos producidos por el Shiva-Damaru (instrumento musical de percusión). Mahadeva (Shiva), estando en estado de éxtasis, tocó su instrumento favorito, Damaru, que produjo catorce sonidos. Panini, el célebre y pionero gramático de la antigua India, creó su gran tratado gramatical sobre la base de estos catorce sonidos. Desde entonces, sus interpretaciones y elaboraciones han tomado una forma tan vasta que pueden completar una biblioteca de gramática y literatura. Del mismo modo, las veinticuatro letras del Gāyatrī Mantra tienen su manifestación en todas y cada una de las ramas y sub-ramas de la literatura védica - El Gāyatrī es la Palabra Primordial y los Richas (himnos) védicos detallan su significado.

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Manifestación del Gāyatrī por Brahma

Brahma es el Supremo Creador Divino de todos. Tan pronto como surgió el impulso de la creación de Brah-ma, una vibración fue creada, que es conocida como Śakti (energía o potencia). Esta Śakti se manifestó como Jaḍa (lo inanimado) y chittam (lo animado), objetos y criaturas. La creación inanimada se rige por la natura-leza material (Prakṛti) y lo animado de la creación es gobernado por Chitta-Śakti que se conoce como Savitri. Se ha descrito en las escrituras que en el inicio de la creación una flor de loto emergió del ombligo de Viśṇu. Brahma el creador se originó de esta flor de loto. A partir de Brahma, se creó Savitri y a través de la unión de Brahma y Savitri, llegaron los cuatro Vedas a la existencia. El conocimiento de todo tipo se originó a partir de los Vedas y a partir de entonces, Brahma creó este mundo material compuesto por los cinco elementos básicos. El secreto detrás de esta descripción alegórica es que desde el interior o en el centro de lo no afecta-do, Invariable y Divino Absoluto Ser, una flor de loto entró en existencia. De acuerdo con las Escrituras, en el principio de la creación, el Supremo Absoluto quiso multiplicarse a sí mismo, “Ekoham Bahusya.” Esta vibración voluntaria surgió desde el punto focal y floreció en la forma de una flor de loto. Brahma, de quien se dice que nació la flor de loto es una de las tres manifestaciones básicas de la Divinidad Absoluta - Brahma, Vishnu y Mahesh (Shiva) simbolizan la creación, la mantención y la disolución respectivamente. El primo-génito de la triple divinidad tiene que ser Brahma, el creador, puesto que la creación precede a la mantención y la disolución. Brahma comenzó su trabajo y creó dos tipos de creación, Chaitanya (lo animado) y Jada (lo inanimado). Todos los seres vivos que tienen deseo, conciencia y ego caen bajo la creación de Chaitanya. Es una creación independiente que se conoce como Pranamaya–Kosha del universo.

Chaitanya (lo animado) es el elemento que permea todo el universo y que se conoce como Prana (aire vital sutil). Las ideas, la voluntad y las emociones son los tres atributos de Prana-tatva que constituyen los tres re-vestimientos (cuerpos) del alma - Astral (Sukshma), causal (Karana) y físico (Sthūla). Todos los seres vivos deben su existencia y conciencia a este Prana-tatva. Para la creación de Jada (lo inanimado) que comprende la creación de la materia, Brahma creó cinco elementos (Pancha-bhūta) a saber: tierra, agua, aire, fuego y éter. Los átomos de toda la naturaleza material se manifiestan en forma de sólido, líquido o gas. Esta vasta extensión de la naturaleza en forma de ríos, montañas, tierra, etc. es el juego de los átomos de estos cinco elementos. Los cuerpos físicos de todo ser viviente también están constituidos por estos cinco elementos de la naturaleza. Existe evidencia de estas dos creaciones. La creación Chaitanya se presenta de diversas mane-ras en forma de ego, la determinación y la inspiración. La creación de Jada, se aprecia en la forma, el color, la forma, etc. Diferentes objetos se forman y se disuelven en base a esta energía de vibración. La base de la creación Jada es el átomo y de la creación Chaitanya, lo es, la consciencia. Ambas bases son extraordina-riamente sutiles y poderosas. Ellas son indestructibles y simplemente cambian sus formas. En la aparición de las creaciones de Jada y Chaitana, actúan los poderes de Brahma de: Chittana (conciencia) y Padartha (materia). En un comienzo, se consideró necesario que, por el poder de la voluntad, nada sin Chaitanya po-dría manifestarse. En ausencia de la energía de Chaitanya, nadie podía tener conocimiento sobre la materia y esta habría permanecido sin uso. La utilidad de la materia es por la conveniencia de la manifestación de Chaitanya. Por lo tanto, Brahma creó inicialmente Chaitanya y descubrió la voluntad por el conocimiento. En lenguaje puránico se puede decir que los Vedas o el conocimiento se manifestaron en primer lugar. Las energías de la conciencia de la voluntad (Sankalpa) y la materia (Padartha) son los dos brazos de Brahma con los cuales se llevó a cabo la obra de la creación. Ya que la forma esta animada (Chaitan), esta (chaitania) se describe también como la esposa de Brahma.

Gāyatrī - La fuente de los poderes ocultos

Un devoto que alcanza las corrientes armonizantes y transformantes de Satvas, Rajas y Tamas de Adya-Śakti-Gāyatrī puede conseguir fácilmente lo espiritual, lo mental y la felicidad mundana. Los poderes de Sarasvatī, Lakṣmī y Kali son diferentes:

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(1) Los yoguis, los buscadores espirituales, los filósofos, los devotos, filántropos y las personas que han rea-lizado el Sí mismo adoran al Aspecto ‘Hriim’ de la Divina Madre Sarasvatī;

(2) Los intelectuales, predicadores religiosos, reformadores sociales, empresarios, trabajadores, industriales, socialistas, comunistas, etc están comprometidos en la búsqueda de Poder “Shriim’ de Lakṣmī,

(3) Los cientistas físicos que se dedican a la investigación y la adoración del elemento ‘ Klim’ de Kali.

Estas tres categorías de buscadores son adoradores de una sola emanación: Adya-Śakti-Gāyatrī.

Esta Triveni cumple con las tres aspiraciones, a saber: espirituales, mentales y físicas. La Madre hace todo el trabajo de su hijo. Ella desempeña las funciones de un barrendero, cocinero, sirviente, sastre, lavandero, guardia, cuando y donde sea necesario. Aquellos que son capaces de establecer la comunión espiritual con Adya Śakti, reciben dones celestiales de la Divina Madre Omnipotente y son Sus hijos ideales. La causa raíz de todo sufrimiento humano en el mundo es la ignorancia, la enfermedad y el error. Estos tres tipos de sufri-miento se pueden eliminar mediante la invocación de las corrientes triples de los poderes ocultos de Gāyatrī. Hriim elimina la ignorancia, Shriim quita la escasez y Kliim elimina la enfermedad. Esta super ciencia de la adquisición de la felicidad más codiciada fue descubierta por los místicos y los yoguis de la India, es el regalo más grande a la humanidad. Este descubrimiento se conoce como Sādhana. El Sādhana conduce a los Siddhis (poderes divinos). Gāyatrī-Sādhana es la fuente milagrosa de los poderes divinos.

***LA ACTIVACIÓN DE LOS CENTROS DE PODER INTERNOS POR EL GĀYATRĪ SĀDHANA

Los maestros de la Mantra-Vidya (Mantra de la discriminación) saben que las palabras son pronunciadas por diferentes partes de la boca, tales como, la garganta (laringe), la lengua, los dientes, los labios y la raíz de la lengua. Durante un discurso, las fibras nerviosas de cada parte de la boca que emiten el sonido comprimen di-ferentes partes del cuerpo y ejercen presión sobre las glándulas correspondientes. Si las glándulas específicas de una persona determinada están enfermas o disfuncionales ésta empieza a tartamudear mientras pronuncia las palabras específicas. Hay muchas glándulas grandes y pequeñas, visibles e invisibles en el cuerpo. Los yoguis saben que algunas energías específicas se esconden en estas glándulas, Shat-Chakras (seis centros de energía) relacionados con el Sushumna son bastante bien conocidos pero hay varias otras glándulas en el cuerpo. La expresión de diferentes palabras tiene su impacto en diferentes glándulas y por tal motivo afectan la energía de estas glándulas estimuladas. Los Mantras han sido compuestos sobre esta base. Hay veinticua-tro letras en el Gāyatrī-Mantra que están relacionadas con veinticuatro glándulas específicas situadas en el organismo que, siendo estimulado, activan y despiertan los poderes de sabiduría exactos. Pronunciando el Gāyatrī Mantra el sitar (instrumento musical de cuerda) del cuerpo sutil (Sūkma) del Sadhaka (practicante) inicia la reproducción, tintineando en veinticuatro puntos, la creación de ondas sonoras que inciden elemen-tos importantes del mundo invisible. Es este impacto el que se hace más y más pronunciado y tangible a tra-vés de Gāyatrī-Sādhana. El flujo de sonido de estas veinticuatro letras del Maha-Mantra (Mantra maestro) es de profunda importancia. Los expertos de la ciencia del sonido conocen los poderes ocultos en el sonido y los resultados que se pueden lograr por sus vibraciones sutiles. El sonido es sinónimo de Brahma. Es de Brahma de quien el original primer flujo de vibración creativa resultó en el canto de siete OM. Así como el péndulo de un reloj se sigue moviendo y moviendo de aquí para allá, de la misma forma las ondas sonoras del Om crean vibraciones que regulan esta creación.

Después, las tres principales ondas de Sattva, Rajas y Tamas relacionadas con los elementos Hiram, Surimi y Krim fluyeron, respectivamente, en esta corriente. Estas, a su vez se dividieron en ramas y sub-ramas que se conocen como Bija-Mantras. Las letras, palabras y frases del Gāyatrī Mantra se han obtenido por una visión

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profunda, emana del campo unificado de energía creativa, dispuesta en una secuencia específica y especial de inter-relación. Cantado con devoción sincera, se conecta el alma del sadhaka (aspirante) con la fuente suprema e inagotable de energía espiritual. El canto de “Dīpak-Raga” (músico Hindú) encendió la extinguida lámpara. Empieza a llover cuando suena la melodía del “megh-malhar”. La melodía que se genera al tocar la flauta hace que las serpientes agiten sus capuchas en sincronicidad, los ciervos se adormezcan y las vacas empiecen a producir más leche. El canto del pájaro cucú incita a la pasión. Incluso resistentes puentes de hierro pueden colapsar con el sonido que se genera al marchar con paso rítmico y coordinado de un grupo de soldados de una tropa. Al ejército, por lo tanto, le es prohibido marchar con paso rítmico, al cruzar un puente.

El Dr. Hutchinson de América ha tenido éxito y fama en la curación de varios pacientes que sufren de enfer-medades incurables y dolorosas por medio de diferentes sonidos musicales. En la India, los tántricos dispo-nen de un Thali (placa metálica grande) en una olla que reproduce un ritmo especial y son capaces de curar a las personas mordidas por serpientes venenosas, escorpiones, etc., y los que sufren de bocio de tiroides, Vishvel (enredadera venenosa), fantasmas, manías, etc. Las vibraciones de un sonido específico con su pro-pagación en el éter, atraen los átomos de tipo similar y vuelven a su origen en unos momentos, debidamente cargados de la energía adecuada, lo que ejerce efectos curativos en el área apropiada. Así es como los Man-tras logran efectos milagrosos. El canto del Gāyatrī Mantra activa una red de nervios en la boca y estimula las glándulas específicas. Tan pronto las estimulan, se crea una sinfonía védica que se extiende en el éter, que da vuelta a todo el universo, volviendo a la fuente con su energía colectada aumentada, capaz de cumplir el propósito deseado. El Gāyatrī Sādhana, por lo tanto, se convierte en espiritualmente beneficioso, así como una gran ayuda material para el Sadhaka.

El factor que hace extremadamente potente al Gāyatrī Mantra es la “Confianza” junto con la “Fe” del sad-haka. Los psicólogos conocen bien el poder de la confianza en uno mismo. Se han citado casos en varios de mis libros y artículos que muestran que sólo a causa de temores imaginarios, algunas personas encontraron la muerte prematura y otras que se encontraban casi muertas tuvieron nueva vida a causa de la fe y la confianza. Tulsidas en su Ramayana comparó la fe y la confianza a Bhawani (esposa de Shiva) y Shankara (Shiva) y declaró: “Bhawani Shankaro Vande shraddha Vishvas rupino.” (Ofrezco mis respetos a Parvati y Shiva que son la forma de la fe y la confianza “Shraddha y Saburi”) Es la fe la que tiene el poder de convertir un arbusto en un fantasma, una cuerda en una serpiente y un ídolo en Dios. Hay gente que felizmente sacrifica dinero, comodidades e incluso la vida por defender su fe y convicción. Eklavya, Kabiir, etc., son ejemplos de personas que han adquirido el conocimiento no directamente de sus maestros, gurús, sino que a fuerza de su fe inquebrantable en ellos. La base de la hipnosis es conseguir que el trabajo deseado realizada por el sujeto simplemente por la infusión de la fe en él de las palabras del médico.

El Mantra del Tántrico funciona milagrosamente en el paciente sólo si este tiene profunda fe en él. Al Sad-haka carente de fe se le puede pronunciar este Mantra Tántrico cientos de veces, pero no le hará ningún efec-to. Este hecho se aplica también al Gāyatrī Mantra. Cuando el Sādhaka ocupa el Sādhana con fe y confianza el Gāyatrī Mantra se hace mucho más eficaz y resulta ser extraordinariamente poderoso debido al efecto combinado de la fe y la propia energía espiritual intrínseca del Mantra. Se muestra en el dibujo, que parti-cular letra del Gāyatrī está relacionada con que parte del cuerpo. Los detalles se dan en el siguiente cuadro:

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SílabaSílaba

Devanagari

(Glándula)

GranthiEnergía involucrada

01 tat तत Tapini éxito02 sa स Saphalta valentía ( Parakram )03 vi वि Vishva mantenimiento (Palana)04 tur तर Tushti bienestar ( Kalyan )05 va व Varda yoga06 re र revati amor (prema)07 ni नि Suukshma dinero08 yam य gyana brillantez (teja)09 bhar भर bharga defensa (raksha)10 go गो gomati intelecto (buddhi)11 de द devika represion (daman)12 Va व varahi devoción (nistha)13 sya सय sinhani poder de retención (dharna)14 dhii दी dhyan aire vital (prana)15 ma म maryada auto-dominio (sanyam)16 hi हि sfuta sacrificio (Tapas)17 dhi धि medha clarividencia18 yo यो yogmaya despertar (jagriti)19 yo यो yogini producción20 naha नः dharini dulzura21 pra पर prabhava ideal22 Cho चो uushma coraje23 da द drashya sabiduría (viveka)

24 yat यतnaranjana seva

servicio desinteresado

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El Gāyatrī activa las antes mencionadas veinticuatro cualidades divinas en el devoto. Con su crecimiento, varios talentos (siddhis) y progresos materiales empiezan a manifestarse en la vida de los devotos. La ma-yoría de las personas piensan que un dios o diosa les está otorgando estos regalos, ya que son incapaces de ver y entender el funcionamiento de estas sutiles energías divinas y las transformaciones que se derivan de ellas. Una vez que entienden que las transformaciones se llevan a cabo como resultado de su propio Sādhana se dan cuenta de que no es por medio de un regalo inesperado de algún lugar, sino que es el resultado de un proceso científico bien organizado de crecimiento espiritual. El Gāyatrī Sādhana no se basa en la fe ciega, sino que tiene una base científica sólida.

GĀYATRĪ ES KAMADHENU कामधन (VACA SAGRADA DE LA INDIA)

Se piensa que Kamadhenu es la vaca celestial que da el néctar de leche. Se dice que los dioses la beben y siempre se mantienen en un estado de autosatisfacción, felicidad y abundancia. La especialidad de Kama-dhenu es que el deseo de una persona que se le acerca se cumple al instante. Al igual que Kalpa-vriksha, (árbol celestial) Kamadhenu también cumple los deseos de aquellos que se acercan a ella con Prajña (inte-ligencia) y devoción. Kamadhenu es otro nombre de Gāyatrī. Devata significa “una persona que posee la naturaleza divina”. Si una persona posee la naturaleza divina adora este gran poder, bebe la leche espiritual de los pechos de la Madre Divina. Se salva de todos las molestias. La naturaleza básica y la característica del alma individual es la felicidad. Su atributo principal es seguir siendo bañado por la felicidad eterna. Tan pronto se libran del dolor y el sufrimiento inducido por la ignorancia, recobras la naturaleza original. Los dioses en los cielos permanecen siempre felices. El hombre también puede seguir siendo feliz de la misma manera, en esta tierra, si se eliminan las causas de su sufrimiento. Kamadhenu-Gāyatrī elimina todos los sufrimientos de sus devotos.

La liberación del sufrimiento de tres clases

Las causas del sufrimiento son (1) la ignorancia, (2) la enfermedad y (3) la carencia. Una persona se vuelve feliz en la medida en que es capaz de eliminar estas causas del sufrimiento de su interior. La perspectiva de una persona acerca del mundo se vicia a causa de la ignorancia. Ser ignorante de tu verdadera identidad te enreda en un falso sentido de la identidad con los fenómenos transitorios y te hace infeliz. Los sentimientos de egoísmo, la auto-indulgencia, la codicia, el ego, la estrechez de miras y la ira desvían al hombre de su de-ber. Abandona la visión del futuro, ansía por el dinero, los materiales, el falso nombre y fama -que son todos transitorios y quiméricos-. Así él se aleja cada vez más de su verdadero ser, que es la chispa de lo Divino.

Esta separación de la Fuente es el pecado original. El pecado automáticamente se traduce como sufrimiento. A causa de la ignorancia él es incapaz de entender el propósito básico de su vida en este mundo. En conse-cuencia, sus esperanzas, sus deseos y la imaginación no conocen fin. A causa esto una visión distorsionada de los altibajos normales de la vida le hace reír, clamar y llorar. La muerte de un familiar, las diferencias en los gustos y temperamento de los colegas, los altos y bajos y fluctuaciones en las circunstancias son total-mente naturales pero el hombre ignorante insiste en que lo que quiere siempre debe suceder y nunca debería estar obligado a enfrentar circunstancias adversas. Cuando esto no sucede de acuerdo con sus fantasías y los acontecimientos se desarrollan en contra a sus deseos, clama y llora. De este modo, la ignorancia conduce a innumerables sufrimientos.

Enfermedad significa debilidad. Un hombre es incapaz de disfrutar sus derechos naturales básicos, a causa de sus enfermedades físicas, mentales, sociales, intelectuales y espirituales. Deliciosos platillos, hermosas donce-llas, la dulce música, un hermoso paisaje no tienen absolutamente ningún significado para una persona enferma. No puede disfrutar del dinero y la riqueza. ¿Cómo se puede disfrutar de los placeres de estudiar la literatura, la poesía, la filosofía, etc., si se está en bancarrota intelectual? El amor, la devoción, la compañía de los justos y la felicidad espiritual pueden apenas ser disfrutados por una persona que está en bancarrota espiritual.

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La ley de la Naturaleza de la supervivencia del más apto trabaja en la eliminación de los más débiles. Los débiles siempre son acosados y eliminados. Incluso factores positivos, se convierten en muy desfavorables para un hombre así. La temporada de invierno que sirve para dar fuerza y vigor de las personas fuertes y para los placeres de un optimista es la causa de la adquisición de neumonía, gota, o reumatismo para una persona de constitución débil. Los factores que son debilitantes para los débiles son vigorizantes para los fuertes. Incluso los poderosos emperadores se sienten orgullosos de adoptar de la figura de un rugiente león como el emblema del estado de su reino mientras el débil balido de cabra es asesinado por los animales salvajes o se sacrifica ante el ídolo de Bhavani. Los enfermos, por lo tanto, siempre sufren e incluso factores favorables no prueban utilidad para ellos.

La seguridad material es otra de las causas del sufrimiento humano. Dificultades de varios tipos tienen que ser enfrentadas a causa de la escasez de alimentos, ropa, agua, vivienda, ganado , tierras, compañeros, ami-gos, dinero, medicinas, libros, armas, maestros, etc. y una persona tiene que reducir su necesidades legítimas, reprimir sus sentimientos y desperdiciar su preciosa vida. Incluso personas capaces y competentes se sienten paralizados y abatidos por falta de recursos materiales.

Gāyatrī es Kāmadhenu (Vaca de los deseos).

Quien sinceramente invoca, adora y venera a Gāyatrī, goza de los placeres similares a los que siente un niño mientras bebe la leche de los pechos productores de néctar de su madre. Él se libra del sufrimiento creado por la ignorancia, la enfermedad y la escasez y todos sus justos deseos se cumplen.

Gāyatrī es Kalpa-Vriksha

Se dice que hay un Kalpa Vriksha (कलपवकष, -árbol de los deseos-) en el cielo y que una persona sentada bajo Él obtiene lo que quiere. Todos sus deseos se cumplen de inmediato. Uno puede imaginar lo feliz que debería ser una persona que posee un tal Kalpa-vraksha. Hay un Kalpa-Vraksha en esta tierra que una vez más se conoce como Gāyatrī. Su apariencia externa es una cadena de veinticuatro letras o nueve palabras pero mediante la contemplación profunda se puede descubrir que cada letra y palabra de este Mantra incor-pora en si las claves para el cumplimiento de todos los justos deseos de un hombre. Gāyatrī no es sólo uno de los numerosos dioses o diosas. Es la energía creadora original del Absoluto Brahma, el cual es trascen-dente, incomprensible y más allá del cosmos. Las palabras Gāyatrī-upasana tienen el mismo significado que Īśvara-bhakti, Ishvara-upasana, Brahma-Sādhana, Atma-sakshatkar, Brahma-darśana, prabhuparayanta, etc. Gāyatrī-Sādhana es, de hecho, también un ejemplo de la más fácil forma de adoración. Los que transitan este camino pasan alegremente por la vida y, finalmente, llegar a la meta final de la realización de Dios. El Absoluto Brahma y Gāyatrī son, de hecho, dos-en-Uno.

***EL LOGRO DE LA SABIDURÍA DIVINA A TRAVÉS DEL GĀYATRĪ SĀDHANA

El Gāyatrī es el Mantra que imparte la verdadera sabiduría. Inspira la mente, el intelecto, la psique interna y las emociones de los devotos hacia el sendero recto. Su Sādhana ayuda en el crecimiento progresivo de las personas rectas (sat). Cuando el Sadhaka se concentra en el significado de este Mantra se da cuenta que la prosperidad suprema y el mayor éxito en la vida es alcanzar la verdadera sabiduría. Cuando llega plenamen-te convencido de la verdadera finalidad de la vida, su mente sola comienza a esforzarse para alcanzar este objetivo. Esta aspiración crea una vibración cada vez más amplia en el ámbito universal, que atrae y asimila las ondas de pensamientos rectos, emociones e inspiraciones que impregnan la atmósfera sutil.

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El poder magnético de los pensamientos es bien conocido. Los pensamientos atraen pensamientos de natu-raleza similar dispersos en el universo mental, con el resultado de que poderosos pensamientos eternos y los logros espirituales de la vida y de las últimas personas iluminadas comienzan a acumularse de forma espon-tánea en la Sādhaka como una bendición divina, y el capital acumulado de tales pensamientos va en aumento. El efecto de esta afluencia de rectitud (satoguna) en el cuerpo y la mente es increíble. Esto no es visible para el ojo desnudo ni puede entenderse desde el punto de vista puramente físico. Pero aquellos que están dotados con el conocimiento oculto de la acción del ser interior saben muy bien que la disminución en los elementos de tamas y rajas (inercia y excitabilidad) y el aumento del elemento sat (sátvico de pureza) es casi similar al proceso continuo de eliminación de la enfermedad que producen las toxinas, virus y gérmenes en el cuerpo y su sustitución por nuevas células que dan salud. Es cierto que el proceso no será visible al instante, pero no puede haber ninguna duda de que va a tener efectos milagrosos sobre la salud en el momento oportuno. El rejuvenecimiento del cuerpo es un fenómeno científicamente probado. Ya sea que este beneficio es un regalo divino o que se debe a los esfuerzos humanos es un asunto en el que la opinión puede ser diferente, pero lo cierto es que el Gāyatrī Sādhana aumenta virtudes en la psique interna del Sādhaka y al mismo tiempo lanza los vicios y las impurezas.

Esto se traduce en la transformación interna del Sādhaka. No sirve de nada entrar en la polémica de si la ganancia acumulada es un logro individual o una bendición divina. No hay trabajo, en absoluto, que pueda lograrse sin la gracia de Dios y por lo tanto se puede decir que todo lo que sucede se debe a la gracia divina. Con el aumento en el elemento sátvico en el cuerpo hay un cambio significativo en las actividades físicas. La constante turbulencia de los órganos de los sentidos constantemente se va calmando. Los malos hábitos, como codiciar deliciosos platos; el ansia de comer platillos de diferentes gustos, el deseo de comer más y en varias ocasiones, con independencia de cualquier consideración si lo que se come es comestible o no; El rechazo de los alimentos Sátvicos y el gusto por lo agrio, picante, dulce, comidas crudas, no digeribles de los alimentos se invierten gradualmente. El Sadhaka desarrolla el gusto por los alimentos ligeros, de fácil digestión, y bebidas simples y apartados de los lujos de la comida Tāmasika. Si los impulsos sexuales son restringidos y moderados sabiamente por el aumento de la rectitud en los pensamientos y la mente casi no existe oportunidad de quedar absorto en la pasión, el libertinaje y el intenso deseo sexual.

La fe se despliega con el cumplimiento del brahmachrya (abstención) que ayuda a aumentar la vitalidad. El sexo y el gusto son los dos principales impulsos sensuales que al ser controlados pueden promover la pre-servación de la salud y el bienestar físico. Junto con estas restricciones, otras rutinas diarias como el trabajo físico, el sueño, el despertar, la limpieza, sencillez, etc. También quedan regulados con el crecimiento de sat-guna (atributo de pureza). Tal manera piadosa de la vida conduce automáticamente a una salud y longevidad. En la esfera mental, con el desarrollo de los atributos viciosos, como la pasión, la ira, la codicia, el apego, el orgullo, los celos, el egoísmo, la pereza, la embriaguez, la lascivia, el engaño, la falsedad, el fingimiento, la preocupación, el miedo, la tristeza, etc. quedan reducidos y con su reducción las virtudes como el auto-control, la regularidad, el sacrificio, la igualdad, la sencillez, la humildad, recto atrevimiento, la veracidad, la valentía, la prudencia, el valor, la sabiduría, el coraje, la paciencia, la compasión, el amor, el servicio, la generosidad, sentido del deber, devoción, etc. comienzan a desarrollarse en el Sādhaka.

El resultado de esta transformación interior es que el Sādhaka adquiere la sabiduría y la fuerza para cumplir con ecuanimidad los desafíos y contratiempos de la rutina diaria de la vida. Las dolencias físicas se evitan al ejercer auto-control sobre los órganos de los sentidos manteniéndolos regulados. Con el despertar del poder de discernimiento, uno se deshace de preocupaciones, tristezas, miedos, temores, apegos, pérdidas, etc., que son todos creados por la ignorancia. A causa de la fe en Dios, el intelecto permanece imperturbable y el Sādhaka permanece libre de preocupaciones por su futuro. Otras personas también se benefician de las virtudes del sādhaka como el espíritu de servicio, la cortesía, la generosidad, la filantropía, la honestidad, la benevolencia, etc. y no existe temor de que cualquier daño sea hecho a nadie por él. El resultado es que en

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agradecimiento por sus servicios desinteresados el pueblo se convierte en sus admiradores, amigos y defen-sores.

A causa de esta buena voluntad mutua, la vida llega a ser muy feliz. Por lo tanto, con el aumento en el ele-mento de rectitud (satva) en lo físico, así como en la esfera mental una corriente desbordante de bienaventu-ranza divina y el Gāyatrī Sādhaka permanece siempre inmerso en ella. El hombre es una parte integral de la Divinidad, todos los poderes divinos están ocultos en el alma humana en forma de semilla. Estos poderes que permanecen dormidos bajo los escombros de la agitación mental, las perversiones sensuales y los defectos y los vicios en forma de ignorancia.

La gente piensa que son pobres, miserables, insignificantes y débiles, pero los sādhakas que son capaces de barrer con estos desechos desde dentro de sí mismos son capaces de tener una visión de la luz pura del ser interior. Ellos saben que la luz de la Suprema Divinidad omnipotente está presente dentro de su propia alma y que son sus verdaderos herederos. Tan pronto como se retira la cubierta de cenizas de carbón, inmedia-tamente, se revela la llama al rojo vivo de fuego ardiente. Esta brasa, aunque pequeña en tamaño, tiene la potencialidad de causar un incendio devastador. Con la develación de esta cortina un hombre insignificante se convierte en un gran hombre. El Alma humana es un almacén de conocimiento supremo, de sabiduría y poderes extraordinarios. Por su desarrollo un Sādhaka se convierte en un siddha-yogui (yogi con poder).

No se requiere traer nada de fuera ni se requiere la gracia de algún dios o demonio para conseguir los siddhis (poderes). Lo que se necesita es simplemente quitar el denso y oscuro manto que envuelve la luz interior. El sol del Recto Sādhana del Gāyatrī elimina las nubes de la ignorancia y la luz divina que resplandece en el alma se manifiesta. Esto es idéntico con todos los poderes divinos, riddhis o Siddhis. El crecimiento de la rectitud a través del Gāyatrī Sādhana da a luz numerosos tipos de prosperidad espiritual y material. La pu-rificación del cuerpo y la mente hace de la vida mundana feliz y en paz. Con el crecimiento de la prudencia y el poder espiritual muchas de las dificultades que a los demás les parecen desalentadoras, como la cima de una montaña empinada, se convierten en lo más simple y tan ligeras como una paja. El Sādhaka no encuentra ningún obstáculo que sea imposible para la realización de cualquier trabajo. Cualquier circunstancia cambia de acuerdo a su voluntad o él se ajusta y cambia sus deseos a las circunstancias. El sufrimiento es debido a un conflicto entre el deseo y las circunstancias desfavorables. Una persona prudente es siempre resistente y evita el conflicto y por lo tanto lleva una vida feliz. Para él, el Ganga de la bienaventuranza divina fluye en esta tierra.

De hecho, la base de la felicidad no son los recursos o las circunstancias materiales externas, sino que la pro-pia actitud del hombre. Un hombre que alguna vez, incluso, los platos más exquisitos y los gruesos cojines y almohadas de seda no lo satisfacían, considera que el terreno llano en el bosque es una cama ideal y las raíces comestibles y frutas silvestres, son la mejor comida, cuando, bajo el consejo y la guía de un persona ilumi-nada, amansa su mente díscola y toma el voto de llevar una vida austera. Gāyatrī es la diosa de la sabiduría suprema y de los que buscan la sabiduría en Ella.

No existe, pues, nada imposible si, como resultado del Gāyatrī Sādhana la calidad de nuestro pensamiento se eleva con la comprensión de la verdadera finalidad de la vida humana y al comienza a disfrutar de la vida en cualquier circunstancia en que nos situamos. Desde hace mucho tiempo he estado tratando de populari-zar el Gāyatrī Sādhana y así que estoy familiarizado con varios sādhakas. Miles de personas han recibido orientación e inspiración de mí en esta dirección. Los que han seguido este camino con firmeza y con gran determinación han sido ricamente beneficiados y lo consideran una bendición dada a ellos por la Divina Ma-dre Gāyatrī. Ellos no se suscriben a la racionalidad científica de que los dones milagrosos que buscan son la recompensa de su propio esfuerzo. Ellos se los atribuyen a la gracia de la Madre Divina.

Así, sus egos son dominados. Esta actitud es muy apropiada. Debe haber un intenso amor, agradecimiento y completa identificación con nuestra deidad elegida para aumentar nuestra fe y devoción. A pesar de que los

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beneficios que el Gāyatrī Sādhana ofrece son el resultado de un método científico exacto, es necesario contar con sentimientos de profunda gratitud y devoción a la Madre Divina, cuya manifestación en la creación de cada alma es.

Rejuvenecimiento de la vida

El Gāyatrī Mantra rejuvenece a una persona espiritualmente. Tan pronto como una persona comienza el Gāyatrī Sādhana siente un creciente nuevo dinamismo en sí mismo. Con el aumento en el elemento de la rectitud, los vicios, los malos pensamientos, las malas tendencias, la malicia, la avaricia, etc. Comienzan a decrecer y las virtudes como el autocontrol, la cortesía, la dulzura, la honestidad, la sinceridad, la generosi-dad, el amor, la alegría, la paz, el espíritu de servicio, la calidez comienza a aumentar día a día. El resultado es que las personas quedan positivamente impresionadas por su dulce carácter y conducta y se dan a los sentimientos de alabanza, gratitud, fe y respeto hacia él y con mucho gusto le extienden a Él toda la ayuda que puedan. Además, estas virtudes en sí mismas elevan de tal manera a una persona que el que las posee siempre se siente auto-satisfecho y en paz perpetua.

Se produce un cambio extra-ordinario en la actitud general de un Gāyatrī Sādhaka. Teniendo en cuenta el desarrollo de la prudencia, el verdadero conocimiento y el intelecto (ritambara), el sufrimiento debido a la ignorancia es eliminado. Todo el mundo tiene que enfrentarse a circunstancias difíciles debido al destino y como un resultado esencial de sus propias obras. Considerando que, un ignorante o persona sin refinar siente un dolor y sufrimiento sofocante a causa de los fallecimientos, el duelo, la enfermedad, la violencia, la enemistad, el shock, etc., un Gāyatrī Sādhaka dotado del discernimiento espiritual y la fe enfrenta a estas adversidades con perfecta ecuanimidad. Él permanece en paz dichosa aun en la adversidad. Además de los beneficios mundanos, un Gāyatrī Sādhaka adquiere los dones espirituales. Varias personas atrapadas en grandes dificultades, como la enfermedad, la debilidad, desempleo, peleas familiares, litigios, violencia, la falta de felicidad conyugal, la felicidad, la inestabilidad y la debilidad de la mente, el casamiento de la hija, la aprensión por el futuro, miedo a no conseguir el éxito en un examen, la esclavitud de los malos hábitos, etc. han sido capaces de superar tales desafíos gracias al Gāyatrī Sādhana.

En la raíz de todas las dificultades reposan algunos defectos de actitud. Con el crecimiento de las virtudes hay un cambio en la alimentación, los hábitos, la rutina diaria, el modo de ver y la naturaleza de uno. Este cambio se convierte en la clave para la eliminación de tales defectos y el establecimiento de la felicidad y la paz. Muchas veces nuestros deseos, anhelos y pasiones son tales que no están de acuerdo con nuestra con-veniencia y circunstancias. Con la purificación de la mente un hombre prudente abandona los delirios y deja de ser innecesariamente infeliz. La gente común clama y llora cuando se enfrenta a la calamidad debido al destino inevitable, sin embargo un Gāyatrī Sādhaka, a causa de su mayor conciencia espiritual, les enfrenta con calma. El Gāyatrī Sādhana también se lleva a cabo para evitar una crisis en particular y que responde a necesidades específicas.

Los resultados suelen ser sorprendentes. Se ha observado que, cuando la oscuridad absoluta, el fracaso, la aprensión y el miedo prevalecen, surge una luz divina, la desesperación se transformó en esperanza y las tareas difíciles, se hacen fáciles por la gracia del Vedamata. Después de haber visto varios de estos casos con mis propios ojos, se ha convertido en mi firme creencia que el Gāyatrī Sādhana nunca es vano. El Gāyatrī Sādhana es una técnica espiritual segura para el desarrollo de los poderes espirituales latentes. Muchas personas practican lucha libre y hacen ejercicio físico para ganar un combate de lucha libre. Si por casua-lidad una persona pierde un combate de lucha libre no se debe considerar que sus esfuerzos hayan sido en vano. Tal práctica fortalece su físico y esta ventaja la usa a lo largo de su vida. La buena salud, vitalidad, la longevidad, la capacidad para hacer trabajo duro, la felicidad conyugal, buena descendencia, la valentía de los enemigos y otras ventajas similares son de ninguna manera inferiores a la de ganar un combate de lucha

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libre. Si por destino un propósito específico no se cumple por el Sādhana es cierto que se ha acumulado gran ventaja al Sādhaka en términos de su crecimiento interior del alma.

El Alma es depositaria de innumerables poderes divinos (riddhis-siddhis). El alma inmortal, que es prínci-pe del Omnipotente Dios-Regente, posee todos sus poderes divinos. Pero, así como las brasas cubiertas de ceniza cambian de color, también, debido a las impurezas internas, la luz del alma se atenúa. A través del Gāyatrī Sādhana la densa cubierta oscura de las impurezas se retira y el alma del Sādhaka se manifiesta con los poderes divinos (riddhis-siddhis) y brilla con Brahma-teja (luz divina).

El Gāyatrī Sādhaka alcanza metas altas con poco esfuerzo, que los yoguis alcanzan con arduo y prolongado tapasya (austeridades). Este efecto del Gāyatrī Sādhana es visto tiempo tras tiempo, incluso en la actualidad. Durante los últimos cincuenta o cien años, cientos de personas han logrado resultados maravillosos por el Gāyatrī Sādhana y han hecho su vida tan elevada, que miles de personas han recibido inspiración de ellos. El Gāyatrī Sādhana tiene la capacidad de elevar el alma a las grandes alturas espirituales. En los tiempos antiguos, los grandes videntes padecieron grandes penitencias y realizaron yoga-Sādhana y lograron riddhis y siddhis como anima (hacerse diminuto), mahima (hacerse gigante) etc., cuya base fue Gāyatrī Sādhana. Las escrituras antiguas están llenas de descripciones de los poderes milagrosos que poseían. Tales almas iluminadas están presentes aún hoy en día y son de la opinión de que no hay otro camino tan seguro, así como de fácil obtención del éxito en el yoga-marga (caminos del Yoga) como el Gāyatrī-Sādhana. Todos los emperadores de Surya-vansh (dinastía solar) y Chandra-vansh (dinastía lunar) eran adoradores del Gāyatrī. En virtud de este poder divino, los brahmanes fueron llamados Jagat-gurus y los kshatriyas (guerreros) em-peradores. Esta es una verdad eterna y es tan eficaz ahora como lo era en el pasado. Nadie que se refugie en Gāyatrī-Mata (madre Gāyatrī) con devoción será decepcionado nunca.

***LA GLORIA DEL GĀYATRĪ

Es difícil de comprender la causa raíz de las sorprendentes manifestaciones del Gāyatrī Sādhana. Desde Brahma, el Creador del universo, hasta la época actual, todos los rishis, santos, videntes espirituales y bus-cadores han demostrado los efectos benéficos del canto del Gāyatrī Mantra. Ningún otro Mantra ha sido adorado y cantado tanto como el Gāyatrī Mantra. Desde edades muy remotas, almas muy elevadas han es-tado practicando el Gāyatrī Sādhana. Por lo tanto, una enorme masa de energía espiritual muy elevada se ha acumulado en las esferas celestes sutiles (Lokas, mundos) que envuelven la tierra. Es una verdad científica de que no hay sonido o idea que perezca jamás. Todo lo que es pronunciado o pensado hoy, se extenderá en el espacio junto a sus ondas y permanecerá allí hasta el infinito en un estado u otro. Las ondas que son más po-derosas con mayor razón siguen estando con vida. Los científicos están tratando de atrapar las ondas que se originaron durante la batalla del Mahabharata y también de la música de Tansen. Si tienen éxito, vamos a ser capaces de escuchar los sonidos de las conversaciones importantes que tuvieron lugar en tiempos antiguos.

Entonces será posible escuchar el Gīta que emana directamente de la boca del Señor Krishna. Aunque, en un futuro cercano tal vez no sea posible transformar los sonidos y pensamientos en formas materiales, lo cierto es que no se desvanecen en la nada. La fe y la devoción a Gāyatrī que se han nutrido de innumerables per-sonas subsisten con todas sus potencialidades en el reino sutil. De acuerdo con el principio de convergencia de todos los elementos homogéneos en un punto; la fe, la devoción, los sentimientos y la religiosa austeridad de todos los devotos se han unido para contribuir a la acumulación de una gran reserva de energía espiritual consciente. Aquellos que están familiarizados un poco con la ciencia del pensamiento saben que en la mente de una persona se crea un campo magnético en forma de pensamiento.

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Este magnetismo atrae pensamientos de naturaleza similar que permean todo el espacio y en poco tiempo hay gran acumulación del mismo tipo de pensamientos. Las personas que piensan en la caballerosidad ad-quieren más y más tendencia a la naturaleza virtuosa y los pensamientos rectos. De la misma manera una mente pecadora se torna aún más intensa en este aspecto en un corto período de tiempo. Todo sucede de acuerdo con la ciencia de la atracción de pensamientos similares, según el cual los pensamientos, de todas las divinas almas que eran devotas de Gāyatrī desde el principio de esta creación, quedan ligados entre sí. Es difícil incluso para un hombre fuerte saltar una pared alta, pero si se le proporciona una escalinata o escalera, cualquiera puede pasar por encima de ella fácilmente. Con la ayuda de la escalera construida por los devotos de Gāyatrī en el pasado nosotros podemos alcanzar fácilmente los frutos del Gāyatrī Sādhana.

Nosotros entonces, nos enriquecemos repentina y espontáneamente con todas las bendiciones del Gāyatrī Sādhana que grandes buscadores en el pasado nos han legado a través de una esforzada labor. Mediante estos poderosos campos de energía de los Sadhanas (ejercicios espirituales) del pasado que se han creado en las esferas sutiles, que están sintonizados es que podemos marchar adelante con gran velocidad. Una gota de agua, cuando cae en el océano, se convierte en el propio océano. Una persona contratada en el ejército se convierte en parte integrante del ejército. De la misma manera, un Sādhaka que se une con el poder acu-mulado de Gāyatrī obtiene todos sus beneficios. Ningún otro Veda-Mantra posee tanta potencia radiante y energía como Gāyatrī Mantra. Es por esta razón que se obtienen inmensos beneficios a través de Gāyatrī Sādhana con el mínimo esfuerzo.

Incluso así nos encontramos con que la mayoría de la gente no toma ventaja de esto aunque sepan de su importancia. Una persona puede tener dinero suficiente en su poder, pero si no lo usa y disfrutar de él, sólo puede considerarse desafortunado. Gāyatrī es el conocimiento divino, que Dios a dispuesto para nosotros. Los Rishis (sabios) y santos nos han dirigido en cada paso en las escrituras para tomar ventaja de Gāyatrī Sādhana. Sin embargo, si no realizamos Sādhana y obtenemos su beneficio, es nuestro infortunio y nada más.

Gāyatrī es la Triveni (confluencia de tres ríos) Espiritual

Algunos ejemplos de la importancia de Gāyatrī han sido expuestos en las páginas anteriores. Es difícil con-solidar y publicar todos ellos. Ganga, Gita, Gau (vaca) y Gāyatrī, estos cuatro son los pilares de la cultura India. Toda persona que cree en la religión Hindú les venera como la Madre y se siente un especial sentido mutuo de vinculación con todos aquellos que tienen una fe semejante.

Gāyatrī ha sido llamado el Triveni espiritual. La confluencia del Ganges y el Yamuna crean un río invisible, sutil, divino, que se conoce como Sarasvatī y la confluencia de estos tres se conoce como Triveni. A causa de este Triveni, el Prayaga (santa confluencia de ríos) se llama el rey de todos los Tiithas (lugar de peregrina-ción). De la misma manera Gāyatrī es el Triveni del mundo espiritual. Su primera letra ‘ga’ es sugestiva de Ganga, la segunda letra ‘ya’ de Yamuna y tercera letra ‘tri ‘ de Triveni.

Varios tríos a saber:

(1) Sat, Chit, Ananda, (ser, conciencia, bienaventuranza)

(2) Satyam (verdad), Shivam (bondad), Sundaram (belleza)

(3) Sattva, Rajas, Tamas (las tres gunas de pureza, excitabilidad y decaimiento)

(4) Īśvara (Dios) Jīva (alma) prakṛti (naturaleza),

(5) Rig, Yajur, Sama (3 vedas originales),

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(6) Brahman, Kshatriya, Vaishya (3 castas de sacerdote, guerrero, comerciante)

(7) Guna (virtud), Karma (acción), swabhava (naturaleza individual),

(8) Shaishava (infancia), Yauvana (jóvenes), Budhapa (vejez),

(9) Brahma, Viśṇu, Mahesh, (Dios creador, mantenedor y disolutor)

(10) utpatti (creación), Vridhi (crecimiento), Nasha (destrucción)

(11) Sardi (invierno), Garmi (verano) Varsha (temporada de lluvias)

(12) Dharma (rectitud), Artha (riqueza), Kama (el placer sensual),

(13) Akasha (espacio), Patala (Países más mundo), Prithvi (tierra),

(14) Devas (Dioses), Manushya (hombre), Asuras (demonios), etc.

Se entrelazan y se encuentran incrustados en el Gāyatrī chanda (canto del Gāyatrī).

Aquel que observa profundamente por la meditación y la contemplación, estas trinidades obtiene el mismo mérito espiritual como en el mundo material lo es, tomar un baño en el Triveni. Estos diversos tríos repre-sentan varios tipos de problemáticas que requiere enfrentar el Sādhaka y que por su resolución se alcanza el objetivo final de la auto-realización. Las tres corrientes del Triveni parecen ser vastas, profundas y desalenta-doras. De la misma manera, el Gāyatrī Sādhana parece ser muy difícil. Pero al igual que el miedo desaparece y la alegría tranquilizadora se produce al darse un chapuzón en el Triveni, así también por el pensamiento, contemplación y el sondeo profundo de los diversos aspectos de Gāyatrī Sādhana, una persona alcanza un discernimiento espiritual tal, que lo inspira a seguir el camino recto y en última instancia, lo lleva a la paz y la felicidad eterna.

Gāyatrī, es sin lugar a dudas, la Triveni espiritual (trinidad), es tirath-raja (rey de los lugares de peregri-nación) porque la filosofía subyacente es fácil, simple y comprensible y conduce a la felicidad eterna. La importancia y la gloria de Gāyatrī es infinita. Los Vedas, Puranas, Sastras, historias sagradas, Rishis, Santos, jefes de familia reconocen su importancia. Tiene el maravilloso poder de cambiar nuestra perspectiva de la vida. Si nuestros pervertidos pensamientos y trasfondo mental, se rectifica, nuestros deseos, aspiracio-nes, pensamientos y sentimientos quedan refinados, podemos elevarnos más alto incluso que los dioses. El Gāyatrī Sādhana nos puede emancipar de la esclavitud a las perversiones infernales, de la envidia, el odio, la malicia, la mala voluntad, etc., manifestando así en nuestra vida los atributos divinos de Satyam, Shivam y Sundaram (verdad, bondad, belleza).

Gāyatrī Tripada

El Gāyatrī tiene tres partes, por lo que se llama tripada (tres pies). También se le llama tripada porque es Veda-mata (la madre de los Vedas), Deva-mata (madre de los Dioses) y Vishwa-mata (madre del Universo). Los Vedas se han originado a partir del Gāyatrī-Mantra por lo que este se conoce como Veda-mata. Es Deva-mata, ya que ayuda en la manifestación de las virtudes divinas (gunas), las acciones (karma) y la naturaleza (swabhava). Da la inspiración para el establecimiento de la Familia Universal “kutumbakam Vasu-dhaiva”, por lo que se conoce como Vishwa-mata. Alienta a considerar a cada ser humano como su propio yo. Aboga por el pensamiento elevado, el carácter ideal y el comportamiento educado. Se le conoce como Guru -Man-tra lo que significa que de todos los Mantras, es el mejor y el supremo. El Gāyatrī Mantra era la primera lección que se enseñaba en las escuelas de los tiempos antiguos y a los estudiantes se les explicaba que el propósito de la educación es lograr la sabiduría espiritual. Promueve el cultivo de la dignidad humana y el

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respeto por las normas y reglas autoimpuestas. La educación y el aprendizaje sólo tienen sentido si estos fac-tores se mantienen visibles. Las letras del Gāyatrī Mantra se entrelazan de tal manera que, por su expresión, se crean vibraciones especiales y los sutiles centros secretos de energía dentro de la Sadhaka se activan y despiertan, manifestando sus potencias paranormales.

HIMNOS DE ALABANZA PARA GĀYATRĪ

En la religión hindú es frecuente encontrar muchos conceptos y hay también controversias y opiniones en conflicto con respecto a algunos de ellos. Pero todas las Sectas, Santos y Sabios han aceptado la preeminen-cia del Gāyatrī Mantra con una sola voz. El Atharva-Veda incorpora una oración (19-1-71) en alabanza al Gāyatrī, afirmando que otorga longevidad, energía, poder, fama, riqueza y brillantez divina (Brahma-teja). Según Vishwamitra, no hay otro como el Mantra Gāyatrī en los cuatro Vedas. Todos los Vedas, los Yajñas, la caridad, las tapas (la austeridad del devoto) no son equivalentes ni siquiera a una pequeña parte de la potencia del Gāyatrī Mantra. Manu dice que “El Mantra Gāyatrī de tres partes fue concebido por Brahma como la esencia de los tres Vedas. No hay Mantra más purificador que Gāyatrī Mantra. Una persona que hace Gāyatrī-tapas regularmente durante tres años se da cuenta de Dios. Un Dwija (persona nacida dos veces o iniciado, conocido como Brahman) que medita en el Gāyatrī Mantra por la mañana y por la noche recibe el beneficio de recitar todos los Vedas. Tal persona puede obtener poderes divinos (siddhis) solamente por el Gāyatrī-japa (oración de Gayati). Los que realizan el Japa de este Mantra mil veces diarias se deshacen del mal efecto de sus pecados al igual que una serpiente se despoja de su lodazal. Un Dwija (iniciado brahman) que no hace culto a Gāyatrī merece la condena más severa. “Yogi-Raja Yajña -Valkya dijo: “El Gāyatrī y todos los Vedas se pesaron en una balanza. La balanza se inclinó a favor de Gāyatrī. Los Upanishads son la esencia de los Vedas y el Gāyatrī junto con sus vyahrities (om bhuur bhuvaha swaha), han sido considerados como la esencia de los Upanishads. Gāyatrī es la madre de los Vedas, que destruye los pecados, y no hay otro Mantra más purificador que el Gāyatrī en la tierra como en los cielos. Del mismo modo que no hay mejor lugar de peregrinación que el Ganga y nadie puede sobresalir a Dios, el Keshava, así también no hay Mantra superior a Gāyatrī Mantra.

Aquel que es maestro del Gāyatrī se convierte en maestro de todo el conocimiento y se convierte en Shrou-triya (defensor). Un Dwija (iniciado) que no se dedica a Gāyatrī es como un shuudra (hombre de baja cate-goría), aunque puede ser muy versado en los Vedas. Los que no saben de Gāyatrī se ven privados de Brah-manatva (atributos divinos) y se convierten en pecadores. De acuerdo con Parashara, “de todos los Suktas (himnos védicos) y Veda-Mantras (Mantras védicos), el Gāyatrī Mantra es el Superior. Entre los Vedas y el Gāyatrī, este último tiene una ventaja. Quien practica el Gāyatrī-Japa con devoción se vuelve puro y consigue la liberación. Una persona que no hace culto de Gāyatrī no puede considerase como un Brahman, aunque, hubiere leído los Vedas, Shastras, Puranas y las Historias Sagradas”.

Shankha Rishi es de la opinión que “solo el Gāyatrī extiende una mano de ayuda y salva a una persona de caer en el océano del infierno. No hay nada superior a él en la tierra como en los cielos. Sin lugar a dudas, una persona que es maestra de Gāyatrī alcanza el cielo (swarga)’’. Según Shounaka-rishi “un Dwija (bauti-zado en Gāyatrī) puede o no puede hacer otras mercedes. Él se libera solo haciendo Gāyatrī-Japa y alcanza todas las bendiciones materiales y espirituales. La realización de diez mil Japas evita las calamidades en los momentos de crisis”. Attri-muni dice “El Gāyatrī purifica completamente el alma.

Por el poder glorioso del Gāyatrī los defectos y vicios profundamente arraigados, son sacados fuera. Nada más queda por alcanzar en este mundo por alguien que entiende perfectamente la esencia de Gāyatrī.” Según Maharshi-Vyasa “al igual que la miel es la esencia de la flor, Ghrit (mantequilla clarificada) de la leche, de la misma manera el Gāyatrī es la esencia de todos los Vedas. Gāyatrī es como Kamadhenu para aquel que ha adquirido el dominio en el mismo. El Ganga (río Ganges) purifica los pecados cometidos por el cuerpo

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físico, pero el Gāyatrī, el Brahma-Ganga, purifica el alma. Una persona que recurre a sistemas de culto que no sean el Gāyatrī es como un tonto que deja deliciosos manjares y va a mendigar comida. No hay nada superior al Gāyatrī-Sādhana para lograr los frutos deseados y desarrollar el poder de la austeridad devocional (tapas)”.

Bharadwaja-Rishi dice que “Incluso Dios como Brahma realiza Gāyatrī-Japa. Esto lleva a la comprensión de Dios. Un hombre vicioso se deshace de sus vicios realizando Gāyatrī japa. Una persona carente de Gāyatrī Sādhana es peor que un sudra (clase baja en el sentido de no dignificarse como bramin) “Una persona que adora a Gāyatrī, observa Brahmacharya (celibato) y consume frutas frescas del árbol Anvala (emblic myro-balan grosella espinosa de la india) alcanza la longevidad según Charaka-Rishi. Según Narada “Gāyatrī es la devoción (bhakti) personificada. Dondequiera que haya Gāyatrī en forma de devoción, Dios-Nārāyana, sin duda, reside allí.” Vashishtha dice “las personas que son lerdas, salen adelante y resueltamente llegan a ser muy inteligentes y firmes, y a elevarse a grandes alturas en asuntos mundanos y espirituales por el Gāyatrī Sādhana. Aquellos que adoran a Gāyatrī firme y piadosamente alcanzan la autorrealización’’.

Opiniones similares se han expresado por casi todos los Rishis (sabios). Es por lo tanto evidente que a pesar de que tenían puntos de vista divergentes en relación con otros asuntos, todos ellos tenían una profunda fe en el Gāyatrī y su adoración. Según Jagat-Guru Shankaracharya “está más allá de la competencia humana el describir la gloria de Gāyatrī. Nada es más importante en el mundo que alcanzar la sabiduría espiritual, que se inspira por el Gāyatrī Sādhana. Gāyatrī es el Mantra primordial. Su Sādhana destruye los pecados y pro-mueve las virtudes. “Aparte de las opiniones expresadas por los antiguos Rishis y los santos, personas emi-nentes, filósofos, maestros espirituales del pasado reciente y el presente han elogiado de manera inequívoca la preeminencia y la gloria del Gāyatrī Mantra. Shri Rama Krishna Paramhamsa declaró “Le digo a la gente que no es necesario que se comprometan en complicados Sādhanas. Realicen el sencillo Gāyatrī Sādhana y verán los resultados. Grandes Siddhis (poderes) son alcanzados por Gāyatrī Sādhana. Este Mantra es corto, sin duda, pero es muy potente. “Swami Dayananda, el fundador de Arya Samaja, era un adorador incondi-cional de Gāyatrī. Él le dijo al príncipe de Gwalior que el Gāyatrī Purascharan es mejor que los discursos semanales de Bhagvata-Purana. Swami-ji había enseñado a varias personas como Sachhidananda, Hiiralal Raval, Ghodal Singh etc. en Jaipur el método de hacer Gāyatrī Japa.

En el Multana, Swamiji abogó por la supremacía de este Mantra y dijo que el origen de todos los Vedas es el Gāyatrī Mantra. Él dijo que todos los Rishis y videntes realizaban el Japa de este Mantra en los tiempos antiguos. Swamiji consiguió varios anusthanas del Gāyatrī realizados en diferentes lugares. Swami Rama-tiirtha dijo que “la tarea más importante es alcanzar a Rama (Dios). El objetivo del Gāyatrī es eliminar las ansias del intelecto por los placeres sensuales e inculcar en él (el intelecto) un profundo interés por Dios. Sólo él puede alcanzar a Dios cuyo intelecto es puro y estable. Debería haber tanta pureza en el intelecto de tal manera que este pueda considerar a Rama (Dios) mayor que kama (deseo).”

Dijo Vivekananda, “sólo esa cosa debe rogar un Rey que convenga a su dignidad. La sabiduría espiritual por sí sola es el regalo más adecuado que se podría pedir de Dios. Dios concede la sabiduría espiritual que conduce al avance en el camino recto y que resulta en nuestra felicidad. Aquel que está avanzando en la verdad permanece siempre feliz. El Mantra Gāyatrī esta investido de sabiduría espiritual y, por lo tanto, ha sido aclamado el mayor de todos los Mantras. “De acuerdo con Mahamana Madana-mohana Malaviya (मदन मोहन मालवीय), “El Gāyatrī es la joya más preciosa que ha sido dada a nosotros por los Rishis. Se purifica el intelecto e ilumina el alma con la luz de Dios. Incontables almas han sido liberadas de la esclavitud mundana por su Sādhana. El Gāyatrī tiene el poder de inculcar sentimientos de devoción a Dios y otorga abundancia mundana. El Gāyatrī Sādhana es esencial para los brahmanes. Una persona que no realiza Gāyatrī japa es culpable de descuidar sus deberes primordiales. “Maharshi Ramana predicó que de todas las maestrías, el dominio de un Mantra es extremadamente poderoso. Maravillosos resultados se logran por el poder de los Mantras. Gāyatrī es un Mantra tal que confiere beneficios tanto materiales como espirituales. Prof. R. Shri-

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nivasan, un alto miembro de la Sociedad Teosófica, declaró que el Gāyatrī ha sido aclamado como el Mantra más poderoso de la religión hindú.

Su importancia es muy misteriosa y su Sādhana da resultados milagrosos. Cuenta con diferentes efectos sobre los devotos de diferentes disposiciones mentales. Según Lokamanya Tilaka, “La libertad política por sí sola no va a liberar a la gente de la India de las ataduras de la esclavitud. Para ello, el alma interior debe ser iluminada, con lo que es posible discriminar el bien del mal y la gente puede ser inspirada a abandonar el camino equivocado y buscar el recto. El Gāyatrī Mantra incorpora esta petición”.

El gran poeta indio Ravindranath Tagore dice, “el Mantra que puede despertar a la India es tan simple que puede ser pronunciado en un solo aliento. Es el Gāyatrī Mantra. No hay absolutamente ninguna posibilidad de cualquier disputa o argumentación en lo que se refiere a la supremacía del más sagrado de los Mantras.” De acuerdo con Mahatma Gandhi, “el constante Japa del Gāyatrī Mantra es útil para curar las dolencias físi-cas y para la elevación del alma. El Gāyatrī Japa realizado con una mente calma e imperturbable, tiene el po-der de evitar crisis en la hora de la angustia.” Sri Aurobindo, también, ha abogado por el Gāyatrī Japa. Según él el Gāyatrī tiene la potencia extraordinaria para llevar a cabo grandes y nobles objetivos. S. Radhakrishnan dice, “si reflexionamos sobre la oración universal de Gāyatrī nos daremos cuenta de los beneficios excelen-tes que proporciona. Gāyatrī es una oración para el rejuvenecimiento de la fuente de nuestra vida”.

Así, además de las opiniones expresadas por los antiguos Rishis, videntes, etc. hay una vasta colección de opiniones de varios notables y eminentes intelectuales del siglo actual, sobre la base de los cuales se puede concluir que el Gāyatrī Sādhana no es una fe ciega o una tradición ciega sino que es un camino iluminado por el sol bien probado y probado de crecimiento espiritual. Todo aquel que se ha refugiado en este Supremo Divino Śakti con rapidez y de manera ininterrumpida ha avanzado en el peregrinaje interior del auto-realiza-ción (auto-descubrimiento). El Gāyatrī Sādhana nunca es vano.

***LOGROS ESPIRITUALES DEL PRACTICANTE DEL GĀYATRĪ

Las historias sagradas, los Puranas, revelan que los Rishis (sabios) y los Maharshis (grandes sabios) solían hacer yoga Sadhana y Tapas-ahcharya (disciplinas) en base al Gāyatrī. Las historias de vida de rishis como Vashishtha, agyavalkya, Atri, Vishwamitra, Vyasa, Shukadeva, Dadhichi, Valmiki, Chyavana, Shankha, Lo-masha, Maitreya, Jabali, Uddalaka, Vaishampayana, Durvasa, Parashurama, Pulastya, Dattatreya, Agastya, Sanat Kumara, Kanva, Shounaka, etc. dejaron bien claro que la clave para sus logros espirituales y secretos era el Gāyatrī sadhana.

Ha habido varios santos en el pasado reciente que también consiguieron su iluminación espiritual a través de la gracia de Gāyatrī. Sus deidades personales, ideales y principios podrían haber sido diferentes, pero todos tenían fe firme en el Vedamata (madre védica). Ellos debían su grandeza, en gran medida, a su devoción al Vedamata Gāyatrī. En el denso bosque de Ramtekri cerca Nagrai (UP), un santo llamado Harihar había ob-tenido siddhis por el Gāyatrī Sadhana. La cabaña del santo podría abordarse después de cruzar unos catorce kilómetros de densa selva habitada por leones y tigres. Los que querían conocer al santo tuvieron que hacer frente a estos animales feroces. Estos animales salían de la pista y desaparecían sólo si los devotos decían “vamos a ver Harihar Baba.”

Hubo un gran adorador Gāyatrī llamado Vishwanatha Goswami en Laxmangarh, Rajsthan, quien pasó la mayor parte de su tiempo en Gāyatrī Sadhana. Por sus bendiciones una familia pobre de Viidavat sikar se

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hizo rica y próspera. Los descendientes de esta familia todavía celebran la ceremonia “Mundana” (rapar la cabeza) de sus hijos en el samadhi (lugar donde yace un santo) del Pandit Gosvami.

En un pueblo llamado Jaun en el Estado Jaipur otrora vivió Pandit Har Rai, que era un ardiente adorador de Gāyatrī. Él sabía de antemano el momento de su muerte. Llamó a todos sus discípulos y miembros de la familia, pronunció un discurso religioso, expiró mientras cantaba el Gāyatrī Mantra.

Visnudasji del pueblo Budhadeval cerca de Jaipur, observó el voto de castidad durante toda su vida. Él vivió una vida ascética de un austero devoto en una cabaña en Pushkar y alcanzó grandes Siddhis por el Gāyatrī Sādhana. Los gobernantes de Jaipur y Jodhpur y otros dignatarios visitaron su casa para presentar sus res-petos. El Maharajá de Udaipur lo llevó a su capital después de intensas persuasiones y consiguió finalmente que el ritual puruscharana fuera realizado en el palacio real. Varias historias milagrosas son famosas sobre Visnudasji Brahmachari. El Pandit Bhudarmal, un brahmán erudito de Ratangarh Rajasthan era un adorador ferviente de Gāyatrī. Se mudó a Kashi en el Vikram Samvat de1966 y permaneció allí hasta su muerte. Sabía el momento de su muerte, organizó una gran función religiosa y dejo de su cuerpo durante el culto. Varias personas comunes y corrientes que eran los depositarios de sus bendiciones se convirtieron en millonarios. Algunos de ellos todavía están vivos.

Una persona nacida en una familia común y corriente en una pequeña aldea en el estado de Alwar renunció al mundo, llegó a Mathura y empezó a hacer Gāyatrī Sadhana en una loma. Él realizó un crore (10 millones) de Japas (108 veces) de Gāyatrī, y se convirtió en un siddha. Se le conocía como būti-siddha. Él siempre observaba el silencio. Esa loma es conocido como Gāyatrī-tīla. Hay un pequeño templo en la colina, con un hermoso ídolo de Gāyatrī instalado en ella. Varias personas fueron beneficiadas por las bendiciones de este santo. Los gobernantes de Dholpur y Alwar tenían gran fe en él. Un santo solía realizar Gāyatrī Japa en una cueva detrás del Templo Mandhata en Onkareshwar. Sus familiares estuvieron presentes en el momento de su muerte. Un muchacho, que era intelectualmente muy escaso, buscó sus bendiciones. El santo llamó al niño cerca de él y le echó agua de su kamandal en su lengua y le bendijo diciendo que iba a convertirse en un erudito. En su momento, este niño creció para ser un hombre extraordinariamente sabio y se hizo famoso en el estado de Indore antiguo con el nombre de Onkar Joshi.

El gobernante de Indore estaba tan profundamente impresionado por este hombre que solía recogerlo en su casa cuando iba a dar su paseo matutino. El poder de Kundalini del único Shri Udhadji Joshi, Yogeshwara de Chandel, fue despertado por el Gāyatrī sadhana y se convirtió en un gran santo. Las vidas de varias personas fueron salvadas por él. Muchos pobres se hicieron ricos por sus bendiciones y muchos otros pudieron alejar las calamidades a través de sus poderes ocultos. Sus predicciones fueron siempre correctas. Una persona que menospreció y ridiculizó al santo se convirtió en leproso. Shri Mukatramji Maharaj de Manjusar, Baroda era un devoto adorador de Gāyatrī. Había alcanzado grandes Siddhis. Acostumbraba realizar Gāyatrī Japa durante unas ocho horas diarias.

Él podía narrar acontecimientos en distantes tierras extranjeras como si estuviera viendo lo que sucede con sus propios ojos. Se encontró que todas sus visiones clarividentes eran ciento por ciento correctas. Aunque su educación formal fue casi hasta la primera o segunda normal en Gujarati, podía entender y hablar todos los idiomas del mundo. Los extranjeros acostumbraban visitarlo y hablar con él durante horas en sus propios idiomas. Fue maestro de Rajayoga, astrología, ayurvédica, Tantra y diversas disciplinas espirituales. Varios estudiosos solían venir a él para poder resolver sus dificultades. La gente tenía gran fe en él a causa de los varios milagros que mostraba.

En Borsad Gujrat, un santo permaneció sin comer durante siete años y realizó Gāyatrī purascharan. Lo que él pronunció resultó ser cierto. En Kashi, Baba Shivprasad Gupta consiguió la primera piedra del templo Bharat-Mata puesto por Babu Bhagawandas. En esa ocasión un gran Maha Yajña (gran fuego sagrado) de

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200 días se llevó a cabo en el cual se realizaron veinte lakh (20.000) de Gāyatrī Japa. En el día de Purnahuti del Yajña las hojas marchitas de los árboles circundantes se pusieron verdes y un árbol dio frutos, pero se cargó con frutas fuera de temporada. En esta ocasión, el Pandit Madanmohana Malviya, el Raja Motichanda, el juez del Tribunal Superior y Shri Kanhaiyalal estaban entre las muchas personalidades que fueron testigos de estos milagros del Gāyatrī-Mata.

Kathia Baba de Vrindavan, Udia Baba, Prajñachakshu Swami Gangeshvarananda hicieron su Sadhana (prác-tica espiritual) con Gāyatrī Japa. Todos los Acharyas (maestros) de Vaishnava sampradaya hicieron hincapié en el Gāyatrī Sadhana.

El Pandit Balbhadraji Brahmachari de Nawabganja, Swami Devadarshana del distrito de Saharanpur, Mahat-ma Yoganandji y Swami Brahmarshidasji Udasiin del distrito Bulandshahr, Mahatma Anasaktaji de Bihar, Yogacharia Pandit Jagannath Shastri, Mahatma Hari Om Tatsat de Rajgarh y varios otros santos estaban profundamente comprometidos en el Gāyatrī Sadhana. Varias de las casas titulares, también se dedican a este gran Sadhana, llevan vida de devotos austeros y han alcanzado un progreso espiritual importante.

Yo mismo he realizado el Gāyatrī Sadhana desde la tierna edad de ocho años y se ha convertido en la base de mi vida. El crédito es del Gāyatrī Sādhana para el poco éxito que he logrado en la purificación y el refina-miento de mi cuerpo, mente e intelecto. Todas las cualidades de nobleza de carácter, altos ideales, la amorosa bondad, compasión, autocontrol, servicio, erudición, penitencia, etc, las cuales son manifiestan con esfuerzo a través de esta individualidad son los dones otorgados por Veda-mata Gāyatrī. Ella me ha salvado de difi-cultades varias veces y ha iluminado mi camino en la oscuridad. Los Regalos de su gracia son demasiado numerosos para contarlos aquí. Para mí Su presencia es más concreta que cualquier fenómeno físico.

Las personas que han comenzado a adorar al Vedamata Gāyatrī, después de conocer la inspiración de mi vida, han notado un aumento de su dedicación a la justicia, el estado de alerta, la auto- purificación, el disgus-to por el vicio, el dominio de sí mismo, la piedad y la ferviente fe en la Divinidad. Pueden o no haber ganado materialmente pero cada uno ha sido beneficiado espiritualmente. Si juzgados sabiamente estas ventajas son tan grandes que las meras ganancias materiales son insignificantes si se comparan con estos dones divinos del carácter noble.

Yo, por lo tanto, conmino fuertemente a mis lectores, con toda la fuerza de mi voluntad, que deberían em-pezar a adorar a Gāyatrī y ver por sí mismos los milagros resultantes. Se despierta un impulso espontáneo hacia la rectitud (satoguna), la sabiduría (viveka) y nobles actos en los que se refugian en el Vedamata. Este auto-despertar conduce a la abundancia en todos los aspectos, tanto espiritual como material.

***EL GĀYATRĪ SĀDHANA ELOGIADO EN LAS SAGRADAS ESCRITURAS

En la primera parte de Gāyatrī Mahavigyan “La gran ciencia del Gāyatrī” en idioma Hindi) se narran al-gunos eventos que ayudan a los aspirantes espirituales en su crecimiento mundano y espiritual. Catástrofes inminentes se evitaron. Circunstancias adversas se transformaron en favorables. Los peligros que se cernían como nubes oscuras desaparecieron. Todos quienes buscaron verificar la veracidad de esas narraciones las encontraron del todo ciertas.

Un período de unos treinta años han pasado desde que se produjeron los hechos milagrosos. Desde entonces, el número de este tipo de eventos inusuales ha subido a cien mil (lakhs). La narración de solo una fracción de estos acontecimientos milagrosos constituiría un voluminoso libro. Debe, por lo tanto, considerarse prudente no publicarlas, ya que despertaría curiosidades poco serias.

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Tal empresa será una pérdida de tiempo y energía, que puede ser mejor utilizada para las tareas que real-mente importan. Por lo tanto, ni un solo caso de los logros mundanos han sido relatados en este libro y se les aconseja a los lectores a considerar este libro solo como guía y que se comprometan en el Sadhana con fe y devoción. Sin embargo, algunos extractos de las antiguas escrituras, se han dado aquí con respecto a las ventajas y la importancia del Gāyatrī Sadhana.

Ventajas del Gāyatrī Japa

Puede tenerse una idea de las ventajas derivadas como consecuencia del Gāyatrī Japa (Mantrar el Gāyatrī) de las siguientes citas espirituales. En forma específica se ha establecido que es esencial para los “Brahma-nes”, cuya principal preocupación es la búsqueda y el cultivo de la sabiduría espiritual. Una persona obtiene Tal sabiduría al seguir el camino indicado por el Gāyatrī.

सरवषा वदाना गहयोपनिषतसारभत ततो गायतरी जपत।

sarveṣāṁ vedānāṁ guhayopaniṣatsārabhūtaṁ tato Gāyatrīṁ japet |

छानदोगय परिशिषठम /chāndogya pariśiṣṭham

“El Gāyatrī Japa debe realizarse diariamente, ya que es la esencia de todos los sagrados Vedas y Upani-shads.”

—2—

सरववदसारभता गायतरयासत समरचना।

बरहमादयोऽपि सनधयाया ता धयायनति जपनति च॥

sarvavedasārabhūtā gāyatryāstu samarcanā |

brahmādayo’pi sandhyāyāṁ tāṁ dhyāyanti japanti ca ||

दवीभागवत सक। ६ अ. १६/१५

devībhāgavata ska | 6 a. 16/15

“El Sadana del Gāyatrī Mantra es la esencia de los Vedas. Incluso los Dioses como Brahma meditan y realizan el Japa del Gāyatrī en los momentos del crepúsculo.”

—3—

गायतरी मातर निषणातो दविजो मोकषमवापरयात।

Gāyatrī mātra niṣṇāto dvijo mokṣamavāpruyāt |

Un Brahman que sólo domine el Gāyatrī alcanza la salvación.

-द. भा. सक १२,अ.८/१०

De. Bhā. Ska 12,A.8/10

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—4—

योऽधीतऽहनयहनयता तरीणि वरषाणयतनदरितः

स बरहम परमभयति वायभतः खमरतिमान॥

yo’dhīte’hanyahanyetāṁ trīṇi varṣāṇyatandritaḥ

sa brahma paramabhyeti vāyubhūtaḥ khamūrtimān ||

-मनसमति /manusmṛti

Historia de Manu

Aquel que realiza con firmeza diariamente el Gāyatrī Japa al despertar durante tres años se da cuenta de Brahma y, como el aire, adquiere el poder del movimiento libre y sin obstáculos.

—5—

करयादनयतर वा कयति इति पराह मनः सवयम।

अकषयमोकषमवापरोति गायतरीमातरजापनात॥

kuryādanyatra vā kuyati iati prāha manuḥ svayam |

akṣayamokṣamavāproti Gāyatrīmātrajāpanāt ||

शौनक/śaunaka

Manu mismo estableció que un dvija (doblemente nacido) obtendrá la salvación absoluta sólo realizando el Gāyatrī japa.

—6—

ओकार परविकासतिसनो गायतरी यशच विनदति।

चरितबरहमचरयशच स व शरोतरिय उचयत॥

oṁkāra pūrvikāstisno Gāyatrī yaśca vindati|

caritabrahmacaryaśca sa vai śrotriya ucyate||

Una persona que practica el auto-dominio, controla sus sentidos y practica el Gāyatrī japa junto con el “omkara” y el “vyahrities” es conocida como “shrotriya” (defensor del mundo)

« सनधयास चारघरयदान च गायतरी जपमव च | सहसतरतरितय करवन सर: पजयो भवनमन ||”

- गायतरी ततर ९

—7—

Simplemente con ofrecer agua al sol y realizar Japa de tres mil Mantras Gayatri en el momento de las dos-luces, una persona se vuelve amada de Dios.

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—8—

सरवषचव पापान सकर समपसथित।

दशसहसरकाभयासो गायतरीः शोधन परम॥

sarveṣaṁcaiva pāpānaṁ saṁkare samupasthite|

daśasahasrakābhyāso Gāyatrīḥ śodhanaṁ param||

El Japa (recitación) de Gayatri Mantra diez mil veces destruye todas las miserias y pecados y purifica una persona.

—9—

“गायतरीमव यो जञातवा समयगचचरत पन: । इहामतर च पजयोsसॉ बरहमलोकमवापनयात ॥”

Gāyatrīmeva yo jātvā samyaguccarte punaḥ|

ihāmutra ca pujyo’sau brahmalokamavāpuyāt||

Quien domine el Gayatri y lo cante apropiadamente, es reverenciado en este mundo y en el cielo y última-mente alcanza el Bramaloka (mundo de brahma o Salvación).

—10—

मोकषाय च ममकषणा शरीकामाना शरियतथा । विजयाय ययतसना वयाधितानामरोगकत ॥”

- गायतरी पचाग

“mōkṣāya ca mumukṣūṇā śrīkāmānā śriyaitathā |

vijayāya yuyutsūnā vyādhitānāmarōgakṛta ||”

- Gāyatrī pañcānga

« मोकषाय च ममकषणा शरीकामाना शरियतथा । विजयाय ययतसना वयाधितानामरोगकत ॥”

- गायतरी पचाग

mōkṣāya ca mumukṣūṇā śrīkāmānā śriyaitathā.

vijayāya yuyutsūnā vyādhitānāmarōgakṛta ..”

- gāyatrī pañcānga

Las personas que aspiran obtener la salvación, obtienen salvación; aquellos que aspiran obtener riqueza, obtienen riqueza; las personas que luchan en batalla obtienen la victoria y aquellos que sufren de enfer-medades consiguen buena salud, mediante el gayatri sadana.

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—11—

“ विधिना नियत धयायत परापनोति परमपदम । यथा कथचिजजपिता गायतरी पापहारिनणी ॥

सरववकामपरदा परोकता पथककरममास निषटिता ॥” “vidhinā niyataṁ dhyāyēta prāpnōti paramampadama |

yathā kathañcijjapitā Gāyatrī pāpahārinaṇī ||

sarvvakāmapradā prōktā pṛthakkarmmāsu niṣṭitā ||”

El Japa del Gāyatrī realizado de cualquier manera destruye los pecados, y cumple con todos los deseos. Sin embargo, el objetivo final de la autorrealización se alcanza si se medita en Él de forma sistemática.

Las escrituras antiguas han condenado severamente a las personas que no saben de Gāyatrī o, a sabien-das de ello, dejan de adorarlo. Las personas que son irregulares en el Sadhana a causa de la pereza o la falta de fe les ha aconsejado que tengan cuidado y tomen este excelente Sadhana.

—12—

“गायतरयपासना नितया सरववद: समीरिता । यया विना तवध: पातो बरहमणसयासति सरवथा ॥”

- द॰ भा॰

“gāyatryupāsanā nityā sarvavēdai: samīritā |

yayā vinā tvadha: pātō brahmaṇasyāsti sarvathā ||”

- dē… bhā…

La práctica espiritual diaria del Gayatri ha sido descrita en todos los Vedas.

—13—

«सागाशच चातरो वदानधीतयापि सवाड. मयान । गायतरी यो न जानाति वथा तसय पारिशरम: ॥”

- यो॰ यागयवलयकय

“sāngāśca cāturō vēdānadhītyāpi savāḍ. mayāna.

gāyatrī yō na jānāti vṛthā tasya pāriśrma: ..»

- yō… yāgyavalyakya

Un hombre puede conocer los cuatro Vedas muy bien pero su labor será inutil si no realiza la preeminen-cia del Gāyatrī Mantra.

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—14—

“गायतरी य: परितयजय चानयमनतरमपासत । न साफलयमवापनोति कलपकोटिशतरपि ॥”

- ब॰ सनधया भाषय

“gāyatrī ya: parityajya cānyamantramupāsatē .

na sāphalyamavāpnōti kalpkōṭiśatairapi ..”

- bṛ… sandhyā bhāṣyē

Una Persona que practica otro Mantra que el Gayatri no tendrá éxito incluso si toma millones de naci-mientos.

—15—

“विहाय ता त गायतरी विषणपासनततपर: । शिवोपासनतो विपरो नरक याति सरवथा ॥”

- दवी भागवत “vihāya tā tu Gāyatrī viṣṇupāsanatatpara: .

śivōpāsanatō viprō narakaṁ yāti sarvathā ..»

- dēvī bhāgavata

Un Brahman que renuncia al Gāyatrī Japa va al infierno a pesar de que pueda adorar a Vishnu o Shiva

—16—

“एव यसत विजानाति गायतरी बराहमणसत स: । अनयथा शदरधरमा सयाद वदानामपि पारग: ॥” - यो॰ यागयवलयकय

“ēvaṁ yastu vijānāti gāyatrī brāhmaṇastu sa: .

anyathā śūdradharmā syāda vēdānāmapi pāraga: ..”

- yō… yāgyavalyakya

Aquel que conoce el Gāyatrī y realiza Gāyatrī Japa es un Brahman.

De lo contrario, es como un Shudra aunque puede ser bien versado en los Vedas.

—17—

“न बराहमणो वदपाठनादपि । दवयासतरिकालामभयासाद बराहमण: सयाद दविजो नयथा ॥”

- ब॰ सनधया भाषय

“na brāhmaṇō vēdapāṭhanādapi .

dēvyāstrikālāmabhyāsāda brāhmaṇa: syāda dvijō nyathā ..”

- bṛ… sandhyā bhāṣyē

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Una persona no se convierte en Brahman (Sacerdote) por estudiar los Vedas y los Shastras solamente. Él llega a ser un Brahman solo si practica Gayatri tres veces al día.

La importancia del Gayatri descrito en las Escrituras

Los Vedas, Shastras, Puranas proclaman la importancia del Gāyatrī. En el Atharva-Veda, la siguiente oración ha sido ofrendada al Gāyatrī en la cual se ha descrito como aquel que da longevidad, energía (prana-Śakti), animales domésticos, fama, riqueza y esplendor espiritual (brahma-teja).

—18—

“सतता मया वरदा वदमाता परचोदायनता पावमानी दविजानाम । आय: पराण परजा पश कीरति दरविण बरहमवरचसम ॥ - अथरववद १९ १७-१

“stutā mayā varadā vēdamātā pracōdāyantā pāvamānī dvijānāma.

āyu: prāṇaṁ prajā paśu kīrti draviṇaṁ brahmavarcasama..

- atharvavēda 19 17-1

Dios Todopoderoso en la forma de los Vedas ha declarado en el Atharva-Veda “pueda el Vedamata Gāyatrī, a quien ofrezco mi oración, purificar a los dwijas (brahmanes) y les conceda longevidad, energía espiri-tual vital (Prana), animales, fama, riqueza y esplendor espiritual’’.

—19—

«यथा मध च पषपभयो घत दगधादरसातपय: । एव हि सरववदाना गायतरी सार उचयत ॥” - वयास

“yathā madhu ca puṣpēbhyō ghṛtaṁ dugdhādrasātpaya: .

ēvaṁ hi sarvavēdānā gāyatrī sāra ucyatē ..»

- vyāsa

Así como la miel, la mantequilla clarificada (Ghrita) y el agua o la leche son la esencia de las flores, la leche y el gusto (rasa), respectivamente, asi también el Gayatri Mantra es la esencia de todos los Vedas.

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“तदितयच: समो नासति मतरो वदचतषटय । सरव वदाशच यजञाशच दानानि च तपासि च । समानि कलया पराहरमनयो न तदितयच: ॥” - विशवामितर

“tadityṛca: samō nāsti mantrō vēdacatuṣṭayē .

sarvē vadāśca yajñāśca dānāni ca tapāsi ca.

samāni kalayā prāhurmunayō na tadityṛca: ..”

- viśvāmitra

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Los Rishis y videntes dicen que no hay otro Mantra como el Gayatri Mantra en los cuatro Vedas. Veda, Yajña , dana (donación, caridad), tapas no son equivalentes ni siquiera a una fracción de Gayatri Mantra.

—21—

“गायतरी छनदसा मातति ।” - महारणयक: उपनिषद

“gāyatrī chandasā mātēti .”

- mahāraṇyaka: upaniṣad

Gayatri es la madre de los Vedas.

—22—

“तरिभय एव त वदभय: पादमपादमददहत । तदितयचोसया: सावितरया: परमषठी परजापति: ॥”

- मन समति

“tribhya ēva tu vēdēbhya: pādampādamadūduhata .

tadityṛcōsyā: sāvitryā: paramēṣṭhī prajāpati: ..”

- manu smṛti

Dios Prajapati Brahma creó el Gāyatrī de tres-partes como la esencia de los tres Vedas.

—23—

“गायतरी चव वदाशच बरहमणा तोलिता परा । वदभयशच चतररभयोsपि गायतरयतिगरीयसी ॥”

- ब॰ पाराशर समति

“gāyatrī caiva vēdāśca brahmaṇā tōlitā purā .

vēdēbhyaśca caturarbhyōspi gāyatryatigarīyasī ..”

- bṛ… pārāśara smṛti

En los días antiguos Brahma pesó el Gāyatrī contra los Vedas y encontró que el Gāyatrī pesaba mucho más que los cuatro Vedas juntos.

—24—

“गायतरयासत परतरासति शोधन पापकरमणाम । महावयाहवरति सयकता परणवन च सजपत ॥”

“gāyatryāstu paratrāsti śōdhanaṁ pāpakarmaṇāma .

mahāvyāhvrati saṁyuktā praṇavēna ca sañjapēta ..”

El Gayatri Mantra junto con el pranava (om) y los tres Vyahritis deben ser pronunciados y meditados porque no hay otro Mantra tan eficaz en la destrucción de los pecados como el Gayatri Mantra.

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—25—

“नातरतोयसम दान न चाहिसापर तप: । न गायतरी सम जापय न वयाहवति सम हतम ॥”

- ब॰ पाराशर समति “nātratōyasamaṁ dānaṁ na cāhisāparaṁ tapa:.

na gāyatrī samaṁ jāpyaṁ na vyāhvati samaṁ hutama ..”

- bṛ… pārāśara smṛti

No hay mayor caridad que dar comida y agua a los necesitados, ni mayor austeridad que la no violencia, ni mayor Japa que el Gāyatrī Japa, ni Yajña mayor que el canto del Vyahritis.

—26—

‘‘हसततराणररदा दवी पतता नरकारणव। तसमाततामभयसननितय बराहहयदधमणो हदय शचि:॥’’

‘‘hastatrāṇrradā dēvī patatā narakārṇavē.

tasmāttāmabhyasēnnityaṁ brāhhyaddhamaṇō hṛdayē śuci:..’’

Gāyatrī sostiene las manos de una persona que cae en el océano del infierno y lo rescata. Un Dwija debe, por lo tanto, realizar Gāyatrī Japa diario con un corazón puro.

—27—

‘‘सारभतासत वदाना गहयोयोपनिषदो मता:। ताभय: सारसत गायतरी तिसरो सरयाहतयसतथा॥

- योगी याजञ०

‘‘sārabhūtāstu vēdānā guhyōyōpaniṣadō matā:.

tābhya: sārastu Gāyatrī tisrō srayāhṛtayastathā..

- yōgī yājña0

Los Upanishads son la esencia de los Vedas y el Gāyatrī junto con sus tres Vyahritis es la esencia de los Upanishads.

—28—

‘‘गायतरी वदजननी गायतरी पापनाशिनी। गायतरयासत परननासति दिवि चह च पावनम॥’’

‘‘Gāyatrī vēdajananī Gāyatrī pāpanāśinī.

gāyatryāstu parannāsti divi cēha ca pāvanam..’’

Gayatri es la madre de los Vedas. Es destructor de los pecados. No hay otra Mantra más sagrado y purificador que Gayatri Mantra en esta tierra, así como en el cielo.

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‘‘यदयथागरिरदवाना बराहहयदधमणो मनषयाणाम। वसनतऋतनामिय गायतरी चासति छनदसाम।’’ -गोपथ बराहमण

‘‘yadyathāgrirdēvānā brāhhyaddhamaṇō manuṣyāṇām.

vasantaṛtūnāmiyaṁ Gāyatrī cāsti chandasām.’’

-gōpatha brāhmaṇa

Del mismo modo que el fuego es el más grande entre todas las deidades védicas, que Brahman es el mejor entre los hombres y la primavera es la mejor de todas las estaciones del año, Gāyatrī chhanda es la mejor de todos las métricas védicas.

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‘‘नासति गगा सम तीरथ न दव: कशवातपर:। गायतरयासत पर जापय न भत न भविषयति॥’’

- यो० याजञ०

‘‘nāsti gangā samaṁ tīrthaṁ na dēva: kēśavātpara:.

gāyatryāstu paraṁ jāpyaṁ na bhūtaṁ na bhaviṣyati..’’

- yō0 yājña0

No hay Tīrtha como el Ganga, no hay Dios como Keshava. Así también ha sido, no hay ni habrá un Japa tan beneficioso como Gāyatrī Japa.

—31—

‘‘सरवषा जरसकतानामचशच यजषा यथा। साम चककषरादीना गायतरी परमोजप:॥’’

- ब० पाराशर समति

‘‘sarvēṣā jrasūktānāmṛcaśca yajuṣā yathā.

sāmaṁ caikakṣarādīnā Gāyatrī paramōjapa:..’’

- bṛ0 pārāśara smṛti

De todos los Suktas, del Rig, Yajur, y Sama y el Divino Om (Pranava) el Japa del Gayatri Mantra es el mejor.

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‘‘एकाकषर पर बरहम पराणायाम: परनतप:। सावितरयासत परननासति पावन परम समतम॥’’

-मनसमति ‘‘ēkākṣaraṁ paraṁ brahma prāṇāyāma: parantapa:.

sāvitryāstu parannāsti pāvanaṁ paramaṁ smṛtam..’’

-manusmṛti

Ekakshar que significa Om es Parabrahman, Pranayama es la más grande tapas (austeridad). Sin embar-go, nada es más purificador que Gayatri Mantra.

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‘‘सोमादितयानवया: सरव राघवा: करवसतथा। पठनति शचयो नितय सावितरी परमा गतिम॥’’ -महाभारत अन० परव

‘‘sōmādityānvayā: sarvē rāghavā: kuravastathā.

paṭhanti śucayō nityaṁ sāvitrī paramā gatim..’’

-mahābhārata anu parva

O Yudhistir, todas las personas pertenecientes a Chandra Vansh (dinastía lunar), Surya Vansh (dinastía Solar), Raghu Vansh y Kuru Vansh solían realizar el Gāyatrī Japa al día después de la ablución adecuada.

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‘‘बहना किमिहोकतन यथावतहयदध सासदध सासदधिता। दविजनमानामिय विदया सिदघिकाम-दघा समता॥’’

‘‘bahunā kimihōktēna yathāvathyaddha sāsddhu sāsddhitā.

dvijanmānāmiyaṁ vidyā sidghikāma-dughā smṛtā..’’

No es exagerado afirmar que el dominio en Gāyatrī Sadhana es Kamadhenu para los dwijas.

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‘‘सरववदोदहधत: सारो मनतरोऽय समदाहत:। बरहमादिदवा गायतरी पमातमा समीरित:॥’’

‘‘bahunā kimihōktēna yathāvathyaddha sāsddhu sāsddhitā.

dvijanmānāmiyaṁ vidyā sidghikāma-dughā smṛtā..’’

Gayatri es la suma y sustancia de todos los Vedas. Gayatri es Brahma. Gayatri es Dios Todopoderoso.

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—36—

‘‘या नितया बरहमगायतरी सव गगा न सशय:। सरवतीरथमयी गगा तन गगा परकीररतिता॥’’

‘‘yā nityā brahmaGāyatrī saiva gangā na saṁśaya:.

sarvatīrthamayī gangā tēna gangā prakīrrtitā..’’

Ganga se conoce como tal porque incorpora todos los Tiirthas (lugares de peregrinación). Es una forma de Brahma Gayatri.

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‘‘सरवशासतरमयी गीता गायतरी सव निशचिता। गयातीरथ च गोलोक गायतरीरपमदभतम॥’’

-गायतरी ततर ‘‘sarvaśāstramayī gītā Gāyatrī saiva niścitā.

gayātīrthaṁ ca gōlōkaṁ Gāyatrī rūpamadabhutam..’’

-Gāyatrī tantra

El Gita contiene todos los sastras. El Gita no es más que una forma de Gayatri. Gaya Tirtha y Go-loka son también formas de Gāyatrī.

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‘‘अशचिरवा शचिरवापि गचछनतिषठन यथा तथा। गायतरी परजपदधीमान जपात पापाननिवरतत॥’’

‘‘aśucirvā śucirvāpi gacchantiṣṭhan yathā tathā.

gāyatrī prajapēddhīmān japāta pāpānnivartatē..’’

Si un hombre es puro o impuro, está sentado o caminando, en cualquier condición de un hombre sabio que sea, él debe realizar Gāyatrī Japa. Un hombre se libera de todos los pecados por esta Japa.

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‘‘मननात पापतसतराति मननात सवरगमशरत। मननात मोकषमापनोति चतरवरगमयो भवत॥’’

- गायतरी ततर ‘‘mananāt pāpatastrāti mananāt svargamaśrutē.

mananāt mōkṣamāpnōti caturvargamayō bhavēt..’’

- Gāyatrī tantra

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Contemplando en el Gāyatrī, los pecados son destruidos, los cielos se alcanzan y un hombre lleva a cabo las cuatro actividades básicas a saber. Dharma (rectitud), Artha (riqueza), Kama (placeres mundanos) y mokshya (la salvación).

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‘‘गायतरी त परितयजय अनयमनतरानपासत। तयकतवा सिदघाननमनयतर भिकषामटति दरमति:॥’’

‘‘gāyatrī tu parityajya anyamantrānupāsatē.

tyaktvā sidghānnamanyatra bhikṣāmaṭati durmati:..’’

Aquellos que adoran otro Mantra que no sea el Gāyatrī son tontos como los que abandonan los alimentos preparados y deambulan mendigando comida.

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‘‘नितय नमिततिक कामय ततीय तपवरधन। गायतरयासत पर नासति इह लोक परतर च॥’’

‘‘nityē naimittikē kāmyē tṛtīyē tapavardhanē.

gāyatryāstu paraṁ nāsti iha lōkē paratra ca..’’

Nada es más grande que el Gāyatrī en este, como en los otros mundos para lograr el éxito en el desempeño de las tareas diarias el cumplimiento de los deseos y de cultivo de tapas (austeridades).

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‘‘सावितरीजरतो नितय सवरगमापनोति मानव:। तसमातहयदध सरवररयतनन सनात: परपयतमानस:

गायतरी त जरतहयदध भकतया सरवपापपरणाशिनीम॥’’

‘‘sāvitrījratō nityaṁ svargamāpnōti mānava:.

tasmāthyaddha sarvrrayatnēna snāta: prapyatamānasa:

gāyatrī tu jrēthyaddha bhaktyā sarvapāpapraṇāśinīm..’

Aquel que entiende el Gāyatrī (el cual también conocido como Savitri) alcanza el cielo. Por lo tanto, uno debe, después de tomar el baño, realizar Gāyatrī Japa con una mente tranquila y serena ya que destruye todos los pecados.

***LAS MUJERES TIENEN DERECHO A REALIZAR EL GĀYATRĪ SĀDHANA

A las mujeres siempre se les ha concedido un gran respeto en la cultura india. Han sido consideradas más pia-dosas que los hombres. A menudo se tratan como devi (diosas). Las niñas se nombran como Shantidevi (Paz divina), Gangadevi (Ganges divina), Dayadevi (compasión divina). La palabra Devi (divina) así es a menudo

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anexada a sus nombres. Las niñas están adornadas no por grados, etc, sino por sus propias virtudes femeninas dadas por Dios. Los dioses y grandes las personalidades son a menudo conocidos por los nombres de sus esposas. En varios nombres como Sitarama (Sita y Rama) Radheshyam (Radha y Krishna), Gaurishankara (Gauri y Shiva), Lakshminarayana (Lakshmi y Narayana), Uma-Mahesh, Maya-Brahma, Savitri-Satyavana, las mujeres, se les ha dado prioridad sobre los hombres. Todas las personas inteligentes y sabios han consi-derado a las mujeres más prominentes en materia de virtudes como la castidad, la fidelidad, la misericordia, la compasión, el servicio, la simpatía, el amor, el afecto, la generosidad, devoción, etc. A las mujeres, en general, se les ha dado prominencia y respeto en todas las búsquedas religiosas y espirituales. Si uno recorre los Vedas parecerá que no sólo los sabios sino varias esposas de los sabios también eran videntes a quienes los himnos védicos fueron revelados. ¿Cómo podría el gran Dios que está de buen corazón, justo e imparcial discriminar entre el hombre y la mujer que son sus propios hijos?

La Rishi (Vidente) de los mantras del Rigveda (10/85) es una mujer llamada Surya-Savitri (Sol). En el Nirukta, un Rishi se ha definido como aquel que es un vidente de Mantras, que entiende el secreto detrás de ellos y lo transmite a los demás (“Rishi darshanat dadarshati stoman, Rishyo Mantra drastarah”). En el capítulo veinticuatro de Vrihad Devata, se ha dado una lista de sabias mujeres en el Rigveda, que incluye los nombres de Ghosha, Godha, Vishvavara, Aapala, Upanishad, Juhu, Adity, Indrani, Sarama, Sarama, Ro-masha, Urvashi, Lopamudra, Yami, Shaswati, Surya, Savitri como brahmavadinis (habladoras del principio divino).

Las videntes de los suktas (himnos) del Rigveda 10-134, 10-39, 10-40, 10-91, 10-95,10-07, 10-109, 10-154, 10-159, 10-189, 5-28, 8-91 etc. eran mujeres. Existe amplia evidencia que demuestra, al igual que los varo-nes, que las mujeres acostumbraban realizar Yajñas (fuegos de sacrificio). Eran expertas en la técnica Yajña y el aprendizaje religioso. Varias mujeres acostumbraban guiar a sus padres o esposos en este sentido. Ida le dijo a Manu que haría un avadhana (adoración cuidadosa) en el fuego de una manera tal que él conseguiría riquezas mundanas, placeres y respeto y alcanzaría el cielo. En el Brahman shatpatha, la esposa de Yajña-valkya Maitreyi se le ha llamado Brahmavadini, lo que significa brahmavadan-shiil. Brahma significa Veda (conocimiento, luz) y brahmavadan-shiil significa aquel que da discursos sobre los Vedas. Adi-Shankara-charya tuvo que entrar en un debate espiritual con Bharati Devi.

Su exposición de las Escrituras era tan maravillosa que incluso los eminentes eruditos fueron sorprendidos por las preguntas. Shankaracharya fue incapaz de responder a sus profundas preguntas y tuvo que buscar el plazo de un mes para responder. En el Shankara Digvijaya (3/16) está escrito que Bharati Devi estaba bien versada en todos los Vedas y otras escrituras y ramas de conocimiento. Nadie excedía en el conocimiento de ella. ¿Cómo podría ahora una prohibición imponerse en el estudio de las escrituras para las mujeres? Si hubiera habido una restricción de este tipo en los tiempos antiguos, ¿cómo podría haber habido mujeres que podrían tener debates filosóficos con personas como Yajña valkya, Shankaracharya etc.? De hecho, en aquellos días, todos los hombres y las mujeres tenían igualdad de oportunidades para el estudio de los Vedas.

En el Shatpath (1/9/2/2/1 y 1/9/2/22, 23) hay instrucciones para las mujeres acerca de la pronunciación de los mantras 23/23, 25, 27, 29 del Yajurveda. Igual es el caso de los Mantras 1/1/10 de Tettriya Samhita. El Sutra Ashvalayan Grahya 1/1/9 dispone que en ausencia del yajman (realizador del yajña), su esposa, hijo o hija soltera podían realizar el Yajña. El Sutra Kathak Grahy (3/ 1/30 y 26/3) y el Sutra Logakshi Grahya (25) propugnan el estudio y el canto de los Veda Mantras y la realización de los karma-kandas (ritos) védicos por mujeres.

En el Sutra Paraskara Grahya 1/5/1,2 la propia novia canta mantras de Laja Homa en el momento del ma-trimonio. Ella también canta Mantras del Yajur-Veda (teachchakshur-devhitam 36/24), mientras mira al sol. Mientras se hace el samajana समाजान (casamiento público) en el momento del matrimonio la novia y el

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novio tienen la obligación de cantar Mantras del Rigveda (10/85/48). En el Tandya Brahmana (5/6/8) las mujeres se han instruido para jugar en Viina y cantar el Mantras del Sama Veda en la batalla. Los otros Man-tras tratan sobre mantener una jarra (kalasha) en la cabeza y hacer una ronda cantando las Veda-Mantras. En el Etreya (05/05/29) hay una historia sobre Kumari Gandharva Grahta lo que demuestra que las muchachas solteras estaban autorizados a estudiar los Vedas y realizar Yajña. En el sūtra Katyayan Shrouta (1/17, 4/1, 22/10/13, 6/6/3, 26/4/13, 27/7/28, 26/7/1, 20/6/12) hay indicaciones claras sobre el canto de particulares Veda-Mantras por las mujeres. El sutra Latyayan Shrout establece que la esposa debe cantar mantras del Sama veda con su ritmo. En el sutra Shankhayan Shrout 1/12 /13 y en el sutra Ashvalayan Shrout se han dado 1/11/1 instrucciones similares. El Brahman 1/2/3 indica a las muchachas solteras el cantar Veda-Mantras.

El Gāyatrī Sādhana por las mujeres de la antigüedad

En los tiempos antiguos Gargi, Maitreyi, Madalsa, Anusuiya, Arundhati, Devyani, Ahilya, Unti, Satrupa, Vrinda, Mandodari, Tara, Dropadi, Damyanti, Gautami, Apala, Sulaha, Shavati, Ushija, Savitri, Lopamudra, Pratisheyi, Vaishalini, Bendula, Suneeti, Shakuntala, Pingala, Jarutkaar, Rohini, Bhadra, Vidula, Gandhari, Anjani, Siita, Devhooti, Parvati, Aditi, Shachi. Satyavati, Sukanya, Shaivya etc. fueron mujeres altamente instruidas y espiritualmente iluminadas que eran adoradores del Gāyatrī. Ellas habían elevado sus almas y alcanzaron siddhis del yoga por Gāyatrī-Sādhana. Aunque, vivieron vidas familiares consiguieron la emi-nencia espiritual al adorar Savitri (Gāyatrī). Es casi imposible de narrar en este pequeño libro detalles de la vida gloriosa y los Siddhis que lograron estas grandes mujeres. Los que han estudiado la historia antigua de la India y las escrituras conocen bien que todas las mujeres antes mencionadas eran luminosas estrellas sin igual en su justo derecho de virtudes ejemplares tales como, coraje, energía, valor, visión de futuro, morali-dad, acción correcta, devoción, despertar espiritual, etc.

Habían mostrado imponente excelencia en sus logros espirituales y mentales. En los tiempos antiguos Savitri realizó Gāyatrī-Japa durante un año y adquirió poderes por los cuales pudo enfrentarse en igualdad de con-diciones frente al Dios de la Muerte (Yama-raja) y revivió a su esposo muerto. Fue el Tapas (padecimiento espiritual) de Damayanti el que quemó al cazador dejándolo convertido en cenizas cuando intentó abusar de ella. Gandhari (esposa del rey ciego en el Mahabharata) que se había vendado los ojos (para seguir a su esposo) y por lo tanto realizó grandes tapas (sacrificios) que dieron tal poder a su visión que por su simple mirada el cuerpo de Duryodhana (su primogénito) se hizo invulnerable, excepto alrededor de sus muslos que él había cubierto por el bien del decoro (aconsejado por Krishna de no presentarse desnudo frente a su madre), que seguían siendo vulnerables. Bhīma (Pandava caracterizado por su fuerza) golpeó a Duryodhana en esta parte y lo mató.

El Tapas de Anusuiya convirtió a Brahma, Vishnu y Mahesh (Shiva) en niños pequeños. La fuerza del tapas de una mujer casta, Shandili pudo detener el carro del Sol. El Tapas de Sukanya transformó el viejo y traba-jado cuerpo de Chyavana-rishi en juvenil. Las historias de los tapas que realizaron las mujeres de ninguna manera son inferiores a los realizados por los hombres. Es obvio que, ya sea hombres o mujeres, el sendero del tapas para todos es el Gāyatrī Sadhana. Incluso en los momentos actuales, estoy muy familiarizado con varias mujeres que están profundamente inmersas en el Gāyatrī sadhana y que han alcanzado la felicidad material y espiritual y la paz.

¿Por qué debería haber restricción para las mujeres?

El significado de trabajo espiritual de Gāyatrī es sentir a Dios como Madre y sentarse en su regazo. De todas las relaciones en el mundo, la relación de la madre y el hijo es la más amada e íntima. Con tal devoción nos volvemos a Dios. Él responde de acuerdo con nuestra Fe. Cuando los devotos visualizan a Dios en la forma de Madre y se sientan en su regazo el responde afectivamente en consecuencia.

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Las cualidades de amor, afecto, compasión, cariño, generosidad, por naturaleza, se encuentran en mayor grado en la mujer que en el hombre. Los Rishis, por lo tanto, le han hecho culto a Dios en la forma de Madre desde tiempos inmemoriales y ellos le han ayudado a muchas personas a tener fe en la religión adoptando este fácil y seguro camino de Sadhana. El culto a Gāyatrī se supone que es la rutina religiosa diaria de todos los indios. Cualquiera sea el sistema de Sandhya Vandana, el Gāyatrī es un elemento esencial. Uno puede o no practicar el Gāyatrī Sādhana para un propósito mundano o espiritual especifico pero si no desarrolla la rutina diaria de Sādhana es culpable de negligencia con su deber religioso. Tanto la niña como el niño son hijos amados de la Madre. El hombre y la mujer son ambos igualmente queridos por Dios. Ningún parien-te imparcial y justo discrimina entre sus hijos en el ámbito del sexo. Dios ha previsto facilidades para los hombres y las mujeres para la realizar los deberes religiosos y el Sādhana para la auto-realización. Esto es lo apropiado en el campo de la igualdad, la justicia, y la imparcialidad y esta probado por la lógica más estricta. Esta simple y cruda verdad es causa de debates y disputas.

Es gratificante observar que en el pasado reciente hombres sabios, eminentes y previsores han estado tratan-do de abolir las malas costumbres de la oscura Edad Media. Ya han empezado a darse cuenta de que nuestra nación no será capaz de recuperar su antigua gloria, hasta que las mujeres no se liberen de las garras de hierro y de la estrechez de mente en la que se las ha encerrado desde la Edad Media. Dado que las mujeres constituyen la mitad de nuestra población podremos avanzar completamente sólo con su restauración a su legítima posición de dignidad, de la que disfrutaban en la época dorada de nuestro pasado antiguo. La adhe-sión ciega a la ortodoxia, que considera las malas tradiciones y las convenciones prevalentes desde la Edad Media como la Religión están obligados a oponerse con uñas y dientes a las reformas ilustradas, pero tienen que ser enfrentados con valentía por tales movimientos reformistas.

Decisión de Malviyaji

Ha habido un considerable debate entre los eruditos de Kashi acerca de la controversia de si las mujeres tienen derecho a cantar Veda-Mantras. Una chica estudiante llamada Kumari Kalyani quería solicitar la admisión a un curso en que se enseñan los Vedas en la Universidad Hindú de Benarés. Las autoridades se negaron a conceder la admisión de acuerdo con la creencia extendida de que una mujer, de acuerdo con los Shastras, no tenía derecho a cantar Veda-Mantras. Esta controversia continuó por largo tiempo. Un periódico “Sarvadeshik” publicó varios artículos en apoyo del derecho de las mujeres a estudiar los Vedas y el otro periódico “Sidhanta” tomó un punto de vista opuesto.

Una delegación de Arya Samajists reunió autoridades de la Universidad y se sostuvo un prolongado debate sobre el tema. En última instancia, la Universidad creó un comité bajo la presidencia del Mahamana Madan Mohan Malviya en el que se incluyeron varios eruditos védicos. El comité, después de un exhaustivo es-tudio de los sastras, concluyó que las mujeres tienen el mismo derecho que los hombres con respecto a los Vedas. Mahamana Malviyaji, que era considerado como el representante del Sanatana Dharma, anunció esta decisión de la Comisión el 22 de agosto 1946. Kumari Kalyani en consecuencia, fue admitida en el curso en el que los Vedas fueron enseñados y finalmente se decidió que en adelante las mujeres tendrían derecho a estudiar los Vedas y no habría ningún tipo de discriminación por razones de sexo.

Nadie puede decir que Mahamana Malviyaji y sus distinguidos colegas podrían ser hostiles a los principios del Sanatana Dharma (Religión Eterna). Su devoción a la religión es bien conocida. ¿Qué se podría decirse acerca de la sabiduría de las personas que aún persisten en sostener que las mujeres no tienen derecho al culto del Gāyatrī cuando esta controversia se ha resuelto de una vez por todas por eminentes personas como Malviyaji? Los nombres de varias mujeres sabias de la antigüedad están siendo famosos. Las referencias se encuentran en los Vedas que señalan a varias mujeres rishis como autores de varios Veda-Mantras. Es, por lo tanto, el deber de todos los reformadores sociales el seguir en este sentido, la decisión dictada por Malviyaji que es un rishi de la época actual.

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***YAJNOPAVITA (CORDON DE BRAHMIN) Y GĀYATRĪ

Shikha y Sūtra, Símbolos del Dharma (religiosidad) Hindú

Hay dos símbolos del Dharma Hindú (Código Hindú), uno es Shikha (bloqueo distintivo de pelo en la co-ronilla de la cabeza) y el otro es Sūtra. Sūtra significa Yajnopavita o cordón sagrado. Al igual que en el con-texto de la devoción por el propio país hay una bandera nacional, así también shikha es como una bandera de la cultura divina sobre la fortaleza de cerebro humano. Las comunidades religiosas tienen sus respectivas banderas. El ídolo (imagen) del Señor Shiva se puede instalar simplemente colocando una piedra circular en una plataforma. Shikha es como un estandarte de Gāyatrī-Mata instalado en la parte superior de la cabeza, de modo que siempre se pueda tener en cuenta que la entrada de los malos pensamientos está prohibida en esta área y sólo los pensamientos rectos son bienvenidos. En Dharma Hindu (acto religioso), Mundana, en el que el pelo de la cabeza de un niño se afeita, se considera como una ceremonia importante. De hecho, esta es una celebración de la instalación de shikha (pódium) que se forma mediante la eliminación del resto del pelo en la cabeza. El cuerpo humano es considerado como un templo en el que se establece shikha como un estandarte.

El Yajñopavīta, una imagen de Gāyatrī

El Yajñopavīta también es llamado Brahma-sūtra (aforismo de Brahma). El hilo (cordón sagrado) también es llamado sūtra. Los autores del Vyakarana, el Darshana, los escritos religiosos y muchos otros antiguos tratados han intentado expresar su propósito en muy breves y concisas sentencias en Sánscrito. Se han escrito comentarios detallados y anotaciones en esos sutras los cuales explican el significado subyacente a ellos. Sin embargo, no hay escritos en el Brahma-sūtra, mucho se ha indicado con la ayuda de imágenes, marcas, signos, dibujos etc. En los Brahma-sutras del Yajñopavīta también, permanecen sin tratados y escritos dentro de ellos que expliquen su profunda importancia.

El Gāyatrī es conocido como Guru-Mantra (Mantra maestro). La ceremonia de Yagyopavīta (cordón sa-grado) se realiza con el canto del Gāyatrī Mantra y otros Veda-Mantras. Es muy necesario para un Dwija (iniciado) saber el Gāyatrī como también el saber ponerse el Yagyopavīta (cordón). El Gāyatrī y el Yagyo-pavita constituyen una pareja al igual que las palabras Lakṣmī-Narayana, Sita-Rama, Radhe-Shyam (Radha-Krishna), Prakriti-Brahma (Naturaleza-Creador), Gauri-Shankar. Su unión forma una sola unidad. Así como marido y mujer viven juntos y constituyen una familia, dwija-tva es una unión de Gāyatrī y Yagyopavita. Yagyopavita es el sūtra (aforismo) y Gāyatrī su interpretación. Ellos están interrelacionados.

Hay tres hilos en el Yajñopavīta, así también Gāyatrī tiene tres partes. La primera parte es “tatsavitur varen-yam”, la segunda es “bhargo devasya dhii mahi”, y la tercera es “ Dhiyo yo Naha Prachodayat”. Para com-prender el principio subyacente de los tres hilos del Yajñopavīta, uno debe entender a fondo las antes dichas tres fases del Gāyatrī. Hay tres granthis (nudos) y un Brahma Granthi (nudo de Brahma) en el Yajñopavīta. En el Gāyatrī hay tres Vyahritis, a saber Bhūhu, Bhuvaha, Swaha y un pranava (OM). El Omkar (OM) y los tres Vyahritis del Gāyatrī Mantra simbolizan respectivamente el Brahma-Granthi y los tres nudos del Yajñopavīta. Las primera, segunda y tercera partes del Gāyatrī simbolizan el primer, segundo y tercer nudo del Yajñopavīta respectivamente.

Veamos ahora en detalle cuál es el significado y la filosofía que subyace a esta interpretación de Gāyatrī y Yajñopavīta. El significado del pranava (om) es que Dios impregna todos los seres vivos y por lo tanto un Sadhaka (practicante) debería dedicarse desinteresadamente y en silencio en el servicio de la humanidad. Bhūhu implica que el cuerpo humano es sólo un instrumento transitorio. Un buscador de la verdad no debe

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apegarse a él, pero debe mejorar su conocimiento espiritual interior, seguir el camino recto y hacer servicio desinteresado. Buvaha significa una persona que lucha valientemente contra los males y alcanza la autorrea-lización. Sólo es sabio el que sigue altos ideales con medios puros. Swaha implica que la verdad debe per-seguirse mediante la sabiduría discriminante y el intelecto puro y así inspirar a otros por ejemplo para llevar una vida de austeridad, devoción, auto-indagación, autocontrol y sacrificio.

Esto, en pocas palabras, son los cuatro deberes de una persona que usa el Yajñopavīta (cordón de Gāyatrī). Él tiene que desarrollar sus capacidades, tiene que ser generoso y utilizar sus talentos al servicio de los demás. Sólo con esto se puede alcanzar la paz y la felicidad para sí mismo y ayudar a otros a alcanzar estos. Según el Gāyatrī-Gita, las nueve fibras del Yajñopavīta representan las nueve virtudes que son tan importantes y valiosas como joyas. Estas virtudes son (1) la ciencia de la vida (2) el despertar de energías ocultas interiores (3) la superioridad (4) la pureza (5) el discernimiento divino, (6) la justicia, (7) la sabiduría, (8) el auto-control (9) el servicio. Al tener conocimiento de la ciencia de la vida el hombre entiende el misterio detrás del nacimiento y la muerte. Él no tiene miedo a la muerte y siempre es valiente. Él no tiene ningún apego o deseo por los objetos mundanos. Él, por lo tanto, escapa del péndulo de oscilaciones de subidas y bajadas de la vida creadas por el juego ilusorio de las dualidades del éxito y el fracaso, el placer y el dolor, el nacimiento y la muerte, etc. de las cuales los indoctos están perpetuamente atormentados.

Una persona que es capaz de despertar sus energías dormidas se hace cada vez más saludable, instruido, prudente, generoso, cooperativo y respetable, como bien las energías internas ganen prominencia en su alma. Una persona débil es a menudo víctima de los malos hábitos, el destino y de las personas malvadas que son más fuertes que él, pero una persona fuerte y noble disfruta de la vida y le extiende una mano de ayuda a los más débiles que él. La justicia florece cuando no hay pesos y contrapesos en el ejercicio del poder. La adqui-sición de poder por parte de personas de nobleza de carácter actúa como un antídoto para este desenfrenado y el malvado ejercicio del poder por aquellos que son tiranos perversos. La superioridad no reside en el poder y el dinero, sino que en la riqueza de los altos ideales y objetivos y los sentimientos de compasión, bondad, de compartir y cuidar. Las personas que adquieren el poder y el dinero deshonestamente y carecen de refina-miento y equilibrio interior son crueles, volubles, tacañas y perturbadas. Viven vidas de extrema inferioridad.

Por otro lado, las personas de pensamiento elevado, de naturaleza generosa y de nobles acciones llevan una vida de calidad superior, incluso si no son materialmente ricos. Esta es la aristocracia de la riqueza espiritual que da paz inquebrantable y felicidad pura. La pureza es la verdadera belleza. No sólo los seres humanos, sino también los animales y las aves, insectos y gusanos poseen belleza. Donde hay impureza, la fealdad está obligada quedarse y a nadie le permanecer allí. Las personas que tienen impurezas en su cuerpo están obligadas a ser débiles y enfermos. Entonces, ¿qué podemos decir de una persona cuya mente, intelecto y su yo interior están llenos de escoria? No son mejores que un animal o un demonio. La única manera de superar estas debilidades es cultivar la pureza integral. Aquel que es puro, tanto interna como externamente, cuyos medios de subsistencia, la ideología, el cuerpo, el habla, el vestido, la residencia y otros materiales de uso están limpios y puros, será feliz, alegre, y de carácter dulce y feliz.

“Visión Divina” significa establecer una relación con las cualidades divinas del mundo. Los iguales se atraen. Las personas que durante su vida tienen una perspectiva de bondad en el mundo encuentran buenas personas a su alrededor. Si prestamos atención a las obras filantrópicas, la bondad, el espíritu de servicio, la cooperación y las buenas obras hechas por el pueblo nos encontramos con que por lo general hay mucho más bien que mal en el mundo. Para una persona con mente pervertida, aparecerán perversos todos los objetos y las personas. De la misma manera el que mira con ojos de amor y comprensión encontrará las mismas cua-lidades reflejadas de vuelta en todo a su alrededor. Descubre que el mundo es un jardín multicolor, hermoso y con dulce aroma a Dios. Debemos inculcar buenos hábitos, buenas calidades y justicia dentro de nosotros. La modestia, la amabilidad, la cortesía, la dulzura en el hablar, la generosidad, el servicio, la cooperación, la

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honestidad, la laboriosidad, la puntualidad, la frugalidad, orden, sentido del deber, la vigilancia, el sentido del humor alegre, la paciencia, el coraje, la valentía, el entusiasmo son todas las cualidades divinas.

También es virtuoso, competente en la música, la literatura, las artes, la artesanía, los negocios, la oratoria, la industria, etc. Las personas que tienen educadas tales cualidades, sin duda, llevar una vida feliz. La Sabiduría (viveka) es como un faro espiritual por el cual una persona es capaz de distinguir entre la verdad y la false-dad, lo propio e impropio, la ganancia y la pérdida. En este mundo son frecuentes un sin número de creencias convenciones e ideologías contradictorias entre sí, y cada una de ellas tiene una cierta base y está vinculada con el nombre de algún gran personaje. Bajo tales circunstancias, es difícil decidir lo que debe o no debe ser aceptado. La sabiduría Recta es la única que puede decidir lo que es realmente aceptable, teniendo en cuenta los factores de lugar, tiempo, circunstancias, utilidad y el bien público. El que puede tomar de manera intui-tiva y espontánea decisiones adecuadas alcanzará la felicidad permanente y la paz. La causa fundamental de la mayoría de los conflictos, las miserias, los pecados y la infelicidad en el mundo es el mal de espíritu, la ilusión y la ignorancia. Una persona dotada de sabiduría escapa de todas estas trampas.

El mantener el equilibrio adecuado de la fuerza vital, la capacidad de pensar, el deseo sensual, capacidad de trabajo, etc. se conoce como auto-control (sama-yama). Estas urgencias naturales e impulsos no deben ser ni suprimidos y ni se debe permitir la auto-satisfacción desenfrenada. El cuerpo humano es una fuente inagotable de una amplia gama de energías. Se puede lograr un éxito extraordinario y un progreso integral si estas energías son canalizadas sabiamente. El ayudar a la gente a ayudarse a sí mismas es uno de los mayores servicios que uno puede ejecutar. Por lo general, pasar el tiempo en otros centros de actividad, dando dinero en caridad o impartiendo ayuda física o mental, se considera como actos de servicio. Nadie se molesta en ver si este servicio ha derivado en la autosuficiencia, la inspiración y el despertar. Generalmente este tipo de servicio hace que las personas servidas se vuelvan perezosas y dependientes de los demás y su consecuencia es perjudicial a largo plazo. El servicio debe prestarse de manera tal que pueda acelerar el entusiasmo, el ingenio y la autosuficiencia. Se trata de un servicio sagrado para hacer a uno mismo, a los demás y al mundo en general más próspero, hermoso y feliz.

Estas nueve virtudes son, sin lugar a dudas, las nueve gemas (navagraha). Rubí, perla, esmeralda, topacio, diamante, zafiro azul y amarillo, hessonita y ojo de gato se han llamado las nueve gemas. Aquellos que po-seen estas nueve gemas se consideran que son felices en todos los aspectos. Pero de acuerdo a las escrituras, las personas que tienen ante dichas cualidades-gemas de yajnopavita y Gāyatrī (cordón y mantra) son tan ricos como Kubera, (dios de la riqueza) a pesar de que puedan carecer de riqueza material, tierra y propie-dad. Una persona sabia al ponerse el yajnopavita está adornado con el Kalpa-raksha con las nueve gemas de las virtudes y siempre disfruta de la prosperidad divina. Para él este bhuloka (mundo físico) es el cielo. Una persona que tiene este Kalpa Vraksha alcanza el éxito en las cuatro clases de actividades nobles, es decir, la divinidad (dharma), la riqueza (Artha), el disfrute material (Kama) y liberación (mokshya).

Usar el yajnopavita (cordón) es necesario para los Sadhakas

Algunas personas piensan que no deben ponerse el yajnopavita (cordón sagrado) ya que no serán capaces de observar sus reglas. Esto equivale a decir no se debe adorar a menos que tenga la devoción a Dios. Dios es adorado para que podamos ser capaces de desarrollar la devoción. Del mismo modo, el yajnopavita debe ponerse con motivo de intentar conscientemente poder observar sus reglas. Sólo una persona enferma nece-sita medicamentos. La gente tiene dudas extrañas acerca de la observancia de las normas. Algunos piensan que el yajnopavita se refiere únicamente al cumplimiento de determinadas normas, al igual que no tomar alimentos sin tomar el baño o no tomar alimentos que no son frescos o que están preparados por una persona perteneciente a una casta diferente. Éstas son todas creencias falsas.

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El objeto de yajnopavita (cordón de iniciado) es promover el mejoramiento humano en todos los aspectos lo que incluye el mantenimiento de la salud y para ello, es necesario seguir también cuidadosamente todas las normas relativas a la alimentación. Pero si sigue habiendo alguna falla en el cumplimiento de determi-nadas normas relativas a los alimentos, no debería considerarse que el derecho a ponerse en yajnopavita se ha perdido por este motivo. Algunas personas no se ponen el yajnopavita o lo abandonan por temor a que sea probable que se olviden ponerse el yajnopavita alrededor de su oreja derecha, mientras van al servicio higiénico. Es cierto que esta regla debería ser seguida estrictamente, pero los principiantes merecen cierta clemencia hasta que la rutina se convierta en un hábito. En un comienzo, el yajnopavita se puede envolver alrededor del cuello de modo que pueda subir por encima de la cintura. El propósito principal de poner el yajnopavita alrededor de la oreja es que pueda subir por encima de la cintura para que no haya ninguna posi-bilidad de ser tocado por cualquier clase de impureza. Si acaso uno no puede enrollarlo alrededor de la oreja, no es necesario cambiar el yajnopavita. Puede ponerse el yajnopavita alrededor del cuello hasta que se forme el hábito de enrollarlo alrededor de la oreja derecha.

Para los niños de tierna edad y otras personas olvidadizas el yajnopavita (cordón) de un tercio del tamaño, conocido como Kanthi, se puede usar poniéndolo alrededor del cuello. Los niños pequeños y las personas con insuficiente mental a menudo olvidan limpiar el yajnopavita diariamente lo que da mal olor debido a la transpiración, la suciedad, etc. Fue por este motivo que el uso del Kanthi, que consiste en una serie de peque-ñas cuentas de tulsi, rudraksha o algún otro material sagrado alrededor del cuello se puso de moda.

***EL SIGNIFICADO DEL GĀYATRĪ MANTRA

Los Rishis han seleccionado palabras de varios Mantras y las han dispuesto de tal manera que no sólo trans-miten un determinado significado, pero su canto también crea energías específicas. El Gāyatrī es un Mantra que inspira la sabiduría Recta. Esto significa que el Dios Todopoderoso puede iluminar nuestro intelecto, que nos pueden llevar por el camino justo. Esta es la oración más importante. Todos los problemas de una persona se resuelven si está dotado de sabiduría recta.

Al tener sabiduría clarividente, un hombre no se enreda en una calamidad evitable ni pisa un camino equi-vocado. Un hombre sabio descubre intuitivamente las soluciones a sus problemas. Aquellos que carecen de esta clarividencia siempre se encuentran frente a problemas y siempre viven de crisis en crisis. La adoración de Gāyatrī Mantra concede el don de la recta sabiduría. Las enseñanzas de los poderes y las incorporadas en Gāyatrī Mantra cumplir este propósito. La Recta Sabiduría comienza a emerger tan pronto como Japa de este Mantra es tomado como un sādhana.

ओ भरभवः सवः ततसवितरवरणय भरगो दवसय धीमहि धियो यो नः परचोदयातoṁ bhūrbhuvaḥ svaḥ tatsaviturvareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi dhiyo yo naḥ pracodayāt

oṁ –Brahma o Dios todopoderoso (ॐ)

bhūḥ –encarnación de la energía vital espiritual (prana) (भः)

bhuvaḥ –destructor del sufrimiento (रभवः)

svaḥ –encarnación de la felicidad (सवः)

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tat –aquello, eso (Dios sin nombre ni forma) (तत)savitur –brillante, luminoso como el Sol (सवितर)vareṇyaṁ –el mejor, el más venerado (रवरणय)bhargo –destructor del pecado (भरगो)devasya –divino (दवसय) dhīmahi –me permea (धीमहि)dhiyo –intelecto (capacidad discriminativa) (धियो) yo –quien (यो)naḥ –nuestro (नः)pracodayāt –me inspira (परचोदयात)En resumen, es una oración al Supremo Dios Todopoderoso, Creador del cosmos entero, la esencia de nues-tra vida existencial, que elimina todos nuestros dolores y sufrimientos y garantiza la felicidad al pedir su gracia divina empapando en nosotros su divinidad y la brillantez que puede purificarnos y orientarnos en nuestra sabiduría recta en el camino correcto. Un hombre queda imbuido de cualidades divinas contemplan-do y meditando en este significado del Gāyatrī. Uno debe contemplar estos sentimientos diariamente y con regularidad. Se dan aquí tres meditaciones plenas de adoración que deben ser recitadas en silencio y proyec-tadas en la pantalla mental a través de la imaginación.

1. “Dios Todopoderoso, quien es conocido como pranava (OM) impregna los tres Lokas (mundos), a saber, Bhuuhu-loka, Bhuvaha-loka y Swaha-loka. Él es Omnipresente. El cosmos es la manifestación física de Dios, que impregna todas y cada una de sus partículas. Lo veo en todas partes. Yo siempre me abstengo de los malos pensamientos y las malas acciones y realizo la verdadera adoración de Dios mediante expansión de la cooperación en la promoción de la felicidad, la paz y la belleza en este universo que es su creación”.

2. “Este (tat) Dios es extremadamente brillante (savitur), el más exaltado (varenyam), carente de pecado (bhargo) y divino (devasya). Yo visualizo esta Divinidad dentro de mí, en mi alma. Por tal contemplación, me convierto en iluminado, las virtudes están creciendo en todas las capas de mi ser. Me estoy saturando de estas virtudes, estas características de Dios.”

3. “Que Dios inspire (Prachodayat) nuestro (Naha) intelecto, sabiduría (dhiyo) y nos guie en el recto camino. Que nuestro intelecto, el intelecto de los miembros de nuestra familia y el de todos nosotros, sea purificado y que nos lleve por el camino justo. Al llegar la Recta sabiduría, que es el mayor logro y es la fuente de toda felicidad en este mundo, podremos ser capaces de disfrutar de la felicidad celestial en esta vida y hacer que nuestra vida humana tenga un propósito”.

Debemos contemplar y meditar en estas tres meditaciones llenas de devoción lentamente y haciendo una pausa durante un tiempo, en cada palabra y debería formarse un cuadro imaginario de esa palabra en la men-te. Al contemplar a la primera meditación, hay que imaginarse que Dios impregna completamente los tres Lokas, la tierra, el cielo y Patala (mundo del mas allá). Dios debe ser visualizado como impregnando estos Lokas (Mundos) en forma de luz, calor y electricidad, fuerza vital (Prana), etc. Este vasto universo es la viva imagen física de Dios. El Sadhaka debe tratar de visualizar en su imaginación la idea de que todo lo penetra el Omni-presente Dios tal como fue mostrado a Arjuna por el Señor Krishna. Debe imaginar que Dios es Todo alrededor de él y que está sentado en el regazo de Dios.

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Cabe ponderarse ¿cómo los malos pensamientos y las malas acciones pueden quedar alojados en su mente y cuerpo en presencia de la Divinidad omni-potente? Él debe imaginar que todas y cada una de las manifes-taciones de esta divinidad universal son adorables y que el bienestar radica en el servicio desinteresado de este universo, esta vasta humanidad y en el embellecimiento de la creación de Dios. En la reflexión sobre la segunda meditación, uno debe imaginar al extremadamente brillante y luminoso Dios, supremamente exal-tado, adornado con todas las cualidades divinas, sentado en el trono del corazón del Sādhaka. Dios puede ser también visualizado en la forma de Virat-Purusha. (2) Rama, Krishna, Vishnu, Gāyatrī, Sarasvati etc, y (3) en la llama de una lámpara. Dios puede ser meditado en masculino o en forma de la madre de acuerdo con los propios sentimientos.

Dios es femenino así como masculino. Los aspirantes espirituales de Gāyatrī prefieren meditar en el Dios Todopoderoso en forma de Gāyatrī-Mata. La Brillantez, la excelencia suprema, la suma piedad, la pureza y la justicia divina deben ser visualizadas en la bella imagen de Gāyatrī Mata. Cabe imaginar que un poder divino tan bello y virtuoso habita permanentemente en el corazón del sādhaka e impregna todos los poros de su cuerpo.

Mientras se piensa en la tercera meditación, se debe sentir que el poder divino de Gāyatrī ha tomado el inte-lecto y los sentimientos de nuestra cabeza y corazón y los está guiando por el camino de la rectitud. Somos puros, concertados y entusiastas y estamos consiguiendo poder movernos en la dirección de la Rectitud con la gracia de Gāyatrī Mata.

Estos tres tipos oraciones llenas de devoción consagradas a Gāyatrī son un símbolo del Jñana-yoga, Bhakti-yoga y el Karma-yoga. De hecho, la contemplación del significado del Gāyatrī equivale a sumergirse en el Triveni de estos tres tipos de yoga. Por tal contemplación, el significado del Gāyatrī Mantra está totalmente asimilado en el corazón del Sādhaka. El resultado es que en poco tiempo su mente se aleja de los malos pen-samientos y las malas acciones y comienza a adquirir la alegría entusiasta en el pensamiento recto y buenas acciones. Por muy poca que esta tendencia exista en el principiante, es casi seguro que si la práctica persiste, el yo interior del Sādhaka se vuelva cada vez más despierto y el objetivo último de la vida se acerque más y más.

***GĀYATRĪ DHYANA (MEDITACIÓN)

El cerebro humano es una computadora cósmica extremadamente maravillosa. La energía, el movimiento y la potencialidad de cada una de sus células dejan incluso, al más grande de los científicos, abatido con la impresión. Se genera gran energía en la dirección en la que se dirigen estas células. Toda la energía física de una persona se desvía en dirección de sus deseos, aspiraciones y deseos. Primero las emociones surgen en la mente humana. Cuando la mente se concentra en tales emociones se crea un campo magnético que atrae a los elementos deseados de la atmósfera. Esta es la ciencia de la meditación. Sobre esta base (AdiŚakti) el poder de la energía primordial que impregna el interior de la naturaleza puede ser atraído por el Sādhaka hacia él y retenido por él dentro de sí mismo.

El Gāyatrī debe meditarse diariamente a la hora de Japa o en cualquier momento conveniente. El Sādhaka debe sentarse a meditar en un lugar aislado con ambiente tranquilo y silencioso. La mente debe estar firme y el cuerpo relajado. Mientras meditaba en Japa uno debe sentarse en la posición de piernas cruzadas, man-teniendo la columna vertebral recta. Cuando no está meditando con Japa uno puede sentarse en un sillón o tomar el apoyo de una gran ronda almohada, pared o árbol. El cuerpo debe estar relajado, como si se tratara de un muerto. Los ojos deben estar cerrados, ambas manos deberían descansar en el regazo y se debe vi-sualizar que nada más un gran espacio azul existe en todas partes. En el momento de Pralaya (aniquilación

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universal), nada sobrevive, excepto el azul del cielo y el espacio. Una imagen mental de una etapa de la ani-quilación universal, eso debe ser dibujado en la imaginación y cuando está completamente establecida, una pequeña masa redonda de luz debe ser visualizada en el espacio lejano por la visión interior. Así el Gāyatrī debe meditarse en la forma de una pequeña estrella brillante, tan brillante como el Sol. Con el desarrollo de la concentración en la meditación esta masa redonda de la luz se hace cada vez más compacta y se hace más grande y más brillante.

Con algunos minutos de observación, son visibles unos puntos negros en la parte media del Sol o la Luna. De la misma manera en la masa redonda de la luz de Gāyatrī una imagen débil de Gāyatrī debe visualizarse en un principio. Lenta y gradualmente esta imagen parece ser más clara –sonriendo, hablando, sensible y animado al Sādhaka (practicante)–. Antes de comenzar la meditación, la imagen de Gāyatrī Mata debe ser examinada con amor varias veces y de forma minuciosa, junto con cada una de sus partes y debe ser firme-mente instalada en la mente de una manera tal que el Sādhaka pueda ser capaz de generar una visión mental de esa imagen dentro de la masa redonda de luz. A su debido tiempo una hermosa y encantadora imagen de Gāyatrī Mata rodeada de una masa redonda de la luz brillante será visible para el Sādhaka.

Así como una persona que se sienta al sol siente el calor, de manera similar la proximidad a Gāyatrī en forma de una masa de luz inunda la mente de la Sādhaka, su yo interior y todo su cuerpo con la luz divina. Así como el hierro, cuando se ponen en el fuego, se vuelve al rojo vivo, así también, cuando el Sādhaka mantiene el brillo de Gāyatrī dentro de sí mismo durante la meditación, se convierte en uno con la Diosa Todopoderosa, se convierte en un Rishi, radiante de Brahmateja (Luz Divina). El siente como si todo su cuerpo se torna al rojo vivo como el oro puro y celestial y divino y una luz similar al Sol brilla a través de él. Las impurezas, pecados, etc. del alma del Sādhaka se queman en esta luz. EL se siente como dios, puro, valiente, piadoso y distante.

En esta meditación, se ven luces de diferentes colores. A veces, pequeñas y grandes estrellas de diferentes colores se ven apareciendo y desapareciendo en esta luz. Se pueden observar moviéndose de una dirección a otra, a veces atravesando de nuevo en direcciones opuestas. A veces, son vistas moviéndose en un círcu-lo y también disparándose rápido como una flecha. Todos estos son buenos augurios de progreso en la meditación. Con el crecimiento de la energía de Gāyatrī dentro del alma, varias potencialidades y cualidades empezar a desarrollarse lo que se refleja en la forma de pequeñas masas de luz de diferentes colores.

Cuando esto se convierte en un Sādhana más maduro y profundo, la brillantez de Gāyatrī se estabiliza en el centro del cerebro o el corazón. Esta es la etapa de lograr Siddhis. Cuando el Sadhaka atrae ese brillo del espacio exterior y se instala dentro de sí mismo, una etapa se alcanza cuando el cuerpo y la fuerza vital de Gāyatrī combinan en un punto. Así como una persona, bajo la influencia de un espíritu maligno, actúa de acuerdo a la voluntad de este último, así también después de establecer a Gāyatrī dentro de sí mismo, los pensamientos, acciones, comportamientos, sentimientos, gustos, deseos y aspiraciones de la Sādhaka se orientan hacia el desinterés y el bien universal. Progresivamente, la animalidad disminuye y aumenta la divinidad.

Esta es la forma ideal de meditación de Gāyatrī. Cuando el Sādhaka medita en Gāyatrī en forma de una masa de luz, él debe sentir que, junto con sus rayos, la sabiduría, la virtud y la energía divina se infunden en él. Cuando el Sādhaka sale de tal meditación se siente que la proporción de la sabiduría, la pureza y el refinamiento ha aumentado dentro de su mente y el cuerpo. El Sādhaka en su momento, se convierte en una tienda de la luz divina (Brahmateja). Esta luz divina es como un cheque bancario, que puede ser cobrado in-mediatamente en cualquier banco de Shriya o Priya obteniendo en su lugar las riquezas divinas o materiales, como sea el caso.

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EL SĀDHANA (PRÁCTICA) DEL PRAJÑA-YOGA

El presente es el momento del advenimiento de Prajña-Yuga (era de la super-conciencia). Las encarnaciones tienen sus propios tiempos. El Culto de Adya-Śakti Maha-Prajña es esencial para la solución sin precedentes de los problemas de esta edad. Los poderes divinos que se denominaron a sí mismos como Rama, Krishna y Buda ya cumplieron sus propósitos designados. En estos días, el demonio del cinismo burdo, la auto-satis-facción y el auto-engrandecimiento se llega a torcer de la destrucción que causa. El descenso de MahaPrajña marcará el comienzo de los albores de la nueva era de paz y el fin del reino del diablo, personificado por los Asuras como Bhasmasura, Hiranyakashyapa, Mahishasura y Vrattasura. Por el Sadhana del poder espiritual Prajña-yoga, la eficiencia y la eficacia deben ser acumulados por las almas divinamente inspiradas (Deva-atmas) para el asalto final a la ciudadela de las fuerzas anti-divinas.

Adya-Śakti Gāyatrī siempre ha sido la base de la adoración universal, no sólo por el pueblo en general, sino que también por los Rishis y Devatas. En los tiempos actuales (el Gāyatrī) es de especial importancia a puer-tas del Yuga-dharma (era del dharma). Perfeccionará la amplitud de miras y facilitara el mejoramiento en las virtudes (gunas), las acciones (karma) y la naturaleza (swabhava) de los aspirantes espirituales. Gāyatrī Sādhana desarrolla brillo, vigor y vitalidad (ojas, tejas y Varchas) en los aspirantes espirituales.

Para la adquisición de las capacidades espirituales es que uno tiene que realizar Sādhana. Prajña-yoga cons-tituye el ingrediente principal de la sesión de Kalpa-Sadhana, que es obligatoria para todos. Se trata de un programa versátil, amplio de Gāyatrī-Sādhana que no puede ser cumplido por solo hacer Mantra-Japa. La co-mida no es suficiente para el cuerpo. Otras cosas como el agua, la respiración, el dormir, la ropa, el responder a la llamada de la naturaleza, etc. juegan un papel importante en el bienestar general del cuerpo. Así también el Gāyatrī-Sadhana debe relacionarse con Prajña-yoga de modo que no puede seguir siendo unilateral.

El Japa mínimo de tres malas (108 cuentas) se le ha prescrito en el Prajña-Yoga para la purificación de los cuerpos físico, sutil y casual. En el Kalpa-Sadhana tres Anuṣthānas de 108 malas (108 x 108=11.664) se lle-van a cabo en un mes, mientras que en el Sādhana breve de nueve días, se hace un Anuṣthāna de 108 malas. Mientras se hace Japa uno tiene que meditar en Savita, en la forma del Sol naciente de oro, con la sensación de que el cuerpo, la mente y el yo interior se están llenando con luz divina y energía vital, lo que resulta en la transformación del ser individual en su imagen divina.

Jñana-Yoga: El Prajña-Yoga se puede dividir en Jñana-Yoga y Karma-Yoga. En Jñana-Yoga, tan pronto como uno se levanta por la mañana se debe contemplar el Atma-bodha (si mismo) y sentir que el nacimiento humano es el regalo más grande de Dios, dado en préstamo para el propio bien, así como para promover el bien universal. Cada día debe ser considerado como un período entero de vida y debe programarse para su mejor uso, con la determinación de realizarlo de una manera bien planificada. Un cuarto de hora se debe gastar diariamente en el Sādhana Atma-bodha (auto conocimiento). Justo antes de ir a dormir en la noche, mientras se yace en la cama, el Sādhaka debe recordar el final de la vida y de la muerte que es conocida como “el visitante no anunciado”. Después, piensa que llegas al Yama-loka (más allá) después de la muerte, en el que estás obligado a explicar si el don precioso de la vida humana que se te ha asignado ha sido utilizado correctamente o se ha desperdiciado inútilmente. Reflexionen sobre la certeza del sufrimiento en incontables nacimientos inferiores, como resultado de los pecados de omisión y comisión. Piensen en el futuro, junto con el presente y planifiquen el presente de una manera tal que el futuro pueda ser brillante. Los hechos de todo el día se deben analizar y arrepentirte de los errores buscando una penitencia para ellos. Debe resolver que el día de mañana será mucho mejor que el de hoy. Con estos pensamientos, uno debe irse a dormir pensando que va abrazado voluntariamente a la muerte (Chira-nidra) (sueño duradero).

Como esta meditación, así también se debe hacer el Sādhana Matutino de Atma-bodha (auto análisis), de quin-ce minutos de duración. El proceso de limpieza consiste en la contemplación del Atma-bodha de la mañana

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y la purificación con la meditación por la noche. Su combinación constituye el Jñana-Yoga (yoga del conoci-miento). La contemplación consta de cuatro tipos de Sanyamas (trascendencias). Controlar las ansias por de-liciosos platillos y el pensar en el sexo-permisivo es conocido como Indriya-Sanyama (yama=trascendencia o destrucción; indriya=sentidos). En el Samaya-Sanyama, una agenda de tiempo completo escrita en una pizarra se lleva a cabo de manera que no haya posibilidad de pérdida de tiempo. Liderando la vida normal de un Indio promedio, y la preparación de un presupuesto ejemplar preverá una contribución en el cumpli-miento de la deuda de la sociedad que se conoce como Artha-Sanyama (Trascendencia de la Riqueza). En el Vichara-Sanyama, los pensamientos inmorales, antisociales e inútiles se quitan de la mente y la mente se concentra en pensamientos y sentimientos positivos, y proyecciones futuras. Estos cuatro Sanyamas se conocen como el práctico Tapa-Sādhana (práctica de austeridades).

La Meditación (Manana) consiste en (i) Atma-chintana, (ii) Atma-Sudhara (iii) Atma- nirmana y (iv) Atma-vikasa. El Atma-chintana es el auto-análisis en el que uno tiene que analizar su estado mental y discriminar el bien del mal. En el Atma-Sudhara, se debe aspirar seria y sinceramente a cultivar las virtudes de las cuales el todavía carece. En el Atma-vikasa, uno debe verse a sí mismo como ciudadano del mundo y llevar a cabo su vida diaria, de acuerdo con el principio de “Vasudhaiva-Kutumbakam”. Uno tiene que deshacerse de la esclavitud a la codicia y el apego inducido por el egoísmo. Viéndose uno mismo en todos y todos en uno mismo, un Sādhaka debe aspirar persistentemente a compartir la felicidad y la tristezas de los demás. Esto es el Yoga-Sādhana (práctica de Yoga) en la vida práctica. La Contemplación es conocida como Tapa y la meditación como Yoga que al ser practicado juntos, ayudan a alcanzar el objetivo final de la vida: -La auto-realización. Esto en resumen, se puede llamar Brahma-vidya, el concepto filosófico de Prajña-Yoga.

Karma-Yoga: -El culto que se denomina Kriya-Yoga es un ingrediente esencial del Nitya-Karma. Después del diario baño ritual y hay que sentarse, con una mente calmada y tranquila, en un lugar fijo y tiempo fijo. El Japa mínimo de tres malas de Gāyatrī es esencial. Todo el culto dura alrededor de media hora. Los principales ingredientes de Prajña-yoga en acción son: (1) Atma-shodhana (2) Deva-pujana (3) Japa (4) Dhyana y (5) Visarjana. (1) Atma-Shodhana: Uno tiene que sentarse con las piernas cruzadas y realizar (i) Pavitrikarana, aspersión de agua en el cuerpo. (ii) Achamana, verter tres cucharadas de agua en la boca. (iii) Shikha-vandana, tocando shikha, la corona de la cabeza. (iv) Prana-yama inhalando profundamente y lentamente, la mantener y exalar. (v) teniendo Nyasa agua en la palma izquierda sumergir los dedos de la mano derecha en el agua y tocar partes diferentes del cuerpo con la punta de los dedos de la mano derecha en la forma prescrita. Con estos cinco actos una sensación de aumento de la pureza y la rectitud deben asociarse. Sólo las personas piadosas y noblemente brillantes tienen derecho a obtener la entrada en el reino de Dios y buscar su gracia. Por lo tanto, a los aspirantes en el sendero de la autorrealización tienen que, en primer lugar, hacer Atma-Shodhana.

(2) Deva-pūjana (adoración a Dios): -Los verdaderos aspirantes deben considerar el despertar del morador interno maha-Prajña, Ritambhara Gāyatrī, como el objetivo fundamental de su culto. La imagen de Gāyatrī-Mata se debe mantener en un altar decorado como un símbolo de Maha-Prajña y debe ser saludado respetuosa-mente con la cabeza inclinada hacia abajo. La cercanía íntima con la deidad se produce con el culto de panchop-chara (cinco elementos) como ofrenda simbólica de (i) Jala (agua), (ii) Akshat (arroz), (iii) Pushpa (Flores), (iv) Dhūpa-dīpa (incienso y lámpara encendida) y (v) naivedya (ofrenda dulce), manteniéndoles a cada uno en un plato. El agua es un símbolo de la modestia y la compasión. El arroz representa la felicidad, la prosperidad y la belleza. Dhūpa (incienso) y Dīpa (lámpara encendida) simbolizan la refulgencia de luz producida por la Humildad. Naivedya (el alimento dulce) implica la dulzura y la suavidad de la naturaleza. Con la adoración de Panchopchara (cinco ofrendas) el Sadhaka decide equipar su personalidad con acciones correctas.

(3) Japa: -El Japa mínimo de tres malas de Gāyatrī se tiene que hacer todos los días, el cual tarda unos 15 minutos. Se debe considerar como un proceso de limpieza. El objetivo del Japa es invitar ardientemente a la divinidad para iluminar la propia yo-interior y todas las actividades diarias de uno.

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(4) Dhyana: -Mientras que las diferentes partes del cuerpo están compenetradas en el Japa, la mente debe permanecer sumergida en el recuerdo de lo Divino. En el Sakara-Dhyana, uno tiene que sentarse muy cerca de Gāyatrī-Mata y sentir el flujo continuo de su amor y afecto en su interior. En el Nirakara-Ddhyana, uno tiene que contemplar el amanecer de oro del Sol y el influjo de sus rayos en el cuerpo y la mente en la forma de la fe y confianza, Prajña y Nistha. Esto ayuda a la concentración de la mente. El Surya-Arghyadana, Visar-jana -El agua contenida en el Kalash cae sobre la planta de Tulsi. El agua simboliza la propia alma y el sol el símbolo de Virat, el Brahma Universal. Suryarghya implica la entrega y consagración del ser individual con el Virat-Brahma (Omnipresente Dios). Un día a la semana, ya sea el Domingo o el Jueves solo se debe tomar una comida. En este día solo se debe tomar “Aswad Bhojan” (dieta sin sal) y se debe observar Brahmacharya (celibato). Se debe practicar el silencio durante dos horas temprano por la mañana.

En estos días especiales corrientes de energía espiritual emanan del centro invisible del Himalaya durante períodos de una hora, justo antes del amanecer y después del atardecer para inspirar y fortalecer la búsqueda de las almas en el cumplimiento de las obligaciones de Yuga-dharma. Sólo personas especificas debidamente autorizadas para el Shanti-kunja, deberían aspirar a recibir estas corrientes diarias, pero todos los Prajña-Parijanas pueden recibir su beneficio una vez a la semana. Estas corrientes de energía deben invocarse en el día en el que se observan los tres votos, Aswada-vrata (control del paladar), Brahmacharya (abstención) y mauna (silencio).

Debe seguirse el siguiente procedimiento. Siéntate en Dhyana-Mudra (posición de meditación), con la co-lumna recta y el cuerpo inmóvil, los ojos cerrados y las manos una sobre la otra en el regazo, en un lugar tranquilo en el tiempo prescrito, hacia el Este con la mente imperturbable. El Sol de Oro naciente del ama-necer detrás de la cima nevada del Sumeru en medio de los Himalayas extendiendo sus rayos dorados debe contemplarse y sentirse. Se debe visualizar que los rayos del Sol están fluyendo en los cuerpos físico, sutil y causal del sādhaka y que se torna luminoso y vibrante con la energía y que se convierte en una personifica-ción de la Luz. Entonces habrá una unión entre la Luz que simboliza a Dios y el alma iluminada del Sādhaka.

El Bhakta (devoto) se rinde a Dios y recibe su gracia. Este dar y recibir es un contínuo. Hay una sensación de completa auto-entrega, de cese de la dualidad, de fusión y unidad con Dios. Se siente como si un néctar está lloviendo por todas partes y la mente se llena y se inunda con la felicidad, la felicidad eterna y la alegría. Esto se traduce en logros físicos, sutiles y causales en forma de nistha, prajña y shraddha y hay una experiencia de satisfacción, alegría, paz y tranquilidad (tripti, tushti y shanti).

Esta meditación y contemplación podría ser realizada por 15 minutos en un comienzo, incrementándola en 1 minuto cada semana y extendiéndola por media a una hora. Este Sādhana semanal de asimilación de energía divina podría ser concluido por el canto mental silencioso del “asatoma sad gamaya, tamasoma jyotir ga-maya, mritior ma amritam gamaya” (plegaria de la inmortalidad) y el canto del Omkara (OM) cinco veces.

El Agni-hotra (ceremonia del fuego) es una parte esencial del Prajña-Yoga (yoga de la iluminación) junto con el Japa (mantrar) y el dhyāna (meditación). En el Gāyatrī Tirtha de Shantikunja (a orillas del ganges), se realiza un Yajña diariamente. Los Sadakas participan en él como una parte integral de su Sādhana. Las fa-cilidades que provee la Misión debe utilizarse plenamente. Aquellos que están en una posición de contribuir con la expansión del Yajña deben hacerlo. Japa (mantrar), Yajña (fuego sacrificial) y Brahma-bhoja (auto-análisis) son las tres partes del Anuṣthāna. En lugar de alimentar a las personas inadecuadas, es preferible contribuir con el comedor libre de Shantikunja de acuerdo con la propia fe. Este aporte se utiliza para sumi-nistrar alimentos a los aspirantes espirituales que no son capaces de pagar por su comida como así también a los peregrinos que visitan el Shanti-kunja diariamente y se sirven con la comida en el comedor Ashram. Tal contribución contribuye al Brahma-bhoja (auto-crecimiento) en el verdadero sentido del término. Estas donaciones también forman parte de Prajña-yoga Sadhana.

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***ELEMENTOS ESENCIALES DEL GĀYATRĪ SĀDHANA

Importancia de la estabilidad y la concentración de la mente en el Sādhana.

Un Sādhaka debe eliminar todos los pensamientos perturbadores de su mente y realizar Sādhana con una mente imperturbable y tranquila. Él debe tener una fe firme, confianza, devoción y reverencia. Difícilmente se puede llamar Sādhana si la boca pronuncia el Mantra, la mano trabaja en el rosario, pero la mente se dis-trae salvajemente. El campo magnético para atraer a Gāyatrī no se puede crear, mientras y cuando la mente permanezca vacilante e inquieta.

El otro obstáculo en el Sādhana es la falta de fe. Algunas personas son de naturaleza cínica carecen de profundidad de sentimientos. No tienen verdadera fe en la búsqueda espiritual. Las palabras de elogio de algunos se debe solo a cierta curiosidad en sus mentes. Ellos piensan que con sólo cantar unos mantras sus deseos más codiciados podrían cumplirse. Algunas personas incluso se ven tomando un voto prescrito de Japa después del cumplimiento de sus deseos. Probablemente asumen que los poderes divinos pueden estar esperando con hambre en la ausencia de su adoración. Esta tendencia de la negociación burda es ridícula y revela la poca profundidad de su fe.

Sin embargo, si las personas que tienen falta de Fe, devoción y reverencia y aquellos que tienen una mente inestable realizan el Gāyatrī Sādhana regularmente, serán capaces de revertir esos defectos con el curso del tiempo, su sādhana comienza a progresar sin problemas. Vez tras vez, la Fe y la confianza se afianzan y pro-ducen la concentración de la mente. Una persona debería, por lo tanto, comenzar a practicar Sādhana, aunque su mente sea inestable. Un día llegará en que se revertirán sus defectos y se reciba la gracia de la Divina Ma-dre. Comprenderá entonces que la Fe, la confianza, la devoción y la reverencia poseen un inmenso poder que ayuda a que las tareas aparentemente imposibles puedan llevarse a cabo, como lo fue hecho por Bhagirath.

Reglas esenciales que deben observarse por el Sadaka (practicante) de Gāyatrī

Las personas adscritas al Gāyatrī Sādhana deben observar las siguientes reglas:

1) El cuerpo debe limpiarse tomando un baño antes de sentarse en sādhana. En caso de cualquier incapaci-dad, inconveniencia o enfermedad uno puede conformarse mediante el lavado de manos y la cara o tomando un baño de esponja con un paño húmedo.

2) Uno debería usar tan poca ropa como le sea posible en el momento del Sādhana. Si hace mucho frío se puede usar quizá una frazada en lugar de las ropas ligeras.

3) Para realizar el Sādhana, el Sādhaka debe ubicarse en el exterior en un lugar abierto y apartado donde la atmósfera sea calmada y tranquila. Un jardín, templo o la orilla de un río o lago son buenos lugares para este propósito. Pero si no es posible utilizar tales lugares, puede usarse un lugar limpio y calmado de la casa.

4) Es conveniente ponerse ropas recién lavadas si se va a hacer Sādhana.

5) El Sādhaka debe sentarse con las piernas cruzadas, en posición confortable de tal manera que no tenga dificultad para quedarse en esa postura por un largo periodo de tiempo, y así la mente no será distraída por un sentimiento de incomodidad física.

6) Los huesos de la espalda debe estar verticales para que la columna vertebral permanezca derecha y no halla obstrucción en la corriente de Prana (aire vital) a través de Sushumna (canal interno).

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7) Para realizar el Sādhana uno no debe sentarse en terreno desnudo. La energía que se genera se escapa hacia la tierra si uno se sienta en este tipo de suelo. Una manta hecha de Kusha (paja) es lo mejor para este propósito. En su defecto uno puede sentarse en una manta de algodón. Las mantas de lana y cuero sólo son usadas para realizar el Sādhana Tántrico de Gāyatrī.

8) Se puede usar un rosario de cuentas de Tulsi o madera de sándalo. Los rosario de rudraksha, madera de sándalo rojo y conchas son usados sólo para el Sādhana Tántrico de Gāyatrī.

9) El Japa debe comenzar dos horas antes del amanecer. En la tarde este debe terminar una hora después de la puesta del sol. Solo el Sādhana Tántrico se puede desarrollar en la medianoche. Los Shadhanas no-Tántricos no deben desarrollarse durante la noche.

10). Debe ponerse especial atención en el Sādhana en cuatro aspectos. Primero, la mente no debería ir de acá y allá. Si esto es así, el poco a poco debe ser persuadido a meditar en una bella imagen de la Madre. En segundo lugar, debe tenerse una Fe inconmovible y creer en la Divina Madre. Las Personas con una Fe variable no pueden lograr un avance completo en el Sādhana. En tercer lugar, el Sādhaka debería apegarse firmemente al Sādhana. La falta de entusiasmo, dejación, mala salud, el deseo de obtener beneficios inme-diatos y otras dificultades mundanas actúan como obstáculos en el Sādhana. Al ignorarles, el Sādhaka puede avanzar en su camino. En cuarto lugar, la regularidad o continuidad es una regla esencial para el Sādhana. Sin embargo, por muy ocupado que uno pueda estar, y como así estar en circunstancias adversas, el culto a la Madre no debe ser interrumpido. La irregularidad en este aspecto es perjudicial. Por causa del cumplimiento de estas cuatro reglas se logra un progreso en el Sādhana tranquilo y seguro.

11) El Japa puede realizarse en la cantidad de un rosario o ciento ocho Mantras diariamente. Si se puede hacer más Japa mucho mejor.

12) Antes de comenzar a realizar un Sādhana una experimentada persona de rectitud debe tomar el rol de Sādhana-guru (Guía de sādhana). El Guru debe asegurar cual tipo de Sādhana es apropiado. Un paciente no es competente para diagnosticar y tratar su enfermedad. Él tiene que buscar la ayuda de algún médico. Del mismo modo, un sādhana-Guru es necesaria para sugerir Sādhana conveniente rectificar inconvenientes y resolver dificultades.

13) El Sādhaka debería sentarse mirando al Este (Hacia el Sol) en la mañana y al Oeste en la tarde.

14) Si uno se siente cansado de sentarse en una misma posición no hay problema en cambiarse de postura.

15) Si habiendo comenzado se requiere levantarse para ir a responder al llamado de la naturaleza o por cual-quier necesidad urgente, el Sādhana puede ser retomado después de lavarse las manos, la cara, etc. con agua pura. En este caso, se debe realizar el Japa de un Rosario adicional como penitencia por tal interrupción.

16) Si cualquier día se interrumpe el Sādhana por alguna razón inevitable se debe realizar Japa adicional al día siguiente como forma de compensación.

17) La realización del Rosario de Japa debe detenerse durante un periodo de impureza, en caso que ocurra algún deceso o nacimiento en la familia. En este periodo solo puede ser hecho Japa mental. Si ocurre una emergencia durante el Anuṣthāna de 1.25 lakh (125000), este debe ser interrumpido durante este periodo y retomado después de pasar el periodo de impureza. Debe hacerse un Japa adicional de mil Mantras como purificación en reemplazo de la interrupción.

18) No es necesario tomar un baño durante viajes largos o enfermedades. En tales eventos, puede realizarse Japa mental durante el viaje o el reposo en cama durante la enfermedad

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19) La comida y la rutina diaria del Sadhaka deben ser Rectas (Sátvicas). Al comer, el Sādhaka debe alimen-tarse Sátvicamente (puramente), comida simple y de fácil digestión preparada por alguna persona piadosa. En lo posible se debe evitar los chiles, alimentos con exceso de especias y picantes, frituras, dulces, produc-tos alimenticios rancios mantenidos durante la noche, carne, bebidas alcohólicas, comida preparada en base a dinero ganado a través de medios sucios y comida que se ofrece con desdén.

20) Siempre es deseable observar el Brahmacharya (celibato), pero es particularmente esencial observarlo durante el Gāyatrī Anuṣthāna.

21) También es conveniente seguir algunas disciplinas específicas durante los Anusthanas. (1) El Sādhaka debe evitar el corte de pelo de su cabeza, aunque puede afeitarse. (2) Se debe dormir en una cama de made-ra dura o en el suelo y no en una cama. (3) Los limpia pies de cuero debe ser evitado. (4) La comida, si es posible, debe tomarse sólo una vez al día. Las frutas o la leche se pueden tomar en la noche. (5) El Sādhaka debe hacer su propio auto-servicio. No debería, en lo posible, permitir que su cuerpo y su ropa sean tocados por otros.

22) El Sumeru del rosario (cuenta grande en posición central) no debe cruzarse (con los dedos) cuando se hace Japa. Después de terminar un Rosario de cualquier velocidad, debería tocarse los ojos y la frente con el Sumeru y después darle reversa a este (japa), el Japa debería terminarse hasta el Sumeru y ser puesto en reversa otra vez.

23) Los materiales del culto deberían ser puestos en un lugar en que no sean tocados por otros. No debe tenerse pereza en mantener limpio el lugar y los utensilios de culto. La limpieza del cuerpo y la ropa tam-bién es esencial. El Japa es más útil si es hecho un número fijo de veces en un tiempo y lugar fijos. No hay inconveniente en hacer Sādhana en cualquier lugar y en cualquier tiempo con una mente inestable, pero tal adoración simbólica no es tan beneficiosa como una que es hecha con suma sinceridad y con la observancia de las antes mencionadas guías.

El Gāyatrī Sādhana nunca es dañino

Hay reglas y procedimientos especiales para el Mantra-Sādhana (práctica de mantra) en general por los cuales son realizados los Anuṣthānas y los Puruscharanas. Ordinariamente, ningún Anuṣthāna que se de-sarrolle en violación de los procedimientos prescritos puede resultar dañino, todo lo contrario hacen bien. Hay innumerables instancias donde el Sādhaka (practicante) puede sufrir por causa de ciertas omisiones en el Sādhana. Algunas veces las personas llegan a quedar enfermas. También hay instancias narradas en las escrituras e historias sagradas acerca de personas que sufrieron enfermedades, muerte o pérdidas materiales debido a tales aberraciones. Como la historia dice, Vrattra e Indra tuvieron que sufrir grandes calamidades debidas a la mala pronunciación de los veda-mantras (mantras védicos).

No es más que apropiado que al igual que otros Veda-Mantras el Gāyatrī Mantra también debe ser pronun-ciado correctamente en un ritmo especifico y su Sādhana se debe realizar en la forma prescrita, de modo que pueda otorgar los resultados deseados. Sin embargo, hay algo especial en el Veda-mata Gāyatrī que es que una equivocación hecha por ignorancia en el Gāyatrī Sādhana no causa daño. Así como una madre compasi-ble, generosa y sabia siempre piensa en el bienestar de sus hijos, así también, Gāyatrī también promueve el bienestar de los Sādhakas. Los niños a menudo cometen errores y se portan irrespetuosa y rudamente con sus madres. Sin embargo, la madre no les guarda ninguna malicia ni les hace daño. Cuando las madres mundanas son de este tipo y perdonan, cuanto más seria la Vedamata-Gāyatrī quien es la Madre de todo el Universo y es la divina Ganges (Río) de la Acción Correcta. Ella se conmueve con la Fe y la devoción de sus devotos. Los errores cometidos por el Sādhaka en la realización de los rituales del Sādhana, debidos a la ignorancia, son olvidadas en el divino caudal de amor y afecto de la Madre.

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El Señor Krishna ha asegurado en el Gita que una buena acción nunca puede provocar reacciones adversas. Un trabajo hecho, “bona-fide”, de buena Fe, está destinado a tener buenos resultados. Las acciones correctas, por muy pequeñas que estas sean, resguardan a la persona contra peligros, temores y aprehensiones. Una vez que el Gāyatrī Sādhana se ha iniciado, la mente lenta y constantemente se siente atraída hacia él y si, por alguna razón, el Sādhaka renuncia a él, un entusiasta deseo de retomar el Sādhana otra vez surge en su mente. Después de probar un delicioso plato una vez, una persona desea saborearlo otra y otra vez. De la misma manera, el alimento espiritual es tan dulce como el néctar y es de tan buen gusto que el alma insiste, anhela y llora varias veces para conseguirle. Nunca resulta en alguna aflicción, calamidad o dificultad. Puede ser que debido a ciertas omisiones o errores uno pueda no obtener los beneficios esperados, pero no hay la menor duda de que incluso un pequeño Sādhana no resulta en vano.

La no discriminación en el Gāyatrī Sādhana

Dios creó a todos los seres humanos. ¿Cómo puede haber alguna discriminación en base a casta, credo, color o sexo? Todos tienen igual derecho sobre las cosas creadas por Dios. El sol, la luna, el aire, el agua, etc. Son utilizados libremente por todos. Nadie tiene derecho a causar obstrucción o poner cualquier restricción en el flujo libre de estos regalos divinos. El Gāyatrī Mantra fue manifestado por Brahma en el comienzo de la creación. Brahma pronunció esto mediante cuatro bocas en la forma de los cuatro Vedas. Este conocimiento es para el beneficio de toda la Humanidad. Las personas de todas las castas, credos, y de ambos sexos tienen igual derecho de adoptar el Gāyatrī Mantra como medio de su Sādhana. Desafortunadamente, en la oscura era del feudalismo de la edad media, la discriminación en base a clase alta y baja, amos y esclavos, se po-pularizó. Esta discriminación creó un abismo entre las castas altas y bajas y la humanidad fue dividida en varias divisiones jerárquicas.

Proclamando a las mujeres y los Shudras como indignos, para que se consideren inferiores, se iniciaron va-rias de esas prácticas en las que los miembros masculinos de los Savarnas (personas de casta alta) disfrutaban de todos los derechos, mientras que las mujeres, los Shudras y esclavos fueron privados de todos ellos. Así, fue proclamado por los señores feudales y sacerdotes que las mujeres y los Shuudras no tenían derecho a cantar el Gāyatrī Mantra. Los Pandits intercalaron muchas falsas líneas aquí y allí en muchos textos escri-turales, para que la gente pudiese creer que la discriminación en los grupos de casta, credo y sexo era una antigua tradición debidamente aprobada por los Shastras.

El presente es, sin embargo, una era de la iluminación, de los derechos humanos fundamentales de igualdad para todos. Las mujeres y los así llamados Shuudras son una parte integral y parcial de la humanidad. Se han garantizado iguales derechos en la constitución. Con respecto al Gāyatrī Mantra esto es igualmente aplica-ble. Esto es aplicable uniformemente para toda la raza humana. Las personas provenientes de cualquier país, casta, religión o sexo pueden, gustosamente, adoptar el Gāyatrī Mantra como Sādhana y obtener beneficio de ello. Esto no debe ser confinado a los Brahmanas o Dwijas solamente.

***EL GĀYATRĪ ANUṢTHĀNA

Inextinguible curso de energía espiritual

Las escrituras prescriben que el Gāyatrī debería ser practicado tres veces al día durante el Trikala-Sandhaya (triple sadhana) en la mañana, al medio día y en la tarde. Todo esto es más beneficioso si el Japa, el trabajo espiritual, la meditación y la contemplación del Gāyatrī se hacen incluso más intensamente. Pero para pro-

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pósitos específicos, cuando se requiere más energía para ser generada, se hace un ejercicio específico el cual es conocido como Anuṣthāna. Cuando se planifica un largo viaje para ser realizado, debe guardarse comida especial y adecuada cantidad de dinero para ser usados en el camino. El Anuṣthāna, similarmente es como un viaje muy caro. Cuando se acumula este capital de energía, el viaje del Sādhaka a través de la vida, ya sea en la búsqueda mundana o espiritual, llega a ser fácil y tranquilo. Cuando un tigre salta sobre un ciervo o un gato ataca un ratón o una garza ataca un pez, ellos hacen una pausa por un momento, contienen la res-piración, se mueven hacia atrás un poco, agudizan todas sus facultades internas y entonces se lanzan sobre su presa. Un atleta de salto alto o largo, se detiene por un instante, se mueve para atrás un poco y entonces salta hacia arriba o adelante.

Un luchador también tiene un contra-movimiento y de repente cambia su estrategia. Un tirador también tiene que hacer lo mismo antes de disparar. En el Anuṣṭhānā, mismo que se tiene que hacer en el nivel espiritual. Si alguna calamidad tiene que ser evitada o algún éxito alcanzado se hace mediante la ejecución del Anuṣṭhānā. El bebé llora ‘ma-má’ y la amorosa conversación entre él y su madre se lleva todo el día, pero cuando debido a alguna emergencia, el niño llora en voz alta y con amargura, su madre abandona todo trabajo, corre y asiste al niño. El Anushtana es una llamada de emergencia del Sādhaka de este tipo que tiene la fuerza y el mag-netismo específico en ella. El Sādhaka, por lo tanto, atrae dentro de sí, la extraordinaria energía de Gāyatrī.

Cuando falla el quehacer humano, no hay manera de salirse para evitar una crisis. La oscuridad prevalece en todas partes, el futuro parece sombrío y oscuro, las circunstancias se vuelven amenazadoras y adversas. En una situación tal, es natural que se pongan nerviosos. El intelecto de una persona tan preocupada y abatida no funciona correctamente. Una paloma atrapada en una red se atrapa más y más cuando se agita al tratar de sa-lir de ella. En tales ocasiones, el nombre de Dios es la única fuerza. Draupadi, Narsi, Prahlada, etc. tuvieron que recurrir a la ayuda divina en un estado de total indefensión. Cuando los esfuerzos humanos fallan, toda la situación cambia por intervención divina. La intensa noche oscura de la calamidad de repente desaparece con el estallido de luz y una persona es capaz de ver el camino correcto. El Anusthana erupcionó en el corazón en forma de luz que ilumina el camino.

Un extraordinario alivio se obtiene del Gāyatrī Anuṣṭhānā en momentos de dificultades mundanas, pertur-baciones mentales y la agitación interna. Sin duda, el Gāyatrī literalmente le da al Sādhaka un tesoro de Oro. Pero también es cierto que por su influencia tienen lugar cambios positivos fundamentales en la actitud del hombre y su mentalidad que hace que sea posible encontrar soluciones adecuadas a las dificultades. La inteligencia adecuada, la sabiduría y la visión de futuro son reveladas intuitivamente al Sādhaka para que pueda superar las dificultades y especiales desafíos que debe enfrentar. De alguna manera los irrelevantes pensamientos de barrio, los deseos y los antojos dominan a una persona que tenga una mente confusa a causa de que sigue siendo infeliz sin razón.

El Gāyatrī Sādhana limpia la mente de tal manera que las cosas que antes parecían ser de crucial importancia parecen ser insustanciales y triviales. Tales cambios internos tienen lugar por el Anuṣṭhānā a causa de que una persona infeliz, angustiada y atormentada de repente se encuentra en un alto estado de paz, armonía y alegría. El Japa de 125,000 Mantras es conocido como Anuṣṭhānā. Existen ciertas condiciones para que una cosa pueda alcanzar la madurez. Las legumbres, las verduras, los ladrillos, el vidrio, etc. tienen que ser ca-lentados hasta una temperatura determinada. Las frutas toman su tiempo para madurar. Los huevos necesitan de un tiempo específico para la eclosión. Un bebé toma su debido tiempo en el vientre de la madre antes del nacimiento. Una acción prematura en todas estas cuestiones resulta en complicaciones y el fracaso. En el Anuṣṭhānā, el rendimiento del Japa de 125,000 Mantras en el plazo señalado, culmina en la consecución deseada.

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Procedimiento del Anuṣthāna

El Anuṣthāna puede iniciarse cualquier mes. Panchami, Ekadashi, Puurnamasi (fiestas religiosas) se conside-ran días propicios para comenzar. Los atributos de Durga, Sarasvati y Lakṣmī son prominentes en Panchami, Ekadasi y Puuranamasi respectivamente. No hay impedimento para Shukla o Krishna paksha (quincenas lunares), aunque Shukla-paksha (la primera quincena entre luna nueva y llena) se considera más propicio. En el Anuṣthāna, antes de empezar, debe invocarse a Gāyatrī y al final de la adoración diaria se le debe convidar reverentemente a dejarnos. En este proceso, los sentimientos y la oración tienen una función fundamental. La presencia de la Divina Gāyatrī, de buen corazón, cariñosa Madre Universal debe ser invocada por la oración en sánscrito o en la propia lengua materna de uno. Debe pensarse que al aceptar la oración, la madre tiene la amabilidad de aparecer. En el momento del Visarjana (salida), debe rezarse a la todopoderosa Divina Madre en sánscrito o en la propia lengua que tenga la amabilidad de dejarnos y debe creerse que, aceptando la oración, ella se marcha.

En cuantiosa literatura hay referencias acerca de que en los Yajñas (ofrenda en el fuego sacrificial) una déci-ma parte de la cantidad total del Japa y una décima parte del Tarpana del Yajña debería dedicarse a alimentar a los brahmanes. Sin embargo, esta regla se aplica solamente al Anuṣthāna hecho por el método tántrico. En el Anushtana realizado de acuerdo a la forma del sistema Védico Yoga-Tarpana no es necesario. Pero al finalizar el Anuṣthāna, tiene que realizarse un Yajña de al menos 108 ofertas de Ahuti en el fuego sacrificial aunque se puede hacer más si es conveniente. Del mismo modo, por lo menos tres brahmanes deben ser alimentados. No se han prescrito límites en cuanto al ofrecimiento de dinero en caridad. Se puede hacer de acuerdo a los recursos y la fe de sādhaka.

En la adoración de Nirakara a Bhagavati Gāyatrī se le debe instalar como Śakti (poder divino) en un altar decorado con hermosas flores. En la adoración de Sakara una hermoso cuadro o imagen de Bhagavati se puede instalar en un altar decorado con flores. Algunos aspirantes espirituales invocan a Bhagavati en la chispa de un palo de incienso o en la puntiaguda llama de la lámpara encendida que se mantiene en el altar y se siente la adorable presencia de su Deidad. Durante el Visarjana (envío de vuelta de la divinidad), la ima-gen de la divinidad se debe poner a dormir y eliminarse sumergiéndola en un río, tanque o lugar santo. Los palos incienso o la mecha de la lámpara a medio quemar también deben ser extinguidos y deben sumergirse junto con las flores. Una mecha a medio quemar no debe ser utilizada al día siguiente. Cinco artículos se han considerado esenciales y auspiciosos en el culto a Gāyatrī. (1) El incienso debe ser quemado, (2) la lámpara debe estar encendida, (3) se debe ofrecer naivedya (ofrenda dulce), (4) se debería aplicar pasta de sándalo y esparcir arroz. Si Gāyatrī se ha instalado en la forma de una lámpara encendida, debe mantenerse una olla de agua como el quinto artículo de culto.

El Sādhaka debe sentarse en la mañana, sobre el suelo o una alfombra limpia de Kusha (paja), mirando al Este, y manteniendo una olla de agua cerca. La lámpara debe permanecer encendida y el incienso debe arder durante todo el Japa. Si la lámpara se apaga, se debe volver a encender colocando una nueva mecha en ella. El Ghrit (mantequilla clarificada) restante en la lámpara puede ser utilizado de nuevo. El Japa debe iniciarse inmediatamente después de la instalación y la adoración de Gāyatrī en el altar. Esta debe ser la rutina diaria. La mente debe ser firme y estar llena de devoción durante el Japa. Cada vez que se interrumpe, esta debe ser retomada, y puesta bajo control y concentración vigilada. Gracias a este método el poder de concentración se desarrollará día a día. La técnica de completar el Japa de 125,000 Mantras en cuarenta días ha estado prac-ticándose desde tiempos antiguos. Pero una persona débil o aquellos que no están habituados a la práctica anterior pueden terminarlo en el plazo de dos meses.

El número de Japas diario de veinte rosarios o malas (de 108 Mantras cada uno) se debe hacer todos los días. Para facilitar el recuento del rosarios o mala, se deben tener pequeñas tabletas de arcilla o tiza mojada con

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agua del Ganges en un lugar. El Japa debe estar cerrado mientras todos los comprimidos se recogen en el otro extremo. No hay posibilidades de error si se adopta un sistema de este tipo. El Mantra para invocar el Gāyatrī es la siguiente: -

El Mantra para invocar el Gāyatrī es la siguiente: -

आयात वरद दवि तरयकषर बरहमवादिनि

गायतरि छनदसा मात: बरहमयोन नमोऽसतत॥

āyātu varade devi tryakṣare brahmavādini|

gāyatri chandasāṁ mātaḥ brahmayone namo’stute||

El mantra de Visarjana es como sigue:

उततम शिखर दवी भमया परवत मरधनि।

बराहमणभयो हयनजञान गचछदवि यथा सखम ॥

uttame śikhare devī bhūmyāṁ parvata mūrdhani |

brāhmaṇebhyo hyanujñānaṁ gacchadevi yathā sukham ||

आयात वरद दवि तरयकषर बरहमवादिनि

गायतरि छनदसा मात: बरहमयोन नमोऽसतत॥

उततम शिखर दवी भमया परवत मरधनि।

बराहमणभयो हयनजञान गचछदवि यथा सखम ॥

Al final del Anuṣthāna, se debe realizar el Yajña, debe ser ofrecido dinero en caridad y el Brahma-bhoja (alimentación de bramines) se realiza de acuerdo a los recursos de cada uno. Para el Brahmabhoja sólo se invita los brahmanes que son brahmanes reales y están dedicados a Dios. El dinero dado en caridad o para

comida que se sirve a las personas que no lo merecen es un desperdicio.

El Gāyatrī Sādhana en el Nava Durga (equinoxio de nueve días de Durga)

Aunque, invierno, verano y las lluvias se han descrito como las tres temporadas, en sentido estricto, sólo hay dos estaciones, a saber, invierno y verano. El período de conjunción cuando termina una temporada y comien-za la otra es conocida como Nava-Durga (nueve días de equinoxio). Los momentos en que el día y la noche se juntan se conocen como la mañana o el crepúsculo (Sandhya-kala) y esto es considerado como un período importante. Comer, dormir, disfrutar de relaciones sexuales, comenzar un viaje y otras obras similares están, prohibidas en el momento de la salida y la puesta del sol. Este tiempo tiene que ser utilizado en la meditación, la adoración, el sādhana etc. que es lo más adecuado y da resultados maravillosos con el mínimo esfuerzo. El momento en que se unen el verano y el invierno es un período auspicioso como la mañana y el crepúsculo.

Cuenta la historia que en los Puranas, el tiempo se vuelve impuro (menstruoso) durante los nueve días de Nava-Durga (nueve días de equinoxio). Y así como se tomen todas las precauciones con respecto a la comi-

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da, el descanso, el comportamiento, etc. durante el período de la menstruación, de la misma manera, deben ser tomadas las precauciones durante estos períodos de Nava-Durga. Los médicos saben bien que hay un gran impacto en el cuerpo debido al cambio de las estaciones en los meses de Ashwini y de Chaitra y mu-chas personas contraen la fiebre, la gripe, la viruela, la diarrea, el desánimo, etc. Los hospitales se mantienen inundados de pacientes en estos días. Los Vaidyas que se ocupan en la medicina ayurvédica y la medicina naturista consideran estos períodos de Asvini y Chaitra como los más adecuados para estimular el vómito, la purgación, la transpiración y otros actos similares para la purificación del cuerpo. Ambos Nava-Durgas son seguidos por importantes festivales de Dashara y Ramanavami. La Diosa Durga se manifiesta a sí misma al final de Asvini Nava-Durga. Bhagavan Rama encarnó al final del Chaitra Nava-Durga.

Al parecer, este período de cambio de temporada parece ser perjudicial, porque la mayoría de las personas sufren de una enfermedad u otra. Pero en realidad esto no es así. El sistema inmunitario del cuerpo trata de establecer la corrección de todos los defectos y las enfermedades que se desarrollan debido a las transgre-siones cometidas durante los seis meses anteriores en cuanto a los alimentos y la rutina diaria. El proceso de auto-purificación se manifiesta en forma de tos, catarro, fiebre, etc. Si el cuerpo se limpia a si mismo por medio de la observancia de ayuno y tomando una limitada dieta balanceada y la mente permanece absorta en el Japa y la adoración, las impurezas físicas y mentales pueden ser fácilmente eliminadas y salud totalmente restaurada. Este pequeño Anuṣthāna de Gāyatrī es, por lo tanto, de gran utilidad también desde el punto de vista de la salud. El Nava-Durga cae en el Shukla-paksha (luna nueva) desde Pratipada (primer día de un mes lunar) a Navami (noveno día lunar) en Ashwini y Chaitra (Aries y Libra aprox.). Este es el momento más adecuado para Gāyatrī Sadhana (práctica de Gāyatrī). Se debe realizar un Japa de veinticuatro mil mantras y durante estos días debe ser observado el ayuno. Este mini Sadhana (mini práctica) es tan útil como un gran Anuṣthāna (ceremonia).

La comida debe consistir en cereales en una vez y la leche con frutas o solo la leche o las frutas se deben tomar en otro momento. Los que pueden permitirse el lujo de mantener una dieta de frutas y leche o de leche sola pueden hacerlo si su salud lo permite. El Sādhaka debe levantarse temprano y sentarse para el Sādhana en las primeras horas de la mañana (Brahma-muhurta) después de terminar la rutina diaria, como el baño, etc. de la manera ya prescrita. Veinticuatro mil Japas han de realizarse en nueve días. Esto se puede hacer mediante la realización de japas de 27 rosarios diarios, que tardan tres o cuatro horas. Si completar el Japa parece ser agotador hacerlo en una sola sesión, la mayor parte de él debe ser terminado en la mañana y el resto en la noche. El Havana o Yajña de 108 Mantras se debe realizar en el último día.

También se debe ofrecer dinero para caridad y la alimentación de los brahmanes como se mencionó anterior-mente. Este pequeño Anuṣthāna de nueve días debe ser realizado por el propio Sadhaka en el Nava-Durga de cada año. Si por alguna razón no es posible que una persona lo pueda hacer por sí mismo, puede realizarlo por medio de un Brahman competente. El Sadhana hecho durante estos días ha demostrado ser muy útil para deshacerse de la ansiedad, el cumplimiento de los deseos y desarrollar el poder espiritual. Este pequeño Anuṣthāna también se puede hacer en cualquier momento, además de Nava-Durga. El Anuṣthāna de 125,000 Japas en cuarenta días es un completo Anuṣthāna y el más pequeño de los nueve días es de una quinta parte, lo que debe hacerse de acuerdo con la conveniencia y la necesidad. La riqueza de Tapas, la austeridad devoto, debe ser acumulada en tanta cantidad como sea posible.

El Gāyatrī Mantra en forma de miniatura

Así como se ha prescrito un pequeño Anuṣthāna de nueve días para aquellos que son incapaces de realizar un Anuṣthāna completo de 125,000 Mantras en cuarenta días, del mismo modo, las mujeres sin educación o niños que no son capaces de recordar por completo el Gāyatrī Mantra de veinticuatro letras pueden realizar el Japa del Gāyatrī Mantra abreviado conocido como panchakshari Mantra. Se compone del Pranava y los tres

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Vyahritis, a saber, Om bhuur Bhuvaha Swaha. Así como la semilla de todos los Vedas es el Gāyatrī Mantra, así también el origen del Gāyatrī Mantra es panchakshari Mantra consta del Pranava y los Vyahritis. Este pequeño Mantra es extremadamente útil para la conveniencia de los laicos.

***SADHANAS ESPECIALES PARA LAS MUJERES

Las mujeres tienen el mismo derecho que los hombres con respecto a la adoración del Vedamata Gāyatrī. Para convertir la inercia (estado estacionario) en un impulso (momentum) se requieren dos objetos de cua-lidades opuestas que se atraigan el uno al otro. La electricidad se genera por la atracción y repulsión de corrientes negativas y positivas. Los electrones y los protones de un átomo se activan debido a su mutuo dar y recibir. Esta creación consiente se ha dividido en las formas masculinas y femeninas para hacer viva la eterna creación animada, de lo contrario este universo habría quedado envuelto en la inconciencia. La unión de las energías Rayi y Prana resultan en chaitanaya (conciencia). Si no hubiera una unión de los elementos masculinos y femeninos, la conciencia, el placer, la pulsación, la velocidad, la actividad, el crecimiento, etc. sucedería que todos desaparecerían y la inconciencia reinaría suprema en el Universo. Los elementos mas-culinos y femeninos se complementan. Uno de ellos es incompleto sin él otra. La importancia, la utilidad, la posición y los derechos de cada uno son los mismos. Los que dicen que las mujeres no tienen derecho a can-tar el Gāyatrī Mantra, que es una Veda-Mantra, están completamente equivocados. Por supuesto, las mujeres sin educación, los imprudentes e impíos son como un Shudra, y debido a su estado mental quedan privados del derecho al culto del Gāyatrī.

Las mujeres tienen iguales derechos que los hombres para llevar a cabo cualquier Sādhana en relación con el Gāyatrī descritos en este libro. Sin embargo debe observarse que las amas de casa que están cada vez más ocupadas en las tareas de la casa, que tienen hijos pequeños que cuidar y que no son capaces de mantener la limpieza no pueden encontrar el tiempo para ejecutar difíciles Sādhana. Ellos tienen que estar provistos de una técnica de Sādhana que sea fácil y no tome mucho tiempo. Aquellos que no pueden recordar por completo el Gāyatrī Mantra se puede conformar con el canto del breve panchakshari Mantra (Om bhuur Bhuvaha swaha). Durante el período de menstruación deberían suspender el Sadhana regular. La práctica del Anuṣthāna, si se está haciendo, debe también ser suspendida durante este período. Se puede reanudar tras el término de este período, después de tomar un baño. Las mujeres sin tareas o aquellas cuyos hijos han crecido, las mujeres viudas o solteras, pueden realizar fácilmente el Gāyatrī Sādhana como los hombres. En el Sādhana rutinario no es necesario observar las reglas y las restricciones específicas y no hay ningún impedimento para el desempeño de las funciones maritales normales. Pero durante el Sādhana especial o Anuṣthāna, la regla de observar el Brahmacharya (abstinencia) es para ser seguida estrictamente.

Sādhana para la concentración de la mente y la auto-realización

El Gāyatrī Sādhana se puede utilizar como una disciplina infalible para las viudas que deben ejercer el autocontrol, el control de la sensualidad y la promoción de la rectitud y la sabiduría. Los sentimientos de paz mental, firmeza, sabiduría y autocontrol comienzan a crecer desde el primer día desde que se inicia este Sādhana. La mente está bajo control y los caprichosos pensamientos que están reinando son silenciados por la rectitud. Los deseos, gustos, acciones, sentimientos, se convierten en puros, piadosos y justos (Satoguni o cualidades sátvicas). El interés se convierte en autorrealización, la austeridad devota, la penitencia y el amor de Dios. Poco a poco y de manera constante la Sadhika se transforma en una Sadhwi, Tapasvini, Brahmava-dini. Ella ve a la divinidad en forma de Gāyatrī y alcanza una profunda paz interior en comparación con lo que la vida de una simple ama de casa le parece ser inútil. Antes de sentarse en Sādhana, las mujeres deben

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tomar un baño en la madrugada con agua caliente o fría según la temporada. El agua muy caliente o muy fría es perjudicial para las mujeres. Una olla de agua debe mantenerse cerca. El rosario o mala de Tulsi y Kusha-san son los más adecuados. El Gāyatrī debe ser meditado en la forma de una mujer de mediana edad con una cara sonriente, vestida con ropas blancas, sentada sobre un toro, teniendo cuatro utensilios que son: mala, kamandala, el libro y la flor de loto. Esta meditación es muy útil para el control de la mente y el desarrollo de la rectitud. La mente debe ser puesta en varias ocasiones en esta meditación. El Japa debería hacerse con un sonido que sale de la garganta, los labios deben estar tan cerrados que incluso una persona que se siente cerca no sea capaz de escuchar lo que se pronuncia. El Japa se puede realizar tanto en la mañana como en la tarde. También se puede realizar más Japa de acuerdo con la conveniencia. Es aún más beneficioso si la devota puede vivir una vida de austeridad y penitencia.

El sādhana para niñas solteras para una feliz vida de casada.

Las muchachas solteras pueden adorar a Bhagavati para conseguir paz y felicidad en la vida matrimonial. Parvati realizó un tapas (trabajo espiritual) de acuerdo con las instrucciones de Narada para obtener el ma-rido de su elección y, finalmente, su aspiración fue cumplida. Sita adoró a Gouri para obtener el marido de su elección. El Gāyatrī Sadhana es beneficioso en todas las formas, si se hace por las muchachas solteras en el Nava-Durga. La foto o la imagen de Gāyatrī deben mantenerse sobre una pequeña alfombra o altar con Chandana (pasta de sándalo), incienso, una lámpara encendida y se debe ofrecer arroz, granos, flores y dulces, agua, etc. La lámpara encendida o el alcanfor se debe mover circularmente alrededor del ídolo o imagen de Gāyatrī Mata. El Chandana (sándalo) se puede aplicar en un primer plano de la cabeza del ídolo, pero no en la imagen de lo contrario, tal vez pueda echarla a perder. Los ojos deben estar cerrados durante la meditación. Se debe realizar el Japa Mental de Gāyatrī Mantra por lo menos veinticuatro horas. La foto o la imagen de Gāyatrī puede, si es necesario, conseguirse de Shantikunja (All world Gayatri Pariwar), Hard-wara. El Gāyatrī Sādhana es más útil para las jóvenes solteras. Esto les ayuda a obtener buenos compañeros de vida y buena fortuna.

Beneficioso Sādhana para la mujer casada

Las mujeres casadas deben adorar a Gāyatrī Mata para la felicidad, la prosperidad, la salud y longevidad de sus maridos. La naturaleza ruin, los pensamientos y el comportamiento de sus maridos se purifican y se im-pregnan de la sabiduría recta con lo que ellos quedan en condiciones de cumplir sus obligaciones en el hogar, con entusiasmo y compromiso. Una mujer que realiza este sādhana es amada y respetada por todos debido a su dulce carácter, actitud cooperativa y orientada al servicio cultivado como consecuencia del Sādhana. Las amas de casa deben realizar el Gāyatrī-Sādhana para mejorar propia la salud deteriorada y la de la familia, para eliminar restricciones financieras, la pobreza, los conflictos familiares, malentendidos, conflictos mu-tuos etc. Los miembros de la familia por el lado del padre, así como los que pertenecen a la familia de su esposa, ambos se benefician por su Gāyatrī sādhana. Sin embargo, esto es especialmente beneficioso para los miembros de la familia del marido de tales Sadhikas.

El sādhana se debe realizar en la mañana antes del mediodía. Los alimentos no deben tomarse hasta que el Sādhana está terminado. Se puede tomar agua. La Sadhika debe sentarse con el cuerpo la mente y la ropa limpias, mirando hacia el Este. La pasta de madera de sándalo mezclado con azafrán se debe aplicar en la frente, el corazón y la garganta. La imagen o foto de Gāyatrī debe instalarse y debe ser adorada de acuerdo con el procedimiento establecido. Las flores de color amarillo, el arroz, la pasta de madera de sándalo mez-clado con azafrán, laduus de grano de harina (postre dulce) deben utilizarse para el culto y el Prasad (ofrenda compartida). En el Arati (ofrenda de llama de luz a la divinidad), si no hay Ghrit (mantequilla clarificada) mezclada con azafrán, debe usarse Ghrit de vaca de color amarillo y el polvo de sándalo debe utilizarse como incienso. En resumen, se debe dar preferencia a la máxima utilización del color amarillo en la adoración. Ella

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debe meditar con los ojos cerrados sobre la Diosa Gāyatrī vistiendo ropas de color amarillo, sentada en un tigre amarillo bajo el cielo de color amarillo. Al menos una de las prendas, si no todas, que usan las mujeres en el momento de la adoración debe ser de color amarillo. Meditando en la forma antes mencionada, se debe realizar el Japa de al menos veinticuatro Mantras.

La mente debe estar puesta en Bhagavati Gāyatrī (la divina Gāyatrī) cada vez que haya oportunidad de ha-cerlo. Debe observarse el ayuno (fasting) en cada Pūrna-masi (día de luna llena), en la alimentación diaria siempre debe tomarse una merienda de color amarillo. Es bueno aplicar ocasionalmente pasta de cúrcuma en polvo en el cuerpo. Este sadhana que usa el color amarillo es beneficioso para hacer vida marital feliz.

El Sādhana de la progenie

Las mujeres cuyos hijos siempre están enfermos o mueren prematuramente, que obtienen embarazos solo de hombres o mujeres, que son estériles, o cuyos hijos son lentos, perezosos, aburridos, malos, desobedientes, etc., pueden deshacerse de su ansiedad al orar ardientemente a Vedamata Gāyatrī. Hay varios casos dentro de mi conocimiento en el que las mujeres sin hijos habían rogado el favor de conseguir un niño a Vedamata Gāyatrī y han sido debidamente bendecidas por Bhagavati. Nada es imposible de ser concedido por Gāyatrī Mata. No hay, por tanto, ningún impedimento para que una mujer estéril pueda ser bendecida con un emba-razo. Si una mujer embarazada medita con la luz refulgente en su vientre antes del amanecer y la puesta del sol y realiza Japa mental de Gāyatrī, el niño por nacer será brillante, sabio, de larga vida y de renombre. Una mujer que sin hijos debe sentarse en Sādhana con un paño húmedo alrededor de su cintura y debe meditar con la luz de Gāyatrī, como si los rayos del Sol están entrando en su vientre, a través de su vagina. Los ojos deben estar cerrados. Este sādhana ayuda en la concepción. Kunti había hecho este sādhana y había sido ca-paz de concebir y dar a luz a Karna (hijo del Sol). Este sādhana no debe ser realizado por las jóvenes solteras.

Poco después de terminar, el agua del sādhana debe ser ofrecida en libación al Sol y un puñado de agua restante se debe beber. Por este Sādhana una mujer estéril puede concebir y las que abortan o cuyos hijos mueren inmediatamente después del nacimiento son capaces de dar a luz a niños normales. Las madres que tienen bebés perezosos, traviesos, irritables o enfermos deben tomar los bebés en su regazo y meditar sobre Gāyatrī sobre un cisne decorado con flores de loto de color rosa llevando una concha y un disco en sus manos y realizar Japa mental.

Esta Japa tiene efectos potencialmente transformadores en la mente y el cuerpo del niño. Si el bebé aún está mamando, la madre puede darle de comer a la hora de este sādhana. De lo contrario, puede tocar la cabeza y otras partes del cuerpo del niño. Mantener rápido el jueves es útil para el bienestar de esos niños. Después de terminar el agua del sādhana debe ser ofrecida en libación al Sol y el agua restante debe ser rociada sobre el niño.

El sādhana para un propósito específico

Para evitar cualquier calamidad que aqueje a cualquier miembro de la familia o para la eliminación de cual-quier obstáculo o dificultad que viene en la forma de un trabajo urgente, nada es tan eficaz como la ayuda divina por medio de Gāyatrī Sādhana. Cuando se dificulta el cumplimiento de cualquier deseo, hay que recordar e invocar el Vedamata Gāyatrī. Así como una madre se apresura a ayudar a su hijo al escuchar sus gritos, el adorador de Gāyatrī experimenta realmente la ilimitada compasión y el amor de la Madre Divina.

El pequeño Anuṣthāna de nueve días, y el laborioso Anuṣthāna de los cuarenta días de duración se pueden realizar para el cumplimiento de necesidades inmediatas. Si una mujer no lo puede realizar por sí misma debe dejar que lo haga alguien bien versado en Gāyatrī Sādhana. La observancia de austeridad y penitencia del devoto, como ya se ha descrito, ayuda para agradar a Bhagavati. El Gāyatrī Upasana de duración de un

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año cumple todos los deseos rectos. Los Gāyatrī Anuṣthāna son tan importantes para las mujeres como para los hombres. El Sādhana diario de recitación del Gāyatrī Chalisa es más útil para las mujeres. Las mujeres que ponen el Kanthi alrededor de sus cuellos en lugar de yajnopavita, alcanzan dwijatva (carácter de inicia-da) y se convierten en merecedoras al culto de Gāyatrī.

***GĀYATRĪ SĀDHANA PARA LAS AMAS DE CASA

Dios no discrimina entre un hijo y una hija. Sólo las personas de mentalidad burda lo hacen. Las mujeres deben negarse a escuchar las opiniones sesgadas de cualquier persona que diga que las mujeres no tienen derecho a hacer Gāyatrī Sādhana. Pueden adorarla y también realizar Yajña. Teniendo en cuenta que se mantienen ocupadas durante todo el día, aquí se presenta una breve rutina de Gāyatrī Sādhana, incluyendo el Yajña, que es conveniente para todas las mujeres. La mayoría de las amas de casa están muy ocupadas en la mañana en el trabajo de limpieza, preparar el desayuno y hacer otras tareas domésticas diarias. Por la ma-ñana, los niños van a la escuela y los miembros varones tienen que salir para el trabajo y todo el mundo está muy apurado. La mayor parte del trabajo doméstico, en la mañana, tiene que ser hecho por el ama de casa, aunque las hijas, señoras mayores también dan una mano de ayuda. La mañana, por lo tanto, no le queda bien a la mayoría de las mujeres que realizan Sādhana. Por la noche también hay una presión de trabajo similar sobre ellas. Teniendo todos estos factores en mente, el tiempo transcurrido entre las 12 del mediodía a las 3 de la tarde. Parece ser lo más conveniente para ellas para hacer el Anusthana-Sadhana, etc. Por supuesto, pueden realizar Japa (recitación) de un Mala (108 veces) en la mañana después de tomar el baño.

Si, por casualidad, se hace Japa mental mientras se cocinan los alimentos, esto hará un buen efecto en todas las personas que van a tomar esa comida. El Japa regular debe ser suspendido durante el período de la mens-truación. Sin embargo el Japa mental puede llevarse a cabo en todas las circunstancias. Las mujeres que se ponen el yajnopavita (cordón sagrado) deben sustituirlo por uno nuevo después del período de menstruación. Si las mujeres son entusiastas con el mantenimiento de una atmósfera santa en el hogar, esto tendrá un efecto saludable en los demás miembros de la familia, que se sentirán automáticamente inclinados a llevar vidas virtuosas. Para esto, cuando se realiza la rutina diaria, los miembros de la familia no sólo deben agradecer y saludar a los ancianos todos los días en la mañana, sino que también deben inclinarse ante la imagen de Gāyatrī-Mata colocada en el lugar de culto de la familia y cantar Gāyatrī Mantra cinco veces.

Por la noche, después de que los miembros de la familia están libres de sus comidas, etc., los niños deben ser entretenidos leyéndoles las inspiradas historias publicadas por la Misión Gāyatrī, documentos, etc., que puedan entender con facilidad, para que la mente y las emociones estén orientadas hacia la vida virtuosa. Para inspirar a los miembros de mayor edad, se debe leer el Purana Prajña, publicado en cuatro volúmenes, a toda la familia todos los días así como el Gita y el Ramayana. Este programa se puede continuar durante meses. Después de terminar una lectura el proceso se puede repetir una y otra vez.

Teniendo debe tomarse en cuenta el hecho de que la gente está muy ocupada en estos días, y con falta general de fe y devoción, como para que puedan ser adoptadas las rutinas religiosas que son interesantes para todos. Al ser maestras de cocina, las mujeres pueden realizar fácilmente esta tarea sagrada. En el momento de preparación de los alimentos, los primeros chapati deben dividirse en cinco trozos y cantar el Gāyatrī Mantra a cada bocado se debe ofrecer en el fuego junto con algo de manteca y azúcar. La tradición del Yajña es una parte integral de la cultura india. Este acto de ofrecer piezas de pan en el fuego es un culto simbólico y mantiene los sentimientos del sacrificio, (yajña) vivo en nosotros. Mientras se alimenta a un niño de pecho, las madres deben hacer Japa mental de Gāyatrī Mantra. Esto será bueno si se meditan en el luminoso Dios, Savita.

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La observancia de las Pancha-Shīl (cinco virtudes) en la vida diaria.

Varios tipos de Pancha-shiil (cinco virtudes) se incorporan dentro de las cinco ofrendas de Bali-veshya. A los miembros de la familia se les debe explicar su significado, para que puedan tener conocimiento acerca de los cinco deberes sagrados relacionados con los diversos aspectos de la vida humana, que en sí es un Yajña (ofrecimiento) permanente.

Los Panchashiil (5 virtudes) para el bienestar físico son : (1) comida Satvika y limitada, (2) uso adecuado de agua pura, (3) respiración profunda al aire libre, (4) trabajo honesto, y (5) descanso sin preocupaciones en la noche.

Los Pancha-shiil para el bienestar de la salud mental son: (1) espíritu deportista o similar, (2) sentido del humor, (3) auto-control, (4) santidad del trabajo y (5) auto-contentamiento y entusiasmo.

Los Pancha-shiil (5 virtudes) sociales son las siguientes: (1) Honestidad, (2) cumplimiento honesto y sincero de las responsabilidades como ciudadano, (3) y el comportamiento cortés, suave y dulce, (4) la credibilidad y (5) la cooperación espontánea y alegre.

Los Panchashiil de la familia son: (1) Sentimiento de cooperación, gratitud y servicio hacia los mayores, (2) afecto y cooperación con los jóvenes, (3) amor cariñoso entre los esposos (4) nobleza de carácter como su verdadera prosperidad, (5) tener un número mínimo de niños.

Los Panchashiil Los religiosos son: (1) la unidad, (2) igualdad, (3) la coexistencia, (4) la tolerancia, y (5) la profunda devoción hacia lo Divino.

Los Pancha-shiil espirituales son: (1) Fe inquebrantable en el divina Ley de “la siembra y la cosecha” (kar-ma), (2) la autosuficiencia; (3) vivir la vida simple de un ciudadano común y utilizar el saldo de los recursos con fines filantrópicos; (4) intenso deseo para el Jiivana-sadhana (auto análisis), y (5) la bondad amorosa hacia toda la creación.

Todos estos Pancha-shiils y deberes deben ser debidamente discutidos y evaluados para que los miembros de la familia puedan entender el significado de Baliveshya (servicio desinteresado) para el logro del refina-miento interior, mientras que se participa en las labores diarias de la vida.

***EL GĀYATRĪ GITA (CANTO DEL GĀYATRĪ)

El Mantra de Gāyatrī-Vedamata, que consta de veinticuatro letras, es muy pequeño pero contiene un océano de conocimiento infinito. El conocimiento que subyace es tan profundo y abarcador que si una persona lo entiende correctamente y lo lleva a la práctica, puede hacer su vida presente y futura verdaderamente feliz y pacífica. El mensaje de Gāyatrī es más significativo, tanto desde el punto de vista espiritual, así como del material. Si se entiende bien y se contempla, se manifiesta como la fuente de la fuente inmortal de la verdadera sabiduría. El significado del Gāyatrī Mantra, en resumen, se presenta a continuación en forma de Gāyatrī-Gīta.

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—a—

ओमितयव सनामधयमनघ विशवातमनो बरहमणः।

सरवषवव हि तसय नामस वसोरततपरधान मतम॥

य वदा निगदनति नयायनिरत शरीसचचिदाननदक।

लोकश समदरशिन नियमन चाकारहीन परभम॥ १॥

omityeva sunāmadheyamanaghaṁ viśvātmano brahmaṇaḥ|

sarveṣveva hi tasya nāmasu vasoretatpradhānaṁ matam ||

yaṁ vedā nigadanti nyāyanirataṁ śrīsaccidānandakaṁ|

lokeśaṁ samadarśinaṁ niyamanaṁ cākārahīnaṁ prabhum || 1||

Significado: - “Om es el mejor, más santo, y sagrado, vale la pena meditar sobre el más alto nombre de Dios, a quien los Vedas han descrito como justo, imparcial, sin forma, Sachidanand Sarveshwara, el es-píritu Maestro dichoso del universo.”

ओमितयव सनामधयमनघ विशवातमनो बरहमणः।

सरवषवव हि तसय नामस वसोरततपरधान मतम॥

य वदा निगदनति नयायनिरत शरीसचचिदाननदक।

लोकश समदरशिन नियमन चाकारहीन परभम॥ १॥

Explicación: - El camino de la realización de Dios significa la adhesión a las leyes divinas. Él no se ve afectado por el rechazo o la alabanza. El hombre sufre del dolor o el placer obtenido de acuerdo con sus propias obras. Considerando que Dios es un ser omnisciente, no es posible cometer un pecado en secreto. El Servicio a la humanidad es la adoración de Dios. La presencia de Dios siempre se debe sentir en el propio yo. Purifica el alma y la persona experimenta Sat, Chit y Ananda.

—b—

भरव पराण इति बरवनति मनयो वदानतपार गताः।

पराणः सरवविचतनष परसतः सामानयरपण च॥

एतनव विसिदधयत हि सकल नन समान जगत।

दरषटवयः सकलष जनतष जनरनितय हयसशचातमवत॥ २॥

bhūrvai prāṇa iti bruvanti munayo vedāntapāraṁ gatāḥ|

prāṇaḥ sarvavicetaneṣu prasṛtaḥ sāmānyarūpeṇa ca||

etenaiva visiddhyate hi sakalaṁ nūnaṁ samānaṁ jagat||

draṣṭavyaḥ sakaleṣu jantuṣu janairnityaṁ hyasuścātmavat || 2||

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Significado: -”Los Munis (santos) llaman al Prana (energía vital) como Bhuuhu. Este habita de manera uniforme en todos los seres vivos. Esto demuestra que todos los seres vivos son iguales. El hombre debe-ría, por lo tanto, tener en cuenta que todos los seres humanos y los demás seres vivos son como Él. “Ex-plicación: -Igual que uno mismo, todo el mundo experimenta el dolor y el sufrimiento por lo tanto nadie debería ser torturado. Debemos comportarnos con los demás como nos gustaría ser tratados por ellos. Nadie debe ser discriminado por motivo de casta, credo, familia, comunidad, país o sexo. Sólo los actos buenos o malos tienen que ser apreciados o desaprobados.

भरव पराण इति बरवनति मनयो वदानतपार गताः।

पराणः सरवविचतनष परसतः सामानयरपण च॥

एतनव विसिदधयत हि सकल नन समान जगत।

दरषटवयः सकलष जनतष जनरनितय हयसशचातमवत॥ २॥

—c—

भवरनाशो लोक सकलविपदा व निगदितः।

कत कारय करतवयमिति मनसा चासय करण॥

फलाशा मरतया य विदधति न व करमनिरताः।

लभनत नितय त जगति हि परसाद समनसाम॥ ३॥

bhuvarnāśo loke sakalavipadāṁ vai nigaditaḥ|

kṛtaṁ kāryaṁ kartavyamiti manasā cāsya karaṇaṁ||

phalāśāṁ martyā ye vidadhati na vai karmaniratāḥ|

labhante nityaṁ te jagati hi prasādaṁ sumanasām || 3||

Significado: -”La eliminación de todos los sufrimientos en el mundo se conoce como Bhuvaha. Todo el trabajo se debe hacer con un sentido del deber. Las personas que trabajan sin esperar ninguna recompen-sa a cambio permanecen siempre felices”.

भवरनाशो लोक सकलविपदा व निगदितः।

कत कारय करतवयमिति मनसा चासय करण॥

फलाशा मरतया य विदधति न व करमनिरताः।

लभनत नितय त जगति हि परसाद समनसाम॥ ३॥

Explicación: -El deber del hombre es sólo para el trabajo, el resultado corresponde a Dios. En lugar de pensar que la felicidad radica en conseguir un resultado en particular, se debe pensar que el desempeño honesto del deber personal es la fuente de toda felicidad. Aquel que considera que un deber bien hecho es su única recompensa se convierte en un Karma-yogi (maestro de la acción) y siempre está feliz. Una persona siempre debe permanecer absorta en hacer buenas obras. Esta es la suma y sustancia de Kaarma-yoga de Gita.

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—d—

सवरषो व शबदो निगदति मनःसथरयकरण।

तथा सौखय सवासथय हयपदिशति चिततसय चलतः॥

निमगनतव सतयवरतसरसि चाचकषति उत।

तरिधा शानति हयता भवि च लभत सयमरतः॥ ४॥

svareṣo vai śabdo nigadati manaḥsthairyakaraṇaṁ|

tathā saukhyaṁ svāsthyaṁ hyupadiśati cittasya calataḥ||

nimagnatvaṁ satyavratasarasi cācakṣati uta|

tridhāṁ śāntiṁ hyetāṁ bhuvi ca labhate saṁyamarataḥ || 4||

Significado: - La palabra Swaha significa estabilidad de la mente de uno. La mente debe hacerse estable y tranquila. Una persona debe permanecer absorta en la búsqueda de la verdad y ejercer el autocontrol para alcanzar tres tipos de paz”.

सवरषो व शबदो निगदति मनःसथरयकरण।

तथा सौखय सवासथय हयपदिशति चिततसय चलतः॥

निमगनतव सतयवरतसरसि चाचकषति उत।

तरिधा शानति हयता भवि च लभत सयमरतः॥ ४॥

Explicación: -Frente a situaciones de incertidumbre, el hombre a menudo se inquieta a causa del dolor, el sufrimiento, la ira, la malicia, la pobreza, la desilusión, la preocupación, el miedo, etc. y por lo tanto pierde su equilibrio mental. Por otra parte, bajo condiciones propicias se intoxica con la vanidad del ego, la arrogancia, la impertinencia; asumiendo un aire de auto-exaltación, despilfarrando dinero y comienza a comportarse forma muy errática. Estos dos estados mentales son como la intoxicación o la fiebre que distorsiona la sabiduría clarividente, interfiriendo en las acciones y pensamientos de una persona. Para proteger el alma interior de estas tormentas devastadoras, la mente del hombre debe hacerse constante, equilibrada, armónica y veraz. Sólo entonces él consigue la paz física, mental y espiritual.

—e—

ततो व निषपततिः स भवि मतिमान पणडितवरः।

विजानन गहय यो मरणजीवनयोसतदखिलम॥

अननत ससार विचरति भयासकतिरहितः।

सतथा निरमाण व निजगतिविधीना परकरत॥ ५॥

tato vai niṣpattiḥ sa bhuvi matimān paṇḍitavaraḥ|

vijānan guhyaṁ yo maraṇajīvanayostadakhilam||

anante saṁsāre vicarati bhayāsaktirahitaḥ|

stathā nirmāṇaṁ vai nijagatividhīnāṁ prakurute || 5||

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Significado: - “La palabra tat indica que sólo Él es sabio y libre del miedo y el apego en este mundo, que entiende el misterio de la vida y la muerte “Explicación: -Todas las criaturas están siempre en las garras de la muerte. ¿Cuál es la certeza de que podamos seguir respirando en el siguiente momento? Pensando de esta manera la vida humana, que incluso para los dioses no suele estar disponible, se debe utilizar en la búsqueda de auto-conocimiento. Cabe reflexionar sobre si en esta corta vida vale la pena invitarse a sufrir durante mucho tiempo por cometer pecados por los placeres momentáneos de los sentidos.

ततो व निषपततिः स भवि मतिमान पणडितवरः।

विजानन गहय यो मरणजीवनयोसतदखिलम॥

अननत ससार विचरति भयासकतिरहितः।

सतथा निरमाण व निजगतिविधीना परकरत॥ ५॥

Si van a ser realizadas nobles tareas como el avance del conocimiento, el bienestar social, la predicación religiosa, hay que tener una perspectiva más amplia a la vista, de que la vida es inmortal y nosotros somos seres espirituales viviendo una experiencia humana a través de un cuerpo mortal. Si el trabajo no se pue-de completar con este cuerpo se hará en la siguiente. Es cierto que una persona que hace el mejor uso de su vida presente disfruta la bienaventuranza, incluso después de la muerte.

Pero el futuro de una persona que abusa de los momentos actuales de su vida es de hecho oscuro. Por lo tanto, no hay que arrepentirse por todo lo que ha sucedido y deben comenzar a hacer el mejor uso posible de la vida útil restante.

—f—

सवितसत पद वितनोति धरव।

मनजो बलवान सवितव भवत॥

विषया अनभतिपरिसथितयः।

सत सदातमन एव गणदिति सः॥६॥

savitustu padaṁ vitanoti dhruvaṁ|

manujo balavān saviteva bhavet||

viṣayā anubhūtiparisthitayaḥ|

stu sadātmana eva gaṇediti saḥ ||6||

Significado: -”La palabra Savita sugiere que el hombre debe ser fuerte como el Sol y creer que todos los objetos y las experiencias de la vida se relacionan con la propia alma.”

सवितसत पद वितनोति धरव।

मनजो बलवान सवितव भवत॥

विषया अनभतिपरिसथितयः।

सत सदातमन एव गणदिति सः॥६॥

68

Explicación: -El Sol se ha llamado Viirya y la tierra como Raja. El mundo funciona a causa de la fuerza del Sol. Las acciones propias del alma crean diversos tipos de circunstancias. El destino, o la fatalidad, etc. también son el resultado de alguna de las acciones pasadas. Así que debemos adaptarnos según las circunstancias. Está en el poder del hombre el crear su propio destino. Debería prestarse más atención, por lo tanto, en el auto-crecimiento. Una persona recibe ayuda externa de acuerdo a su condición interior. El hombre debe tener visión de futuro, fuerte y trabajadora. Debe tratar de equiparse con los ocho tipos de saber, la fuerza, la salud, el conocimiento, la riqueza, la eficiencia, la organización, la fama, el coraje y verdad; Y siempre permanecer firme en su fe.

—g—

वरणयञचतदव परकटयति शरषठतवमनिश

सदा पशयचछरषठ मननपि शरषठसय विदधत।

तथा लोक शरषठ सरलमनसा करम च भजत

तदितथ शरषठतव वरजति मनजः शोभितगणः॥ ७॥

vareṇyañcaitadvai prakaṭayati śreṣṭhatvamaniśaṁ

sadā paśyecchreṣṭhaṁ mananapi śreṣṭhasya vidadhet |

tathā loke śreṣṭhaṁ saralamanasā karma ca bhajet

taditthaṁ śreṣṭhatvaṁ vrajati manujaḥ śobhitaguṇaiḥ || 7||

Significado: -La palabra vareniyam indica que todos los hombres deben esforzarse siempre por la grande-za y la excelencia. Un hombre alcanza la excelencia por ver, contemplar, pensar y hacer obras excelentes.

वरणयञचतदव परकटयति शरषठतवमनिशसदा पशयचछरषठ मननपि शरषठसय विदधत।तथा लोक शरषठ सरलमनसा करम च भजत

तदितथ शरषठतव वरजति मनजः शोभितगणः॥ ७॥Explicación: -Un hombre es como piensa. El pensamiento es un molde y vida como arcilla húmeda. Nuestra vida se moldea de acuerdo a los pensamientos en los que estamos absortos. Debemos, por tanto, cultivar la compañía de las personas nobles, leer literatura ennoblecedora, entretenerse en pensamientos que elevan, ver escenas que eleven el alma, hacer obras nobles, si queremos llegar a ser grandes. Mante-ner la fe en la excelencia, poner debida atención y empaparse de la excelencia que se encuentra en otras personas son cuestiones esenciales para los que aspiran a la excelente ética y espiritual moral.

—h—

भरगो वयाहरत पद हि नितरा लोकः सलोको भवतपाप पाप-विनाशन तवविरत दततावधानो वसत।

दषटवा दषकतिदरविपाक-निचय तभयो जगपसदधि चतननाशाय विधीयता च सतत सङघरषमभिः सह॥ ८॥

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bhargo vyāharate padaṁ hi nitarāṁ lokaḥ suloko bhavet

pāpe pāpa-vināśane tvavirataṁ dattāvadhāno vaset |

dṛṣṭvā duṣkṛtidurvipāka-nicayaṁ tebhyo jugupseddhi ca

tannāśāya vidhīyatāṁ ca satataṁ saṅgharṣamebhiḥ saha || 8||

Significado: -La palabra Bhargo sugiere que el hombre debe estar libre de pecado. Debe estar en guardia para evitar los pecados. Debe aborrecer los pecados y luchar duro para eliminarlos, teniendo en cuenta sus malos resultados. Explicación: - Todo el sufrimiento en el mundo es debido a los pecados. Las perso-nas sufren de innumerables dolores y agonías en los hospitales, cárceles y otros lugares a causa de sus pecados presentes y pasados. Un pecador sufre en el infierno. Los santos y personas benevolentes toman la carga de los pecados cometidos por otros en sus propios hombros, y los reforman a través del sufrimien-to voluntario por los pecados de otros. Quienquiera que sufre, lo cierto es que ese sufrimiento es debido a los pecados. Por lo tanto, los que tienen miedo a los dolores y aspiran a la felicidad deben tratar de huir de los pecados y expiar los pecados cometidos en el pasado. Es una tarea sagrada el mantenerse alerta contra los pecados y luchar duro para destruirlos porque al hacerlo, no sólo nos hacemos verdaderamente felices, sino que también salva a otros del sufrimiento. La verdadera felicidad está en la impecabilidad.

भरगो वयाहरत पद हि नितरा लोकः सलोको भवत

पाप पाप-विनाशन तवविरत दततावधानो वसत।

दषटवा दषकतिदरविपाक-निचय तभयो जगपसदधि च

तननाशाय विधीयता च सतत सङघरषमभिः सह॥ ८॥

—i—

दवसयति त वयाकरोतयमरता मरतयोऽपि समपरापयत

दवानामिव शदधदषटिकरणात सवोपचाराद भवि।

निःसवारथ परमारथ-करमकरणात दीनाय दानाततथा

बाहयाभयनतरमसय दवभवन ससजयत चव हि॥ ९॥

devasyeti tu vyākarotyamaratāṁ martyo’pi samprāpyate

devānāmiva śuddhadṛṣṭikaraṇāt sevopacārād bhuvi |

niḥsvārthaṁ paramārtha-karmakaraṇāt dīnāya dānāttathā

bāhyābhyantaramasya devabhuvanaṁ saṁsṛjyate caiva hi || 9||

Significado: -La palabra devasya significa que el hombre que es físicamente mortal puede alcanzar la in-mortalidad o la divinidad. Un hombre crea el cielo en su interior como en el exterior mediante el cultivo de las cualidades divinas, sirviendo a todos los seres vivientes, haciendo obras de beneficencia y extendiendo ayuda a los más débiles.

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दवसयति त वयाकरोतयमरता मरतयोऽपि समपरापयत

दवानामिव शदधदषटिकरणात सवोपचाराद भवि।

निःसवारथ परमारथ-करमकरणात दीनाय दानाततथा

बाहयाभयनतरमसय दवभवन ससजयत चव हि॥ ९॥

Explicación: -Lo que existe en esta creación divina es sagrado y gozoso. El poder tener una visión de este mundo como ‘creación de Dios’, el eliminar las perversiones creadas por los hombres, y promover el crecimiento de la bondad es la obra divina. Un hombre puede llegar a ser semejante a Dios (Devata) por tener una visión tan iluminada. Una persona que no se considera a sí misma como un mero cuerpo físico mortal, pero sabe que él es el alma inmortal, alcanza la inmortalidad. Se elimina el miedo a la muerte. Tratar a todos los seres vivos con amor como a uno mismo, mantener la propia conducta y el carácter puros y utilizar nuestros talentos para elevar a los pobres y oprimidos son actos piadosos. Esta tierra se convierte en feliz como el cielo para los que tienen estas virtudes.

—j—

धीमहि सरवविध शचिमवशकतिचय वयमितपदिषटाः।नो मनजो लभत सखशानति-

मनन विनति वदनति हि वदाः॥ १०॥dhīmahi sarvavidhaṁ śucimeva

śakticaya vayamitupadiṣṭāḥ |no manujo labhate sukhaśānti-

manena vineti vadanti hi vedāḥ || 10||Significado: -Dhīmahi implica que debemos cultivar y activar en nosotros todas las energías divinas la-tentes. Los Vedas proclaman que de no hacerlo, un hombre no puede alcanzar la paz. Explicación: -Hay varias potencias materiales en el mundo. La gente consigue la prosperidad y la alabanza por la fuerza de la riqueza, la posición, el poder político, la fuerza física, la organización, los brazos, el conocimien-to, la sabiduría, la eficiencia, etc., pero todos estos son poderes temporales. Pueden dan placeres, pero tales placeres son todos transitorios. La felicidad duradera está en cultivar virtudes espirituales que son conocidas como poderes divinos o riqueza divina. La felicidad alcanzada por las virtudes divinas como valentía, sabiduría clarividente, la firmeza, la generosidad, la moderación, la benevolencia, la ciencia de las Escrituras, la austeridad devota, la compasión, la verdad, la no violencia, la educación, la paciencia, el amor, la sensatez y similares no tienen comparación con cualquier cantidad de aglomeración material. El hombre debe, por lo tanto, esforzarse en todo momento por incrementar su despensa de la riqueza divina.

धीमहि सरवविध शचिमव

शकतिचय वयमितपदिषटाः।

नो मनजो लभत सखशानति-

मनन विनति वदनति हि वदाः॥ १०॥

71

—k—

धियो मतयोनमथयागमनिगममनतरान समतिमान।

विजानीयाततततव विमलनवनीत परमिव॥

यतोऽसमिन लोक व सशयगत-विचार-सथलशत।

मतिः शदधवाचछा परकटयति सतय समनस॥ ११॥

dhiyo matyonmathyāgamanigamamantrān sumatimān|

vijānīyāttattvaṁ vimalanavanītaṁ paramiva||

yato’smin loke vai saṁśayagata-vicāra-sthalaśate|

matiḥ śuddhaivācchā prakaṭayati satyaṁ sumanase || 11||

Significado: -Dhiyo indica que un hombre sabio debe reflexionar profundamente y hacer un estudio en profundidad de los Veda-Shastras y extraer su esencia, como la mantequilla de la leche, porque la verdad puede ser conocida sólo por el intelecto purificado.

धियो मतयोनमथयागमनिगममनतरान समतिमान।

विजानीयाततततव विमलनवनीत परमिव॥

यतोऽसमिन लोक व सशयगत-विचार-सथलशत।

मतिः शदधवाचछा परकटयति सतय समनस॥ ११॥

Explicación: -Hay numerosas ideologías, la mayoría de las cuales son contradictorias entre sí. Los prin-cipios subyacentes en algunos Shastras son bastante opuestos a los propuestos por los otros. Los pen-samientos de diferentes rishis, aprendidos por las personas, por lo tanto, no son similares. Bajo estas circunstancias, no hay que confundirse. Una cosa que una vez fue correcta de acuerdo con el tiempo, el espacio, la persona y las circunstancias pueden no ser correcta en otras circunstancias. Las ropas que son útiles en invierno se vuelven inútiles en verano. De la misma manera, una cosa que es apropiada en determinadas circunstancias puede ser apropiada en circunstancias distintas. No debemos, por lo tanto, culpar a los instruidos rishis, munis o shastras, y sólo aceptar aquellas de sus enseñanzas y pensamientos que sean apropiados en las circunstancias actuales. Una decisión acerca de lo correcto o incorrecto se debe hacer, por lo tanto, sobre la base de la lógica, la sabiduría y la rectitud, teniendo en cuenta las cir-cunstancias actuales.

—l—

योनो वासति त शकतिसाधनचयो नयनाधिकशचाथवा

भाग नयनतम हि तसय विदधमातमपरसादाय च।

यतपशचादवशिषटभागमखिल तयकतवा फलाश हदि

तदधीनषवभिलाषवतस वितरद य शकतिहीनाः सवयम॥ १२॥

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yono vāsti tu śaktisādhanacayo nyūnādhikaścāthavā

bhāgaṁ nyūnatamaṁ hi tasya vidadhemātmaprasādāya ca |

yatpaścādavaśiṣṭabhāgamakhilaṁ tyaktvā phalāśaṁ hṛdi

taddhīneṣvabhilāṣavatsu vitared ye śaktihīnāḥ svayam || 12||

Significado: -La palabra “Yonaha” significa que debemos utilizar el mínimo de nuestros talentos y re-cursos para nuestro propio uso y utilizar el resto desinteresadamente en beneficio de los más débiles y necesitados.

योनो वासति त शकतिसाधनचयो नयनाधिकशचाथवा

भाग नयनतम हि तसय विदधमातमपरसादाय च।

यतपशचादवशिषटभागमखिल तयकतवा फलाश हदि

तदधीनषवभिलाषवतस वितरद य शकतिहीनाः सवयम॥ १२॥

Explicación: - Dios nos ha dado el conocimiento, la fuerza y la prosperidad a nosotros en préstamo para que podamos ganar el crédito de conseguir respeto, fama, felicidad y los resultados de las buenas obras. Todas nuestras riquezas y posesiones deben utilizarse cada vez más para el bien de los demás, sobre todo en ayudar a los pobres. Estos no deben malgastarse lejos para el lujo y la comodidad, los placeres sensua-les, ni deben acumularse para la satisfacción del ego. La gloria de las personas que son instruidas, fuertes y ricas debe utilizarse para tratar de elevar a las personas ignorantes, débiles y pobres. Así como el poder y las potencialidades de los árboles, pozos, piscinas, parques, flores, fuego, agua, aire, electricidad, etc. se utilizan en hacer el bien a los demás, así también debemos ofrecer a todos nuestros talentos y recursos para el bien común, manteniendo de nuevo lo suficiente para llevar una vida modesta simple.

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—m—

परचोदयात सव तवितराशच मानवान

नरः परयाणाय च सतयवरतमनि।

कत हि करमाखिलमितथमङगिना

वदनति धरम इति हि विपशचितः॥ १३॥

pracodayāt svaṁ tvitarāṁśca mānavān

naraḥ prayāṇāya ca satyavartmani |

kṛtaṁ hi karmākhilamitthamaṅginā

vadanti dharmaṁ iti hi vipaścitaḥ || 13||

Significado: -”Prachodyat” significa que el hombre debe inspirarse a sí mismo y a otros a seguir el cami-no de la verdad. La gente sabia llama a ese trabajo como Acción correcta (Dharma).

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परचोदयात सव तवितराशच मानवान

नरः परयाणाय च सतयवरतमनि।

कत हि करमाखिलमितथमङगिना

वदनति धरम इति हि विपशचितः॥ १३॥

Explicación: -La inspiración es el poder más grande en el mundo, sin la cual todos los recursos, indepen-diente de lo vastos que sean, no sirven para nada. Una persona que se inspira absorta en el trabajo de su elección es capaz de reunir y aprovechar todos los recursos necesarios. Él recibe la ayuda divina y también los colaboradores ideales. Por lo tanto, el hombre primero debe lograr su propia inspiración y luego inspirar a otros para marchar hacia adelante en el camino de la rectitud. La verdadera ayuda de los pobres y los necesitados no es con mentiras, dándoles regalos materiales sino que inspirándoles a despertar sus talentos y virtudes latentes, para inspirar a ayudarse a sí mismos a través de auto-crecimiento y el servicio.

--n--

गायतरी-गीता हयता यो नरो वतति तततवतः।

स मकतवा सरवदःखभयः सदाननद निमजजति॥ १४॥

gāyatrī-gītāṁ hyetāṁ yo naro vetti tattvataḥ |

sa muktvā sarvaduḥkhebhyaḥ sadānande nimajjati || 14||

Significado: - “Cualquier persona que, con razón, entiende este Gāyatrī-Gita se desprende de todos los sufrimientos y permanece siempre feliz. “Estas catorce coplas del Gāyatrī-Gita son la suma y sustancia de los conocimientos contenidos en todos los Vedas y Shastras. Las catorce gemas se encontradas como resultado de la agitación del océano. Estas catorce coplas son joyas encontrados por el sondaje en la pro-fundidad y la realización de un estudio en profundidad de todas las escrituras. Una persona que asimila estas enseñanzas en su vida nunca puede permanecer infeliz. Él disfruta de la felicidad duradera.

***गायतरी-गीता हयता यो नरो वतति तततवतः।

स मकतवा सरवदःखभयः सदाननद निमजजति॥ १४॥

GĀYATRĪ UPANISHAD

Los Brahmana Granths son los vástagos de los Vedas. Cada Veda tenía varios Brahmanas granths pero sólo unos pocos están aún disponibles. Con el paso del tiempo la mayoría de ellos ha desaparecido. Dos brah-manas del Rig-veda a saber, Shankhayan y Etreya están disponibles. Shankhayan también se conoce como Koupiitki. Del mismo modo, hay tres Brahmana granths del Yajur-veda también, es decir Shatpatha, Kanva y Tittariiya; once Brahmanas del Sama-veda a saber, Aarsheya, Jaiminiarsheya, Sanhitopnishad, Mantra, Vansh, Samavidhana, Shadavinsha, devata, Tandya, Jaiminiya, Jaiminiya Upanishad Brahmana; Y sólo uno del Atharva-Veda que se conoce como Gopatha-Brahmana. El Parasa 31 a 38 del Gopatha-Brahmana se co-nocen como Gāyatrī Upanishad en la que un importante secreto del Gāyatrī se ha explicado en el episodio de la discusión entre Maitreya y Moudgalya.

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De acuerdo con su significado literal el Gāyatrī es una oración para la iluminación y la elevación de la inteli-gencia. Pero, en este Upanishad varios secretos relativos al Brahma-vidya (conocimiento divino) y Padartha-vidya (conocimiento material) han sido revelados. El Gāyatrī Upanishad comienza con una narración en la que Maitreya, que fue un gran erudito y daba discursos sobre los tres Vedas, había ridiculizado Moudgalya diciendo que él no enseñaba nada sustancial a sus discípulos. Cuando Moudgalya se enteró de esto a través de uno de sus discípulos le preguntó a Maitreya que sabía sobre el secreto del Gāyatrī. Maitreya no pudo dar ninguna respuesta. Maitreya había comprendido muy bien la intención de Moudgalya. Cuando reflexionó profundamente sobre el asunto se dio cuenta de que él no había entendido el secreto del Gāyatrī Mantra que lo ha hecho preeminente.

A menos que se supiera la base fundamental no sirve de nada conocer los símbolos externos. Se dio cuenta de que era inútil ofrecer discursos sobre los Vedas, si no se conoce su origen. Por lo tanto, resolvió que primero debía entender el secreto detrás Gāyatrī y sólo entonces haría cualquier otro trabajo. Despidió a sus alumnos y se acercó Moudgalya con humildad y devoción digna de un verdadero buscador y estudiante que se acerca un maestro para la iniciación en el conocimiento sagrado. Contrario a esto, en los tiempos modernos los es-tudiantes son más impertinentes e irrespetuosos y toda su educación se desperdicia por falta de disciplina y las bendiciones de los maestros adecuados.

Maitreya preguntó a Moudgalya el secreto subyacente en la primera parte de Gāyatrī e hizo tres preguntas. Su primera pregunta fue, ¿Cuál es el varenyam (adoración) correspondiente a Savita (Sol), lo que significa “¿de qué manera se puede ganar la forma luminosa de Dios?” En segundo lugar, ¿Cuál es el Bharga de ese Deva (Divinidad Solar). En tercer lugar, ¿Por qué medio Dios le da inspiración (dhii) a todos o a través de que medio se alcanza la gracia de Dios? Moudgalya respondió (1) Veda y Chanda (conocimiento y práctica) son los Varenyam (veneraciones) de Savita. (2) Anna (alimento) se conoce como el Bharga de Deva (Dios Solar), y (3) El Karma (acción) es aquel elemento “dhii” (intelecto) por el cual Dios le da inspiración para todos, el crecimiento de todo.

Vamos ahora a reflexionar sobre estas tres preguntas y sus respuestas, una por una. (1) Veda significa ´co-nocimiento´ y Chanda implica ´experiencia´. De hecho, Dios se alcanza por el conocimiento del Yo. Pero el conocimiento implícito aquí no es el mero conocimiento superficial. Un hombre puede leer un sinnúmero de libros como un burro cargado con un peso pesado, puede ofrecer discursos como un loro, pero todo esto no se compara al verdadero conocimiento. Nuestro conocimiento de la verdad debe basarse en la auto-experiencia. Un hombre debe tener fe intrínseca en la verdad una vez que se ha instalado sobre la base del razonamiento, la lógica, la prueba y el ejemplo. Esta fe debe reflejarse en nuestra conducta del día a día.

En primer lugar, debe determinarse con una mente abierta, veraz e imparcial cuales principios son apropia-dos, propicios y beneficiosos para el bienestar general. Una vez que se han acordado que las virtudes como la verdad, la benevolencia, la moderación, la honestidad, etc. son las más altas desde todo punto de vista, estas deben ser puestas en práctica. Cuando el verdadero conocimiento se madura, se arraigada profundamente en la devoción que conduce a la auto-realización. El conocimiento sin experiencia es decadente. Si la experien-cia no está apoyada sobre bases sólidas sin conocer los principios. Cuando el verdadero conocimiento del hombre culmina en la fe, cuando se deshace de la vanidad, el engaño, la maldad, la hipocresía, la astucia y la vanidad y cuando la fe y la devoción reinan supremas en la psique de uno, Dios puede realizarse al instante. Por lo tanto, Savita se ha descrito como la combinación, la coordinación, de Veda (conocimiento) y chhanda (experiencia). En resumen Dios puede ser realizado cuando el conocimiento y la experiencia se combinan juntos.

(2) En respuesta a la segunda pregunta Moudgalya dijo que “el Bharga de deva (Dios Solar) es anna (comi-da).” Los recursos materiales son la fuerza de una persona superior. La superioridad o excelencia pueden ser

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favorables sólo cuando anna (alimentos) o medios materiales están disponibles. Los recursos materiales y la riqueza constituyen un poder que, si se pone en manos de los asuras (demonios) aumenta las tendencias diabólicas y si queda en manos de los devas (personas piadosas) promueve la piedad. Si el poder de gobernar un país está en manos de personas crueles y malvadas ellos propagan los vicios. La forma en que la India ha sido arruinada por el dominio extranjero en los últimos siglos es bien conocida.

Si este poder político es manejado por gente buena y justa, el país puede avanzar de forma ejemplar, como se ha hecho en países como Rusia, Estados Unidos, etc. En su libro sobre Gita, Yogi Aurobindo ha escrito que “la paz y la felicidad prevalezcan en el mundo si Lakṣmī (prosperidad material) está en manos de las per-sonas virtuosas. El mundo está obligado a sufrir la calamidad si Lakṣmī queda en manos de los demonios.” Las personas de Dios necesitan recursos materiales, como la riqueza, no para el placer sensual, la codicia, el acaparamiento, la vanidad o hacer injusticia a los demás, sino para la defensa y la promoción piadosa, para que las personas pueden ser capaces de hacerse fuertes, activos e ingeniosos.

Anna (la comida) o recursos materiales se han considerado como el símbolo de Lakṣmī. Por lo tanto, Moud-galya respondió que el Bharga de ese Deva es anna, la fuerza mundana de las personas buenas radica en los recursos materiales. Sin recursos materiales seguirán siendo débiles en el campo físico. (3) La tercera respuesta de Moudgalya es que la acción (karma) por sí sola es el elemento “dhii” con el que Dios inspira y eleva todo. Esto es absolutamente cierto que todo el mundo se eleva y se desarrolla a través de la gracia de Dios. Dios inspira a todo el mundo hacia mayores niveles de evolución, hacia el progreso. Debe, sin embar-go, entenderse que la inspiración es ‘Dhii’. ‘Dhii’ significa que el intelecto da la inspiración y el incentivo para hacer a Dios como un hecho. Una persona que se ve favorecido por la gracia de Dios está dotado en consecuencia de sabiduría. Si una persona goza de las bendiciones de ‘Dhii’ o no hay duda de que es trabaja-dor y diligente y hace su trabajo con entusiasmo. Una persona dotada de tal naturaleza debería considerarse que ha sido bendecido con el elemento Dhii por Dios.

Varias personas son habitualmente indolentes, aburridas y apáticas. Ellos hacen el trabajo a medias y sin ningún entusiasmo. Un pequeño esfuerzo les cansa. Tales personas deben ser consideradas como carentes de elemento Dhii. Obviamente, ellos están condenados a seguir siendo de mala suerte en la ausencia de intelecto iluminado que inspira a los hombres a utilizar sus energías en actividades que valen la pena.

No puede haber dos opiniones acerca de que la enseñanza antedicha de Moudgalya es cierta. Aquellos que se quejan de su propia suerte y piensan que lo que está destinado no puede evitarse, pueden sentirse satisfechos al acusar a los demás de sus desgracias, pero el hecho es que han sido privados de la gracia de Dios a través de su propia indolencia. Esta gracia de Dios está disponible para todos y está al alcance de todos. Al adoptar Dhii, que también significa la laboriosidad con propósito, todo el mundo puede tener derecho a obtener la gracia divina y alcanzar el progreso.

Dios nunca priva a nadie de su gracia. El hombre mismo es quien azota tontamente su cabeza contra él. La última pregunta que le preguntó a Maitreya era, ¿qué es Savita?, ¿Que es Savitri? Savita ha sido considerada como la Devata (Diosa) de Gāyatrī. Cada mantra tiene su propio Devata (divinidad) que se refiere en cuanto a cuál es el objeto de esa Mantra. Como Savita es la Devata de Gāyatrī, es evidente que el primer Devata de este mantra es Savita. Es por esta razón que Gāyatrī también se conoce como Savitri. Moudgalya respondió que Savita y Savitri son inseparables. Ellos son, de hecho, uno. Ellos combinan y forman un par. Uno de ellos es la fuente trascendente y el otro su energía creativa. Ambos se complementan entre sí.

La importancia de Śakti-Marga (camino a la energía) radica en el aprovechamiento de esta energía. Cada átomo está instinto de un poder infinito. La explosión de un átomo puede dar lugar a la destrucción de todo el cosmos. Pero esto sucede cuando esa energía suprema se libera correctamente. El trascendental, luminoso Dios Todopoderoso se conoce como Savita y su Śakti (poder) es conocido como Savitri. Savitri no es dife-

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rente de Savita sino que la complementa. Constituyen un par integrado. Dios es incomprensible, imposible de conocer, sin forma y trascendente. Es sólo a través de su energía creativa, Savitri que se puede tener una idea de esta absoluto divino. Esta es una cuestión que sólo puede entenderse con la reflexión profunda y seria. Es por esta razón que los autores de los Upanishads han tratado de desentrañar este misterio, dando varios ejemplos, para que sea fácilmente comprensible para el pueblo. Dicen que la mente es Savita, el habla es Savitri. Donde hay mente, hay habla y donde hay habla hay mente. En el mismo camino el fuego y la tie-rra, el aire y el espacio, el sol y la luna y las estrellas, la electricidad y los relámpagos, Prana (energía vital) y Anna (la comida), Veda y chhanda, Yajña y dakshina, día y noche, frío y caliente, fuego y agua (Varuuna) se han atribuido a Savita y Savitri constituyendo un par cada uno.

Estos son sólo unos pocos ejemplos. Al dar estos ejemplos, los autores de los Upanishads han tratado de sugerir que la Divinidad suprema no puede manifestarse por sí sola, siempre y cuando se mantenga en su Existencia Absoluta. Se manifiesta sólo cuando hay una agitación de su Śakti (manifestando energía). Por lo tanto, la absoluta Savita se manifiesta al hombre sólo a través de la invocación de Savitri. Lakṣmī-Narayana, Sita-Rama, Radha-Krishna, Uma-Shankara, Savita-Savitri, la Naturaleza y Dios, todos estos pares indican que cada uno de ellos complementa al otro y es la causa de la manifestación de la otra parte. También el Jiiva (alma), que es imperceptible, se manifiesta a causa de maya (ilusión perceptible de Dios).

El crecimiento humano tampoco debe ser unilateral. La integración del crecimiento humano y la evolución es posible por despertar de la durmiente Energía Divina en su interior. La Energía y como la fuente de la Energía están interrelacionadas. Así como Savita puede ser experimentado sólo a través de la gracia de Savitri, así también debemos despertar en nosotros, a través de Sādhana colectivo, todas estas maravillosas energías de la Madre Divina. Nuestro Sādhana tiene que ser un esfuerzo colectivo de almas afines. Maitreya dijo a Moudgalya que se había convertido en su discípulo, que había alcanzado el verdadero conocimiento y el secreto de la interrelación entre el poder y su fuente. Le dijo, además, que todo aquel que llega a saber sobre el secreto de este conocimiento, no estará sujeto a la mortalidad. Tal persona considera el Poder como una parte inseparable de su alma, nunca hará mal uso de ella, y la utilizará para la Meta más grande.

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EL DESPERTAR DE KUNDALINI POR EL GĀYATRĪ SĀDHANA

Hay varios órganos (centros de energía) en el cuerpo humano. Estos órganos extra-ordinarios son vulnera-bles y delicados, ya que son centros vitales de energías espirituales latentes. Si se les despierta, una persona puede ser transformada. Puede ser inundada con energías divinas tan maravillosas que la gente quedaría asombrada ante su presencia. La Columna Vertebral (Espina) es la base y la médula espinal encerrada dentro de ella es la parte principal vital del cuerpo. La columna consta de treinta y tres pequeños huesos llamados vértebras, en forma de discos, que contienen energías divinas. La médula espinal representa treinta y tres dei-dades, porque los poderes que se centran en ellos se encuentran dentro de estas treinta y tres vértebras. Los poderes de los ocho Vasus, doce Adityas, once Rudras, Indra y Prajapati se encuentran en forma de semilla en la médula espinal, que está encerrada en la columna vertebral.

De acuerdo con la fisiología, hay varios canales en los hueco de esta médula espinal, tres de los cuales, Ida, Pingala y Sushumna, son los principales. No pueden ser vistos a simple vista ya que no tienen forma física y están relacionados con el mundo sutil. De hecho, esto es como un flujo invisible de corriente eléctrica. La electricidad se produce cuando las corrientes positivas y negativas se encuentran. Ida se llama negativo o

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Chandra-nadi (canal Lunar) y Pingala se denomina positivo o Surya-nadi (canal Solar). En términos gene-rales, se les puede llamar corrientes frías y calientes. Cuando estas dos corrientes se encuentran, una tercera corriente, conocida como Sushumna se produce. El Ganges y el Yamuna se reúnen en Prayaga. Por esta conjunción se forma una tercera corriente invisible (sutil), que se conoce como Sarasvatī. La confluencia de estos tres ríos se conoce como Triveni. En la médula espinal también, el encuentro de Ida y Pinagla crea la tercera corriente Sushumna y esto se conoce como Triveni en términos espirituales. Este Triveni está conec-tada al centro superior del cerebro, conocido como Brahmarandhra o Sahasra-Kamal, en un extremo, y a la base de la columna vertebral en el centro de la zona genital en el otro extremo.

Las tres corrientes sutiles, que se conocen como Vajra, Chittrani y Brahama-nadi fluyen en Sushumna. Del mismo modo que al cortar el tallo de un árbol de plátano, uno encuentra las capas de la corteza, una tras otra, así también hay un Vajra dentro Sushumna, un Chitrani dentro Vajra y un Brahamnadi dentro Chitrani. Esta Brahamnadi es el punto vital y central de la energía divina y hay capas, una después de la otra, que sirven para su protección. Cuando este Brahamnadi alcanza la parte superior de la cabeza en el Brahmarandhra se extiende en todo el derredor en miles de ramas. Esta parte se conoce como Kamala-sahasra-dala (Flor de loto de mil pétalos). En el lenguaje simbólico se ha descrito como la cama de Vishnu (cobra Sheshnag de mil cabezas). En las estatuas o imágenes de encarnaciones como Buda, se puede apreciar un tipo especial de pelo rizado en su cabeza. Esto no es sino una caracterización artística de Sahasradala-Kamala, que está conectado con las energías sutiles que llenan el universo.

Las ondas de sonido son lanzadas y recogidas desde el espacio por los filamentos de los radiotransmisores. Sahasrara-Kamala es como una antena del cerebro. Recoge las invisibles sutiles ondas de energía infinita del Dios Omnisciente del cosmos. Cuando una serpiente pitón despierta hambrienta, toma una respiración profunda y con su terrible poder atrae bajo su control, las aves que vuelan en el cielo y se las traga. Del mis-mo modo, Sheshnaga, con sus mil cabezas, que también se conoce como Kamala-Sahasrara, atrae poderes divinos desde el espacio infinito. Así como el silbido de una serpiente pitón enojada hace que la atmósfera circundante sea venenosa, hasta cierto punto, una persona con un Sahasrara-Kamala iluminado (cerebro) emite fuertes oleadas de emociones que pueden influir en los seres vivos, no sólo en este, sino también en otros mundos. Las emisiones estadounidenses retransmitidas por una poderosa central de repetición pueden ser escuchadas en la India. El flujo de las corrientes emocionales de un poderoso Sahasrara puede mover las capas sutiles de este mundo, así como otros reinos.

Pasando ahora al extremo inferior, Brahama-nadi que es el más sutil de Sushumna, se enrrolla alrededor de un átomo hexagonal negruzco en el extremo de la médula espinal. Para fijar un techo de paja, se hacen agujeros en la pared y el techo se une con clavijas por una cuerda. De la misma manera para fijar a Braham-nadi con el átomo negruzco hexagonal, se han hecho arreglos para sujetar el cuerpo humano con la energía vital de Prana. En el lenguaje simbólico este átomo hexagonal ha sido descrito como kuurma (tortuga divi-na) porque se asemeja a una tortuga. Según el Kuurma-purana, esta tierra se apoya en Dios en la forma de Kuurma. Según otra historia, la tierra descansa sobre el caperuza de Sheshanaga (cobra divina). El origen de esta historia es que la forma de Brahamanadi se enrolla alrededor del kuurma, manteniendo la vida. Si Brahama-nadi abandona su base, la vida humana llegaría a su fin, al instante. La ubicación de enclavamiento de Brahamanadi con Kuurma se conoce, en un lenguaje espiritual como Kundalini. Ella se enrolla tres veces y media alrededor del kuurma con la boca hacia abajo. Es por esta razón que en la ceremonia de matrimonio la pareja hace tres y medio o cuatro rondas, con su cabeza inclinada hacia abajo, ya que la sólida base que constituirá la vida futura de la pareja es tan importante como la unión de Brahamanadi con Kuurma. Kunda-lini es esencial en la unión del cuerpo con el Prana.

Equivale casi a andar a tientas en la oscuridad el entender perfectamente la importancia, el poder y la utilidad de Kundalini. El átomo se ha convertido en un gran rompecabezas en estos días para los genios de la inves-

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tigación de la física. El mundo ha visto el milagro del proceso de rompimiento (fusión) en forma de la de-vastadora bomba atómica. Sin embargo, varios de sus otros aspectos catastróficos y constructivos han de ser descubiertos. Según Sir Arthur, “no quedará nada imposible para el hombre si lograse tener un conocimiento completo acerca de la energía atómica y su uso. Él será capaz de partir el Sol en pedazos y transformarlo en partículas de polvo y será capaz de crear objetos o seres vivos de una manera arbitraria. Tendrá aparatos mecánicos, que con su ayuda, se vivirá en la tierra en una aldea global. Cualquier persona podrá ir a cualquier lugar en un instante, y se llevará a partir de o dar nada a nadie. Será capaz de hablar con personas que viven en países lejanos cuando dos amigos se sientan y chisman juntos.” Si el poder de un átomo de materia inerte es tan grande y tan increíble, es difícil imaginar cuanto más poderosa es una chispa de Prana (energía vital).

Hay descripciones y pruebas acerca de que los yoguis poseen increíbles poderes. Se cuentan varios relatos sobre los casi increíbles poderes divinos (siddhis) de los yoguis. Pero no se trata de cualquier incredulidad o asombro hacia las personas que están familiarizadas con el poder del átomo inerte y de las chispas de Prana (energía vital). Del mismo modo que los científicos, de todos los países, hoy en día están ocupados en in-vestigar el átomo físico, los científicos espirituales, sabios que se habían dado cuenta de la verdad, habían llevado a cabo una profunda investigación en tiempos antiguos sobre los átomos que viven en el cuerpo humano en forma de semilla.

El centro de Kundalini es la zona más adecuada para unir y romper dos átomos de vida y para la transfor-mación de ellos, porque los átomos que viven (Chaitanya) en los demas lugares en el cuerpo son redondos y lisos, en cambio en Kundalini este par se enlazan juntos. En el uranio y el plutonio el enlace de los átomos tiene una forma oblicua, irregular, de modo que su disolución es fácil en comparación con los átomos de otros metales. De la misma manera que es más fácil regular el movimiento de los átomos vivos situados en el Kundalini, de acuerdo con el deseo de uno. La investigación sobre Kundalini fue, hecha con la misma precisión en la antigüedad como los científicos la están haciendo en estos días con respecto a los átomos ma-teriales. Como resultado de estas investigaciones los Rishis (Sabios) habían descubierto varias leyes secretas de la súper naturaleza que hoy se conocen como milagros de Yoga.

Madame Blavatsky había emprendido una considerable investigación en relación con el poder de Kundalini. Según ella, “La Kundalini es una energía eléctrica sutil todo penetrante, más poderosa que la electricidad física. Su movimiento es oblicuo como el de una serpiente por lo que su forma se dice que es como una ser-piente. La velocidad de la luz es de unas ciento ochenta y cinco mil millas por segundo (185,000 millas/s o 300,000 km/s aprox.), pero el de Kundalini es trescientos cuarenta y cinco mil millas por segundo (345,000 millas/s 560,000 km/s aprox.).

Los científicos occidentales la llaman como “espíritu del fuego” o “poder serpentino”. Sir John Woodroff ha hecho un análisis detallado al respecto. De Kundalini puede decirse que es un tesoro de las energías se-cretas enterrado profundamente. Para guardar joyas valiosas una caja fuerte se mantiene oculta en un lugar desconocido y se bloquea por varias cerraduras para que la riqueza mantenida en ella no pueda ser tocada por personas no autorizadas. Las claves de estos bloqueos son confiadas a personas competentes, que son las únicas que pueden, en caso de necesidad abrir y tener acceso a su contenido. Las cerraduras (bloqueos) que se ponen en Kundalini son conocidas como los seis Chakras.

El Alma humana llega a la Kundalini después de penetrar a través de estos Chakras. Sólo entonces se puede dominar la energía oculta y obtener beneficios de ella. Generalmente, la Kundalini de toda la gente permane-ce dormida en posición enrrollada. Pero cuando despierta se sale de su lugar y busca una entrada en ese loka (reino), que es la residencia de los poderes espirituales. Hay varios grandes tesoros ocultos bajo la tierra des-de tiempos inmemoriales. Una serpiente se sienta en posición enrollada en la entrada de estos tesoros y los guarda. El Deva-loka (mundo divino) también es un tesoro similar en el que sobre su entrada hay una piedra

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hexagonal (Kuurmashila) alrededor de la cual la espantosa serpiente Kundalini está enrollada. Esta Serpiente se sienta esperando a una persona que sea merecedora de desenrollarla. Tan pronto como una persona llega a sus proximidad, en lugar de dañarle o de obstruirle, se echa a un lado y su función termina aquí.

Con el propósito de arrojar luz sobre las ventajas del despertar de Kundalini un Sadhaka experimentado ha escrito que”, por la gracia de Bhagavati-Kundalini el Sadhaka (buscador) queda dotado de todas las virtudes. Alcanza todas las habilidades y poderes divinos (siddhis) sin hacer ningún esfuerzo. Esa persona sigue sien-do perfectamente sana y fuerte, incluso cuando tenga cien años de edad. Dedica su vida al servicio de Dios Todopoderoso y finalmente sale de su cuerpo de forma voluntaria conforme a la voluntad de Dios, mientras que hace servicio a la humanidad. Una persona que posee el poder de Kundalini esta completamente sin miedo y vive feliz.

Bhagvati derrama toda la gracia en él, y él siempre se siente bajo Su cuidado y protección. La voz de la madre, “no tengas miedo, yo estoy de pie detrás de ti”, siempre hace eco en sus oídos. No hay duda de que por influencia de Kundalini, la visión de una persona se torna divina y se convierte todo poderoso y feliz”.

El Sahastradala (loto de mil pétalos) que yace esparcido en el cerebro (brahma-randhra), también permanece latente normalmente como Kundalini. A pesar de tener este tipo de equipos y tesoros de incalculable valor, el hombre ordinario sigue siendo pobre, débil, mediocre e insignificante y lleva una vida como un insecto al convertirse en esclavo de la sensualidad y la lujuria. Pero cuando él se familiariza con estos equipos y tesoros, sabe cómo usarlos sabiamente y ejerce control sobre ellos, hereda todas las competencias y poderes de Dios Todopoderoso. Los Yoga- Shastras están llenos de discusiones interesantes y detalladas acerca de las ventajas del despertar el Kundalini. Todo en el mundo se puede lograr mediante el despertar de la fuerza de Kundalini. Nada permanece inalcanzable para una persona tan despierta.

***EL VEDHANA (PERFORACIÓN) DE LOS SEIS CHACRAS

Hay seis puertas en el camino que conduce a la procedencia de la energía Kundalini. O se puede decir que este camino está bloqueado por seis cerraduras. El Alma humana puede llegar a los centros de energía internos abriendo estas puertas o cerraduras. Estas seis obstrucciones se llaman Shat-Chakras en lenguaje espiritual.

Vedhan (perforación)

Estos seis chakras (ruedas energéticas) están relacionados con el Brahma-nadi (caudal divino) que es uno de los tres nadis (ríos o nervios) situados en la parte más interna de Sushumna. También se pueden comparar con las flores de loto ensartadas en el hilo de una guirnalda. Los lectores podrán ver en la imagen de la pá-gina siguiente, dónde se encuentra un chakra en particular en el cuerpo. Muladhara-chakra se encuentra en la región genital; Swadhisthana-chakra en la parte entre el ombligo y el pubis; Manipura-chakra en la región umbilical; Anahata-chakra cerca del corazón; Vishudakhya-chakra cerca del cuello; Ajña-chakra en medio de tanto las cejas, y por encima de todo se encuentra Sahasrara.

Sushumna y las tres nadis (corrientes) encerradas dentro de ella a saber; Vajra, chitrani y brahma-nadi son tan sutiles que no se pueden ver a simple vista. Los Chakras correspondientes son aún más sutiles. Cualquier intento de operar sobre el cuerpo para localizar los shat-hakras (6 chacras) sería ridículo e inútil, porque el poder de la visión del ojo humano es muy limitado. Las ondas sonoras, los átomos del aire, los gérmenes de las enfermedades no se pueden ver a simple vista, siendo que su existencia no se puede negar.

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Los Yoguis han visto estos Chakras con su visión yóguica y han adquirido conocimientos milagrosos, ideas y poderes a través de las investigaciones del ser interior del hombre. Han dado una descripción científica bien organizada de tales investigaciones y lo han presentado delante de los que están interesados en el tema. Los Shat Chakras (seis círculos) son como nudos sutiles (granthis) formados en el paso de Brahamnadi (co-rriente de la energía de brahma). Cuando un Sādhaka concentra su mente en estos Chakras tiene experiencias inusuales de condiciones sutiles que prevalecen allí. Estos nudos (granthis) no son circulares sino angulares como los pétalos de una flor. Estos pétalos se llaman padma-dala. Son como un manojo de fibras. Estos Chakras son de diferentes colores debido a las diferentes energías de potencias de los elementos dominantes en diferentes granthis. Esto también afecta la cantidad y el color de la sangre de esa región.

Los cambios de color rosa, azul, rojo y lleno de humo de acuerdo con la importancia de los elementos de tie-rra, agua, fuego, aire y cielo, respectivamente. La mezcla de estos elementos cambia el color de cada chakra.

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Cuando un gorgojo (gusano de madera) corta a través de la madera, la parte cortada asume diferentes formas. Cuando el aliento vital (Prana-vayu) pasa a través de estos chakras, su paso se vuelve ligeramente en zig-zag de acuerdo con la posición del Granthi. Toma distintas formas similares a la forma de algunas letras de los caracteres Devnagri y se llaman letras de ese chakra en particular. En un río de corriente rápida, se forman remolinos de formas diferentes en varios puntos. Cuando el aliento vital de Sushumna fluye rápidamente a través de estos chakras, se forman remolinos sutiles, de forma cuadrangular, triangular, hexagonal, circular, semicircular y en forma de falo. La llama de fuego ascendente es gruesa en la base y fina en la parte superior. De este modo se forma un triángulo irregular cuando se perforan los Chakras. Diferentes formas se forman así por el flujo del aliento vital, que se conocen como los Yantras de los Chakras.

El cuerpo humano está formado por cinco elementos básicos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Las diferentes partes del cuerpo se forman y se rigen por la mezcla de estos elementos en proporciones variables. Si la pro-porción de un elemento particular aumenta o disminuye más allá de lo que se requiere, esta parte del cuerpo se enferma. La existencia de elementos en la proporción requerida en un determinado lugar es considerado como un signo de buena salud. En cada chakra hay prominencia de un elemento. A este se le conoce como el elemento de este chakra. Cuando el aliento vital pasa a través del hueco de Brahma-nadi y choca con los agujeros de los Chakras, un sonido similar al producido por la reproducción de una flauta, emana. Suena como Sa, re, ga, ma (do, re, mi, fa) y fluyen a través de los agujeros de los Chakras y son audibles como yam य, lam ल, ram र, ham ह, om ॐ, etc. Estos son conocidos como las semillas de estos Chakras.

Hay una diferencia en la velocidad de la respiración de los diferentes chakras. El pulso de las personas que tienen el elemento de la vata, pitta o kafa (tres humores) en prominencia se mueve con la velocidad de la paloma, rana, serpiente o gallo, etc, y los médicos (vaidyas) diagnostican y tratan (las enfermedades) en con-secuencia. Debido a la mezcla de diferentes elementos, el flujo en zigzag, los remolinos y la conexión con las semillas, etc, se nota una velocidad específica en cada chakra que influye en la circulación sanguínea y la respiración. Esta velocidad es lenta como la de un elefante o un cocodrilo, o más rápida que la de un ciervo o una rana en los diferentes Chakras. Estas velocidades determinan el nombre de los animales en particular, que están montados (vahans) en los diferentes chakras. Diferentes energías divinas se encuentran latentes dentro de estos Chakras. La creación, mantenimiento, la destrucción, el conocimiento, la prosperidad, la fuerza, etc han sido considerados como energías de deidades específicas.

En cada chakra hay elementos masculinos calientes, así como elementos femeninos fríos porque sin la unión de estos dos elementos no puede haber ningún movimiento de vida. Estos poderes son conocidos como el dios o la diosa de cada chakra en particular. Los cinco elementos tienen sus propias caracterís-ticas. Olor, sabor, forma, tacto y sonido son las características de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter, respectivamente. De acuerdo con la predominancia del elemento correspondiente, esta característica prevalecerá en cada chakra. Éstas se conocen como las cualidades de los Chakras. La energía sutil de estos Chakras fluye en todo el cuerpo, pero esta principalmente relacionada con un órgano de los sentidos y un órgano de acción. (5 jñanendriyas y 5 karmendriyas)

Los síntomas del despertar de estos Chakras se reflejan inmediatamente en estos órganos. A causa de esa relación es que un órgano en particular se clasifica como el órgano de ese chakra. Los nombres peculiares de las energías divinas a saber: Dakini, Rakini, Shakini, Hakini, etc, podrían ser mal interpretadas de ser algo así como un fantasma, bruja, etc, pero esto no es así. Desde la boca hasta el ombligo hay una cadena circular de letras desde AA hasta HA. Las perlas de esta cadena se conocen como Matrikas.

En base a esto los rishis han formulado las letras del alfabeto. La Matrika (मातका, la madre) por el cual la deidad de un chakra está relacionada, se conoce como energía divina de esa deidad. Las letras da, ra, la, ka, sha preceden a la palabra ‘kini’ que significa Matrika (madre) y por eso se han formulado las palabras Daki-

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ni, Rakini (madre da, madre ra) etc, que son todos los nombres de los poderes divinos. Después de entender estas definiciones, será fácil para los lectores el comprender la siguiente información introductoria acerca de los seis Chakras.

Muuladhara-chakra

Ubicación -cerca del ano; pétalos –cuatro; color rojo; loka (mundo) -bhū-loka; letras de los pétalos –व, स, ष, श; elemento –tierra; semilla ल; vahan (monte) -Elefante (airavata), instrumento – olor; poder divino -Dakini; forma de yantra -cuadrangular; órgano de los sentidos -la nariz; órgano de acción -ano; resultado de la medi-tación -se convierte en un orador, el mejor entre los seres humanos, amante de todos los aprendizajes, sano, alegre, tiene potencialidad de convertirse en un poeta, un escritor.

Swadisthana chakra

Ubicación -entre el ombligo y región púbica; cerca del pene (linga); número de pétalos -seis; color –berme-llón; loka -Bhuvaha; letras de los pétalos -ब भ म य र ल; elemento -agua; semilla - ष; montaje -cocodrilo; sabor característico (rasa); deidad -Vishnu; energía divina potencia -Dakini; instrumento (yantra) -como la luna de la segunda jornada de la quincena lunar (chandra-kara); órgano del sentido – lengua; órgano de acción -falo; resultado de la meditación -la destrucción de las perversiones como la vanidad, la erradicación de la ilusión y los apegos, el poder creativo.

Manipura Chakra

Ubicación -ombligo; N° pétalos -diez; color -azul; loka -Swaha; letras de los pétalos -ड, ढ, ण, त, थ, द, न, प, फ; semilla - र; montaje -rama; forma característica, deidad rudra; poder divino –Shakini; yantra –triangu-lar; órganos de los sentidos -los ojos; órganos de la acción –pies; resultado de la meditación – el poder de la destrucción, mantenimiento y materialización de todo lo que se pronuncia por la boca.

Anahat chakra

Ubicación -corazón; número de pétalos –doce; color -marrón rojizo; loka -Mahaha; letras de los doce pétalos प, ख, ग, घ, ड, च, छ, ज, झ, ञ, ट, ठ; elemento -aire; poder divino -Kakini; yantra -hexagonal; órgano de los sentidos -piel, órgano de acción –manos; resultado de la meditación -poder divino, conocimiento, despertar, control sobre los órganos de los sentidos, poder de entrar en el cuerpo de otra persona. ·

Vishudhakhya chakra

Ubicación -cuello; número de pétalos -dieciséis; color -ahumado; loka -janaha; letras de los pétalos -de la “a” hasta “aha”; elemento –cielo/éter; semilla - ह; mascota -elefante; característica -sonido; deidad -Sadashiva con cinco caras; poder -divino shakini, yantra -circular en forma de cero; órgano de los sentidos -el oído; órgano de acción -la pierna; resultado de la meditación -paz de la mente, visión para ver a través del pasado, presente y futuro; larga vida; brillantez, benevolencia.

Agya Chakra

Ubicación -entre las cejas; pétalos -dos; color -blanco; letras de los pétalos - ह, कष; semilla -Om; elemento -mahaha, mascota -sonido; deidad -Jyotir-linga; poder divino–hakini; yantra -fálico como Loka-tapaha (6° mundo); resultado de la meditación -plenitud de sus aspiraciones.

Los Shat-Chakras consisten en los anteriormente citados -seis Chakras- pero algunas personas consideran a Sahasrara o “sahasra dala-Kamala” como el séptimo chakra y lo llaman Shuunya chakra. Su ubicación es la parte superior de cerebro, el número de pétalos mil, las letras de los pétalos van desde अ hasta कष Su loka

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(mundo) es Satyam y está más allá de los cinco elementos. Su semilla es la letra “visarga” (signo “:” que se utiliza en la escritura Devnagri) y su mascota es el cero. Su deidad y energía divina son el Absoluto Univer-sal y el maha-Śakti respectivamente. Su yantra es como la luna llena. Su luz es sin forma. El resultado de su meditación es la devoción, la inmoralidad, el Samadhi y la adquisición de todos los riddhis-siddhis (poderes divinos).

Kundalini es la fuente de poder. Es la chispa divina espiritual más cercana al cuerpo físico del hombre. Con-tiene misteriosos poderes inimaginables en forma de semilla. Su luz se refleja en estos seis Chakras. Los nueve planetas del sistema solar giran alrededor del Sol, que es su centro. Todos los planetas se ven influi-dos e impregnados por el calor, la luz, la gravedad y las demás potencias del Sol. Todos los chakras, de la misma manera, están bañados con los poderes del Kundalini. Una caja fuerte contiene varios componentes pequeños. La colmena contiene varios sacos pequeños algunos de los cuales permanecen llenos de miel. De la misma manera la luz de Kundalini está encerrada en los Chakras. Con el despertar de los chakras, las misteriosas energías subyacentes también consiguen despertar, una breve indicación de que se ha dado en la discusión anterior.

***Vedhana (perforación) de los chakras

Es una gran ciencia “la perforación” a través de los Chakras, y llegar hasta Kundalini en su base, despertarla y utilizar sus energías para el desarrollo espiritual. El Kundalini-yoga es mucho más peligroso que la ciencia nuclear. Uno debe asumir que sólo bajo la guía de un experto y no por la lectura de textos sobre el tema la perforación de los Chakras se realiza a través de la meditación. Todo el mundo sabe que el cerebro humano es como una casa de energía y la mente es su corriente de alimentación principal. Los movimientos de la mente ordinariamente parpadean y son inestables. A causa de esta confusión, no puede haber concentración de energía en un punto, por lo que nada se puede lograr que valga la pena mientras la mente permanezca per-turbada. En ausencia de tal concentración, se desperdician preciosos momentos de la vida. Cuando los rayos del sol se concentran a través de una lupa, se produce un incendio. De la misma manera, con la ayuda de la energía acumulada de la concentración, un Sadhaka puede perforar a través de los seis chakras.

La meditación es la súper ciencia de la mente por el cual la energía dispersa en múltiples canales puede ser recogida y conservada, lo que produce un haz extremadamente potente de luz. Diferentes textos han prescrito diferentes formas de perforación de los Shat-Chakras. Hay algunos técnicas que están tradicionalmente de moda, en el que el maestro espiritual (Guru) imparte formación especializada a su discípulo. El éxito puede alcanzarse por todos estos métodos, siempre que el Sādhana se realice con gran fe, devoción y confianza con la orientación de un guía competente. El Sādhana más fácil por el cual estos chakras se pueden perforar y despertar sin riesgos se describe a continuación.

El Sadhaka debe sentarse en la postura padmasana en la mañana con el cuerpo y la mente purificada y tran-quila. Después de hacer Brahma-sandhya (Achmana, shikha-bandhana, pranayama, aghmarshana y nyasa), el Japa de Gāyatrī Mantra debe realizarse ciento ocho veces. A partir de entonces, el Vedamata Gāyatrī debe ser meditado en forma de luz en trikuti.

(Si una línea recta imaginaria se dibuja, desde una oreja a otra, y otra línea se dibuja desde el centro de las cejas hasta el medio del cerebro el punto de encuentro es conocido como trikuti). La mente debe ser estabili-zada (moldeada) con la luz de trikuti de igual manera que un herrero pone un pedazo de hierro en el horno, lo saca cuando está al rojo vivo, lo martilla y prepara el objeto deseado. Al ser moldeada por algún tiempo a la luz de Gāyatrī en el trikuti, la mente se ilumina. Entonces debe ser presentada en el ajñya-chakra. Que emana de la médula espinal, Brahama-nadi pasa del trikuti a Sahasrara. La mente iluminada se usa para entrar en el

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canal hueco de Brahamnadi y lo lleva a ajñya-chakra. Cuando la mente se establece allí experimenta todas las características del chakra como ya se ha descrito. La mente del Sadhaka experimenta los pétalos, las letras, los elementos, las semillas, el poder divino, el instrumento, loka, yantra, y color característico de ese chakra. En un principio este tipo de experiencias son nebulosas y tenues. Poco a poco algunas características del chakra se visualizan claramente, algunos vagamente y algunos de una manera deformada. Poco a poco se vuelven más y más claros.

Algunas veces hay diferencias en las características de acuerdo con la forma interna de los Chakras. Con la realización concentrada del Sādhana de cada chakra durante un mes, de forma cuidadosa, ellos se estimulan. Con la meditación sus características se hacen más claras y en sus Matrikas tanto los órganos de los sentidos como los órganos de la acción hay vibraciones que estimulan y sensaciones de picazón repentinas y extrañas. Estos son síntomas del despertar del Chakra. Cuando la forma de un chakra comienza a ser clara el Sadhaka debería seguir adelante y tratar de penetrar en otro chakra por debajo del anterior de acuerdo con el men-cionado procedimiento. Toma alrededor de un mes para despertar cada chakra. Cuando el Sādhana se hace maduro, la puerta que conduce de un chakra a otro se abre. Sin embargo, el Sādhaka no encuentra la puerta y sigue entrando en un laberinto, siempre y cuando haya falta de madurez en su Sādhana.

Cuando el Sādhaka no encuentra una salida y su Sādhana no progresa en mucho tiempo, debería consultar a su gurú experto (maestro espiritual) y proseguir de acuerdo con su consejo. De esta manera, poco a poco, después de perforar a través de los seis Chakras, el Sādhaka alcanza el Kundalini situado en el Muladhara y consigue una vislumbre de ese gigantesco volcán de aterrorizante energía serpentina, Maha-sarpini (gran serpiente). La forma abrumadoramente violenta de Maha-kali se ve aquí. Varios sadhakas tiemblan violenta-mente cuando tratan de despertar esta tigresa dormida.

Si se trata de activar el Kundalini durmiente se requiere de un duro golpe. En lenguaje espiritual esto se conoce como “la tortura de Kundalini”. Por tal tortura, la emocionada Kundalini hace un sonido silbante y despierta y sus primeros blancos de ataque son los hábitos negativos y las tendencias y deseos acumulados en los últimos nacimientos. Mastica estos samskaras malvados y los pasea sobre el torso de la mente del Sadhaka debidamente armado con todas sus armas, destruye sus ilusiones materiales y la ignorancia y los transforma en la piedad.

El proceso del despertar de Kundalini y su despertar se ha descrito en las escrituras antiguas en un estilo extremadamente simbólico y cautivador. La batalla entre Mahisasura y Durga es un símbolo de este secreto espiritual. Mahisasura (mente humana consiste en cinco elementos), tratando de alcanzar la salvación e ins-pirado por el deseo de morir en manos de la Diosa, entra en batalla con Chandi (Kundalini) que está sentada en silencio, y la ataca. La diosa se enfurece y contraataca y se come a su mascota, Mahisha (el búfalo).

Este Mahish es otra cosa que el conjunto de samskars malignos. La Diosa Chandi (Kundalini) destruye el cuerpo de Mahishasura (la tendencia de material de la mente) por sus diez brazos de todas las direcciones y en última instancia Mahishasura se funde en la Luz de Chandi. Se convierte en una parte de Maha-Śakti y alcanza la meta suprema de la vida. Esta forma devocional furiosa del Sadhana es extremadamente feroz y peligrosa. Esto se conoce como el camino de la batalla (Sādhana-Samara).

Considerando que varios devotos alcanzan la Divinidad por el amor y la devoción, hay otros que la alcan-zan a través de Sādhana-Samara. Al igual que un verdadero amante alcanza a Dios, un verdadero enemigo también puede alcanzarlo. Hatha-yogis y seguidores del Tantra Sadhana caen en esta última categoría. El despertar del Kundalini (Viirochita-Sadhana) es como un guerrero que sobre la base del alma individual insignificante puede llegar a ser grande o un átomo viviente puede transformarse en la Divinidad que todo lo penetra.

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Durante la realización de Sādhana de Shat-chakra, el sadhaka debe entrar en Brahma-nadi y meditar sobre los Chakras diariamente. A partir de los cinco minutos, la práctica diaria se puede extender hasta por treinta minutos. Pero si se extiende más allá de la duración de treinta minutos es perjudicial, pues se produce una forma de calor intenso por tal meditación, que no puede ser tolerado después cierto límite. La mente debe ser devuelta a la trikuti y la meditación debe llegar a su fin. Sobra decir que, mientras se hace este Sādhana, un sādhaka debe observar Brahmacharya (celibato), tomar sólo alimentos Sátvicos una vez al día, permanecer en soledad en un ambiente sano y mantener la regularidad en su diaria rutina. Mediante el Shat-Chakras diario y el despertar de la Kundalini, un Sādhaka puede tener una visión de la Suprema Energía Divina en brahmarandhra y así alcanzar varios grandes siddhis (poderes divinos ocultos).

***SEÑALES DE ÉXITO EN EL SADHANA

Mediante el Gāyatrī Sādhana una sutil conciencia divina emerge en un Sādhaka. No hay ningún cambio específico en la forma o el cuerpo físico, pero hay un considerable cambio interior en él. Los cambios en Pranamaya-Kosha (cuerpo vital) afecta a Manomaya-Kosha y Vijñanmaya-Kosh (cuerpos mental y con-ciencial) por lo que el influjo de la energía espiritual está obligada a tener su impacto en Annamaya-Kosha (cuerpo físico). Es cierto que la estructura del cuerpo físico del Sādhaka no cambia mucho, pero no es menos cierto que los cambios internos se reflejan visiblemente en el cuerpo.

Cuando se forma una nueva piel en el interior de la vieja piel de una serpiente, sus señales se reflejan en su cuerpo. Se hace pesada, no puede correr rápido y con la privación de la velocidad y el entusiasmo, prefiere tumbarse en un solo lugar. Cuando la nueva piel esta madura, la serpiente se sacude la piel vieja. Después de este despojo vuelve el entusiasmo y la vitalidad en la serpiente. La suavidad, el brillo y la ternura son fácilmente visibles en ésta nueva piel. Del mismo modo, el Sādhaka también pasa por tal proceso de cambio desde adentro hacia afuera; Antes de que su Sādhana madure, hay algunos síntomas de tristeza, sensación de pesadez, dejadez y falta de entusiasmo. Pero después de alcanzar la madurez total, comienzan a aparecer diferentes síntomas.

Cuando una mujer está embarazada, siente pesadez y lentitud, pero después de entregar al bebé, la madre se siente fresca, ligera y entusiasta. Cuando el Sadhaka se compromete con el Sādhana hay embarazo espiritual en él. Al Tantra-Sadhana se le ha llamado la cohabitación “Maithuna”. Del mismo modo que la conviven-cia se mantiene en secreto, también el Sādhana se mantiene en secreto. Cuando el alma abraza al Espíritu todo-penetrante este adquiere un placer indescriptible que se conoce como la identificación completa con la devoción (bhakti). Cuando el alma individual y el Espíritu universal, se encuentran íntimamente el fenómeno es conocido como Ramadi. Por tanto, la unión espiritual culmina en el éxtasis del Samadhi.

En el Gāyatrī Upanishad y el Savitri Upanishad, se han descrito varios de estas uniones (como uno entre Sa-vita y Savitri). Savita y Savitri constituyen un par. Gracias a Savitri (Gāyatrī) la adoración del Sādhaka llega a ser como la vagina en el que se descarga la brillantez o la potencia de Dios (semen). Este proceso también se conoce como Śakti-pata. No puede haber creación sin sexo físico expreso. El que Kunti de a luz a Karna y María de a luz a Cristo no son meros relatos simbólicos. Esto puede suceder. Los poderes divinos nacen de esta forma por la unión sutil. El batido del océano era también una unión de las energías divinas comple-mentarias como la que dio lugar a la entrega de las catorce gemas. Por la unión de los átomos negativos y los positivos es que hay generación de corriente eléctrica. La sublimación del sexo ha sido muy elogiado en los Tantra Shastras.

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El significado del Sādhana es unir dentro de nosotros el poder de la devoción y la práctica y crear un nuevo poder que se conoce como siddhi, bendición divina o milagro. Hay ciertos requisitos previos para alcanzar tal estado. Una persona puede acceder a cualquier ruta para llegar a su destino, pero tiene que llevar consigo comida, ropa y dinero para el viaje. Así también se requiere de virtudes, pensamientos y acciones rectas para realizar Sādhana de cualquier camino. Es prácticamente imposible que una persona tome cualquier cami-no de Sādhana, si su vida sigue siendo de pecado, vicio y corrompida. Por lo tanto, las personas que están dispuestos a hacer sādhana deben, en primer lugar, tratar de purificar su mente, el habla y el cuerpo. Sólo entonces pueden avanzar de manera significativa en este camino y alcanzar la meta suprema.

La unión de Dios y del alma, de Savita y Savitri por el íntimo abrazo o unión resultante en la concepción es-piritual. Esta concepción se conoce como Bharga en la terminología espiritual. El Sādhaka tiene que vaciar y limpiar el vaso de su ser interior (sentidos, mente e intelecto) para recibir y retener este elemento de Bharga. Hay cambios perceptibles en las actividades naturales de la Sādhaka durante el período transitorio en el que su Sādhana alcanza la madurez, al igual que hay síntomas de hastío, náuseas, estreñimiento, pereza, etc. en una mujer embarazada. Él se siente pesado, tenso y abatido como una serpiente con un lodazal.

Los que están bien versados en la ciencia de la espiritualidad saben bien que se requiere hacer frente a las adversidades del Sādhaka durante el período de sādhana. Los maestros, por lo tanto, aconsejan a sus seguido-res a vivir estrictamente de acuerdo con las disciplinas establecidas durante este período. El Sādhaka puede facilitar las pruebas de este período de transición con la dieta restringida y una rutina regular, como es el caso de una mujer en período de menstruación o que está embarazada.

En cualquier proyecto importante, una persona se ve obligada a enfrentar retos, obstáculos y contratiempos. Sólo aquellos que pueden responder a estos retos con valentía y rápidamente pueden tener éxito. Es probable que un Sādhaka vuelva a caer en manos de los defectos en su rutina, dieta, letargo, impaciencia, intempe-rancia, odio, malicia, mala compañía y vanidad. Entonces se vuelve imposible para él lograr siddhis. La corrupción, ganar dinero por el robo, privando a otros de sus derechos legítimos, el egoísmo y otros vicios similares son frecuentes en estos días que estén en abundancia. Se frustra el progreso de una persona en el camino. Por lo tanto, aquellos que aspiran a alcanzar el éxito en el Sādhana deben estar listos y dispuestos a pagar el precio en términos de sacrificio, sufrimiento, persecución de modo que su sādhana pueda madurar y producir los resultados deseados.

Así como un embarazo nace de un huevo o de la hembra de una especie, una Sadhaka, como resultado de su Sādhana, queda encinta con el llamado siddhi o logro espiritual. Esto también se conoce como liberación, Samadhi, el estado de Brahmi-turiiyavastha (un estado en que el ser individual se une con el ser universal). En un principio, esta nueva descendencia es débil, delicada y tierna como un bebé recién nacido. Un sabio Sādhaka es nutrido de la misma manera como una madre alimenta a su bebé.

Antes de que el Sādhana alcance la madurez hay señales de letargo y abatimiento en el Sādhaka. Pero cuando este madura y da a luz un hijo de siddhi, el Sādhaka adquiere un brillo, lustre y ligereza. La señal de éxito en el Sādhana se refleja en las siguientes características:

(1) El cuerpo se siente ligero y la mente se vuelve calma entusiasta.

(2) Un tipo específico de olor empieza a llegar desde el cuerpo.

(3) La piel se vuelve más suave y tierna.

(4) Existe aversión por la comida Tamásica y la rutina. El Sādhaka se inclina hacia la Rectitud.

(5) El egoísmo cede el paso a la abnegación y benevolencia.

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(6) Hay brillo en sus ojos.

(7) Trata de corregir intuitivamente conclusiones cuando piensa acerca de cualquier persona o cualquier trabajo.

(8) Puede leer los sentimientos y los pensamientos de otras personas.

(9) Tiene premonición acerca de las cosas que van a suceder en el futuro.

(10) Está dotado con capacidades divinas para promover el bien y vencer las fuerzas del mal.

Aquellos aspirantes espirituales que alimentan con solicitud materna ese poder divino, disfrutan de una vida feliz. Pero las personas que carecen del sentido común y hacen uso indebido de su siddhi para la auto-glori-ficación quedan privados de él y tienen que, en última instancia, arrepentirse como una madre que pierde a su bebé recién nacido debido a su propia estupidez.

***LOS SIDDHIS (PODERES DIVINOS) NUNCA DEBEN SER MAL EMPLEADOS

Los siddhis (poderes divinos) nunca deben ser mal utilizados. Los sadhakas de Gāyatrī tienen atisbos de varias potencias divinas, como resultado de este sādhana. Los poderes, siddhis, que se pueden alcanzar por el yoga o cualquier otro sādhana se pueden lograr en partes iguales por el Gāyatrī Sādhana. La conciencia es-piritual del Sādhaka aumenta con el progreso en el Sādhana hecho con fe, devoción y humildad. Se eliminan las impurezas que cubren el alma, la pureza interna se desarrolla y el alma de Sādhaka comienza a brillar en su amplitud y brillo originales.

Cuando una gruesa capa de ceniza envuelve un pedazo ardiente de carbón, este pierde su potencia de com-bustión. Puede ser tocado. Pero cuando se quita esta cubierta de ceniza, ardientes llamaradas de calor se forman a partir de la quema de carbón. Este hecho se aplica también al alma. Por lo general, las personas se sienten abrumados por los apegos mundanos. Están profundamente absortos en las tendencias carnales. Esto es como la cortina de la ilusión debido a que el calor, la luz, el brillo del alma no pueden brillar. Cuando una persona se convierte en auto-introspectiva, elimina las impurezas internas y cultiva la piedad interior y está listo para la auto-realización. El alma individual es parte de la Divina Universal y trascendental. Contiene todos los elementos, cualidades y poderes que se encuentran en Dios. Todas las características del fuego se encuentran en una chispa. Una chispa tiene la potencialidad de estallar y convertirse en un completo abismo de fuego. Cuando las impurezas que cubren el alma son eliminadas, la luz de Dios brilla a través del alma.

Ocho Siddhis y nueve niddhis son famosos. Además de estos hay innumerables grandes y pequeños Riddhi-Siddhis que se manifiestan y desarrollan antes que el Sadhana del Sadhaka alcanza la madurez. Aunque no se necesitan esfuerzos separados para el logro de un siddhi particular, se manifiestan de forma automática al igual que al alcanzar la edad de la juventud sus síntomas se manifiestan. El Gāyatrī Sādhaka alcanza el estado de un siddhi gradualmente. Los siguientes signos son claramente perceptibles en las personas que se dedican a Gāyatrī Sādhana con fe y devoción por un largo tiempo.

(1) personalidad magnética, brillo en los ojos, fuerza y brillantez en el discurso, sobriedad y firmeza son visibles en el rostro de una persona. Las personas que tienen contacto con ella son inmediatamente influenciadas y con gusto se ofrecen a hacer su voluntad.

(2) El Sadhak siente dentro de sí la presencia de la brillantez divina. Él siente que un nuevo poder está trabajando en él.

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(3) Tiene interés en acciones nobles y tiene una aversión por maldad. Siente lástima y se arrepiente sinceramente si comete una equivocación involuntaria. No se hincha en los momentos de éxito y prosperidad ni tampoco pierde el equilibrio en las horas de la calamidad y crisis.

(4) Tiene una idea de los acontecimientos venideros. Al principio es sólo una corazonada, pero poco a poco se adquiere el conocimiento exacto de los acontecimientos futuros.

(5) Sus maldiciones y bendiciones se materializan. Si él está dolorosamente herido y maldice a alguien tal persona se ve obligada a enfrentar la calamidad. Si él está contento y bendice a alguien de corazón la persona muy afortunada está destinada a ser beneficiada.

(6) Puede leer los pensamientos de los demás. Nada puede ocultársele. Puede ver con visión interior las virtudes, defectos, pensamientos y conducta de una persona.

(7) Puede implantar sus pensamientos en la mente de otras personas y puede transmitir sus mensajes a las personas en lugares lejanos y sin la ayuda de ningún medio material de comunicación.

(8) El ambiente que lo rodea está en calma, y piadoso. Las personas que se sientan cerca sienten mara-villosa paz, piedad y rectitud.

(9) Puede donar parte de su tapasya, edad o poder a alguien y el adquiriente obtiene el beneficio sin hacer ningún esfuerzo. Tal persona puede hacer Śakti-pat (transferir sus poderes divinos a los demás).

(10) Ve una inundación de la luz divina de diferentes colores en sueños, así como escucha sonidos divinos mientras esta despierto o durante la meditación. Un poder celestial y una presencia parece ser su compañero y compañera de juegos constante. Se entera de experiencias divinas maravillosas a través de la influencia de esta presencia.

Estas son algunas señales tangibles de progreso en el Sādhana avanzado. Además, hay algunos indicios indi-rectos de Siddhis como anima, laghima, mahima, etc., que se describen en los Yoga-sastras. Tal persona es a veces capaz de realizar actos que parecen maravillosos, sobrenaturales y sorprendentes. Uno tiene que tener mucho cuidado durante el delicado periodo de aparición y desarrollo de los siddhis. Cuando el período de la adolescencia llega a su fin y la juventud se establece, nace en el cuerpo un nuevo vigor. Durante este período la mente se vuelve entusiasta, alegre y apasionada. Si esta mentalidad no se controla, la energía burda o el vigor empieza a disiparse y la persona se vuelve carente de juventud, débil e inútil. En el Sādhana, la etapa de inicio de siddhi también es una etapa en la cual el Sādhaka siente dentro de sí un aumento de la energía divina y de su entusiasmo, por lo que puede hacer alarde de su superioridad ante los demás por la exhibición. Si esto ocurre y la energía en bruto es mal gastada antes de obtener la madurez, el Sādhaka, a causa del mal uso del siddhi, se vuelve hueco y vacío.

Este mundo está regulado por el principio del karma de la siembra y la cosecha. Los seres vivos enredados en los lazos de sus acciones deben llevar una vida de acuerdo con los principios bien establecidos de la na-turaleza. El verdadero servicio a la humanidad está en inspirar a la gente hacia acciones rectas, en alentarlos a aprender la fortaleza frente a la catástrofe. Este es el servicio espiritual. La ayuda material debe extenderse a resolver las dificultades inmediatas.

Si las personas se han desviado de la trayectoria de sus funciones, se hacen prósperas mediante el uso de la energía espiritual, estas personas se convertirán en aún más ociosas e indolentes. Por lo tanto, el mejor servi-cio radica en la inspirarles para empaparse de las virtudes y la sabiduría. El desviar el propio poder espiritual

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para la mejora de la prosperidad material de los demás equivale a agotar los poderes espirituales de uno en el exhibicionismo barato. Los maestros espirituales clarividentes no anhelan el respeto y la alabanza mundana.

Pero la tendencia en la sociedad de hoy en día es casi lo contrario. La gente ha hecho la adoración, la búsque-da espiritual, la meditación, etc., como medio de obtener el poder mundano y económico. Ellos adoran y ha-cen promesas y ofrendas a Dios para conseguir el éxito en los juegos de azar, loterías, etc. Su único objetivo es conseguir el dinero por las buenas o por las malas. Tales personas no adquieren la iluminación y el poder espiritual. Incluso si lo consiguen, se pierde pronto a causa de su mal uso en actos indebidos y su futuro es sombrío. Una persona incompetente nunca puede ser dotada de poderes por la cual puede hacer daño a otros.

Está totalmente prohibido en el Sādhana espiritual que utiliza métodos Tántricos el empleo del poder del Mantra de matar a un enemigo (Marana), de la hechicería (Mohana), de distraer la mente de un hombre por conjuros (Uchchatana) o de poner a una persona bajo el dominio completo (Vashi-karana). También se pro-híbe el conocer la conducta secreta y las ideas de una persona y hacerlos públicos y por lo tanto llevarles a disputa. El mostrar hazañas maravillosas y hacer creer a los demás que él es un alma divina (siddha) está es-trictamente prohibido para un Gāyatrī Sādhaka. Nada puede servir mejor a la gente en general que el trabajo de difusión del conocimiento verdadero que es lo único importante por lo cual un Sādhaka, con un servicio que use los mínimos recursos, puede sentir una alegría celestial y hacer de su vida una bendición para él y para los demás. Si, por el contrario, se entrega a la exhibición de los milagros, la fuente de su poder se secará, perderá la riqueza espiritual y se vaciará en un corto tiempo. Estas personas hacen el más flaco de los servicio a las personas, ya que, a pesar de que son capaces de atraer a la gente hacia ellos, esto no dura mucho tiempo.

Teniendo estos hechos a la vista, le advierto fuertemente a todos mis lectores y seguidores a no revelar sus Siddhis y mantenerlos en estricto secreto. No deben revelar sus experiencias milagrosas a nadie excepto a sus amigos más íntimos y fiables. Si es necesario, la orientación en estos temas también puede solicitarse al autor de este libro. Es la máxima responsabilidad de los Gāyatrī-sādhakas no hacer mal uso de en la más mínima cantidad de los poderes divinos que han logrado. Advierto con todo el énfasis de mi voluntad que ningún Sādhaka debería comprometer la violación de esta medida cautelar.

***SADHANA TÁNTRICO VAMA-MARGI

Mientras se discutía el origen del Gāyatrī al comienzo de este libro se dijo que Brahma-Śakti se dividió en dos partes: (1) Gāyatrī, que significa voluntad dinámica divina consiente, (2) Gāyatrī físico bruto, invo-lucrado en el cosmos material inconsciente. El primero es objeto de culto e invocación para dinámica del despertar espiritual. Con el aumento de las energías espirituales se hace fácil para el Sādhaka el superar las dificultades mundanas y permanecer feliz bajo las peores circunstancias. Es este sistema de Sādhana que se ha descrito hasta ahora en este libro. Es la ciencia del yoga que también es conocido como Camino Recto (Dakshina-Marga). Este sistema no es peligroso y es útil para el individuo, así como para la sociedad, tanto como el elemento de Sátvico (sat) sea predominante en él.

El otro camino es del dominio de Savitri (Gāyatrī físico bruto) que subyace a los cinco elementos del cos-mos (Pancha Maha-bhuta). Debido a la atracción y repulsión de los átomos, varias categorías de objetos se forman a través de la interacción de los elementos que siguen apareciendo y desapareciendo incesantemente. Los principios por los que los cambios se ven afectados en la interacción natural de corriente de esos átomos se conocen como la ciencia física. Esta ciencia se divide en dos partes. La primera relacionada a hacer los átomos de la naturaleza más útiles con la ayuda de las máquinas. El tren, el telégrafo, el teléfono, la radio,

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el aeroplano, la televisión, la electricidad y otros inventos similares entran en esta categoría. Esto se conoce como la ciencia mecánica. El otro es conocido como “tatwa-vigyana” en el que, en lugar de las máquinas, se descubre la existencia de la energía eléctrica en el hombre y se manipula de tal manera que los átomos diminutos de la naturaleza se transforman de acuerdo a los deseos del hombre, por lo tanto, la gran obra de la creación, transformación y la destrucción de los objetos se puede lograr sin la ayuda de cualquier equipo o máquina (usando conocimiento tántrico) Tantra-vidya. Esta rama de la ciencia es conocida como Savitri-vidya, Tantra Sadhana, Vama-Marga etc.

El Tantra-Vidya es una ciencia independiente, su base y alcance no se pueden describir en este libro. Sólo una introducción elemental se ha intentado aquí. En los días antiguos, los grandes científicos de la India uti-lizaban este método para diversos fines. Existe amplia evidencia disponible para probar que podrían llevarse a cabo alucinantes hazañas, sin necesidad de las maquinarias, tareas que no son posibles de realizar en estos días incluso con la ayuda de la más sofisticada de las máquinas. Hoy en día en la guerra se utilizan armas alta-mente avanzados, que apenas se pueden comparar con las armas antiguas como el Varunastra (arma de Varuna), lo que podría provocar lluvia de lluvias; agneyastra (arma de fuego), que puede encender fuego envolvente con llamas terribles; Nagapasha, que puede paralizar el cuerpo. ¿Dónde están los vehículos de hoy que puedan mo-verse en tierra, agua y aire sin la ayuda de vapor o gasolina? Hazañas maravillosas como la transformación de un hombre a ciervo de Mariicha; La magnificación del cuerpo como Sursa; la transformación en un tamaño más pequeño como mosquito o sobrevolar y cruzar el océano y el levantamiento de las montañas como Hanuman, la construcción de un puente de piedra que podría flotar en el océano como Niila; La Conversación entre Ravana viviendo en Ceilán y Ahiravana que viven en Estados Unidos sin la ayuda de ningún medio como los aparatos inalámbricos o radio, todas estas hazañas se pudieron realizar en los tiempos antiguos por el uso de los poderes Tántricos. Todo esto está mucho más allá del alcance de la ciencia moderna.

La India hizo progresos ejemplares en este campo y esta fue una de las razones por las que podía establecer su supremacía en la espiritualidad de todo el mundo y fue llamado Jagad-guru. Esta ciencia casi se extin-guió después Nagarjuna, Gorakhnatha, Machindranatha y otros maestros Tántricos. Hoy en día es difícil encontrar personas que tengan dominio en este ámbito, aunque algunas ramas desgastadas y sub-ramas de la ciencia rudimentaria del Tantra se encuentran y algunos pequeños milagros todavía se muestran aquí y allá. Una de estas ramas se refiere a influir benigna o malignamente en la mente y el cuerpo de otra persona. Tal Tántrico puede hacer que una persona sana enferme y puede causar un golpe mortal sin ser visible. Él puede convertir a cualquier persona en loca, desconcertada, enojada o perturbar su base mental, puede ser arruinado por enredarse en el pantano de la ilusión, miedo, duda, temor e inquietud. A la inversa, también puede limpiar las malas influencias de la mente de cualquier persona por la fuerza de voluntad indirecta.

Los afectados por la maldición de alguien o afligidos por la histeria, algún fantasma o mala estrella se pueden normalizar por tales adeptos. Las personas que sufren de dolencias físicas, los mordidos por una serpiente o un escorpión también pueden ser curadas por el poder de los mantras. Los niños pequeños son fácilmente influenciables, con razón o sin ella, por medio el Tántrico.

Varias entidades ocultas que se mueven en el mundo sutil se pueden despertar, se activan y se hacen prisione-ras por un tántrico. Se ha visto que varios tántricos han adquirido Siddhis del tipo de la cremación, demonios, purushachaya, rakshas Brahma, Vaitala, karna-pishachini, Tripursundari, kalratri, Durga, etc. Así como un siervo vive y trabaja de acuerdo con las instrucciones de su amo, así también estas entidades se mantienen indirectamente bajo el control del siddha-purusha (poder personal) y están siempre a su entera disposición. Implícitamente y mansamente obedecen sus órdenes y llevar a cabo actos sobrehumanos.

Estas entidades se mueven siempre en el reino invisible. (No físico) Las entidades que sirven a la finalidad del Tántrico son atrapados por los rituales prescritos y se animan.

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Cuando son animadas asaltan directamente al Sādhaka. Si el Sādhaka es capaz de hacer frente a estas agre-siones por su fuerza espiritual es capaz de someter a estas entidades sutiles y luego hacerlos servir como esclavos suyos durante todo el día. Tales Sādhana son altamente peligrosos. Algunos ejercicios o rituales tienen que realizarse en un lugar horrible y solitario como un terreno quemado. Hay posibilidades de que el practicante consiga asustarse, caer enfermo, volverse loco o incluso morir. Tales Sādhanas no pueden ser realizados por cualquiera. Incluso después de la adquisición de un siddhi, el tántrico no siempre puede cum-plir con las difíciles condiciones de mantener a la entidad oculta e invisible junto a él. Esta es la razón por la cual muy pocas personas pisan este camino y sólo unas pocas excepciones logran el éxito. Aun muchos menos obtienen el beneficio de este sadhana hasta el final. No se pretende indicar aquí cualquier particular sobre el Sadhana Tántrico porque el arrojar luz sobre estos misterios secretos equivale a la difusión de la pólvora en el patio de recreo de los niños. Ha sido la tradición de que sólo un maestro competente iniciará si un estudiante es verdaderamente digno en los misterios de la ciencia oculta. Sé por experiencia lo peligroso que es tanto para el profesor como para el alumno. Yo mismo tuve amarga y fatal experiencia a este respecto. Sólo se pretende indicar que en el poder espiritual pasado, Gāyatrī, había ejercido control sobre el poder de la naturaleza física, Savitri, y esto se puede hacer hoy en día.

Es cierto que las personas que pueden dar pruebas directas y convincentes de la eficacia de esta ciencia en esta materia se ven raramente en estos días. Este conocimiento ha ido desapareciendo poco a poco durante los últimos dos mil años, ya pesar de la búsqueda vigorosa, los que están plenamente familiarizados con este no se encuentran. Aunque, debido a varios inventos científicos, el Tantra ha perdido la mayor parte de su an-tigua utilidad, todavía es deber de los tántricos de hoy el revivir el conocimiento de esta ciencia y llevarlo a la luz del mundo. Las personas versadas en esta ciencia oculta no deben cruzarse de brazos mientras el poder atómico de la naturaleza no se ponga bajo el control del poder espiritual, como se hizo en el pasado antiguo.

El alcance del conocimiento del Tantra se extiende hoy en día sólo respecto de influir en una persona en particular en forma buena o mala. La ciencia de la transformación de la materia o de los objetos, efectuando cambios en ellos, su materialización y desmaterialización y la combinación de átomos de categoría específi-ca y su transformación en energía son procesos que han desaparecido por completo en estos días. Los Sad-hakas como Vikramaditya que podían despertar, invocar y colocar bajo su control de las entidades ocultas conscientes no están disponibles en estos días. Un conocimiento rudimentario de esta ciencia en una forma u otra se encuentra todavía en existencia.

Cabe aclarar que en estos días hay un crecimiento de sectas de falsos tántricos que engañan a las masas en el nombre del Tantra. Estas personas hacen un grave daño a las personas crédulas que son víctimas de sus falsas afirmaciones o exagerando en cuanto a la eficacia de sus poderes. En cualquier caso, han traído mal nombre a esta antigua ciencia del Tantra y merecen un castigo ejemplar.

Hay varios mantras en el Tantra-Shastra, pero este propósito se puede lograr también por el Gāyatrī Mantra. El Gāyatrī Sādhana de fuerza de voluntad, que trata este libro, es seguro y beneficioso para todos, mientras que el Sādhana físico de Gāyatrī (Savitri) basado en el tantra es altamente peligroso. No es apropiado arrojar luz sobre el aspecto secreto de Tantra Sādhana para el interés del público común.

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GĀYATRĪ TANTRA

न दय परशिषयभयो हयभकतभयो विशषतः।

शिषयभयो भकतियकतभयो हयनयथा मतयमापरयात॥

na deyaṁ paraśiṣyebhyo hyabhaktebhyo viśeṣataḥ|

śiṣyebhyo bhaktiyuktebhyo hyanyathā mṛtyumāpruyāt||

“No divulgue este Mantra al discípulo de cualquier otra persona, especialmente con alguien que no sea devo-ta. Si esto se hace, se puede producir la muerte” Lo que se ha dicho anteriormente es indicativo del hecho de que el Tantra es una ciencia secreta y no es conveniente que se divulgue de manera indiscriminada a otros. El Sādhana tántrico es muy difícil, tan difícil como recoger las perlas del fondo del océano. Deben arriesgar sus vidas y sumergirse profundamente en el océano y tomar las perlas con gran dificultad, y durante este proceso se tienen que enfrentar a las peligrosas criaturas del océano. Un acróbata exhibe sus hazañas, atrae a la gente y se gana elogios, pero si hay algún percance, uno se puede imaginar cuál sería su suerte. El Tantra significa el hacer la guerra contra la naturaleza y la obtención de la victoria sobre sus poderes. Para ello, es necesario realizar esfuerzos extraordinarios y sus reacciones también son igual de extraordinarias. Cuando se lanza una piedra en el agua hay perturbación en la superficie del agua. Un Sādhaka Tántrico ataca a la naturaleza mediante su sādhana secreto para alcanzar sus poderes ocultos.

La Naturaleza Contraataca ferozmente y, como tal, este Sādhana está lleno de riesgos graves. Cuando se dis-para un arma esta produce un poderoso contra empuje y se produce un sonido terrible. Si el atacante es débil puede caer de espaldas por el tirón y empezar a temblar por el sonido estridente del disparo. Las serpientes se encuentran cerca de un árbol de sándalo, las rosas están rodeados de espinas. Se debe enfrentar las pica-duras de las abejas para obtener la miel. El Sādhana tántrico también pueden producir actividades espantosas que están llenas de peligros espantosos. Si no hubiera sido así, cualquiera podría haber logrado con facilidad esos poderes del ocultismo. Las actividades del Tantra-Sadhana son tan difíciles como caminar sobre el filo de una espada y para ello hay que tener iniciativa adecuada, coraje, firmeza, valentía y paciencia. Uno puede alcanzar el éxito sólo si se lleva a cabo sādhana devotamente con una mente firme bajo la orientación de un guía experimentado. Se ha observado que algunas personas realizan Sādhana Tántrico para subyugar a algún espíritu maligno, fantasma o demonio. Durante el Sādhana se encontrará con escenas terribles y si están do-minados por esos malos espíritus tiene que enfrentar terribles consecuencias. Varias de estas personas caen gravemente enfermos, algunos se vuelven locos, algunos incluso mueren.

El Tantra es una técnica provocativamente violenta que genera vibraciones de gran alcance que se manifies-tan como calor y exitación de la naturaleza. En el verano la temperatura se dispara a causa de los terribles rayos del Sol dando lugar a tormentas de polvo, tormentas y olas de calor. Algunos sufren de insolación, las partículas de polvo entran en los ojos de algunas personas, mientras que otros sufren de forúnculos, granos, úlceras, etc. Los árboles quedan desarraigados y los techos de paja son lanzadas al espacio. En el Tantra Sādhana también se crean violentos disturbios similares y olas de calor y tormentas de polvo de tipo sutil se producen las cuales crean vibraciones terribles en la mente humana. Debido a estas vibraciones varias enti-dades terribles como fantasmas, diablos, demonios, etc. parecen surgir de la nada.

Si el Sādhaka carece del coraje para enfrentar sonriendo estas escenas aterradoras, se torna asustadizo y no muy entusiasmado y su vida corre peligro. El mundo entero no puede hacer frente a esas dificultades. Debe tener un tipo mental, valiente para hacerlo. Un hombre por sí mismo no puede decidir si es o no es capaz de realizar Tantra Sādhana. Del mismo modo que un paciente no puede tratarse a sí mismo, un estudiante no puede aprender por sí mismo. Es por ello que se requiere un guía experimentado para aprender el Sādhana

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Tántrico. El guía examina cual es el trasfondo de mental del estudiante y decide cuál de todos los Sādhana es útil para él. El Tantra-Sadhana, por lo tanto, se lleva a cabo de acuerdo con la tradición y enseñanza del maestro. El guía o maestro, que es llamado Guru, recomienda estrictamente al estudiante para que mantenga este Sādhana en secreto de tal manera que él no pueda tener la tentación de abusar de él.

Si el poder adquirido por Sādhana-Tántrico es mal utilizado puede crear caos y perjudicar a la gente. Si una persona gana dinero por el juego sin tener que hacer un trabajo duro, no va a ser capaz de utilizarlo con pru-dencia y con un propósito. Este por lo tanto, debe mantenerse muy secreto y nadie tiene derecho a realizar esta Sādhana. Las técnicas de Sādhana que se han descrito en los libros de Tantra no son explícitas y detalla-das. Mencionan el procedimiento y el resultado de Sādhana en resumen. Por ejemplo, se ha mencionado que una persona obtiene un embarazo de un niño hombre, ofreciendo piezas de madera de Chonkara en el Yajña (fuego del sacrificio). Si simplemente sobre la base de una descripción, una persona deja caer un enorme tronco de leña de Chonkara en el fuego no se cumplirá su propósito. Los ignorantes creen tontamente que los hechos expuestos en los libros antiguos son falsos. Esto no es así. Estos autores habían adoptado un estilo condensado, simbólico y dado una indicación, por lo que el verdadero significado y la técnica subyacente pueden ser entendidos sólo por un maestro experto.

Un procedimiento detallado se oculta en la indicación acerca de cómo obtener descendencia masculina con leña Chonkara en el Yajña. El trasfondo mental de la persona, el tiempo, el procedimiento, los materiales y los Mantras por el cual Yajña pudo realizarse para permitir a una persona el obtener una descendencia masculina son todos los asuntos que se han mantenido deliberadamente en secreto para que las personas incompetentes no puedan hacer mal uso del poder. Esta sugerencia ha sido hecha a título indicativo, para que con el tiempo la gente no pueda olvidarla totalmente. Se ha subrayado en repetidas ocasiones en los libros de Tantra que el procedimiento del Sadhana debe mantenerse en secreto. En algunos lugares el procedimiento prescrito parece ser bastante simple y las personas ignorantes se confunden y, a menudo inducen a error. El Gāyatrī tiene su método de la derecha (Dakshina), así como el método de la izquierda (Vama) de culto. Incorpora tanto yoga, como Tantra. Esto conduce no sólo a la auto-realización y la realización de Dios, sino también a los logros materiales. También ayuda en la eliminación del mal. El Gāyatrī-yoga es el método de la derecha del Sādhana que cumple el propósito de auto-realización. El Gāyatrī Tantra es el método de la izquierda (Vama-Marga) mediante la cual se podrían obtener los objetos mundanos y las personas malas o influencias podrían ser neutralizados.

Es un método extremadamente secreto. En los libros relacionados con el Gāyatrī Tantra, no hay descripción simbólica sobre el logro de dinero, progenie, mujeres, salud y posición, la victoria sobre los enemigos, in-fluir sobre los demás por encanto a través de Sādhana tántrico. Sin embargo debe tenerse en cuenta, que un procedimiento detallado debe seguirse y se requiere exactamente de una actuación prescrita de rituales, que no se ha mencionado explícitamente en los libros de Tantra. Se puede aprender sólo de los expertos experi-mentados.

***ACLARACIONES SOBRE CONTROVERSIAS Y DUDAS RESPECTO AL SĀDHANA DEL GĀYATRĪ

Si una persona revisa con cuidado toda la información contenida en este libro, no queda lugar casi a ninguna duda. Sin embargo muchas personas hacen preguntas reiteradamente sobre varios aspectos. Por lo tanto debe considerarse oportuno dedicar un capítulo aparte sobre este asunto.

El Gāyatrī Mantra es completo en sí mismo. No es en absoluto necesario completarla mediante la repeti-ción de tres o cinco veces ‘OM’ con en concepto de biija-Mantra (sílaba de poder de un mantra) o samputa (palabra de poder de un mantra). Estas repeticiones se hacen sólo en el sistema tántrico. La gente común no

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debe confundirse a este respecto. Cada religión tiene un mantra preeminente como el Kalma, en el Islam, el ‘bautismo’ en el cristianismo, Namonkara en el jainismo, Om Mani Padme Hum en el budismo tibetano. Así también en el Bharatiya-Dharma (religión de la India) hay un Mantra preeminente. El Gāyatrī Mantra.

Es absurdo decir que los brahmanes, kshatriya, Vaishyas, kāyasthas (las cuatro castas de la india) etc. tienen diferentes versiones de Gāyatrī Mantra prescritos para ellos. Este tipo de discriminación sobre la base de las castas alta o baja no debe permitirse que contamine la esfera espiritual en la que hay espiritual y cognosciti-vamente un Dios verdadero. Dios no puede ser mantenido en cautiverio por el sistema de castas.

Algunas personas dicen que el Gāyatrī Mantra, siendo un mantra secreto, sólo debe susurrarse en el oído. Esto puede aplicarse a los Mantras tántricos pero no al Gāyatrī Mantra. Existe una disposición que el Veda-Mantra debe ser cantado en voz alta con acento musical. El susurro se hace en aislamiento con respecto a las conveniencias. No hay nada en el Gāyatrī Mantra que necesite tanto secreto.

Varias personas dicen que como se han utilizado palabras masculinas en el Gāyatrī ¿cómo puede denominar-se Gāyatrī-Mata (Madre Gāyatrī)? Se debe entender que el poder divino es omnipresente y sin forma y no tiene género específico. Tanto palabras masculinas como femeninas se utilizan para “fuego”, “aire”, etc. La famosa copla sánscrita que es una oración que Dios dice, ‘Oh Dios, tu eres Madre, tu eres Padre’ (Twameva mata cha pita Twameva). Savita puede denominarse como masculino, pero su poder, Savitri, es femenino. Estas descripciones simbólicas en las Escrituras no deben ser puestas en la controversia de que Dios es hom-bre o mujer. De la misma manera, uno no debe estar bajo la ilusión de que Gāyatrī es una entidad individual con una boca y dos brazos o cinco bocas y diez brazos. A la mujer se ha dado preeminencia y superioridad sobre el hombre y, por tanto el Gāyatrī se ha visualizado en forma de la Madre.

El Kamandala y un libro en las manos de Gāyatrī-Mata son un símbolo del conocimiento y de la ciencia, respectivamente. No hay ser vivo en el mundo que tenga cinco bocas y diez brazos. Esto sólo es simbolismo. Las cinco bocas representan las Pancha-koshas y los diez brazos representan los diez rasgos característicos del Dharma.

El símbolo de Gāyatrī-Mata sentada en un cisne significa que el Sādhaka debe vivir una vida de discrimina-ción de sabiduría, pureza y piedad -como el cisne real (Rājahaṁs). Se dice de los Rajhans (cisne real) que tienen la sabiduría para distinguir el bien del mal, para separar la leche del agua; para recoger sólo las perlas y dejar las piedras. Nunca come gusanos, insectos, etc. Estas son las características de un Rajahans. El cisne Ordinario vive de los insectos, no puede separar la leche del agua ni puede recoger las perlas de las profun-didades del océano.

También es una creencia ciega promovida por mentes retrógradas que el Gāyatrī Sādhana está prohibido por los sastras para las mujeres y las castas bajas (shuudra). Todos los hijos de Dios tienen los mismos derechos a sus dones. Todo el mundo usa la luz del Sol y la Luna, el aire, el agua, el río, depósitos de agua, la comida, etc. No existe una casta determinada que pueda alegar que tiene derecho exclusivo en relación con ninguno de ellos. Dios es de todos, esta en todos, y por lo tanto su poder, Gāyatrī, también es de todos y está en todos.

Si hubiera una disputa con respecto a la casta sólo los kshatriyas (Guerreros) podrían ganar y el resto serían todos perdedores. El Gāyatrī fue perfeccionado por Vishvwamitra el cual es su rishi (representante). Sus descendientes podrían dar argumentos para exigir su derecho y reclamo ancestral de la realeza. Pero ese argumento no sería más que infantil.

Si las personas que viven en la India se arrogan el derecho exclusivo en materia de Gāyatrī ¿qué pasará con aquellos indios que han aceptado la ciudadanía de otros países? Si el Gāyatrī fuera prerrogativa sólo para los hindúes la prohibición tendría que ser impuesta también a los científicos que están llevando a cabo investi-

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gaciones en este sentido en los países extranjeros. De hecho, en esta era del racionalismo es ridículo hablar tales absurdos.

Del mismo modo, ninguna prohibición general puede imponerse para que solo los que usan el yajnopavita puedan realizar el Gāyatrī-japa. Con mucho puede afirmarse, que dado que se trata de un símbolo de Gāyatrī es mejor si su adorador se pone el yajnopavita. Esto sólo es apropiado para sentarse ante un ídolo y en el trabajo de adoración. De esto, sin embargo, no debe concluirse que la adoración, o la oración a Dios sólo se deban hacer en un templo Gāyatrī pues este mantra es conocido como Guru-mantra. Todo el mundo sabe que uno puede aprender bien bajo la guía directa de un maestro capacitado. Sin embargo, no significa que una persona carente de conocimientos y carácter sea aceptada por un Guru. En lugar de aceptar a una persona indigna como profesor es mejor considerar a las escrituras o cualquier rishi o deva-atma como el Guru de uno y para este propósito se puede utilizar una imagen.

Si se comete algún error en los rituales del Tantra-Sādhana sus deidades, quienes en su mayoría son demo-níacas, puedan enfurecerse y dañar la Sādhaka, pero Gāyatrī es como una madre cariñosa llena de perdón y compasión. Ella ama a todos sus hijos que aún no saben hablar correctamente.

Gāyatrī es Kāmadhenu (कामधन) que nutre a todos los que se acercan a ella con devoción, con su leche como néctar. Incluso simples tipo de cultos rústicos que tengan motivos nobles y sinceros se convierte fructífero, si se hace con la aspiración sincera. Se dice de Valmiiki que ni siquiera podía pronunciar el nombre de Rama correctamente y comenzó a proferir “mara, mara”, y logró situarse en el primer lugar entre los antiguos vi-dentes (Adi-kavi). En la forma de la derecha del Sādhana, la calidad de los sentimientos es más importante que meros rituales. Ninguno de ellos ha sido dañado a causa de alguna omisión en el método de culto a Gāyatrī. Sin embargo, si hay alguna aprensión, puede buscarse la guía de un personaje espiritualmente des-pierto en la materia.

El Japa Mental sin mover los labios, se puede realizar durante una enfermedad o en viaje cuando una perso-na no puede tomar el baño y también durante el período de sūtaka (सतक , impureza) cuando nace un niño o hay una muerte en la familia. También se puede hacer mientras se caminaba por la calle o acostado en la cama en el noche.

Ninguno debe entretener dudas acerca de que en el Kali-yuga, el Gāyatrī Mantra ha sido maldito o que su Sādhana no es eficaz en esta era. ¿Quién puede maldecir a Dios y qué efecto puede tener esto? Esto no es más que una treta para debilitar la fe de la gente y de influir en ellos para unirse a otras sectas. Lo único que podría decirse es que uno debe elegir un Guru competente para la iniciación en el Gāyatrī Sādhana (guía). De lo contrario, no hay absolutamente ninguna prohibición para que cualquiera haga culto de Gāyatrī. Muchas personas que se entregan a la argumentación perversa y discriminaciones irracionales consideran al Gāyatrī Mantra como un verso ordinario y encuentran errores en su composición poética contando veintitrés partes en lugar de veinticuatro letras en el mismo.

Tales personas deben saber que, incluso desde el punto de vista de la ciencia de la prosodia, hay varias divisiones y subdivisiones del Gāyatrī Mantra, el cual contiene veintiuna hasta veinticuatro letras, al igual que nichrad-Gāyatrī, argvii, virada, chiradarthi, prajapatya, bhuurima, Vardhamana, pipilika, madhya etc. Incluso entonces, si se insiste en considerar que hay veintitrés letras en el Gāyatrī Mantra, se puede clasificar en la categoría de nichrada. Pero no se puede llamar imperfecto o no trascendente o impuro. Como cuestión de hecho, ‘nyam’ se pronuncia como niyam y por lo tanto el número de letras se convierte en veinticuatro.

Hay una consulta: una persona que ya tiene un ‘Guru’ (guía espiritual), ¿puede hacer que otra persona tam-bién sea un gurú? La respuesta es afirmativa. Rama tenía a Vashistha como su Guru familiar y a Vishwami-tra como su maestro para impartir el conocimiento de diversas ramas del saber. Dattatraya es conocido por

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tener veinticuatro Gurus. Durvasa es conocido por tener veinticuatro Gurus. Durvasa fue el guru familiar de Krishna y Brahaspati fue su gurú en materia de impartición de conocimientos. En las escuelas, con el cambio de curso, los maestros también cambian. Purohita de pueblo (maestro del pueblo), purohita Tiirtha (maestro de peregrinaje), purohita familiar (maestro familiar), purohit Diiksha (maestro de bendiciones), Sādhana purohit (maestro de prácticas) son todas diferentes. Ellos no son contradictorios pero si complementarios el uno del otro.

Conviene sentarse delante de un altar después de tomar el baño, vestirse con ropa limpia y realizar la adora-ción de la mañana con el debido saludo y reverencia. Esto mantiene la mente feliz y llena de paz y ayuda a su concentración. Pero aquellos cuyas horas de trabajo son demasiadas, que está enfermo, que no pueda ni siquiera tomar agua puede realizar el Japa mental sin la ayuda del Mala. Ordinariamente el Japa debe reali-zarse de tal manera que la garganta, los labios, la lengua apenas puedan moverse, donde incluso una persona que se siente cerca no debería ser capaz de oír. Es posible tener la correcta estimación de los tiempos y las cantidades con la ayuda del Mala. Aquellos que no poseen Mala puede estimar las cantidades por aproxima-ción con la ayuda del tiempo.

Los malas de Tulsi, sándalo y Rudraksha son las más apropiados para el desempeño de Japa. Por lo general, las palabras son pronunciadas por el movimiento de la garganta, paladar, lengua, labios, etc., pero de acuer-do a la ciencia espiritual también se reconoce que hay algunos centros sutiles y canales, dentro del cuerpo humano que se activan con la expresión de palabras. Tan pronto como la tecla de una máquina de escribir se presiona hay un guión en el papel y la letra en cuestión se escribe en él. Las letras del Gāyatrī Mantra están dispuestas de tal manera que, por su expresión se crean ondas sonoras específicas y cualidades específicas que se empiezan a desarrollar en forma de gunas (virtudes), karma (acción) y swabhava (naturaleza).

Un Sādhaka gana tanto espiritual como materialmente por este Sādhana. Se prescribe que el Gāyatrī es un mantra sagrado y los que lo adoran deben vivir con la limpieza. Deberían ponerse el yajnopavita y no deben tomar bebidas alcohólicas, carne, etc. Es bueno no caer en la intoxicación. Es bueno permanecer puro en la medida de lo posible. Esto, sin embargo, no significa que no existan medicamentos se deben dar a una perso-na que viva en condiciones insalubres. Es la especialidad del Gāyatrī Mantra el que por su culto, los defectos y los vicios de un hombre comiencen a ser rectificados. Al tomar un baño en el Ganga cada ser viviente se vuelve puro. Nadie, ni siquiera una vaca, búfalo, burro o caballo puede ser impedido de entrar en este río.

De la misma manera hombres de cualquier condición o nivel de auto-crecimiento (incluso las más bajas) pueden realizar el Sādhana del Gāyatrī Mantra sin restricción alguna, en absoluto. Sus vicios y defectos con-seguirán poco a poco ser rectificados. El argumento de que una persona no debe adoptar el Gāyatrī sādhana mientras su alimentación, rutina diaria, hábitos, etc. son defectuosos, es insostenible. Es como negarse a dar medicamentos a un paciente. Es cierto que el yajnopavita es un símbolo de Gāyatrī. Es más beneficioso y útil, para llevar a cabo la adoración, de estar en un templo en frente de una deidad. De eso, sin embargo, no se sigue que si no hay un templo o deidad, no se deba realizar la adoración.

El Gāyatrī Sādhana se puede realizar incluso sin yajnopavita (cordón), haciéndolo como si lo tuviera puesto, de acuerdo con la elección y conveniencia del Sādhaka. El tratar de obtener Japa realizado por otras personas como pago en nombre de uno que equivale a la compra de mano de obra o la obtención de ventajas, no puede tener ningún resultado significativo. Hay algunas obras importantes que se requiere que sean realizadas por uno mismo. Se convierten en absurdas si las realizan otros. ¿Puede mi hambre satisfacerse con que otra per-sona coma el alimento en mi nombre? ¿Puede otra persona estudiar por mí? ¿Puede uno darle su descanso a otra persona? Nadie nombra a otro para procrear hijos en su nombre. ¿Cómo puede una enfermedad curarse si una persona que no sea el paciente toma los medicamentos en nombre de la paciente? De la misma manera el culto devocional de Dios tiene que ser hecho y su proximidad alcanzada por un hombre a sí mismo. Se

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requiere que las austeridades y penitencias sean hechas por una persona a sí mismo. El ejercicio físico tam-bién ha de ser realizado por una persona a sí misma para obtener los beneficios del mismo. Esto se aplica al Sādhana, también.

Gāyatrī es la diosa de la sabiduría Recta. Al asimilar la sustancia y el significado que subyace a ella y por el trabajo de culto, la sabiduría clarividente está obligada a surgir. Esto por sí solo permite a una persona el llevar una vida recta y noble y eliminar la causa fundamental de todas las penas, el dolor y el sufrimiento. El Sādhaka obtiene fortaleza y paciencia para enfrentar y superar las dificultades y valientemente marcha por delante en el camino del progreso integral.

El logro de los cielos y de la autorrealización que es el resultado de la purificación de los pensamientos, sentimientos e impulsos y por el uso de las capacidades nobles en obras sin el interés por una recompensa específica, se puede lograr en esta misma vida. No es necesario esperar para después en la próxima vida. La liberación de la esclavitud es la libertad de la lujuria, la ira y el egoísmo. Una persona que practica la ense-ñanza que subyace el Gāyatrī y trasciende su falso, yo inferior e instala en sí mismo su verdadero luminoso yo superior seguramente se libera de las ataduras mundanas.

No hay progreso que valga la pena si el Japa se realiza de manera mecánica por medio de un ritual y no se intenta asimilar y practicar la doctrina subyacente del Gāyatrī Sādhana. El propósito de mantener el Sādhana en secreto debe ponerse de inmediato en práctica, después de estar convencido de su autenticidad. La gente trata de criticar, encontrar defectos y sugerir nuevos métodos y crear dudas en la mente de la Sādhaka, si él discute casualmente el método de su Sādhana con varias personas. A todo quien le consulte sugerirá algo nuevo y la mente del sādhaka se confundirá, y se perderá la fe y en razón de la duda solo conseguirá ser privado de sus beneficios. Uno debe, por lo tanto, tener plena fe en el método bien establecido de uno y debe ser seguido con devoción inquebrantable.

Los que creen que Dios es sin forma, plantean una pregunta ¿por qué se debe instalar un ídolo o una imagen para adorarle? Tales personas deben saber que una parte importante de la adoración es la meditación y la contemplación y el nombre y la forma son muy útiles para la meditación. Todas las sendas del sādhana y todas las religiones tienen sus propios símbolos para refinar sus sentimientos.

Cada nación tiene su propia bandera nacional. Sus ciudadanos ponen la debida atención a la bandera nacional y se enfurecen cuando se contamina. Incluso los comunistas que se sabe que son ateos ofrecen el saludo a la bandera roja y cuando van a la URSS pagan una visita a Leningrado para tener una idea del lugar donde se ha conservado el cuerpo de Lenin. Los musulmanes, que no creen en la adoración de ídolos ofrecen oraciones frente a la Kaba. Besan la piedra simbólica ‘Sange Asavad’ de Syah Muusa en La Meca. Los Arya Samajistas expresan la fe divina en la letra ‘Om’ y en la realización de Agnihotra. La razón es que, evidentemente, es conveniente concentrar la mente con la ayuda de los símbolos. El trabajo de enseñar el alfabeto a los niños es más fácil cuando se hace de una manera simbólica, como ka-kabutara, kha-khargosh, ga-gadha, gha-ghadi, y así sucesivamente. El mismo principio se aplica a la instalación de los ídolos. Se ha dicho que el Gāyatrī es el Kamadhenu de los brahmanes.

En varias estrofas en sánscrito, se han descrito que solo los dwijas (bramines iniciados) tienen derecho al cul-to de Gāyatrī. ¿Las personas de otras castas, especialmente Shudras, no tienen derecho a ello? La respuesta es clara. Las castas deben determinarse no por nacimiento sino que por las acciones. Esta era la tradición en la antigüedad. La palabra Dwija o Brahman implica a una persona que ha nacido de nuevo mediante la adop-ción de un compromiso de llevar una vida recta. No tiene nada que ver con una casta particular. Cuando una persona Recta, consciente de sus deberes de cualquier clase de casta, secta o género serio practica Sādhana, él consigue más ventaja, al igual que un paño bien lavado queda muy bien coloreado. De lo contrario, no hay ninguna prohibición de hacer Sādhana en un hombre que no tiene vicios. Sus malas tendencias serán

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eliminadas en la medida que progresa en el Sādhana. Se ha dicho que Gāyatrī disipa las tinieblas del pecado. Esto no significa la eliminación de las consecuencias del pecado. Esto significa deshacerse de las tendencias pecaminosas. Si por alguna razón hay un descanso un día en particular en el Sādhana regular la alternativa consiste en hacer que la deficiencia mediante la realización de Japa adicional al día siguiente. Si una mujer que realiza Anusthana, es interrumpida por la menstruación, puede reanudar el Japa después de cuatro días y ampliar el período en proporción o aumentar la cuantía de Japa y compensar la deficiencia.

Los analfabetos que no pueden pronunciar el Gāyatrī Mantra correctamente, pueden llevar a cabo de Japa panchakshari-Gāyatrī “OmBhurbhuvaha.” Si no pueden pronunciar incluso estas palabras correctamente, pueden realizar el Japa de “ Hari Om Tat-Sat”. Esto también sirve para el panchakshari Gāyatrī Mantra. Gāyatrī puede ser adorada con y sin ninguna forma. Aquellos deseosos de llevar a cabo la adoración con la forma, deben instalar el ídolo (imagen) de Gāyatrī o imagen con la forma de la Madre. Otros pueden adorarlo en la forma de un rayo o la llama de luz. La luz dorada del sol naciente o de una lámpara encendida podría ser considerada como símbolos de Savita.

¿El significado del Gāyatrī Mantra debe ser contemplado en el momento del Japa? ¿Uno debe meditar du-rante el Japa? La dificultad práctica de pensar en Su significado en el momento de Japa es que se necesita un tiempo para formar imágenes en la mente, de acuerdo con el significado de cada palabra, lo que interrumpe el Japa. El Japa debe ser continuo e ininterrumpido, como el flujo del petróleo. Por supuesto que, el signi-ficado del Gāyatrī Mantra debe ser entendido completamente. Si se necesita formar imágenes mentales del significado de las diferentes palabras, esto se puede hacerse más extensamente en algún otro momento, pero no mientras se realiza el Japa.

La respuesta a la pregunta de si, además de Gāyatrī, el Japa o adoración de cualquier otro mantra también deba hacerse o no, es que la fe no debe dispersarse. Es mejor si se canaliza y se centra en un punto. Al igual que una esposa fiel que se dedica sólo a su marido, el sādhaka debe centrar su fe y devoción en un momento, en un solo Dios. No debe tener una mente vacilante, como una prostituta, anhelando obtener beneficios de to-das las fuentes posibles. Aun así, no hay ninguna prohibición de realizar Japa y adoración de otras deidades. El Gāyatrī se ha llamado Veda-Mata porque es la suma y la sustancia de todo el conocimiento metafísico y las enseñanzas espirituales de todas las escrituras.

Se llama Deva-Mata porque hay un crecimiento continuo de la divinidad y de la rectitud en sus devotos. Su objetivo último es inculcar y despertar los sentimientos de “Vasudheva Kutumbakam” (familia universal) y “atma-vata sarvabhuuteshu” (todo el mundo eres tú). Se le conoce como Vishwa-Mata (madre universal), ya que tiene por objeto la eliminación de todas las divisiones en la humanidad sobre la base de regiones, religión, color, género, nacionalidad, etc. y enseña la unidad básica de toda la humanidad en el amor y la comprensión basada en la diversidad, como hijos de un solo Dios. El objetivo de Gāyatrī es establecer la sabiduría recta. Su palabra, “Naha” implica la estimulación de las tendencias de la cooperación y el entendi-miento. Ambos, el individuo y la sociedad se benefician de ella.

La importancia de los Yajñas en el Gāyatrī Sādhana

Gāyatrī y Yajña constituyen una dupla. Gāyatrī ha sido llamada la sabiduría recta y Yajña como acción recta. La coordinación de ambos resuelve todos los problemas. El Yajña puede llevar a cabo como y cuando es conveniente. Se puede hacer mediante el canto del mantra y ofreciendo ghii y azúcar en el fuego. Si se trata de hacer todavía más breve, el propósito del ritual simbólico del Agnihotra (sacrificio al fuego) también puede cumplirse si se enciende una lámpara de Ghrit, si se quema una barra de incienso y se canta el Gāyatrī Mantra. Si aún esta pequeña obra no se puede realizar todos los días, o poder hacerla un día conveniente al menos una vez en el mes. Los que no están familiarizados con el procedimiento como los expertos capaces de realizar el ritual pero que no tienen los materiales necesarios, pueden escribir a Shantikunja para la ejecu-

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ción del Yajña. El Yajña se lleva a cabo todos los días de la mañana en el Shantikunja durante dos horas en un Shala Yajña (recinto de sacrificios). Los Yajñas a gran escala son necesarios llevarlos a cabo para purificar el ambiente sutil y destruir la contaminación que impregna la atmósfera. Infunde fervor religioso y el entusias-mo en los participantes y también tienen la oportunidad de hacer un voto de abandonar un vicio por medio de deva-dakshina (pago de servicios a un sacerdote) y adoptar una virtud o tendencia recta. De esta manera el Yajña grande (maha yajña) ayuda para inculcar valores éticos.

El significado de la palabra Yajña es hacer sacrificio, caridad y adoración. Su mensaje práctico es que uno no debe dejar todas sus ganancias a sí mismo y a su familia, sino que también debe distribuir una parte de ellas para el bienestar de los demás. También implica que la divinidad y la caballerosidad se deben respetar y las personas deben vivir juntas en cooperación mutua y amorosa bondad.

***EL GĀYATRĪ Y EL YAJÑA (FUEGO DE SACRIFICIO)

El Gāyatrī y el Yajña forman una pareja inseparable. Uno se dice que es la madre y el otro, el padre del Bharatiya-Dharma (Ética de la India). Son interdependientes. El Gāyatrī anushthana no puede considerarse completamente realizado a menos que vaya acompañado del Yajña. En los prósperos tiempos de la antigüe-dad el agnihotra era utilizado para hacer una décima parte de la cuantía del Japa, pero ahora, en vista de las circunstancias imperantes el ahutis (invocaciones al fuego) se hace de hasta una centésima parte. Para los que carecen de los recursos necesarios para cumplir el requisito del Yajña mediante la realización de una décima parte del Japa adicional, hay una referencia en las Escrituras de un famoso diálogo entre Janaka y Yajña-valkya. Janaka señalaba las dificultades en la realización de los yajña y Yajña-valkya, al tiempo subraya la esencialidad de realizar Yajña, sugiriendo alternativas, una tras otra.

Yajña-valkya dijo que si el charu (ghii, mantequilla clarificada) y otros artículos del Yajña no están dispo-nibles, se pueden ofrecer los granos alimenticios de consumo diario en havana (oblación). Si los granos alimenticios no están disponibles uno puede conformarse con las hierbas y la vegetación. Si, incluso estos, no están disponibles, puede ser realizado el Yajña mental al ofrecer la meditación y la oración en el fuego simbólico de la reverencia y la devoción. Así, se ha hecho hincapié en que no sólo en el anushthana, sino que incluso en el sādhana diario, el Yajña es esencial, junto con el Gāyatrī Japa. En emergencias, las amas de casa suelen pronunciar el Gāyatrī Mantra y ofrecer cinco bocados del primer chapati (pan sin levadura redonda y plano) en la cocina. La rutina diaria de Balivaishwa (servicio desinteresado) no es más que una forma corta de havana (oblación). El propósito de la adoración simbólica de Agnihotra también puede cum-plirse pronunciando el Gāyatrī Mantra y ofreciendo ghii y azúcar en el fuego o encendiendo una lámpara de Ghrit (mantequilla clarificada) y quemando palos de incienso. La celebración de Holi (festival de primavera) es más que una forma de Yajña colectivo realizado una vez al año. El Yajña es una parte esencial de toda celebración religiosa auspiciosa, ya sea en la forma de ofrecer ahutis (oblaciones) en el fuego de sacrificio (yajña- kunda) o la quema de velas, varitas de incienso o lámpara de Ghrit.

Nuestras escrituras antiguas describen uno de los nombres de Dios como Yajña-Purusha. En el shatpatha, el Yajña ha sido descrito como Vishnu, “Yagyovai-Vishnu”. En el comienzo del Rig-Veda, el Yajña ha sido descrito como purohita (sacerdote o guía religioso). La importancia del fuego del Yajña ha hecho hincapié en toda la literatura védica. En “Agni naya supatha raye .........” (अगन नय सपथा राय असमान ... ) se hace una ardiente oración a Dios Todopoderoso para que nos guíe en el camino correcto, en que figuran las palabras “dhiyo Yonaha Prachodayat” del Gāyatrī Mantra.

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El Yajña está esencialmente vinculado a todas las funciones religiosas tradicionales. Ninguno de los dieciséis ritos esenciales de purificación (shodasha-Samskara o 16 samkaras) que se realizan desde el parto hasta que la muerte pueden ser celebrados sin involucrar un yajña (fuego). La ceremonia de yajnopavita está intrínse-camente ligada al Yajña. Se combina la ideología y la filosofía de Gāyatrī con el desempeño del Yajña. En la ceremonia de matrimonio es esencial para la novia y el novio realizar el Yajña y tomar siete rondas de fuego del Yajña. La circunvalación alrededor del fuego del sacrificio por sí sola es la prueba visible de la solemnidad de un matrimonio hindú. El último rito de la serie de dieciséis ritos es el rito funerario, en el que el cadáver se pone en la pira funeraria, la incineración y la Kapala-kriya (perforación del cráneo) se realiza con ghii (mantequilla clarificada) a modo de purnahuti (pūrṇa-āhuti último sacrificio). Esta antigua tradición del Yajña incorpora los principios del conocimiento teórico y la ciencia aplicada y contiene en sí todos los elementos en forma de semilla de los elementos materiales. Es un proceso sagrado propicio para el bienestar y la felicidad del individuo, así como de la sociedad.

El sentido o significado de la palabra Yajña es un acto o celebración de auto-entrega que tiene por objeto el bien universal más elevado, un acto que es generoso, espléndido, noble y magnánimo. Yajña es una pa-labra sánscrita que tiene tres significados: (1) divinidad (2) organización y (3) caridad. Estas tres virtudes se puede decir que son triples corrientes divinas de transformación individual y social. Divinidad significa personalidad refinada, virtudes divinas. Organización implica unidad, cooperación, espíritu de equipo. Ca-ridad implica el compartir generoso, la devoción a la sociedad, y tener en cuenta a todo el universo como la propia familia. Estas tres tendencias están combinadas en el Yajña y puede decirse que es la antorcha del conocimiento. Se inspira al hombre para traducir los más altos motivos y sentimientos en buenas obras. La coordinación de conocimiento y acción crea las condiciones para avanzar. Las buenas obras, que se conocen como tapas, y el verdadero conocimiento, que se conoce como yoga, son la base del progreso espiritual.

La filosofía que subyace en el Jiivana-Yajña (sacrificio del individuo) es hacer a un gran hombre grande, al adoptar la filosofía del auto-sacrificio. Se ha dicho en el Gita que un hombre que come sin dar a los demás es un ladrón, comete pecado. Un hombre debe comer las sobras de Yajña:

यजञशिषटाशिनः सनतः मचयनत सरवकिलविषः। भञजत त तवघ पापाः य पचनतयातमकारणात।।”

–गीता 3/31

yajñaśiṣṭāśinaḥ santaḥ mucyantē sarvakilviṣaiḥ.

bhuñjatē tē tvaghaṁ pāpāḥ yē pacantyātmakāraṇāt..”

–gītā 3/31

Los devatas (seres divinos) alcanzaron la divinidad sólo por el Yajña. Esto no es más que proponer el hecho de que, la vida individual del hombre no debe ser egoísta o egocéntrica y en sus acciones y comportamiento, se debe mostrar devoción sincera por el bienestar y la elevación de la sociedad. Se trata de una carretera que conduce a la felicidad integral, el progreso, la paz y la tranquilidad de la persona y de la sociedad. No hay otro medio religioso tan poderoso como el Yajña para educar a la opinión pública explicando las implicacio-nes sutiles del sacrificio, la generosidad y la benevolencia para purificar al individuo y hacer a la sociedad capaz y competente. Según el Rig-veda, el fuego del Yajña, aunque sin palabras, actúa como un purohitama (sacerdote espiritual) e inspira a las personas a lograr el progreso integral, la felicidad y la paz. Si la filosofía del Yajña es plenamente comprendida y asimilada las circunstancias prácticas de la vida se pueden crear para el surgimiento de la divinidad en el hombre y el descenso de los cielos en la tierra. Estos ideales han de ser vividos para el cambio de la época actual y la construcción de un futuro brillante.

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Se dice que los Devatas realizaron Yajñas y alcanzaron la divinidad. El surgimiento del elemento “Brahman” (sacerdote) en el hombre es posible sólo por el Yajña. De lo contrario, si se carece de Él, el hombre no es mejor que un animal. El ofrecimiento del Yajña se ha dicho que es la función principal de un brahmán. La esencia del Yajña es muy simple, “la paz y la felicidad universal”. El carro (cuerpo) de la vida humana se conduce sin problemas, siempre y cuando las distintas partes del cuerpo trabajen en cooperación con las demás. Las cosas saldrán al revés, si el egoísmo o la falta de cooperación predominan en la vida social. To-memos, por ejemplo, el caso del ciclo del agua. Las nubes obtienen agua del mar, la tierra recibe el agua de las nubes, los ríos reciben el agua de la tierra, y el mar la recibe de los ríos, por lo tanto no habría crecimiento de la vegetación y verdor por todas partes y la sed de todos los seres vivientes se apagaría, si hubiese alguna interrupción en cualquier parte de este ciclo de entrega sin obstáculos o sacrificio. Esta tierra se volverá como una plancha de hierro caliente. Del mismo modo, los seres vivos se nutren de diferentes vegetaciones las que a su vez obtienen su alimento y dieta de la orina y las heces, (excrementos) de los primeros. Los seres vivos respiran oxígeno emitido por los árboles y los segundos se nutren del di-óxido de carbono exhalado por los primeros. También hay un parecido mutuo de dar y recibir entre los seres humanos y los animales. Esta es la filosofía de Yajña, de dar y recibir, en torno al cual gira todo el universo.

Todos los problemas descomunales encuentran sus soluciones cuando estas nobles tendencias se alimentan y se cumplen correctamente. Su negligencia, por otra parte, está obligada a resultar en contiendas mutuas, falta de armonía y destrucción. El Gita dice que prajapati (Dios) creó al hombre y al Yajña simultáneamente y ordenó que los seres humanos podrán disfrutar de la paz y la felicidad solo si es el alegre espíritu del Yajña (dar y recibir) está en ellos. Este gran principio de promover el bien universal que se conoce como la forma de vida “Yagyiya” y el agnihotra (fuego) es sólo un ritual sagrado simbólico para educar a la opinión pública.

Hay un aspecto más del Yajña, que se relaciona con el medio ambiente. Desempeña un papel importante en la purificación de la atmósfera de la neutralización de lo que ha sido contaminado al extremo por las emisiones vehiculares y gases contaminantes procedentes de fábricas industriales. La energía producida por el Yajña es extremadamente eficaz para matar los gérmenes de varias enfermedades. En la antigüedad, las enfermedades físicas y trastornos mentales fueron controlados con éxito por el Yajña. Debemos redescubrir y desarrollar aún más la ciencia del “yagyopathy” (tratamiento médico a través de Yajña) que es igualmente eficaz en la curación de los trastornos físicos, como los mentales. El proceso de la fumigación y la vaporización por la quema de hierbas medicinales en el fuego sacrificial es un método sutil y muy efectivo y eficaz de curación.

El tratamiento por “yagyopathy” es eficaz en la excentricidad, los malos hábitos, tendencias criminales y otros trastornos mentales similares con la que un gran número de seres humanos están sufriendo en estos días. En términos generales, el principal resultado de la ejecución de un Yajña es la creación de Parjanya (nubes). El significado bruto de Parjanya son las nubes pero su significado sutil es Prana o energía. En la antigüedad, cuando había hambrunas, la gente solía llevar a cabo Agnihotras específicos, los cuales daban lugar a las precipitaciones. De hecho, Parjanya (las nubes) son el elemento sutil de Prana que se crea por el Yajña y las personas obtienen beneficios a través del aire y de las nubes. Toda la creación (tanto animada como inanimada) consigue un aumento especial de la energía y la vitalidad a través del baño de Parjanya (la lluvia), lo que conduce al crecimiento integral y el progreso.

La mayor ventaja de Yajña es la purificación de la atmósfera y el medio ambiente. También influye en todos los aspectos de la personalidad del hombre. Los pensamiento (del hombre) se regulan para conseguir la di-rección y la inspiración adecuada y por lo tanto se crea una base sólida para el refinamiento de las tendencias humanas. La ejecución del Gāyatrī-Yajña a una escala de masas juega un papel importante en la creación de un entorno benéfico. Un individuo, sociedad o una nación puede prosperar sólo sobre la base del conoci-miento y la ciencia. El Conocimiento significa el aprendizaje, la sabiduría, la discreción, la visión de futuro, la buena voluntad, la generosidad y sensatez. Ciencia significa fuerza, la eficiencia, el poder y los recursos,

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la prosperidad y la capacidad de crear abundancia. En tiempos antiguos, la India era rica tanto en el conoci-miento como en la ciencia.

El conocimiento, en estos días, se basa en lo que realmente está visto o experimentado y la ciencia se basa en la maquinaria. Esto no sólo es menos fructífero y más laborioso, sino que también temporal. Todo el conoci-miento que está siendo acumulado por profesores, becarios de investigación y las llamadas personas doctas hace, sin duda, aumentar nuestro conocimiento físico, pero no ayuda en lo absoluto a la inculcación de la elevación espiritual, la perspectiva benevolente y un sentimiento espontáneo de la auto-sacrificio por el pro-greso del bien público. El conocimiento moderno hace que la gente sea cada vez más egoísta, egocéntrica y auto-satisfacción. Aunque ha habido grandes conquistas en el campo del desarrollo científico e investigación física, esto ha, al mismo tiempo, demostrado ser extremadamente perjudicial.

La producción de cereales y otros cultivos ha aumentado notablemente con el uso masivo de fertilizantes químicos, pero los alimentos producidos de esta manera contienen elementos que son perjudiciales para la salud. La maquinaria hace, sin duda, que se multiplique nuestra producción de bienes, pero ¿se puede imagi-nar la cantidad de daño a largo plazo que se está causado por el envenenamiento de la atmósfera debido a la contaminación como resultado de la creciente industrialización? Los científicos están muy preocupados por el hecho de que mucho antes del final del próximo siglo se agotaran todas las existencias de carbón, combus-tible, aceite, y las grandes fábricas, maquinaria, etc. que están trabajando en la actualidad se convertirá en inactivas. La producción de energía por medio de dispositivos atómicos es más cara y también está destinado a afectar negativamente al medio ambiente de una manera aún más seria.

La base del conocimiento y la ciencia era muy diferente en los tiempos antiguos. Era, a diferencia de hoy, espiritual y no materialista. Ahora es científicamente aceptado que todo lo que vemos con nuestros ojos está disponible en más cantidad en el mundo sutil o astral. Los Rishis en el pasado se dieron cuenta de este aspecto científico de que los átomos de toda la materia existente en el universo están disponibles dentro de la mente y el cuerpo de un hombre. Sobre esta base se llevaron a cabo la investigación científica a través de diferentes Sādhana, y despertaron varios poderes que yacían ocultos en el cuerpo y la mente humanos. Esta investigación en los tiempos antiguos solía realizarse sobre la base del Gāyatrī y el Yajña que se considera como la madre y el padre de conocimiento espiritual.

El culto metódico y sistemático de Gāyatrī despierta poderes divinos ocultos en el cuerpo y la mente, ayu-da en el crecimiento espiritual, refina el intelecto y desarrolla un profundo conocimiento para manejar con calma, confianza y de forma inteligente los problemas de la vida. Para disolverles (los problemas) se cantan Veda-mantras y se realiza un Yajña ofreciendo samidhas (madera), havi (granos), charu (polvo de Til) etc. en el fuego sacrificial, se crean vibraciones radiactivas. Estas poderosas olas pueden ser transmitidas a cual-quier parte del mundo, a cualquier persona en particular o para alcanzar algún objeto específico. Pueden ser utilizados para causar la precipitación en forma de Parjanya (nubes), promoviendo el crecimiento de granos alimenticios y la vegetación y también para animar o infundir vida y energía en la atmósfera. La energía libe-rada a través del Yajña también puede dar lugar a cargas positivas en las ideas, sentimientos, circunstancias y medio ambiente.

Los Rishis atribuyeron una importancia especial para el Yajña porque no sólo era útil en el progreso material, sino también en la emancipación del alma y la creación de un ambiente de paz mediante la purificación de la mente y el cuerpo. El Balivaishya-Yajña se realizaba en cada casa para la promoción de la devoción, la espi-ritualidad y la instalación de la deidad en la vida familiar. El Bajpeya-Yajña se realizaba para el despertar de la conciencia espiritual, intelectual y moral latente de las masas. Para la solución de los problemas nacionales e internacionales, se realizaron rājasūya (राजसय sacrificio de asunción de un Rey) y Ashwamedha-Yajña (sacrificio del caballo). El Gāyatrī-Yajña es considerado como la quintaesencia de todo tipo de Yajña. De

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todos los Vedas, el Rigveda es el primero en existir. En su primer Mantra. “Agni mide purohitam”, “Agni/fuego” ha sido descrito como el primer nombre de Dios. Todo lo que vale la pena alcanzar en la vida humana se puede lograr a través del poder de Agni, que ha sido descrito como Purohita (sacerdote religioso). Siendo que Dios omnipresente no tiene forma sino que puede ser experimentado por medio de los atributos divinos de Sat, Chit, Ananda (ser, conciencia y bienaventuranza). No puede haber ningún símbolo más visible de Dios que el fuego y es por esta razón por la que Dios se ha descrito como el fuego divino en el primer mantra del Rig-Veda. También se le llama como “Brahma-Tejas”, luz latente, luz divina, luz santa, etc.

A los antiguos maestros indios, por lo tanto, se les llamó “adoradores del fuego” por varios ilustrados in-vestigadores. Los Arios que vivían en Irán y se llaman a sí mismos “Parsis” también adoraron el fuego. Sus lugares de culto son los templos del fuego. En la India, el fuego es objeto de culto en las montañas volcánicas de la región del Norte. En los Rishi-Ashramas (santuarios de sabios), el fuego se mantiene vivo a través de la combustión perpetua, conocida como “dhuuni”. El Panchagni (cinco fuegos) era realizado en todos los Karma-Kanda védicos y el Yajña diario se llevaba a cabo usualmente. Así el agnihotra no es más que el culto simbólico de Dios en forma de fuego. ¿Por qué consideramos al fuego sacrificial del Yajña como purohitam (sacerdote)? Porque inspira a empaparnos de sus cinco cualidades ideales en nuestra vida.

1.- El fuego tiene la característica de estar siempre caliente y brillante. Nos sentimos inspirados a llevar vidas radiantes, brillantes, vivas como el fuego, llenas de sabiduría y brillantez.

2.- La llama de fuego siempre va hacia arriba. Uno puede aplicar cualquier cantidad de presión, pero su llama nunca va hacia abajo. Nos enseña que a pesar de las enormes presiones del miedo y las tentaciones nuestra llama de la sabiduría, y la previsión nunca se debe mantener baja sino que activada.

3.- Cualquier cosa que entre en contacto con el fuego se convierte en el fuego mismo. También deberíamos tener tal calidad de excelencia en nuestro carácter, de modo que cualquiera que venga a nuestro contacto puede llegar a ser refinado.

4.- El fuego no acumula nada. Lo que se ofrece en el fuego se vaporiza. Se dispersa a través de la atmósfera y se convierte en universal. Tampoco debemos acumular posesiones para nuestros fines egoístas, sino que debemos utilizar todos nuestros recursos y cualidades para hacer avanzar el bien del pueblo. Debemos ser generosos y del tipo cariñosos.

5.- El residuo de fuego son las cenizas. En última instancia las formas físicas de todos los seres humanos van a ser reducidas a un puñado de cenizas. La idea detrás de la aplicación (de cenizas de Yajña) en la frente es que el hombre siempre debe recordar la inevitabilidad de la muerte y utilizar cada momento de su vida de la mejor manera posible.

Estas cinco enseñanzas se conocen como pancha-agni-vidya que el sacerdote (purohita) en forma de fuego enseña a cada ser humano. Un hombre es verdaderamente bendecido si se embebe de estas enseñanzas en su vida diaria mediante la realización de culto simbólico en forma de Yajña. El verdadero propósito del Yajña es beber las virtudes como la abnegación, autocontrol (sanyama), la caridad, la beneficencia, la generosi-dad, la compasión, etc. en nuestra vida diaria. Nos inspira a entregarlo todo, el cuerpo, la mente, el ego y el alma a Dios. Cuando un Sādhaka se ofrece a Dios, descrito en las Escrituras como Yajña-purusha (sacrificio personal), se hace uno con el Yajña, al igual que Samidhas (personaje védico) que se consumió en el fuego sacrificial del Yajña convirtiéndose en el fuego mismo. De hecho, el verdadero Yajña (sacrificio) es seguir las instrucciones y las inspiraciones de nuestra divinidad inmanente y empaparse de las tendencias Rectas (sátvicas o divinas). La recordación constante de lo Divino, el manteniendo una actitud de desapego y el per-manecer absortos en los estudios sagrados regulares y la devoción encaminada a llevar una vida de Yajñiya (renunciante o sacrificios). Tal persona ve la presencia de Dios en todo el mundo, en todas partes y se libera de las malas acciones y los pecados.

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El Gita describe varias categorías de Yajña, tal como Deva-yajña, Atma-yajña, Brahma-yajña, Tapa-yajña, Yoga-yajña, Swadhyaya-yajña, Jñana-Yajña etc. y enuncia que todo lo que se hace para la realización de Dios o para autorrealización se conoce como Yajña. El Agnihotra o ejecución de una parte material del Yajña es un primer paso que culmina con el objetivo final del Yajña espiritual. En un principio, un Sādhaka comien-za con la adoración simbólica de ídolos pero después de alguna práctica empieza a meditar sobre el informe Omnipresente Brahma. El Yajña es un parte específica e inseparable del Gāyatrī-Sādhana que purifica los pensamientos, las emociones, sentimientos y acciones de una persona para ser capaz de rendirse a los pies de loto del Todopoderoso y convertirse Yajña-maya o uno con Dios. En definitiva, se promueven virtudes como la benevolencia, la cooperación mutua, la justicia, la buena voluntad, el dominio de sí mismo, el sacrificio, la generosidad, etc.

***DISTRIBUIR ESTE DIVINO PRASAD (GRACIA) A OTROS

Se considera parte de un ritual sagrado el distribuir Prasad (alimento bendecido) entre todos los devotos des-pués de la adoración. El Pancha-amrita (cinco dulces de la inmortalidad) y panjiri (merienda dulce) se distri-buyen después Satya-narayana-katha (historias). Al final de cada Yajña, algunos caramelos se distribuyen a los participantes. Las ofrendas que se hacen a la deidad después del culto, el Yajña (fuego sagrado), Kiirtan (cantos meditativos), bhajans (cantos devocionales), etc., y que son posteriormente distribuidos entre los devotos, se conocen como prasad. En los templos donde hay gran prisa, el agua mezclada con hojas de tulsi se distribuye de la charana-amrita como símbolo de la gracia divina. En resumen, algunos prasad (alimentos bendecidos) deben ser distribuidos después de cada rito sagrado, para que todos los presentes participemos de las vibraciones santificadas reinantes en esa atmósfera. En segundo lugar, crea Fe en la presencia divina y la sensación de felicidad. El receptor es atraído hacia la vida interior y esta atracción finalmente le ayuda en el inicio de la práctica espiritual en serio.

Los maestros del conocimiento divino tienen un principio que consiste en que al final de cada rito sagrado se debe compartir el prasad (alimento consagrado) de modo que los sentimientos de nobleza y la piedad se pueden propagar. El Gāyatrī Sādhana es un Yajña. El hacer ofrendas de Samagri (hierbas) en el fuego del sacrificio es un ritual físico (Karma-kanda). El despertar la presencia de la Divinidad dentro de nosotros mismos a través de la auto-entrega es el Yajña sutil que es mucho más importante que el Yajña físico. La distribución de prasad también debe estar en consonancia con la importancia de este verdadero Yajña. Este propósito no puede ser hecho simplemente por la distribución de dulces como rewadi, batasha, ladduu, ha-lwa, etc. El Prasad (compartir lo sagrado) de Gāyatrī debe ser tal que el alma de la persona que participe de ella puede ser plenamente satisfecha y pueda disfrutar de la bienaventuranza divina. Gāyatrī es Brahmi-Śakti (la energía de Dios). Su prasad debe ser Brahmi-prasad (la sagrada cualidad divina). Propiciar la aspiración para llevar una vida de Brahmisthiti (centrada en Dios) puede ser el prasad más digno.

El dirigir a una persona en la dirección del avance espiritual e inspirarle a seguir el camino de la rectitud (dhármico) es el más digno prasad. Es un hecho que la fuente de toda la felicidad material y espiritual yace oculta en el ser interno del hombre. La verdadera riqueza no se encuentra en el mundo material. Lo que se encuentra no son más que piedras, objetos inanimados y pedazos de metales. El tesoro de la riqueza se encuentra oculto en las profundidades del alma. Si una persona pasa a tener una idea de este tesoro, lo saca hacia fuera y sabiamente lo utiliza, él está perfectamente contento y disfruta de la felicidad eterna. La llave de estos tesoros se encuentra en el sādhana espiritual y de todos los Sādhana el Gāyatrī-Sādhana es el mejor. No hay fin a los Siddhis resultantes (poderes divinos) y sus milagros. Nada puede hacer mejor bien a una persona que aquello que le inspire a seguir el camino de esta senda soleada del Sādhana. Con los avances

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en el Sādhana, los pensamientos sentimientos y acciones del sādhaka se vuelven más y más refinados. Los que vienen en su contacto derivan inspiración de su vida para seguir el camino del Dharma (rectitud). La felicidad y la rectitud también se incrementarán en el mundo en general y las personas que han inspirado a otros a seguir el camino espiritual recibirán naturalmente crédito por ello, a pesar de que ellos nunca lo hayan anhelado. Un Gāyatrī Sādhaka debe hacer el voto de que va a compartir este Maha-prasad (máxima-ofrenda), Brahma-prasad (para complacer Bhagavati Gāyatrī).

Es por este motivo que aquellos en los que se han sembrado las semillas de la piedad y la rectitud se le debe abordar y explicar la importancia y el secreto de Gāyatrī Sādhana. A aquellos que aún no son capaces de apreciar la importancia de la elevación espiritual se les debe explicar en detalle los beneficios materiales derivados del Gāyatrī Sādhana y se les debe leer la literatura relevante publicada en el ‘Akhanda-Jyoti’. De esta manera, ellos se sienten atraídos hacia este sādhana y, aunque, en un principio pueda refugiarse en el Veda-mata Gāyatrī sólo para el cumplimiento de sus deseos mundanos, a la larga, van a seguir el sādhana para su elevación espiritual. Un automóvil, independientemente de cuan lenta sea su velocidad, en última instancia, llega a su destino una vez que se pone en el camino correcto. Este Brahma-prasad es mucho más importante que el prasad material ordinario. Así que, todos distribuyamos este Brahma-prasad (ofrenda de dios) por todos los medios (dinero, materiales, servicios, talentos, etc.) a nuestra disposición y ganar la gracia de Veda-mata.

***LA FUNDACIÓN DE LA NUEVA ERA

Gāyatrī es conocido como Adya-Śakti porque Brahma que nació de la flor de loto del ombligo de Vishnu se dirigió a tomar el apoyo de este Maha Mantra para la creación. Brahma veneró y realizó tapas y extrajo todo lo animado y lo inanimado de la creación. Este gran poder ahora se conoce como el poder de una nueva edad de oro ya que los venenos mortales que impregna la atmósfera, el medio ambiente y las mentes y los corazo-nes de los seres humanos pueden ser neutralizados sólo con la ayuda del Sādhana colectivo de este Mantra. La nueva era también está descendiendo en forma de movimiento Prajña (Inteligencia) o Prajña-avatar (des-censo divino del conocimiento). La próxima era será conocida como Prajña-Yuga (Era de conocimiento). También se puede llamar Satya-yuga (era de la verdad). ¿Qué va a prevalecer en la nueva era, qué ideologías se adoptarán?, todo se ha descrito en detalle en el Gāyatrī Gita, Gāyatrī-Smriti y Gāyatrī Manjari, que han sido incorporadas en Edición en Hindi de Gāyatrī Maha-vigyana Parte II.

La suma y la sustancia de esta enunciación es que la gente del mundo pronto vivirá como una sola fami-lia. Surgirá una visión espiritual unificadora, haciendo de la tierra un hogar feliz para todos los pueblos y naciones del mundo, unidos en el amor universal, la comprensión y la buena voluntad. Será una verdadera unidad en la diversidad. Los Estados nacionales soberanos quedaran obsoletos. Nadie va a ser pobre o rico. Esta tierra es la madre de todos. Toda la humanidad se unirá para utilizar sus capacidades. Se erradicarán las flagrantes disparidades económicas y sociales. Todo el mundo va a ganar de acuerdo a su necesidad y tendrá que trabajar de acuerdo a su capacidad. Todo el mundo vivirá por cuenta de sus propios ingresos obtenidos. Nadie va a subsistir con dinero mal engendrado. No habrá oportunidad para dar riqueza no ganada por he-rencia y disfrutar de hacerse feliz de forma inapropiada.

A ningún país se le permitirá someter a un país vecino para cumplir con sus fines egoístas. Esta organización mundial tendrá un sistema judicial combinado y habrá una fuerza para el mantenimiento de la paz directa-mente supeditada al gobierno global. Las controversias serán resueltas por Panchayatas (consejo comunal). Será el deber del gobierno mundial el comprobar cualquier infracción de las leyes universalmente aceptadas y aclamadas de la vida colectiva armoniosa. La inmoralidad, las atrocidades, la fe ciega, las tradiciones malvadas, la locura, etc. se convertirán en cosa del pasado. Nadie será indultado en un juicio en que se re-

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quiera justicia. Las mujeres demandaran un mayor respeto que los hombres. La planificación familiar se hará cumplir estrictamente para que se estabilice la población mundial. La educación y la salud universal serán la responsabilidad del Estado. Las personas viejas también trabajarán de acuerdo con su capacidad. Todos tendrán que adoptar el principio de la vida simple y pensamiento elevado. A nadie le será permitido usurpar los derechos fundamentales de los demás. A los culpables se les dará el castigo disuasivo ejemplar.

La gente ganará dinero para el sustento en un tiempo limitado. El resto del tiempo se utilizará en el auto-perfeccionamiento y en la prestación de un servicio desinteresado para el bien de los demás. La jubilación no significa un permiso para la ociosidad. No sólo su familia, sino la sociedad en su conjunto recibirán be-neficio de la sabiduría y el talento de una persona mayor. Los descubrimientos científicos se aplicarán más en el campo de la elevación espiritual que para el aumento del bienestar físico o material. La súper ciencia Espiritual tendrá preferencia sobre las ciencias de materiales. Esta visión de la llegada de la nueva era de oro se predijo en las Escrituras del mundo y ha sido predicha por el la visión profética de los maestros místicos de todo el mundo.

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