1 Osho Fragmentos

5/16/2018 1 Osho Fragmentos - slidepdf.com

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Osho, Fragmentos

OSHO

CONCIENCIA

La Clave para Vivir en Equilibrio

(pp. 1-6)



Sumario

PRÓLOGO

EL ENTENDIMIENTODe hombres y ratas

Las raíces del sufrimientoMundos privadosConciencia y centrado

MUCHAS ENFERMEDADES, UNA SOLA RECETAEl analista y el testigoTensión y relajaciónMente y meditaciónLa rodada y la rueda

CONCIENCIA EN ACCIÓN

Empezar desde el centroSé espontáneoSé decididoCompleta cada momentoDeja de intentar ser bueno

EXPERIMENTOS DE OBSERVACIÓNSitúate en la intemporalidadEl toque invisibleVipassanaEl turno de noche

EPÍLOGOColgando de un hilo



Prólogo

Una de las cosas más importantes que hay que entender

del hombre es que el hombre está dormido. Aun cuando creeque está despierto, no lo está. Su estado de vigilia es muy frágil;

su estado de vigilia es tan insignificante que carece por

completo de importancia. Su vigilia es sólo una bonita palabra,

pero totalmente vacía.

Uno duerme de noche, duerme de día... desde el nacimiento hasta la muerte, uno va

cambiando sus pautas de sueño; pero nunca llega a despertar de verdad. Sólo porque hayas

abierto los ojos, no te engañes a ti mismo pensando que estás despierto. A menos que se te

abran los ojos interiores, a menos que tu interior se llene de luz, a menos que puedas verte

a ti mismo, ver quién eres... no creas que estás despierto. Esa es la mayor ilusión en la que

vive el hombre. Y si uno se convence de que está verdaderamente despierto, entonces ya

no tiene sentido hacer ningún esfuerzo por despertar.

Lo primero que debes grabarte bien en el corazón es que

estás dormido, completamente dormido. Estás soñando, un día

tras otro. A veces sueñas con los ojos abiertos y otras veces con

los ojos cerrados, pero estás soñando... tú mismo eres un

sueño. Todavía no eres una realidad.

Por supuesto, cualquier cosa que hagas en un sueñocarece de sentido. Cualquier cosa que pienses es insustancial;

cualquier cosa que proyectes seguirá formando parte de tus

sueños y nunca te permitirá ver la realidad. Por eso todos los

budas han insistido en una única cosa: ¡Despierta!

Continuamente, a lo largo de los siglos, todas sus enseñanzas se

pueden resumir en una sola frase: debes despertar. Y para ello

han ideado métodos, estrategias, han creado contextos y



espacios y campos de energía en los que un choque te puede

hacer despertar.

Sí, a menos que sufras un choque que te sacuda de arriba

a abajo, no despertarás. El sueño ha durado tanto que ha

llegado al centro mismo de tu ser; estás empapado en él. Cada

célula de tu cuerpo y cada fibra de tu mente se han llenado de

sueño. No es un fenómeno de poca monta. Por eso se necesita

un gran esfuerzo para mantenerse alerta, atento, vigilante. Para

convertirse en un testigo.

Si hay una cuestión en la que están de acuerdo todos los

budas del mundo, es esta: Que el hombre, tal como es, está

dormido y debería despertar. El despertar es el objetivo y el

despertar es la esencia de todas sus enseñanzas. Zaratustra,

Lao Tzu, Jesús, Buda, Bahauddin, Kabir, Nanak... todos los

despiertos han enseñado una única lección. En diferentes

idiomas, con diferentes metáforas, pero su canción es la misma.Así como el mar tiene un sabor salado, ya se pruebe por el

norte o por el sur, por el este o por el oeste, el sabor de la

condición búdica es el estado de vigilia.

Pero si sigues creyendo que ya estás despierto, no harás

ningún esfuerzo. Te parecerá que no tiene sentido hacer

esfuerzo alguno. ¿Para qué molestarse?

Y habéis creado religiones, dioses, oraciones, ritos,

sacados de los sueños. Vuestros dioses son parte de vuestros

sueños, como todo lo demás. Vuestra política es parte de

vuestros sueños, vuestras religiones son parte de vuestros

sueños, vuestra poesía, vuestra pintura, vuestro arte... todo lo

que hacéis. Como estáis dormidos, hacéis cosas según vuestro

estado mental.



Vuestros dioses no pueden ser diferentes de vosotros.

¿Quién los va a crear? ¿Quién les dará cuerpo, forma y color?

Vosotros los creáis, vosotros los esculpís; tienen ojos como los

vuestros, narices como las vuestras... ¡y mentes como lasvuestras! El Dios del Antiguo Testamento dice: «Soy un Dios

muy celoso.» Vamos a ver: ¿quién ha creado este Dios tan

celoso? Dios no puede ser celoso, y si Dios es celoso, entonces

¿qué tiene de malo ser celoso? Si hasta Dios es celoso, ¿por qué

tú habrías de pensar que estás haciendo algo malo cuando

sientes celos? ¡Los celos son algo divino!

El Dios del Antiguo Testamento dice: «Soy un Dios muy

colérico. Si no cumplís mis mandamientos, os destruiré. Os

arrojaré al fuego del infierno para toda la eternidad. Y como soy

celoso, sigue diciendo Dios, no debéis adorar a nadie más. No

puedo tolerarlo. ¿Quién creó semejante Dios? Esta imagen tuvo

que crearse a partir de nuestros propios celos, de nuestra

propia cólera. Es una proyección, una sombra nuestra. Un eco

del hombre y de nadie más. Y lo mismo se puede decir de todos

los dioses de todas las religiones.

Por eso Buda nunca hablaba de Dios. «¿Qué sentido tiene

hablarle de Dios a gente que está dormida? Escucharán en

sueños. Soñarán con lo que se les diga y crearán sus propios

dioses que serán completamente falsos, completamenteabsurdos. Es mejor prescindir de tales dioses.»

Por eso a Buda no le interesa hablar de dioses. Lo único

que le interesa es despertaros.

Se dice que un maestro budista iluminado estaba sentado

una tarde a la orilla de un río, disfrutando del sonido del agua,

del sonido del viento que pasaba a través de las hojas. Se le



acercó un hombre y le preguntó:

-¿Puedes decirme en una sola palabra la esencia de tu

religión

El maestro permaneció callado, en silencio absoluto,

como si no hubiera oído la pregunta. El hombre insistió:

-¿Estás sordo o qué?

El maestro dijo:

-He oído tu pregunta y la he respondido. El silencio es la

respuesta. He permanecido en silencio. Esa pausa, ese

intervalo, era mi respuesta:

El hombre dijo:

-No puedo entender una respuesta tan misteriosa. ¿No

puedes ser un poco más claro?

Entonces el maestro escribió en la arena con el dedo la

palabra

«Meditación» en letras pequeñas.

-Eso puedo leerlo -dijo el hombre-. Esto es algo mejor

que lo del principio. Al menos tengo una palabra sobre la que

reflexionar. Pero ¿no puedes decirlo un poco más claro?El maestro volvió a escribir «MEDITACIÓN», pero esta vez

en letras más grandes. El hombre se sentía un poco incómodo,

desconcertado, ofendido, irritado.

-¿Otra vez escribes «meditación»? ¿No puedes decírmelo

más claro?

Y el maestro escribió en letras mayúsculas muy grandes



«MEDITACIÓN».

-Me parece que estás loco -dijo el hombre.

-Ya he descendido mucho -dijo el maestro-. La primerarespuesta era la respuesta correcta, la segunda no era tan

correcta, la tercera estaba aún más equivocada, la cuarta era ya

muy incorrecta... porque cuando escribes «MEDITACIÓN» en

letras mayúsculas, creas con ello un dios.

Por eso la palabra Dios se escribe con D mayúscula. Cada

vez que quieres que algo sea supremo, definitivo, lo escribescon mayúscula.

-Ya he cometido un pecado -dijo el maestro. Borró todas

las palabras que había escrito y dijo-: Por favor, escucha mi

primera respuesta. Sólo con ella te he dicho la verdad.

El silencio es el espacio en el que uno despierta, y la

mente ruidosa es el espacio en el que uno permanece dormido.Si tu mente continúa parloteando, estás dormido. Si te sientas

en silencio, si la mente desaparece y puedes oír el canto de los

pájaros y no hay mente en tu interior, un silencio... este silbido

del pájaro, este gorjeo, y ninguna mente funcionando dentro de

tu cabeza, silencio total... entonces la conciencia aflora en ti. No

viene de fuera, surge dentro de ti, crece en ti. Por lo demás,

recuerda: estás dormido.



EL ENTENDIMIENTO

Nunca jamás uso la palabra renuncia. Lo que digo es: goza

de la vida, del amor, de la meditación, de las bellezas del

mundo, del éxtasis de la existencia... ¡goza de todo! Transforma

lo mundano en sagrado. Transforma esta orilla en la otra orilla,

transforma la tierra en el paraíso.

Y sin embargo, indirectamente, empieza a producirse una

cierta renuncia. Pero es una cosa que ocurre, no lo haces tú. No

es algo que haces, es algo que ocurre. Empiezas a renunciar atus tonterías, empiezas a renunciar a la basura. Empiezas a

renunciar a las relaciones insensatas. Empiezas a renunciar a

trabajos que no satisfacen tu ser. Empiezas a renunciar a

lugares en los que no era posible el crecimiento. Pero yo a eso

no lo llamo renuncia. Lo llamo entendimiento, conciencia.

Si llevas piedras en la mano creyendo que son diamantes,yo no te diré que renuncies a: Esas piedras. Me limitaré a

decirte: «Mantente alerta y echa otra mirada.» Si tú mismo ves

que no son diamantes, ¿qué necesidad hay de renunciar a

ellas? Caerán de tus manos por sí mismas. De hecho, si quieres

seguir llevándolas tendrás que hacer un gran esfuerzo, tendrás

que aplicar mucha voluntad para seguir llevándolas. Pero no

podrás llevarlas mucho tiempo; en cuanto hayas visto que son

inútiles, que no valen nada, tendrás ganas de tirarlas.

Y cuando tus manos queden vacías, podrás buscar

auténticos tesoros. Y los tesoros auténticos no están en el

futuro. Los auténticos tesoros están aquí mismo, ahora.

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MEDITACION:

EL ARTE DEL EXTASIS

(pp.1-6)

PREFACIO

Introducción

Meditación, el Arte de la Celebración

Educamos a los niños para enfocar su mente, para concentrarla, ya que

sin concentración serían incapaces de enfrentarse a la vida. La vida lo

exige; la mente debe ser capaz de concentrarse. Pero en el momento en

que la mente es capaz de concentrarse se vuelve también menosconsciente. Ser consciente significa tener una mente despierta pero no

enfocada. La percepción es el conocimiento de todo lo que está

sucediendo.

La concentración es una elección. Excluye todo, excepto su propio

objetivo de concentración. Es, por tanto, una limitación. Si vas andando

por la calle tendrás que enfocar tu consciencia para poder caminar.

Ordinariamente no podemos ser conscientes de todo lo que está pasando,ya que si somos conscientes de ello, acabaremos desconcentrados. En

consecuencia, la concentración es una necesidad, una necesidad de

supervivencia en la existencia diaria. Por ello cada cultura, en sus formas

propias, trata de adiestrar la mente del niño.

Los niños, por naturaleza, nunca están enfocados. Su consciencia está

abierta hacia todos lados. Todo entra; nada es excluido. El niño está

abierto a toda sensación; cada sensación es integrada en su consciencia.

¡Y la está penetrando tanto! Esta es la razón por la cual el niño es tan



titubeante, tan inestable. La mente incondicionada del niño es un flujo, un

fluir constante de sensaciones; pero sería incapaz de sobrevivir con esta

clase de mente. Deberá aprender a focalizar su mente, a concentrarse.

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Desde el momento en que enfocas la mente, eres consciente de algo

determinado y simultáneamente inconsciente de otras muchas cosas.

Cuanto más enfocada está la mente, más éxito obtendrá. Llegarás a ser un

especialista, serás un experto; pero el resultado consistirá en conocer

cada vez más de una parte y menos del todo.

La focalización es una necesidad existencial, y nadie es responsable de

ella; se la requiere desde que la vida existe. Pero no es suficiente. Cuando

llegas a ser alguien práctico y tu consciencia queda focalizada, niegas a tu

mente mucho de lo que es capaz. No estás utilizándola ampliamente;

estás usando sólo una porción muy pequeña de ella, y el resto - la mayor

parte - permanece inconsciente.

De hecho, no hay frontera entre consciente e inconsciente. No existendos mentes. "Mente consciente" significa esa parte de la mente que ha

sido usada en el proceso de focalización. "Mente inconsciente" es esa otra

parte de la mente que ha sido desatendida, ignorada, encerrada. Esto crea

una división, una rotura. La mayor parte de tu mente llega a ser extraña

para ti mismo. Estás separado de ti mismo; eres un extraño ante tu propia

totalidad.

Sólo una pequeña parte está siendo identificada como tu---yo". y elresto se pierde. Pero la parte inconsciente restante estará siempre allí

como una potencialidad sin usar, corno posibilidades sin realizarse y como

aventuras no vividas. Esta mente inconsciente, este potencial, esta mente

no utilizada, estará siempre en conflicto con la mente consciente, Por esto

siempre habrá una lucha interior.

Los hombres están en conflicto a causa de esta división entre el

inconsciente y el consciente. Pero sólo si se permite germinar el potencial,



el inconsciente, podrá percibirse la felicidad de la existencia... de otra

manera no.

Tu vida será una frustración si la mayor parte de tus potencialidades

permanecen ocultas. Por ello, cuanto más práctica es una persona, menosplenitud encuentra, menos feliz es. Cuanto más práctica es la actitud,

cuanto más se halla metido uno en la vida de negocios, menos se vive,

menos extasiado se está. Ha sido negada aquella parte de la mente que no

puede ser de utilidad en el mundo de lo práctico.

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La vida práctica es necesaria, pero lo es a un elevado precio: has

perdido la dimensión festiva de la vida. Si todas tus potencialidades

florecen, entonces la vida es una fiesta, una celebración; la vida es

entonces una ceremonia. Por ello digo siempre que la “religión" quiere

decir transformar la vida en una celebración. La dimensión de la religión es

la dimensión de la fiesta, de lo no práctico.

La mente práctica no debe ser considerada como el todo. El resto, lomayor, la mente total, no debería ser sacrificado por ella. La mente práctica

no debe ser el objetivo. Existirá, sí, pero como un medio. La otra mente - la

restante, la mayor, la potencial - debe ser la meta. Eso es lo que quiero

decir con la expresión "enfoque religioso".

Con un enfoque no-religioso, la mente práctica, la utilitaria, se convierte

en la meta. Cuando ésta es el objetivo, el inconsciente no tiene posibilidad

de realizar su potencial. El inconsciente será negado. Si lo utilitario es la

meta, significa que el sirviente está haciendo el papel de amo.

La inteligencia, la focalización de la mente es un medio hacia la

supervivencia, pero no hacia la vida. El sobrevivir no es la vida. Sobrevivir

es una necesidad, existir en el mundo material es una necesidad, pero la

meta es conseguir llevar a la superficie el potencial oculto, todo lo que se

entiende con la palabra “tú". Si estás completamente satisfecho, si nada

queda como semilla dentro de ti, si todo se realiza, si eres un constante

florecer, entonces y sólo entonces puedes sentir la felicidad, el éxtasis de

la vida.



La parte negada de ti, la parte inconsciente, puede ser activa y creadora

sólo si le añades una nueva dimensión a tu vida: la dimensión de la fiesta,

la dimensión del juego. Así, la meditación no es un trabajo, es un juego. El

orar no es un negocio, es un juego. Meditación no es algo a hacer para

conseguir un objetivo - paz, felicidad... - sino algo para ser disfrutado

como fin en sí mismo.

La dimensión festiva es la que más importa que entendamos...

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y la hemos perdido totalmente. Con "festivo" quiero decir la capacidad de

gozar, momento a momento, de todo cuanto llega a ti.

Estamos tan condicionados y nuestras costumbres son tan mecánicas,

que incluso nuestras mentes están ocupadas cuando no tenemos nada

que hacer. Cuando no necesitas estar focalizado, sigues focalizado. Incluso

cuando estás jugando, no juegas. No disfrutas del juego. Por ejemplo,

cuando juegas a cartas, no gozas con ello; juegas para conseguir una

victoria, y entonces el juego se convierte en trabajo. Lo que se está

haciendo no es importante; en ese caso sólo cuenta el resultado.

En el negocio el resultado es lo importante. En la fiesta, es el acto

mismo lo que cuenta. Si puedes hacer que cualquier acto tenga un

significado en sí mismo, entonces estarás de fiesta y podrás celebrarlo.

Los límites, los límites que constriñen, se rompen siempre que estás defiesta. No se necesitan; se desechan. Sales de tu corsé, el corsé de la

concentración que limita y oprime la mente. Ahora no estás eligiendo;

permites la entrada a todo lo que te llega y en el momento en que aceptas

que entre en ti la totalidad de la Existencia, eres uno con ella.

A esta comunión, a esta celebración, a este ser consciente sin elección,

a esta actitud sin ánimo de sacar provecho, la llamo meditación. La fiesta

misma es ese momento, ese acto, y no es la preocupación por los



resultados, por conseguir algo. No hay nada que conseguir, de modo que

puedes disfrutar de lo que hay aquí y ahora.

Se puede explicar de otra manera. Estoy hablando contigo; si estoy

preocupado por el resultado, la conversación se convierte en puronegocio, se convierte en un trabajo. Pero si hablo contigo sin ninguna

expectativa, sin ningún deseo sobre el resultado, entonces la conversación

es un juego. El acto en sí mismo es el fin. Así pues, no tiene porqué existir

la limitación. Puedo jugar con las palabras, con los pensamientos. Puedo

jugar con tus preguntas, puedo jugar con mis respuestas. El hecho deja de

ser serio; es algo que te alegra el corazón. Y si me estás escuchando sin

pensar en obtener algo. podrás

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permanecer relajado. Entonces permitirás que esté en comunión contigo,

y tu consciencia no estará limitada. Estará abierta, jugando, disfrutando.

Cualquier momento puede ser bueno para los negocios, cualquier

momento puede ser bueno para la meditación. La diferencia está en laactitud. Si no lo has buscado, si estás jugando con ello, es un acto

meditativo.

Hay necesidades sociales y necesidades existenciales que deben ser

satisfechas. No digo: "No condicionéis a los niños". Si se les deja

totalmente sin condicionar, serán salvajes. No serán capaces de sobrevivir.

La supervivencia precisa del condicionamiento, pero sobrevivir no es la

meta. En consecuencia debes ser capaz de activar tus condicionamientoso quitártelos de encima a voluntad. Al igual que con la ropa, has de

poder ponértelos. salir a la calle y hacer tu trabajo, y después volver a

casa y quitártelos. Entonces ... eres".

Si no estás identificado con tu ropa, con tu condicionamiento, - si no

dices, por ejemplo, "Soy mi mente"- la cosa no es difícil. Podrás cambiar

fácilmente. Pero si estás identificado con tus condicionamientos y dices:

"Mi condicionamiento soy yo", y niegas todo cuanto no sean



condicionamientos, dirás: "Todo lo que no está condicionado no soy "yo";

el inconsciente no soy ,.yo"; "yo" soy el consciente, la mente enfocada".

Esta identificación es peligrosa, y no debería ser así. Una educación

apropiada no es condicionadora, pero está condicionada por "unacondición": este condicionamiento es una necesidad práctica; debes ser

capaz de ponértelo y quitártelo. Cuando lo necesites, te lo pones; cuando

no lo necesites, te lo quitas. Los seres humanos no serán realmente

humanos hasta que no sean educados de manera que no se identifiquen

con sus condicionamientos. Mientras no ocurra así serán robots, estarán

condicionados, limitados.

Entender esto es llegar a ser consciente de esa parte de la mente, lamayor, a la que se le ha negado la luz. Y percatarse de ello es descubrir

que no eres sólo mente consciente. La mente consciente es una parte de

todo. "Yo" soy ambas mentes, y la

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parte mayor no está condicionada. Por supuesto, está siempre allí... a laespera.

Mi definición de "meditación" es que es simplemente un esfuerzo para

saltar al inconsciente. No puedes saltar si calculas, ya que todo cálculo es

del consciente, y la mente consciente no te dejará hacerlo. Advertirá:

"Acabarás loco. No lo hagas".

La mente consciente teme siempre al inconsciente, ya que si éste

emerge, todo lo que está claro y en calma en el consciente será barrido.

Todo quedará en tinieblas, como en un espeso bosque.

Por ejemplo, has hecho un jardín, un jardín vallado. Limpiaste un

pequeño trozo de tierra, plantaste algunas flores y todo parece estar en

orden; arreglado, claro. Lo único que ocurre es que el bosque está en los

alrededores. Es indomable, incontrolable, y el jardín lo teme

constantemente. En cualquier momento el bosque puede avanzar y hacer

desaparecer el jardín.



De la misma manera has cultivado una parte de tu mente. Has hecho

que todo esté claro. Pero el inconsciente merodeará siempre por allí y la

mente consciente temerá siempre su presencia. La mente consciente dice:

"No entres en el inconsciente. No mires ahí; no pienses en ello".

El sendero del inconsciente es oscuro y desconocido. Para la razón,

resultará irracional; para la lógica, parecerá ¡lógico. Así, pues, si

reflexionas antes de emprender el camino de la meditación, nunca lo

emprenderás, puesto que la parte pensante te lo impedirá.

Y he aquí el dilema. No puedes hacer nada sin pensar, y pensando no

puedes empezar a meditar. ¿Qué hacer? Incluso si piensas, "No voy a

pensar", eso también es pensar. Es la parte pensante de la mente la que teestá diciendo: "No voy a permitirte pensar".

No puede empezarse a meditar, pensando en ello. Este es el dilema, el

mayor dilema. Toda persona que esté emprendiendo la búsqueda se

tropezará con dicho dilema. En cualquier sitio, en cualquier momento, ahí

estará el dilema. Aquellos que saben dicen, "¡Salta! ¡No lo pienses!" Pero

no puedes hacer nada sin pensar. Para paliar eso se han creado

estratagemas innecesarias. Y

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digo estratagemas innecesarias porque si saltas sin pensar, no se

necesitará de ninguna estratagema. Pero no puedes saltar sin pensarlo, de

modo que el ardid es necesario.

Puedes pensar en la estratagema, tu mente pensante es tranquilizada

con el ardid, pero no respecto a la meditación. La meditación será un salto

a lo desconocido. Puedes trabajar con el ardid y el ardid te empujará

automaticamente hacia lo desconocido. Se necesita de la estratagema

debido sólo al condicionamiento de la mente; si no, no es necesario.

Una vez que has saltado dirás: "El ardid no era necesario; no lo

necesitaba". Pero ésta es una consideración retrospectiva. Sólo después

sabrás que el recurso no era necesario. Krishnamurti lo dice: ---No se



necesita ningún ardid; no es necesario ningún método---. Los maestros

zen lo dicen: "No se necesita ningún esfuerzo: se consigue sin esfuerzo'*.

Pero esto es absurdo para quien no haya atravesado aún la barrera. Y uno

piensa prioritariamente en los que no han atravesado la barrera. Por eso

digo que un ardid es algo artificial. Sólo es un truco para que la mente

racional esté relajada, de forma que puedas ser lanzado a lo desconocido.

Mi solución consiste en utilizar métodos potentes. Cuanto más potente

sea el método, menos se necesitará a tu mente calculadora. Cuanto más

vigoroso llegue a ser, más totales serán los resultados, pues la vitalidad no

es sólo de la mente; es también del cuerpo, de las emociones. Es de todo

tu ser.

Los dervíches sufies han utilizado la danza como una técnica, como un

ardid. Si entras en la danza, no puedes mantenerte en un plano intelectual

porque la danza es un fenómeno absorbente. Todo tu ser te será

necesario aquí. Y llegará un momento en que la danza abandone la mente.

Cuanto más vital sea la entrega, cuanto más pongas en ello, cuanto más

estés en ello, menos presente estará la razón. La danza fue ideada como

una técnica para empujarte, Llegará un momento en el que sientas que no

estás bailando, en el que la danza te habrá absorbido, te habrá tomado

por completo. Serás arrastrado hacia la fuente desconocida.

Los Maestros zen han utilizado los métodos koans. Los koans

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son rompecabezas que, en sí mismos, son absurdos; eso es lo que te atrae.No pueden ser resueltos por la razón. No puedes pensar en ellos. A

primera vista parece como si uno pudiera pensar sobre los koans, de

modo que empiezas a hacerlo. Tu mente racional se siente cómoda, se le

ha dado algo para ser resuelto... pero lo que se le ha dado no tiene

solución. Su misma naturaleza es tal que no puede ser resuelto, puesto

que el koan es, por propia naturaleza, absurdo.

Hay cientos de koans, de rompecabezas. El Maestro dirá: piensa en unsonido sin sonido". Dicho así, de palabra, parece como si uno pudiera



pensar en ello. Si lo intentas con ahínco, el "sonido sin sonido" podrá ser

encontrado, de alguna manera, en alguna parte. Entonces, en un punto

determinado - y ese punto no puede ser previsto, pues en cada uno es

distinto- la mente queda paralizada. No está allí; tú estás, pero la mente,

con todos sus condicionamientos, ha desaparecido. Eres simplemente

como un niño. Los condicionamientos no existen; eres simplemente

consciente. La concentración limitadora no está ahí. Ahora sabes que el

ardid no era necesario. Pero esto es un pensamiento posterior: no se

puede saber de antemano.

Ningún método es causal; ningún método es la causa de la

meditación. Por eso son posibles muchos métodos. Todométodo es sólo una estratagema. Pero todas las religiones

dicen que su método es el método y que ningún otro método

funciona. Piensan en términos de causalidad.

Cuando calentamos agua, ésta se evapora. El calor es la causa; sin calor

el agua no llegará a evaporarse. Esto es causalidad. El calor es una

necesidad que precede a la evaporación. Pero la meditación no es causal;

es decir, cualquier método es posible. El método es solamente el ardid; escrear la situación para que "eso" suceda. No es lo que lo causa.

Por ejemplo, más allá de los límites de esta habitación hay un cielo azul.

Tú nunca lo has visto. Puedo hablar contigo sobre el cielo azul, sobre la

claridad, sobre el mar, sobre todo lo que existe fuera de la habitación,

pero tú no has visto nada de ello. No conoces nada sobre ello. Unicamente

te ríes. Piensas que estoy

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inventando todo esto. Dices: "Es fantástico. Eres un soñador". No puedo

convencerte de que salgas afuera porque nada de lo que te diga tiene

sentido para ti

Entonces digo, "¡La casa está ardiendo!" Esto sí tiene sentido para ti.

Esto es algo que tú puedes entender. No necesito ya darte ninguna otra



explicación. Simplemente corro. Tú me sigues. La casa no está ardiendo,

pero en el momento en que tú estés fuera no tendrás siquiera la

necesidad de preguntarme porqué te engañé. El significado está allí. El

cielo está allí. Y ahora tú me das las gracias. Cualquier mentira hubiese

servido. La mentira era solamente el ardid. la estratagema para sacarte

afuera. No fue el ardid el que "causó" que el exterior estuviera allí; ya

estaba previamente.

Todas las religiones se basan en un falso ardid. Todos los métodos son

mentiras; simplemente crean una situación; no son la causa. Pueden

crearse nuevos ardides, pueden crearse nuevas religiones. Los viejos

ardides van perdiendo fuerza, una vieja mentira pierde fuerza y se

necesitan otras nuevas. Muchas veces, se te ha dicho que la casa estaba

ardiendo cuando no lo estaba, de ahí que esa mentira deje de servir.

Ahora alguien tiene que crear una nueva estratagema.

Si algo es la causa de algo, nunca es en vano. Pero un viejo ardid es

siempre inútil. Se necesitarán nuevos ardides. Esta es la causa por la que

cada nuevo profeta debe luchar contra los viejos profetas. Está haciendo

el mismo trabajo que ellos hicieron, pero tendrá que oponerse a sus

enseñanzas porque habrán de ser eliminados los viejos ardides que han

perdido fuerza y han quedado obsoletos.

Todos los grandes hombres, Buda, Cristo, Mahavira, tuvieron que crear

grandes mentiras –por pura compasión- para empujarte fuera de tu casa.

Si puedes ser sacado fuera de tu mente por medio de cualquier ardid, con

esto habrá ya suficiente. Tu mente es la prisión, tu mente es tu condena;

es la esclavitud.

Como ya he dicho, el dilema antes o después llegará a plantearse. Esta

es la naturaleza misma de la vida. Deberás aprender a limitar la mente. La

limitación puede ser una ayuda

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cuando te mueves en el exterior, pero será fatal en tu interior. Puedeser útil con los demás; será el suicidio contigo mismo.



Tú tienes que vivir con los demás y contigo mismo a la vez.

Toda vida parcial, es incompleta. Debes vivir entre los demás

con una mente condicionada, pero debes vivir contigo mismo

con una consciencia totalmente incondicionada. La sociedadcrea consciencias limitadas: pero consciencia, en sí misma,

significa expansión. Es ¡limitada. Ambas son necesarias, y

ambas deben ser atendidas.

Llamo sabio a aquel que puede satisfacer ambas necesidades.

Cualquier polarización es estúpida; cualquier polarización es perjudicial.

Vive por lo tanto en el mundo con tu mente, con tus condicionamientos,

pero vive contigo mismo sin mente, sin condicionamientos. Usa tu

mente como un medio, no hagas de ella un fin. Sal fuera de ella en el

momento en que goces de una oportunidad. En el momento en que

estés solo, sal fuera de ella; sácatela. Entonces celebra ese momento;

celebra la Existencia misma, sé ella misma.

Simplemente---ser---es una gran celebración si sabes sacarte de encima

tus condicionamientos Este ---quitártelos de encima" podrás aprenderlo a

través de la Meditación Dinámica. No será algo "causal"; llegará a ti como

algo no causado. La meditación creará la situación por la cual podrás

entrar en lo desconocido. Poco a poco serás apartado de tu personalidad

robotizada, mecánica, habitual. Ten coraje. Practica vigorosamente la

Meditación Dinámica y todo lo demás vendrá por añadidura. No será

hecho por ti; te sucederá.

No puedes traer lo Divino, pero sí puedes impedir que llegue. No

puedes hacer entrar al sol en tu casa, pero sí puedes cerrar la ventana.

Negativamente, la mente puede hacer mucho; positivamente, nada. Todo

lo positivo es un regalo, todo lo positivo es una bendición, te es dado,

mientras que todo lo negativo viene por tu hacer.

La meditación - y todos los ardides meditativos - puede lograr una cosa:

sacarte fuera de tus impedimentos negativos. Puede sacarte de la prisión

que es la mente. Y cuando hayas salido fuera,



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te reirás. ¡Era tan fácil salir! Estaba allí mismo. Sólo fue necesario un

paso... pero caminamos siempre en círculos y el único paso necesario

siempre es obviado... el único paso que puede llevarte hasta el centro.

Vas en círculo, por su periferia, repitiendo siempre lo mismo. La

continuidad debe ser rota en algún momento. Esto es todo cuanto debe

ser hecho por cualquier método de meditación. Si se rompe la

continuidad, si te vuelves discontinuo respecto a tu pasado, entonces ¡ese

preciso momento es la explosión!. En ese preciso momento estás

centrado; estás en el centro de tu ser. Y ahí conocerás todo lo que siempre

ha sido tuyo, todo lo que desde siempre te ha estado esperando.

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PRIMER DISCURSO

15 de Febrero de 1972

LA TRADICIÓN DE LOS UPANISHADS

Y LOS SECRETOS DE LA MEDITACIÓN

(tomado de: LA ALQUIMIA SUPREMA VOL. 1)

(Primera Parte, pp.2-12)

-AUM-

Meditación

Es la constante contemplación

de Eso.

Hay algunos aspectos que considerar antes de que nos adentremos en lodesconocido. Lo desconocido es el mensaje de los Upanishads. Lo básico, lofundamental, siempre permanece desconocido; aquello que se conoce es siempresuperficial. Por eso hay algunos puntos que debemos de comprender antes deprofundizar en los dominios de lo desconocido. Esas tres palabras, lo conocido, lodesconocido y lo incognoscible, deben ser entendidas antes, porque los Upanishadsse ocupan de lo desconocido sólo como comienzo. Desembocan en loincognoscible. Lo conocido pertenece a los dominios de la ciencia, lo desconocidoes filosofía y lo incognoscible pertenece a la religión.

La filosofía es el nexo entre lo conocido y lo desconocido, entre la ciencia yla religión. La filosofía se ocupa exclusivamente de lo desconocido. En el momentoen que algo se vuelve conocido, pasa a formar parte de la ciencia; deja depertenecer al ámbito de la filosofía. Por eso cuanto más avanza la ciencia, más esarrinconada la filosofía. El campo que pasa a ser conocido se torna ciencia, y lafilosofía es el puente entre ciencia y religión. A medida que la ciencia progresa, lafilosofía es desplazada, porque sólo puede ocuparse de lo desconocido. Pero cuantomás avanza la filosofía, tanto más es desplazada la religión, porque la religión seocupa fundamentalmente de lo incognoscible.

Los Upanishads comienzan con lo desconocido; desembocan en loincognoscible. De ahí nace toda mal interpretación. El profesor Ranade ha escrito



un profundo tratado sobre la filosofía de los Upanishads, pero es sólo un principio.No puede penetrar los hondos valles de los misterios de los Upanishads porquepermanece en el ámbito filosófico. Los Upanishads comienzan con filosofía, pero estan sólo un comienzo. Acaban en la religión, en lo incognoscible. Y cuando digo

“incognoscible”, quiero referirme a lo que no puede ser conocido.

Sea cual sea el esfuerzo que hagamos, de cualquier forma que lointentemos, en el instante en que conocemos algo, se vuelve parte de la ciencia.En el momento en que lo sentimos como desconocido, es parte de la filosofía. En elmomento en que nos encontramos con lo incognoscible, sólo entonces es religión.Cuando digo incognoscible me refiero a aquello que no puede ser conocido,pero que sí puede ser “encontrado”, que puede ser vivido, que puede ser

sentido. Puedes hallarte frente a frente con ello. Puede ser “encontrado”

pero aún así permanece incognoscible. Sólo podemos percibir esto: quenos hallamos sumidos en un profundo misterio que no puede ser resuelto.Por esto, antes de penetrar en este misterio, debemos de comprender

algunas cosas; si no, no habrá cómo penetrarlo.

La primera: ¿cómo escuchar? Porque hay distintas dimensiones del oír.Puedes escuchar desde tu intelecto, con tu razón. ¿Mmm? Este es el modo máscorriente de escuchar algo, el más común, el más ordinario y el más superficial.Porque con la razón siempre estás en posición de defensa o en posición de ataque.Desde la razón siempre estás luchando, así que cuando alguien comprende algodesde la razón, está peleando con ello. Cómo máximo, se puede dar una muyrudimentaria comprensión, es posible una ligera percepción. El significado másprofundo está condenado a pasar desapercibido porque el significado más profundorequiere escuchar desde el sentimiento.

La razón nunca puede escuchar con compasión. Escucha desde un fondoargumentativo. No puede nunca escuchar con amor; eso es imposible. Por esoescuchar mediante la razón es adecuado si intentas entender matemáticas, si tratasde comprender lógica, si tratas de entender cualquier sistema que sea totalmenteracional.

Si escuchas poesía desde la razón, no verás nada. Es como si uno intentaoír con los ojos o ver con los oídos. No puedes comprender la poesía utilizando larazón. Hay una comprensión más profunda, un segundo tipo de comprensión,que funciona, no a través de la razón, sino del amor, mediante el sufrimiento,

mediante la emoción, a través del corazón.

La razón siempre está en conflicto; la razón no permite que nada entrefácilmente. La razón debe ser vencida, sólo entonces algo puede penetrar.Es una armadura alrededor de la mente, es un método de defensa, una mediadefensiva. Se mantiene alerta en todo instante para que nada pueda pasar sin quese de cuenta. Y nada puede pasar, a menos de que la razón sea vencida. E inclusocuando la razón es vencida, el asunto no va directamente al corazón, porque en laderrota no puedes situarte en el sentir.

La segunda dimensión del escuchar es a través del corazón,

mediante el sentimiento. Uno escucha música; no se requiere entonces deanálisis alguno. Desde luego, si eres un crítico, no serás capaz de comprender la



música. Puede que entiendas las matemáticas, la métrica, el lenguaje, todo sobremúsica, pero no la música en sí, porque la música no puede ser analizada. Esun todo. Es una totalidad. Si te demoras un solo instante analizándola, yahas perdido mucho. Es una totalidad que fluye. Desde luego, la músicasobre el papel puede ser analizada, pero nunca la música real cuando está

ahí, sonando. No puedes permanecer distante, no puedes ser unobservador. Tienes que ser partícipe. Si participas, sólo entoncescomprendes.

Y así ocurre con el sentir. El modo de entender es mediante laparticipación. No puedes ser un observador, no puedes permanecer afuera. Nopuedes hacer de la música un objeto. Tienes que fluir con ella, tienes que estarprofundamente enamorado de ella. Habrá momentos en que no estés allí y sólo lamúsica esté. Esos serán los picos; esos instantes serán los instantes de música.Entonces algo penetra tu ser más profundo. Es un modo de escuchar másprofundo, pero aún así no es el más profundo.

El primer modo utiliza la razón, es racional. El segundo es a travésdel sentimiento, es emocional. El tercero es a través del ser, es existencia.Cuando escuchas con la razón, escuchas a través de una parte de tu ser. Y denuevo, cuando escuchas a través del sentimiento, lo estás haciendo a través de unaparte de tu ser. El tercero, el más profundo, la dimensión de escuchar másprofunda, es a través de tu totalidad –cuerpo, mente y espíritu – como un todo,como una unidad. Si entiendes este tercer modo de escuchar, sólo entonces seráscapaz de penetrar los misterios de los Upanishads.

El nombre tradicional de este tercer modo de escuchar es “fe”. Así

que podemos hacer esta clasificación: mediante la razón el método es laduda; mediante el sentimiento el método es el amor; mediante el ser elmétodo es la fe, la confianza, porque si vamos a penetrar en lodesconocido, ¿cómo puedes dudar? Puedes dudar sobre lo conocido, perode aquello que es absolutamente desconocido, ¿cómo puedes dudar?

La duda solamente es válida si se ocupa de lo conocido. Con lo desconocidola duda es imposible. ¿Cómo puedes amar lo desconocido? Puedes amar loconocido. No puedes amar lo desconocido, no puedes crear una relación con lo queno conoces. La relación es imposible. No puedes relacionarte con ello. Puedesdisolverte en ello, esto es algo distinto, pero no puedes relacionarte con ello. Y el

entregarse no es una relación. No es en absoluto una relación. Es simplementedisolver la dualidad.

Con la razón la dualidad permanece: estás en conflicto con el otro. Con elamor la dualidad permanece: estás en una relación de afecto con el otro. Con elser, la dualidad se disuelve: no estás ni en conflicto ni enamorado, no estásrelacionado de ninguna forma. Este tercer modo es conocido tradicionalmentecomo fe, confianza, shraddha. En todo lo concerniente a lo desconocido,la fe es la llave.

Si alguien dice, “¿Cómo puedo creer?”, se confunda, se equivoca

radicalmente. Puedes creer, puedes no creer. Puedes creer si tienes argumentospara creer; puedes no creer si tienes argumentos para no creer. El creer nunca es



más profundo que la razón. Por eso los ateos, los creyentes, los no creyentes,todos pertenecen a la dimensión más superficial. La fe no es creer, porque para lodesconocido no hay razón ni a favor ni en contra. No puedes ni creer ni dejar decreer.

Por lo tanto, ¿qué hay que hacer? O bien puedes estar abierto o bienpuedes estar cerrado a ello. No es una cuestión de creer o de dejar de creer. Esuna cuestión de estar abierto o estar cerrado. Si confías, estás abierto. Sidesconfías, estás cerrado. Esto es sólo una llave. Si deseas abrirte a lodesconocido, tienes que confiar profundamente, tener fe. Si no deseas estarabierto, puedes permanecer cerrado, pero en este caso nadie se lo pierde exceptotú, nadie está perdido excepto tú. Permaneces cerrado como una semilla. Y lodigo con conocimiento.

Una semilla tiene que abrirse, tiene que morir, sólo entonces nace el árbol.Pero la semilla nunca ha conocido el árbol. La muerte de la semilla puede ocurrir

únicamente con fe. El árbol es desconocido y la semilla nunca encontrará el árbol.La semilla puede permanecer cerrada por el miedo, el miedo a la muerte. De estaforma la semilla permanecerá como semilla y finalmente perecerá, pero sinrenacer. Pero si la semilla puede morir teniendo fe en que lo desconocido puedesurgir de su muerte, sólo entonces se abrirá. En cierto modo muere, en ciertomodo renace, renace para sumirse en mayores misterios, renace para sumirse enmayores misterios, renace a una vida más rica. Lo mismo ocurre con la fe. Por esono es una creencia; nunca lo confundas con una creencia. No es sentimiento. Esmás profundo que ambos: es tu totalidad.

¿Cómo escuchar pues con la totalidad? Ni con la razón funcionando

argumentativamente, ni con el sentimiento funcionando compasivamente, sino conla totalidad del ser. ¿Cómo puede funcionar la totalidad? Debido a que conocemostan sólo el funcionamiento de las partes, desconocemos como funciona la totalidad.Conocemos tan sólo las partes: esta parte funciona, esa otra funciona, el intelectoque trabaja, el corazón funcionando, las piernas que se mueven, los ojos que ven.Sabemos sólo de las partes cuando funcionan. ¿Cómo funciona la totalidad? Latotalidad funciona únicamente en una profunda pasividad. Nada es activo, todopermanece silencioso. No haces nada. Estás tan sólo ahí, sólo una presencia. Y lapuerta se abre. Sólo entonces podrás entender el mensaje de los Upanishads. Serequiere exclusivamente tu presencia; sin que hagas nada de tu parte, sin quefunciones. Esto es lo que significa que la totalidad funcione: sólo tu presencia.

Voy a aclararlo un poco, voy a aclarar lo que quiero decir con “sólo estarpresente”. Si estás enamorado de alguien, hay momentos en los que no estás

haciendo nada. Estás sólo junto a tu amor o a tu amante: tan sólo allí, en silencioabsoluto; no os estáis ni amando; tan sólo estáis presentes. Y un fenómeno muyextraño ocurre. Comúnmente, nuestra existencia es lineal. Existimos en una línea,en una secuencia: mi pasado, mi presente y mi futuro. Esta es la línea. Yo voy pormi camino, tú por el tuyo. Cada uno tiene caminos, pistas. Yo voy por la mía, túpor la tuya. En realidad nunca nos encontramos. Somos líneas paralelas, sinpuntos de encuentro. Aunque estemos apretujados no nos encontramos porque túvas por tu camino y yo por el mío; tú perteneces a tu pasado, yo pertenezco a mipasado; mi presente nace de mi pasado, tu presente nace de tu pasado. Tu futuroserá una consecuencia de tu pasado y de tu presente, y el mío de los míos.



Así que nos movemos por pistas, caminos lineales, pistas de un solo carril.No hay encuentro. Sólo los amantes se encuentran porque, de repente, cuandoestás simplemente presente ante alguien, surge una clase de tiempo diferente.Ambos os encontráis en un solo instante, y ese instante no pertenece ni a ti ni a tuamado. Es algo nuevo. Ni proviene de tu pasado ni del pasado de tu amante. El

tiempo se mueve en una dimensión diferente. No es lineal, no va del pasado alfuturo, sino de un presente a otro presente. Hay un encuentro entre dos instantespresentes, una dimensión distinta. Esta dimensión es conocida como la dimensiónde la eternidad, por eso los amantes dicen que un instante de amor es la eternidaden sí misma. Nunca acaba. No tiene futuro, no tiene pasado. Es sólo presente,aquí y ahora.

Esto es lo que quiero decir cuando sigo que si puedes escudarme, no desdetu pasado, ni desde tu futuro, sino con una totalidad tal que en el momentopresente sólo tu presencia permanezca, si puedes escuchar en silencio,pasivamente; si puedes estar presente; entonces se abre una nueva dimensión. Y

el mensaje de los Upanishads puede penetrar sólo en esta dimensión.

Esto es lo que quiero expresar cuando digo que el mensaje de losUpanishads es eterno. No quiere decir permanente. Sólo indica una dimensión detiempo distinta en la cual no hay ni futuro: en tu tiempo interior. Y con estecambio interior, las palabras comienzan a tomar una forma distinta y un nuevosignificado nace de ellas.

Usamos expresiones similares. Todos usamos las mismas palabras, perocon una mente distinta las palabras tienen distinto significado. Por ejemplo, undoctor le pide a un paciente, “¿Cómo se encuentra?”, y un amante le pide a su

amado, “¿Cómo te encuentras?”, y en un encuentro ocasional en la calle, le pides aalguien, “¿Cómo se encuentra?”. Las palabras son las mismas, pero, ¿es el mismo

su significado? Cuando un doctor le pide a un paciente, “¿Cómo se encuentra?”

¿Quiere expresar lo mismo que un amante al preguntarle a su amado, “¿Cómo te

encuentras?”. Tienen un significado distinto.

Los Upanishads no pueden sen entendidos de un modo corriente. Por eso espor lo que los eruditos no los captan, los lingüistas no los captan, los pundits no loscaptan. Ellos trabajan desde el lenguaje, con la gramática, con lo que consideranadecuado, pero aún así no los captan. ¿Por que no los captan? No los captanporque su tiempo interior es lineal. Trabajan con su intelecto, no con su ser. En

verdad, están trabajando sobre el Upanishads, no están permitiendo al Upanishadsque trabaje sobre ellos. Esto es lo que quiero expresar cuando digo “sólo estar

presente”: entonces el Upanishad puede trabajar sobre ti, y en ese trabajo puede

surgir la transformación. Eso puede transportarte a diferentes planos de existencia.

Por eso lo primero que debes recordar es escuchar solamente con tupresencia. Absorbe a través de tu fe y de tu confianza ¡bébelo! No luches con larazón, no sientas con el sentimiento. Sé simplemente uno con tu ser. Esta es lallave, lo primero.

En segundo lugar los Upanishads usan palabras, tienen que usarlas, pero

representan el silencio. Hablan sin parar, pero hablan desde el silencio. Elesfuerzo es absurdo, paradójico, contradictorio, inconsciente, pero así es como es



posible, es el único sistema. Incluso si yo quiero dirigirte hacia el silencio, deboutilizar palabras. Ellos usan palabras, pero están absolutamente en contra de laspalabras y del lenguaje; no los apoyan. Esto debe ser recordado en todo momento,pues en caso contrario es muy fácil perderse entre las palabras.

Las palabras tienen su propia magia, su propio magnetismo. Y cada palabracrea una secuencia propia. Los novelistas lo saben, los poetas lo saben. Dicen quea veces tan sólo comienzan su novela. Cuando la acaban, no pueden afirmar que lahan acabado. En realidad, las palabras poseen su propia secuencia. Empiezan aestar vivas por sí mismas, y así siguen solas.

Tolstoi ha dicho en alguna parte. “Yo empiezo, pero nunca acabo, y a veces

mis propios personajes dicen cosas que nunca hubiera querido que dijeran”.

Empiezan a tener vida propia y a seguir sus propios caminos. Se liberan del autor,del novelista, del poeta. Se liberan como un niño se libera de sus padres. Tienensu propia vida.

Por eso las palabras tienen su propia lógica. Emplea una palabra, y ya hascomenzado. Y la palabra creará muchas otras cosas. La misma palabra crearámuchas otras cosas, y uno puede perderse. Pero los Upanishads no están a favorde las palabras. Por eso las usan tan poco como les es posible. Su mensaje es tantelegráfico que ni una sola palabra es usada innecesariamente. Los Upanishads sonlos tratados más cortos; ni una sola palabra es utilizada innecesariamente porquelas palabras pueden crear secuencias hipnóticas. Pero las palabras han de usarse;por eso ten cuidado de no perderte en ellas.

El significado es un asunto distinto. Y más que significado sería adecuado

utilizar la expresión “lo que indican”. Los Upanishads usan las palabras comosignos, como símbolos, como indicaciones. Usan las palabras para “mostrar” algo,

no para decir algo. Puedes decir algo con tus palabras, puedes señalar algo con tuspalabras. Cuando señalas algo, cuando indicas algo, la palabra ha de sertrascendida, se ha de olvidar. Si no, las palabras quedan y distorsionan lapercepción global.

Utilizaremos palabras, pero con cautela: recuerda que no sólo expresanalgo, sino que son indicaciones. Las palabras se han usado simbólicamente: comoun dedo señalando la luna. El dedo no es la luna, pero uno puede colgarse deldedo y decir: “Mi profesor me lo enseñó. ¡Esta es la luna!”. El dedo no es la luna,

pero puede ser empleado para señalar. La palabra no es nunca la Verdad, pero laspalabras pueden ser empleadas para indicar. Recuerda siempre que el dedo debeser olvidado. Si el dedo se vuelve más importante y significativo que la luna, todose pervertirá.

Recuerda este segundo punto: las palabras son sólo indicadores de algo queno puede ser expresado con palabras, de algo silencioso, de algo más allá, de algoque las trasciende.

Este olvidar que las palabras no son realidades ha causado mucha confusión.Existen miles y miles de comentarios, pero todos se ocupan de las palabras, no dela realidad sin palabras. Siguen discutiendo. Durante siglos, milenios, los pundits han estado discutiendo lo que significa esta u esta otra palabra y han creado unaextensa literatura. ¡Demasiado buscar el significado, y lo que se obtiene no tiene



sentido! Se han equivocado por completo. Las palabras nunca fueron realidades,sólo indicadores de algo totalmente distinto de las palabras.

Tercero: No voy a comentar los Upanishads, porque un comentario sólopuede ser hecho desde el intelecto. Más bien voy a responder, no a comentar.

Responder es algo distinto, enteramente distinto. Silbas en un valle o cantas unacanción o tocas la flauta de bambú, y el valle se hace eco, eco, eco. El valle nocomenta, el valle responde.

Una respuesta es algo con vida; un comentario es algo vinculado a lomuerto. Una respuesta significa que los Upanishads podrán ser leídos ahí. No losvoy a comentar, me volveré un valle y lanzaré su eco. Será difícil de comprender,porque aunque el eco sea auténtico puede que no percibas el mismo sonidooriginal. Puede que no seas capaz de descubrir la relevancia, porque cuando unvalle responde, cuando se hace eco, el eco no es sólo algo pasivo, es creativo. Elvalle añade mucho. La naturaleza del valle añade mucho. Un valle distinto

resonará de forma distinta. Así es como deberían ser las cosas. Por eso cuandodigo algo, no significa que todo el mundo lo interprete del mismo modo. Así escomo mi valle devuelve el eco.

Me acuerdo de unas líneas de Stevens. Parecen un poema zen: “Veinte

hombres cruzando un puente hacia un pueblo, son veinte hombres cruzando veintepuentes hacia veinte pueblos”. Cuando leo algo, mi valle devuelve el eco de cierta

forma; no es pasivo. En ese eco yo estoy también presente. Cuando tu valledevuelva el eco, lo hará de modo distinto. Cuando digo “una respuesta viva”, me

refiero a esto.

A veces puedo parecer del todo irrelevante, porque el valle le dará unaforma, un color propio. Es natural. Por eso mantengo que los comentarios soncriminales; sólo las respuestas deberían de figurar, no los comentarios, porque elcomentador empieza a sentir que, diga lo que diga, está en lo cierto. Uncomentador comienza a sentir que los demás comentaristas se equivocan, yempieza con un deber autoimpuesto de criticar a los demás comentaristas, porquesiente que su comentario puede ser adecuado sólo en caso que los comentarios delos demás sean erróneos. Pero este no es el caso con una respuesta. Son posiblesmúltiples respuestas, y toda respuesta es correcta si es auténtica. Si proviene detus adentros, es correcta. No hay un criterio externo de lo que está bien o estámal. Si algo surge del interior de uno, si te vuelves uno con ello, si vibra con todo

tu ser, entonces es correcto. En caso contrario, por muy lógico y filosófico quepueda parecer, es erróneo.

Esto va a ser una respuesta. Y cuando digo “respuesta” me refiero a que

será más parecido a la poesía que a la filosofía. No será un sistema. No puedescrear un sistema basado en respuestas. Las respuestas son atómicas,fragmentarias. Poseen una unidad interna, pero encontrar esa unidad interna no estan fácil. La unidad es como un continente y una isla: entre ambos existe unaunidad, pero en las profundidades; en lo más profundo del mar, la tierra es una. Sise comprende esto, ningún hombre es una isla. En lo más hondo, las cosas sonuna; cuanto más profundo te sumerges, más alcanzas la unidad. Por eso si

una respuesta es auténtica, cualquier respuesta, incluso la respuesta



opuesta que aparenta ser absolutamente contradictoria, no puede serdiferente. En lo más hondo existe una unidad.

Pero uno debe de profundizar, y los comentarios son algo superficial. Poreso no voy a proporcionarte comentario alguno: no diré que es lo que expresan los

Upanishads. Diré únicamente lo que este Upanishads significa en mí. No puedoreclamar ninguna autoridad, y los que la reclaman son auténticamente inmorales.Nadie puede asegurar lo que este Upanishad significa. Lo único que puede decirsees lo que este Upanishad significa en mí: como devuelvo su eco.

Esta respuesta puede crear una posibilidad de respuesta en ti si túpermaneces simplemente presente. En este caso, todo lo que diga hallará eco enti. Y entonces, sólo tú serás capaz de entenderlo. Sé como un valle, déjate ir, demodo que seas capaz de reverberar el eco libremente. Preocúpate de ser tú mismoun valle en vez de preocuparte por los textos del Upanishad, o de lo que estoydiciendo. Ocúpate de ser tú mismo un valle, y todo lo demás vendrá por sí mismo.

No se requiere tensión alguna, no se requiere ningún esfuerzo sostenido paraentenderme. Eso puede convertirse en una barrera. Tan sólo relájate, vuélvetesilencioso, pasivo, y deja que, suceda lo que suceda, halle eco en ti. Esasvibraciones te transportarán a una perspectiva diferente, a una visión distinta.

Por último, yo no soy un hindú, ni soy un musulmán, ni un cristiano; soy unvagabundo sin hogar. Aparentemente no pertenezco a la tradición de losUpanishads, por tanto no tengo porqué defenderlos. Cuando un hindú los comenta,o cuando reflexiona sobre los Upanishads, tiene intereses particulares; cuando unmusulmán escribe sobre los Upanishads, tiene anti-intereses; en ambos casos nopueden ser veraces y auténticos. Si uno es hindú, no puede ser veras con respecto

a los Upanishads; si uno es musulmán no puede ser veraz con respecto a losUpanishads. Ambos están condenados a mentir. Pero el engaño es tan sutil queuno puede que ni se dé cuenta.

El hombre es el único animal que puede mentirse a sí mismo y vivir en elengaño. Si eres un hindú y reflexionas sobre los Upanishads, o si eres unmusulmán y reflexionas sobre el Corán, o eres un cristiano que reflexiona sobre elNuevo Testamento, nunca serás consciente de que no puedes ser veraz. El queseas cristiano es la barrera. ¡No puedes ser veraz! Uno no debe pertenecer anada: sólo entonces la respuesta es auténtica. El ser miembro de algo distorsiona,pervierte la mente, distrae y proyecta cosas que no son, o niega cosas que sí son.

De modo que para mí, eso no constituye un problema, y para ti también tesugeriría que cuando leas el Corán, escuches los Upanishads o la Biblia, no seashindú, cristiano o musulmán. El estar es suficiente. Serás capaz de penetrar máshondo. Con conceptos, con dogmas, nunca estás abierto. Una mente cerradapuede crear falsas interpretaciones, pero nunca puede entender.

Por eso yo no pertenezco a nada, y si respondo a este Upanishad essimplemente porque me he enamorado de él. Este, uno de los más brevesUpanishads, el “Atma Puya”, es un fenómeno poco común. Así que diré algo sobre

este raro Upanishads ya que he elegido hablar de él.

En primer lugar, es el más breve; es como una semilla, potente, preñada,conteniendo mucho. Cada palabra es una semilla con infinitas posibilidades. Por



eso puedes hacerte eco de ella una y otra vez, infinitamente. Y cuanto másmedites sobre ellas, cuánto más les permitas que te penetren, te serán reveladosnuevos significados. Estas palabras-semilla prueban que fueron halladas enprofundo silencio. En realidad parece extraño, pero es un hecho. Si tienes menosque decir, dirás más. Si en verdad tienes algo que decir, puedes decirlo en unas

pocas líneas, unas pocas palabras; incluso una sola palabra será suficiente. Cuantomenos tengas que decir, más palabras tendrás que usar. Cuanto más tienes quedecir, menos palabras usas.

En la actualidad los psicólogos saben que, de hecho, las palabras no sonutilizadas para decir algo, sino para esconderlo. Hablamos porque queremosesconder algo. Si quieres esconder algo no puedes permanecer en silencio, porquetu cara puede que lo revele, tu silencio puede que lo indique. El otro puedesospechar que estás ocultando algo. Por eso una persona que tiene algo queocultar habla y habla sin parar. Mediante las palabras puedes engañar; con elsilencio no puedes engañar.

Los Upanishads verdaderamente tienen algo que decir, por eso lo expresanen forma de semilla, en sutras, en aforismo. Este Upanishad tiene sólo diecisietesutras. Pueden ser escritos en media página. El Upanishad al completo puede serescrito en una postal. ¡En una sola cara! Pero contiene un mensaje muy poderoso,por eso consideraremos cada palabra-semilla y trataremos de penetrar en ella,trataremos de ser una respuesta viva a ella. Puede que algo comience a vibrar enti. Y puede empezar porque esas palabras albergan un alto potencial, contienenmucho. Si sus átomos pudieran ser destruidos, se liberaría gran cantidad deenergía. Mantente pues abierto, receptivo, con profunda confianza, y deja que elUpanishad trabaje.

Entremos ahora en el “Atma Puya” –Veneración del Yo- Upanishad”:

-AUM-

Meditación

es la constante contemplación de Eso

AUM; esta palabra, AUM, es muy significativa, significativa como signo,

como un símbolo, como una clave secreta. Por eso vamos a decodificarla primero.

AUM tiene cinco mantras, cinco pasos. El primer paso es A, elsegundo es U, el tercero es M. Esos son los pasos obvios. Cuandopronunciamos AUM, A-U-M, son tres palabras. Pero pronuncia AUM(largo), y al final la M resuena. Mmm. Ese es medio paso; el cuarto paso.Tres son los pasos obvios y pueden ser oídos. El cuarto es medianamenteobvio. Si eres muy consciente, sólo entonces lo oyes, pues de otra formase pierde. El quinto nunca es oído. Cuando el sonido de AUM vibra y lasvibraciones inundan el vacío cósmico, cuando el sonido ha desparecido yuna ausencia de sonido permanece, ese es el quinto. Pronuncias la palabra

AUM, el A-U-M se oye muy claramente; luego un prolongado sonido de



“mmm” –medio paso- y luego la ausencia de sonido. Ese es el quinto.Esos cinco pasos son indicativos de muchas cosas.

Primero, los Upanishads saben que la consciencia humana tiene cincoescalones. Nosotros conocemos los tres más obvios: la vigilia, el ensueño y el

sueño. Esos son los obvios: A-U-M. Los Upanishads llaman al cuarto turiya. No lomencionan porque no es obvio. El cuarto es aquel en el que uno también esconsciente del sueño profundo. Si estás sumido en un sueño profundo, en unprofundo sueño sin sueños, si por la mañana puedes decir, “he dormido muy, muyprofundamente”, entonces es que hay alguien en ti que ha sido consciente y

recuerda, de alguna forma, que ha habido un sueño muy profundo, un sueño sinensueños. Pero el testigo estaba ahí. Este testigo es denominado el cuarto. Perolos Upanishads dicen que el cuarto no es el último, porque permanecer comotestigo es estar aún separado. Por eso cuando el testigo también se disuelve, sisólo resta la existencia, sin testigo, ese es el quinto. Por eso AUM es un signo demuchas cosas, muchas cosas; de los cinco cuerpos del hombre. Los Upanishads los

dividen en anamaya, pranamaya, manomaya, vigyanamaya y anandamaya. Cincocapas, cinco cuerpos.

Este AUM es una señal cósmica. Es sólo un signo, pero también un símbolo.¿Qué quiero decir cuando digo símbolo? Cuando alguien se sumerge en lo profundode la Existencia, hasta las raíces, hasta las mismas raíces, los pensamientos dejande existir, el pensador deja de existir, la objetividad deja de estar presente, lasubjetividad ya no existe, pero aún, todo es. En ese instante carente depensamientos, de ideas, se escucha un sonido. Este sonido se asemeja a AUM; tansólo se le parece. No es AUM; por eso es un símbolo. No podemos reproducirlo.Esta es la mejor aproximación. Por eso es por lo que se ha relacionado con muchos

sonidos, pero siempre próximos al AUM.

Los cristianos y los musulmanes lo han representado como AMEN. Esesonido que se percibe cuando todo se ha perdido y sólo un sonido vibra, querecuerda a AUM. Puede parecerse a AMEN. En castellano existen muchas palabrasasí, como omnipresente, omnisciente, omnipotente. Ese OMN es el sonido. Enrealidad, omnisciente se refiere a uno que ha visto el AUM, y AUM es un símbolopara todo. Omnipotente significa alguien que se ha hecho uno con AUM, porqueese es el potencial de todo el cosmos. Omnipresente indica uno que está presenteen el sonido AUM, y ese sonido lo abarca todo, lo desborda todo.

El OMN es omnisciente, omnipresente y omnipotente; es AUM. AMEN esAUM. Distintos buscadores, distintas personas, han percibido semejanzas diversas,pero siempre se asemejan a AUM. Este es un símbolo, un símbolo del sonidouniversal. La ciencia moderna postula la existencia de partículas eléctricas comolas unidades básicas de la Existencia, pero los Upanishads postulan, no la existenciade partículas eléctricas sino de partículas sonoras como base.

La ciencia dice que el sonido es una modificación de las vibracioneseléctricas, que el sonido en sí no es otra cosa que electricidad. Los Upanishadsdicen que la electricidad no es otra cosa más que modificaciones del sonido. Unacosa es cierta: que de alguna forma la electricidad y el sonido son convertibles.

¿Cuál es la base? La ciencia dice que la electricidad es la base, los Upanishadsdicen que el sonido es la base. Y yo creo que esta diferencia se debe sencillamente



a diferentes aproximaciones. Los Upanishads alcanzan la Realidad Suprema através del sonido, mediante mantras. Usan el sonido para alcanzar la ausencia desonidos. Poco a poco, el sonido es abandonado, y, poco a poco, se alcanza elestado de ausencia de sonidos. En último término, cuando alcanzan el fondo, oyenun sonido cósmico. No es un pensamiento, no es un sonido creado. Es en la

misma naturaleza de la Existencia que resuena.

A este sonido lo han llamado AUM. Dicen que cuando pronunciamos AUM,eso es tan sólo una aproximación, una copia muy lejana, muy distante. Este no esel verdadero sonido, no es eso lo que descubrimos ahí, porque es creado pornosotros. ¡Es nuestra creación! Es como la foto de algo, sólo una aproximación.Mi fotografía simplemente se me parece; no soy yo.

Oí de un pintor holandés, Van Gogh. Una sofisticada dama se encontró conVan Gogh por la calle y le dijo: “Vi un autorretrato suyo y es tan adorable y tanbello que le di un beso”.

Van Gogh le preguntó, “y el cuadro, ¿contestó?”.

La señora dijo, “¡No! ¿Cómo va a contestar un cuadro?”.

A lo que Van Gogh repuso, “Pues entonces no era mío”.

Una fotografía puede tener un parecido; no es real. ¿Mmm? No hay nadamalo en ello; es suficiente con que se asemeje, pero uno no debería confundirla conla realidad. Por eso AUM es sólo un símbolo; un símbolo de algo a lo que separece, como una fotografía.

AUM es también una clave secreta. Y cuando digo clave secreta, lodigo porque se parece al sonido supremo; si puedes emplearlo y, poco apoco, hundirte en él, llegarás a la última puerta. Porque es parecida. Y separecerá más aún si haces ciertas cosas con ella. Por ejemplo, sipronuncias AUM te ves obligado a utilizar tus labios, tienes que utilizar tumecanismo corporal. Por esto, perderá parte de su semejanza, porque unmecanismo burdo ha de ser utilizado y lo distorsiona. Convierte a AUM enuna cosa zafia. No emplees tus labios. Crea el sonido AUM dentro de tisólo mediante tu mente. No utilices tu cuerpo. Así se parecerá más,porque ahora estará utilizando un medio más sutil. Obtendrás unafotografía más exacta, más cercana a la realidad.

No emplees ni siquiera la mente. Primero emplea tu cuerpo, luego,déjalo. Después usa tu mente, crea el sonido de AUM dentro de ti y luegodeja de hacer incluso esto y abandona al sonido a sí mismo. No hagasesfuerzo alguno: él viene. Entonces se vuelve ajapa, entonces ya no loestás creando estás sólo en su fluir. Se vuelve aún más profundo y sevuelve más real aún. Puedes emplearlo como clave. Cuando se conviertaen algo sin esfuerzo, cuando no tenga que ver con tu cuerpo, ni con tumente, sino cuando el sonido tan sólo fluya en ti, entonces estás muycerca.

En este punto sólo una cosa tiene que ser abandonada: el que estásintiendo este AUM. El “yo”, el ego que siente “este AUM me está



envolviendo”. Si te deshaces también de esto, entonces ya no haybarreras, y la copia, la fotografía, se funde con lo real, con el original. Poreso es una clave secreta.

Este AUM es milagroso. Es tan esencial para los místicos como lo es la

fórmula de la relatividad de Einstein para los físicos. Esta fórmula son tres cosas ala vez: un signo, un símbolo y una clave secreta. Y AUM es también tres cosas.Pero básicamente es una clave secreta. A menos que abras las puertas, es del todoinútil que pienses sobre ella, es fútil, una pérdida de tiempo, de vida y de energía.A menos que estés dispuesto a abrir la puerta, ¿qué utilidad tiene el hablar de lallave? Incluso si comprendes todas las implicaciones, todas las implicacionesfilosóficas, no tiene objeto. Por eso AUM sierre es puesto al comienzo y siempre espuesto al final. Los Upanishads siempre empiezan con AUM, y siempre acaban conAUM. ¡Esta es la llave!

Si entras en una casa, lo primero que usas es la llave, y de nuevo, cuando

sales, lo último en ser utilizado es la llave. Así que ¡Entra! ¡Usa la lleve! Pero siempiezas a contemplar la llave y continúas sentado en la puerta, entonces la llaveno es una llave para ti, sino una barrera. ¡Tírala! Porque no abre nada. Más biencierra, porque estás constantemente pensando en la llave.

Uno puede seguir pensando en la llave sin utilizarla. Hay muchos que hancavilado, pensado y proyectado sobre lo que significa AUM. Han creadoestructuras, grandes estructuras sobre ella, pero nunca han empleado la llave. Esun símbolo, es un signo, pero básicamente es una llave secreta. Puede serutilizado como método para penetrar en lo Cósmico, como método para caer en loOceánico. Cuanto más sutil se vuelve, más profundo, más se acerca a lo real;

cuanto más burdo, más se aleja.

“Meditación es la constante contemplación de Eso”.

Este es el primer sutra.

Vivimos en un mundo de tres dimensiones. Una dimensión es la del “yo-ello”: el mundo de las cosas. Yo y mi casa; yo y mi mobiliario, yo y mi riqueza:

este es el ámbito del “yo-ello”. Un mundo de cosas, de “ello”, me rodea.

Después hay otra dimensión, la del “yo-tú”: yo y mi amada, yo y mi amigo,

yo y mi familia. Un mundo de personas. Este es el segundo ámbito.

Luego viene un tercer campo, “yo-Eso”: yo y el universo. Los Upanishadsdicen:

Meditación

es la constante contemplación de Eso.

Ni de “ello”, ni de “tú”, sino de Eso. Eso significa el Todo. No es una cosa,no es una persona: es Eso. Pero, ¿por qué usamos Eso? Siempre que decimos



Eso, queremos expresar algo que trasciende, algo que está más allá, algo que noestá donde nosotros estamos, ni en nuestras relaciones con las cosas ni ennuestras relaciones con las personas… Eso. Sin nombre alguno, porque si le dasun nombre, por ejemplo si le llamas Dios, se convierte en una relación del tipo “ yo-tú”. Si lo llamas “padre” o “madre” lo transportas a la segunda dimensión. Si dices

que no hay Dios, entonces vives en un mundo unidimensional, “yo-ello”.

Eso no es una cosa. Los teístas están prestos a decir que no es una cosa,pero dicen que es una persona. Los Upanishads no se refieren a ello ni siquieracomo persona, porque convertirlo en una persona es limitarlo y volverlo persona eshacerlo finito. Simplemente utilizan la palabra Eso. Dicen, “Es todo, pero no

podemos darle nombre porque no tiene forma, ni límite. Es la Totalidad”. ¿Cómo

llamarlo? No lo llaman Dios, no lo llaman Divino, no lo llaman Señor, no lo bautizancon nombre alguno. No hay forma ni nombre. Simplemente utilizan la palabra Eso,y la constante contemplación de Eso es meditación.

Si puedes recordar Eso constantemente, entonces te hallas enmeditación. Cuando estés con gente, recuérdalo; cuando estés con cosas,recuérdalo, acuérdate de Eso. Estés donde estés acuérdate de Eso –el Todo.No mires nunca lo limitado como lo limitado: mira siempre en la hondura y siente loilimitado. No veas nunca la forma como tal forma: mira en lo hondo y ve laausencia de forma en ello. No contemples la cosa como tal cosa: profundiza,siéntela, y Eso te será revelado. No veas nunca a una persona como encasillada ensu personalidad. Profundiza y percibe lo que va más allá, el más allá interior.

La continua contemplación de Eso es meditación. Sin ritual, sin método, sintécnica, simplemente contemplación continua. Pero es arduo, porque uno tiene que

recordar continuamente, sin interrupciones, sin discontinuidad, sin un solo instantede olvido. Una continua recordación, constante, sin cesar. Somos incapaces derecordarnos incluso durante unos pocos segundos. Comienza tan sólo a contar tualiento y recuerda cuántas inspiraciones eres capaz de contabilizar mientrasrecuerdas continuamente, recordando constantemente el proceso del respirar. Elaliento que entra y el aliento que sale. Recuerda y cuenta. Cuentas hasta tres ocuatro, y ya re has olvidado. Algo distinto entra y ya te has olvidado. Y luego reacuerdas, “¡Oh, estaba contando, he contado tan sólo hasta tres y me he

olvidado!”.

El “recordar” es la cosa más difícil, porque estamos dormidos. ¡Estamos

profundamente dormidos! Caminamos dormidos, hablamos dormidos, nosmovemos, vivimos, amamos, lo hacemos todo estando dormidos, en un profundosonambulismo. Una hipnosis profunda y natural. Por eso es por lo que hay tantaconfusión y tanto conflicto, tanta violencia y tanta guerra. Es realmente un milagrocómo la raza humana ha sobrevivido. ¡Tan dormidos, y aún así nos las ingeniamos!

Pero estamos dormidos. Nuestro comportamiento no es un comportamientoal que podamos denominar alerta, atento, consciente. No lo estamos. Ni por unsolo instante podemos ser conscientes de nosotros mismos. Pruébalo y siente cuánprofundamente dormido estás. Si no me puedo recordar durante un solo minuto,durante sesenta segundos, ¡cuán dormido debo de estar!



Dos o tres segundos y el sueño se hace presente y dejo de estar ahí, ya mehe ido. La consciencia ha sido abandonada, la inconsciencia ha entrado. Surge unadensa oscuridad y, de nuevo, recuerdo que estaba intentando permanecerconsciente.

P.D. Ouspensky estaba trabajando junto a Gurdjieff en este método de “recuerdo de sí”. La primera vez que se encontró con Gurdjieff le dijo, “¿Qué

quiere decir con “recuerdo de sí?”. Yo me acuerdo de mí mismo. Soy P.D.

Ouspensky”.

Gurdjieff le dijo, “Cierra tus ojos y recuerda que eres P.D. Ouspensky, ycuando te olvides, dímelo. ¡Se honesto!”.

Pasaron sólo dos o tres segundos y Ouspensky abrió los ojos y dijo, “He

empezado a soñar. Olvidé que era P.D. Ouspensky. Lo he intentado tres o cuatroveces. Me he dicho a mí mismo, “Soy P.D. Ouspensky, soy P.D. Ouspensky, soyP.D. Ouspensky”, y entonces un ensueño se presentó y deje de ser consciente”.

A lo que Gurdjieff replicó. “El que tú sepas que eres P.D. Ouspensky, no es

recuerdo de sí. En primer lugar no eres Ouspensky, y en segundo lugar esto no esrecordarse. Cuando el recordarse se dé, tú serás el primero en negar que eres P.D.Ouspensky”.

Durante tres meses Ouspensky lo intentó con toda su alma, a fondo. Cuantomás lo intentas más te das cuenta de lo duro que es. Cuanto más lo intentas másempiezas a sentir que “He estado dormido toda mi vida”. Es una conscienciamecánica la que poseemos. Podemos funcionar con ella, hacer lo rutinario, peronunca podemos profundizar. Durante tres meses, cuando lo intentó e intentó y se

hizo consciente, surgió un nuevo pilar de consciencia. Cuando pudo sentir ypermanecer consciente de forma permanente, Gurdjieff le pidió que fuera con él ysaliera a la calle. Y Ouspensky dijo, “Por primera vez, en las calles de una gran

ciudad, me di cuenta de que todo el mundo está dormido, de que todo el mundo semueve en sueños. Pero yo había circulado por las mismas calles y nunca había sidoconsciente de ello. Y vi que todo el mundo estaba dormido, sólo que con los ojosabiertos”. Se asustó tanto que tuvo que decirle a su Maestro, “No puedo seguir,

tengo que regresar. Todos están tan dormidos que puede ocurrir cualquier cosa.No puedo seguir”.

Siéntate junto a la calle y mira los ojos de la gente moverse. Te daráscuenta de que todos están encerrados en sí mismos. Nadie se da cuenta de lo quesucede a su alrededor. Alguno habla consigo mismo, algún otro mueve sus manos,haciendo gestos, puede que esté sumergido en algún sueño. Los labios se mueven,todos hablan por dentro; nadie es consciente de lo que sucede a su alrededor.Todos se mueven como autómatas. Van a sus casas, no necesitan ni recordarsiquiera dónde están; se mueven automáticamente. Sus piernas se mueven, susmanos dirigen la dirección de sus automóviles, llegan a sus casas, pero todo elproceso en sí es sólo un sueño, una rutina mecánica. Los carriles están ahí y elloslo único que hacen es circular por esos carriles. Por eso es por lo que siempreestamos temerosos de lo nuevo, porque entonces tenemos que crear nuevos

carriles. Estamos asustados de lo nuevo porque con lo nuevo la rutina no funciona,y durante cierto tiempo debemos de estar alerta. Estamos siempre encajonados en



nuestras fijas rutinas y estamos, en cierto modo, muertos. Una persona queduerme, en realidad está muerta. No se puede decir que esté viva.

Sólo por unos instantes, por unos breves momentos en toda la vida, nosvolvemos conscientes, y esos momentos se dan o bien en profundos momentos de

amor, que son escasos… Sucede tan sólo a unos pocos, a muy pocos. Y cuandosucede, todos sienten que este hombre se ha vuelto loco, porque se vuelvediferente por completo pues comienza a ver las cosas de un color distinto, con unamúsica diferente, con una luz distinta. Empieza a mirar a su alrededor y contemplaun mundo diferente. Desde luego, para nosotros se ha vuelto loco, por tantopodemos perdonarle porque “está loco”. Está en “un sueño”. La realidad es al

contrario: nosotros estamos dormidos y por un breve instante él se ha vueltoconsciente de una realidad más profunda. Pero él está solo, y esa consciencia nopuede continuar porque es un suceso accidental.

No la ha conseguido con su propio esfuerzo. Simplemente ha sucedido. Es

un accidente. Volverá a dormirse de nuevo y cuando se duerma sentirá que ha sidotraicionado por su amante o su amada, porque la magia del amor ya no estápresente. Esa magia llegó porque él se hizo consciente de un mundo distinto. Eneste mundo coexisten mundos distintos. El se hizo consciente y ahora estádormido otra vez, por eso siente que ha sido traicionado. Nadie la ha traicionado.Todos los amantes sienten que han sido traicionados. Únicamente ha ocurrido que,en un repentino despertar, ha visto otro mundo, con una belleza distinta, condiferentes sonidos, y ahora está dormido de nuevo. Este vislumbre hadesaparecido y ahora se siente traicionado. Nadie le ha traicionado. Tan sóloocurrió que, de repente, se hizo consciente.

Uno se vuelve consciente o bien con el amor o bien con la muerte. Si deimproviso caes en manos de la muerte, te harás consciente. En accidentesrepentinos, como un coche dirigiéndose incontrolado a toda velocidad colina abajo,te vuelves consciente, porque no hay futuro y el pasado ha acabado. Sólo elmomento presente, este momento de deslizarse colina abajo, lo es todo. Ahora seabre una dimensión distinta en el tiempo. Estás aquí y ahora por primera vez. Lossueños no son posibles porque no hay futuro. No puedes pensar en el futuro. Elpasado se está acabando. Entre esos dos tiempos, en este instante, en estacalamidad, te vuelves consciente de que el amor y la muerte son los únicosmomentos en que nos volvemos conscientes, pero ellos no están en nuestrasmanos. ¡No existen!

Por eso cuando el Upanishad dice. “La constante contemplación de Eso” ,quiere decir que si puedes recordarte continuamente, constantemente, en todo, encada instante, sea lo que sea, es Eso –dentro, fuera; si todo se vuelve un merosímbolo de la recordación de Eso, toda la consciencia explotará, el sueñodesaparecerá, es meditación.

Dos cosas más. “Continuamente” significa sin interrupción, sin un solo

instante de interrupción. Pero es difícil porque entonces tu vida se volveráimposible. Si continuamente lo recuerdas, ¿cómo podrás vivir, cómo podrásmoverte, cómo podrás comer? Ese problema surge si empiezas a recordar su

nombre, si empiezas a recordar “Ram-Ram-Ram”, tu vida se volverá imposible,porque o bien te acuerdas de “Ram” o funcionas en la calle.



Un soldado fue traído ante mí, un hombre muy sincero, alguien muy devoto.Intentaba en todo momento recordar “Ram”. Alguien, algún gurú le dijo que

recordase “Ram” continuamente. ¡Llegó a estar tan absorto en esta repetición que

su vida exterior se hizo del todo imposible, imposible! No podía dormir porquetenía que acordarse de “Ram”. Si estás repitiendo “Ram-Ram-Ram” por dentro, no

puedes dormir. Esta actividad constante no te lo permitirá. No podía salir a la calleporque si le tocaban el claxon no era capaz de oírlo. Estaba envuelto en su propiarepetición, cerrado. Se volvió insensible. Era un soldado, por eso su capitán lotrajo a mí y me dijo, “No es capaz ni de escuchar. Le digo, “¡A la izquierda! Y se

queda quieto, mirando. Está ausente. ¿Qué le pasa?”.

El capitán me dijo, “¡Se ha vuelto algo imposible! Este hombre ha de serhospitalizado”.

Le pregunté al soldado, “¿Qué es lo que estás haciendo?”.

El contestó, “Puedo decírselo a usted, pero no a mi capitán. Mi gurú me ha

dado un mantra para que lo repita continuamente, por eso estoy repitiendo “Ram-Ram-Ram”. Y el repetir se ha hecho tan profundo –durante tres años lo he estadorepitiendo sin cesar- que he perdido el sueño. No puedo percibir lo que sucede, nopuedo oír lo que sucede a mí alrededor. Se ha formado una gran barrera entre yoy el mundo. Estoy encerrado en mi repetición de “Ram”.

El me preguntó, “¿Cómo puedo hacer ambas cosas? Si tengo que estar

repitiéndolo constantemente, no puedo hacer nada más. Dime que he de hacer. Ysi hago algo más, el repetir se interrumpe. Las pausas se introducen”.

Esto es lo que se quiere decir aquí. Por eso es por lo que los Upanishads no

dan ningún nombre, ni forma, sino que simplemente dicen Eso. Es posible recordarEso continuamente, porque no has de recordar su nombre. Más bien has de sentirEso en todo lo que hagas. ¡En el acarrear agua desde el pozo!

Un monje zen, Bokuju, fue interpelado, “¿Qué es lo que haces

continuamente?”.

El dijo, “No hago nada continuamente. Haga lo que haga, lo hago

totalmente. Cuando acarreo agua del pozo, acarreo agua del pozo. Cuando cortoleña, corto leña. Cuando duermo, duermo”.

El que le interrogaba le preguntó, “Y así pues, ¿qué es lo que haces?”.

Bokuju dijo, “No hago nada. Cuando corto leña, El está cortando la leña.

Cuando acarreo agua, El está acarreando el agua. Y El es el agua que está siendotransportada, y El es la madera que está siendo cortada. ¡Ahora El es y yo no soy!Todo se ha vuelto un venerar y todo se ha convertido en una meditación”.

Todo este Upanishad se ocupa de cómo convertir tu vida en puraveneración. Este Upanishads es absolutamente antiritualístico: no es necesarioningún ritual, tan sólo una actitud distinta. Recordar Eso al hacer, al dejar dehacer, pero recordando Eso. Y cuando digo “recordando Eso”, no es un recordarse

mentalmente. No tienes que recordar. “De acuerdo, esta piedra es Eso”. Sirecuerdas de esta forma, si recuerdas “Esta piedra es Eso”, entonces eso no es

recordar, porque todavía existen los dos, esa piedra y Eso. Cuando los Upanishads



dicen, “constante contemplación de Eso”, implica que la piedra debe desparecer.

¡Sólo ha de quedar Eso! Esa es la comprensión más profunda; una comprensiónconstante.

Comienza a sentir. No toques nada sin el sentimiento de Eso; no ames a

nadie sin sentir Eso; no te muevas, ni respires, sin el sentimiento de Eso. No esque tengas que imponer Eso a todo, tienes que descubrir Eso en todo. ¿Mmm? Ladistinción ha de ser clara. No tienes que imponer Eso a todo. Puedes imponerlo,pero será un truco. ¡Tienes que descubrirlo! Al ver una flor, puedes imponerlo ydecir, “¡Oh, esa flor es Eso!”.

No impongas, no digas nada. Permanece en silencio junto a la flor. Mírala,mantente en profunda simpatía hacia ella, en una profunda comunión con ella.Olvídate de ti. Sé una consciencia pasiva allí, y la flor florecerá en Eso. El Eso serárevelado.

Así que, ¡sigue descubriendo Eso! Esto es lo que quiere decir “constante

contemplación”.

Y la constante contemplación, es meditación.

…

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Tercera Pregunta

Osho, ayer explicaste los tres modos de escuchar: primero, el escuchar a

través del intelecto; segundo, escuchar a través de la emoción, la simpatía y el

amor; y tercero, mediante la totalidad del ser, mediante la fe. Considerando las

dos primeras clases de escucha, ¿cómo puede uno alcanzar el tercer tipo de

escucha, esto es, mediante la totalidad del ser, mediante la fe? Y ¿están el

intelecto y las emociones incluidas e implícitas en el tercer tipo de escucha?

La escucha intelectual significa que cuando estás escuchando,simultáneamente estas argumentando en tu interior. Tiene lugar un constantedebate. Te digo algo, tú estás escuchando y dentro se desarrolla constantementeun debate: sobre si esto es correcto o no. Comparas con tus propios conceptos,con tu ideología, con tu sistema. Así que, constantemente, mientas me escuchas,sopesas si confirmo tus ideas o no, si estoy de acuerdo contigo o no, si lo aceptas ono, si te convenzo o no. ¿Cómo es posible que se dé el escuchar de este modo?Estás demasiado lleno de ti mismo, por eso es milagroso que dentro de estaconstante agitación seas capaz de escuchar algo. En incluso entonces, sea lo quesea que oyeres no será lo que he dicho. No puede serlo, porque cuando la mente



está llena de sus propias ideas, colorea todo lo que le llega. Oye, no lo que se leestá diciendo sino lo que quiere oír. Escoge, descarta, interpreta, y sólo entoncesalgo penetra, pero tiene ya una forma distinta. Esto es lo que quiero decir con elescuchar desde el intelecto.

Si quieres profundizar en lo que se dice, esta agitación interior ha de cesar.¡Debe cesar! ¡No debe continuar! De otro modo, tú lo interpretas a tu modo yestás destruyendo a cada momento la posibilidad de que algo te pueda suceder. Túpuedes perdértelo, y todo el mundo se lo está perdiendo.

Vivimos encerrados en nuestras mentes y llevamos este encapsulamientodondequiera que vayamos. Veamos lo que veamos, oigamos lo que oigamos,suceda lo que suceda, nunca es transmitido a la consciencia interior directamente.La mente permanece como barrera entremedio, siempre confundiendo.

Uno debe darse cuenta de esto. Es lo primero para poder profundizar. Estoes lo primero para pasar al segundo estado de escucha: ser conscientes de lo quetu mentete está haciendo. Se entromete. Vayas dónde vayas, va antes que tú.No es como una sombra que te sigue. Tú te vuelves su sombra. Se pone enmovimiento, y tú la has de seguir. Va delante de ti y lo colorea todo. Por esonunca estás en contacto con la “facticidad” de algo. La mente crea ficción.

Deberías darte cuenta de este fenómeno, de lo que la mente está haciendo.Pero no lo haces, porque estamos identificados con la mente, nunca creemos que lamente está haciendo algo. Cuando digo algo y no encaja totalmente con tus ideas,nunca piensas que sea la mente la que no encaja con lo que digo. Piensas, “No, no

me convence”. No tienes una distancia entre tú y tu mente. Estás identificado; ese

es el verdadero problema. Así es como la mente puede engañarte.Te identificas con la idea o con un proceso mental. Y es extraño, porque tan

sólo dos días antes ese pensamiento no era tuyo. Lo oíste en algún lado, ahora lohas absorbido y se ha vuelto tuyo. Y ahora este pensamiento te dirá: “No, esto no

es lo correcto porque no encaja conmigo”. No percibirás la diferencia de que es la

mente la que está hablando, de que es la memoria la que está hablando, de que esel mecanismo el que está hablando. No sentirás que “Debo permanecer distante”.

Incluso si tienes que comparar, si tienes que juzgar, debes permanecerdistante, separado de tu memoria, de tu mente, de tu pasado. Pero hay unaidentificación sutil: “Mi mente soy yo”. Por eso digo: “Soy un comunista” o “Soy

católico” o “Soy hindú”. Nunca digo: “Mi mente se ha desarrollado de tal forma que

mi mente es hindú”. Este es el hecho: tú no eres hindú. ¿Cómo puedes ser tú un

hindú? Sólo la mente lo es. Si tú fueras hindú no existiría posibilidad alguna detransformación.

La mente puede ser cambiada y tú debes ser capaz de cambiarla. Si teidentificas con ella, pierdes tu libertad. La mayor libertad es liberarte de tu propiamente. Lo más grande, lo digo: liberarte de tu propia mente. Porque es unadependencia sutil, tan profunda que nunca percibes que es una dependencia. Laprisión misma se vuelve tu casa.

Mantente constantemente alerta sabiendo que tu mente no es tuconsciencia. Y cuando más consciente seas, más percibirás que la consciencia es



algo totalmente distinto. Consciencia es la energía; mente es sólo el contenido deideas. ¡Sé su amo! No le permitas que se vuelva ella el amo, no le permitas que tedirija en todo. Haz que te siga, úsala, pero no seas usado por ella. Es uninstrumento, pero nos identificamos con este instrumento.

¿Mmm? Rompe la identificación. Recuerda que tú no eres la mente.Pero en realidad la gente llamada religiosa siempre recuerda: “No somos el

cuerpo”. Nunca recuerdan: “No somos la mente”. Y el cuerpo no constituye

esclavitud alguna. ¡La mente es la esclavitud! ¡Tu cuerpo no es la esclavitud enabsoluto! Tu mente lo es. Y, en verdad, tu cuerpo proviene de la naturaleza, de loDivino, y tu mente proviene de la sociedad. Por eso el cuerpo posee una belleza,pero nunca la mente. La mente siempre es algo feo. Es una cosa cultivada, unfalso montaje. El cuerpo constituye una dimensión maravillosa. Y si puedesdesprenderte de la mente, no percibirás conflicto alguno con el cuerpo. El cuerpose transforma en una puerta hacia algo más grande, hacia la expansión infinita. No

hay nada desagradable en el cuerpo, ¿Mmm?, es un florecimiento natural. Pero lagente llamada religiosa está siempre en contra del cuerpo y a favor de la mente. ¡Yhan creado tanto revuelo! Han creado tanta confusión! Y han destruido todasensibilidad, porque el cuerpo es la fuente de toda sensibilidad. Si decides empezara ir en contra del cuerpo, te vuelves un insensato.

La mente es sólo una acumulación de conocimiento del pasado, deinformación, de experiencias. Es sólo un ordenador. Estamos identificados con él.Uno es cristiano, uno es hindú, uno es comunista, uno es católico, uno es esto y lootro, pero nunca se es uno mismo, siempre identificándote con algo, de algunamanera. Recuerda esto: mantente alerta y crea una distancia entre tú y tu mente.

Nunca crees distancia entre tú y tu cuerpo. ¡Crea una distancia entre tú y tumente! Te sentirás más vivo, más como un niño, más inocente y más consciente.

Por eso lo primero es crear una distancia, esto es, no identificarse.Recuerda que no eres la mente y entonces el primer tipo de escucha cambiaráhacia el segundo.

El segundo es emocional, compasivo, profundamente sentido. Es unaactitud amorosa. Estás escuchando música u observando una danza; no teacuerdes del intelecto, empiezas a participar; cuando escuchas música, tus manosempiezan a participar, empiezas a volverte parte de ella. Este es un modo de

escuchar desde el sentimiento; más profundo que el intelecto. Por eso es porque,siempre que eres capaz de escuchar con tu corazón y sentimientos, te sientesdichoso, te sientes transportado a algún lugar. No estás en este mundo. Enrealidad, estás en este mundo, pero sientes que no estás en este mundo. ¿Porqué? Porque no perteneces al mundo del intelecto. Se abre una dimensióndistinta, empiezas a estar activamente en ella.

El intelecto es siempre un observador desde fuera, nunca desde dentro. Poreso, cuanto más crece lo intelectual en el mundo, más nos volvemos pasivosobservadores. En todo. No bailarás, verás a otros bailar. Si esto sigue así comova ahora, día a día, pronto no vas a estar haciendo nada. Tan sólo observarás a los

demás hacer. Esto se hará posible algún día: no amarás. Se ha vuelto realidad,ahora. Observas a los demás como aman. ¿Qué es lo que estás viendo en una



película? ¡A los otros amándose! Eres tan sólo un observador. Un observadorpasivo, muerto. Contemplas cómo juegan los demás. Observas a los demás comocantan, cómo bailan.

En alguna parte un personaje de Camus dice: “El amar no es para mí. Mis

sirvientes lo harán”. ¡Amar! ¡Un hombre realmente rico! Incluso el amor ha deser hecho por sus sirvientes. ¿Por qué debería él de hacerlo? La lógica es lamisma. Si los sirvientes pueden interpretar la música por ti, si tus sirvientespueden orar por ti, ¿por qué no amar? Un sirviente está rindiendo culto en tu lugaren el templo, así qué ¿por qué no amar? Si un sirviente puede ser empleado entretú y lo Divino, ¿por qué no entre tú y tu amado o tu amante? ¿Qué hay de malo enello? La lógica es la misma. Y, verdaderamente, pronto lo que sean ricos dejaránde hacer el amor por sí mismos, porque sus sirvientes pueden hacerlo. Sólo lospobres tendrán que hacer el amor por sí mismos y se sentirán desgraciados porello. Todo puede ser delegado. Puedes mantenerte sólo como observador, porqueel intelecto es básicamente un observador, nunca un participante. Si creamos un

mundo en torno al intelecto, esto es lo que va a ocurrir.

El segundo centro está más implicado. Empiezas a participar. Te digo quecomprenderás más si comienzas a participar porque en el instante en el que temueves con el sentir, tu mente está abierta. Más abierta que cuando estás enconstante disputa. Está abierta, receptiva, invitando.

Así es cómo uno puede escuchar a través del sentimiento. Pero hay todavíaalgo más profundo que el sentimiento y a esa profundidad yo la llamo escuchatotal. Con todo tu ser, porque el sentimiento es, de nuevo, una parte. El intelectoes una parte, el sentimiento es otra parte, la fuente de acción es otra. Hay muchos

componentes en tu existencia, en tu ser. Puedes escuchar con el sentimientomejor que con el intelecto, pero aún sigue siendo sólo con una parte. Y cuandoescuchas con tu sentimiento, el intelecto se va a dormir, pues en caso contrariomolestará. ¡Se va a dormir!

El tercero es la escucha total, sin apenas participar en ello, sino siendo unocon ello. Un modo es contemplar la danza con el intelecto; otro es sentir ladanza y empezar a participar en ella. Sentado en tu asiento, el danzadordanza. Comienzas a participar, empiezas a llevar el ritmo. Y el tercero esvolverse la danza misma. No el danzador, sino la danza. La totalidad delser está implicada. No estás afuera siquiera para percibirlo: ¡Tú eres ello!

Así que recuerda que el conocimiento más profundo es posible sólo cuandote vuelves uno con algo. Mediante la fe.

¿Cómo llegar a ello? Sé consciente de tu intelecto, desidentifícate de lamente. Luego viene el segundo: el sentir. Sé consciente de que el sentimiento essólo una parte y todo tu ser yace muerto. La totalidad no está ahí, así que trae latotalidad a ello. Cuando la totalidad se hace presente no es que se reniegue delintelecto o que se reniegue del sentimiento. Ellos están ahí, pero ahora estánsumidos en una diferente armonía. No se niega nada. Todo está ahí, pero ahorasegún un esquema distinto. Todo el ser participa, está en ello, se ha vuelto ello.

Por eso, cuando escuchas, hazlo como si te hubierasconvertido en el escuchar en sí. Cuando digo algo, déjalo que



penetre en ti sin lucha, sin emotividad, sino de un modo total. ¡Séello! Déjalo que entre. ¡Qué vibre, sin resistencia, sin sentimiento,pero con plenitud! Experiméntalo y comenzarás a vivir unadimensión de la escucha. Y esto no sólo es válido para el acto deescuchar: lo es para todo. Puedes comer así, puedes caminar así,puedes dormir así, puedes vivir así.

Kabir envió a su hijo Kamal cierto día. Las vacas de Kabir no tenían quécomer, así que envía a su hijo al campo a cortar un poco de hierba. Kamal se va yno vuelve. Llega la tarde y llega la noche y Kabir y las vacas están hambrientas.¿Dónde se ha ido Kamal? Entonces Kabir decide ir a buscarle.

Kamal está en un campo de hierba. El sol se está poniendo, el viento sopla,la hierba ondula como las olas, y Kamal está ahí cimbreándose con la hierba. Todoel día se lo ha pasado así, y Kabir llega y le dice: “¿Te has vuelto loco Kamal? ¿Qué

es lo que haces?”.

De repente Kamal es traído de vuelta a un mundo diferente y dice: “¡Oh!

¡Olvidé que soy Kamal. Me volví como la hierba. ¡Dejé de ser! ¡Me volví hierba!Me moví con ella, bailé con ella y olvidé el por qué había venido aquí. Dímeloahora, ¿a qué vine?”.

Kabir le dice, “¡A cortar hierba!”.

Entonces Kamal se ríe y le contesta, “¿cómo puede uno cortarse a sí mismo?

Hoy no es posible. Volveré otra vez y lo probaré, pero no puedo prometerte nadaporque he conocido una dimensión distinta. Un mundo diferente se ha abierto ante

mí”.

Kabir, desde este día, llamó a su hijo, Kamal, Kamal significa “un milagro”.

¡Este es el milagro! Si puedes absorberte totalmente en algo, el milagrosucede. Y esto no sólo es aplicable al acto de escuchar, es aplicable a todo. ¡Sétotal! ¡Muévete totalmente! No te dividas. Nunca te dividas. Cualquier división esun desperdicio de energía, cualquier división es suicida. ¡No olvidas! Si amas, amatotalmente, no te contengas. Si escuchas, escucha totalmente, no retengas nada.Tan sólo muévete íntegramente.

Sólo este movimiento total puede llevarte a una vivencia en dónde no sepuede encontrar al ego. Puede ser hallado con el intelecto, puede ser hallado conel sentimiento, pero nunca con todo tu ser. Puede encontrarse con el intelectoporque el intelecto no tiene un centro propio. No permitirá al centro de la totalidadque entre en escena, por eso el intelecto ha de crear su propio centro. Se convierteen el ego. El sentimiento no permitirá lo total; de este modo el sentimiento tienesu propio centro: se convierte en el ego.

Por eso es que los hombres y las mujeres tienen distintos tipos de egos,porque el ego del hombre está centrado en el intelecto y el ego de la mujer estácentrado en el sentimiento. Tienen distintas calidades de ego. Por eso un hombreno puede entender nunca a una mujer y una mujer nunca puede entender a unhombre. Tienen distintas clases de centro y diferentes lenguajes.



Cuando el intelecto dice sí, quiere decir sí. Cuando lo emocional dice sí, noimplica necesariamente que quiera decir sí. Cuando lo emocional dice no, puedesignificar que sí, puede que sea tan sólo una invitación para que sea persuadida unpoco más. (nota mia: esto es así porque el sentimiento al ser expresión de laintuición, al aflorar a la consciencia –no la que define osho- puede emerger de

diversas formas según el momento en que aflore) Si tomas lo que dice una mujerliteralmente, estarás en dificultades, porque su palabra no es una aseveración detipo intelectual. Tiene un modo distinto de actuar, una cualidad distinta. Elintelecto posee un ego directo, matemático. Puedes comprenderlo fácilmente. Poreso el entender a un hombre no es algo difícil porque su lógica es directa: dos y dosson cuatro. Comprender a una mujer es diferente porque su lógica no va en línearecta. Se mueve en círculos de modo que dos y dos nunca hacen cuatro. Puedenser igual a cualquier cosa, pero nunca cuatro. Su lógica se mueve circularmente.Lo emocional se mueve en círculo. La lógica y el intelecto se mueven en línearecta.

Cuando algo se mueve en círculo nunca puedes tener certeza sobre lo quesignifica porque puede significar lo contrario. En poco tiempo se habrá desplazadosobre el círculo y será lo opuesto de su propia aseveración. Así que con una mujeruno tiene que ser consciente no de lo que ella dice, sino de lo que quiere decir. Loque diga no tiene mucha importancia. Lo que quiere decir sí la tiene. Y susignificado es a veces muy diferente , quiere decir sí la tiene. Y su significado es aveces muy diferente (así viene en el original).

Por eso siempre ha ocurrido que las personas muy intelectuales nunca hanestado muy a gusto con sus esposas. ¡Nunca! Sócrates, un hombre muyinteligente, un genio intelectual, conocía todos los rincones de la lógica, pero nunca

se encontró a gusto con su mujer, Xantipe. ¡Nunca! No era capaz de comprenderlo que ella le decía. O sea, entendía lo que le decía, pero no comprendía nunca loque quería decir con ello. Él era tan lógico que siempre la malinterpretaba. Él eradirecto, seguía una línea y ella se movía en círculos.

El intelecto tiene su propio ego: directo, en línea. Lo emocional tiene supropio ego: circular. Ambos poseen egos. Pero lo total no tiene ego. Lo totalposee individualidad. Por eso cuando alcanzas la totalidad, no eres ni hombre nimujer. Eres ambos y no eres ninguno. Trasciendes y abarcas ambos. Esto es loque quiere decir: Ardhanarishvar: medio hombre y medio mujer. En el interiorsucede una profunda comunión. Te vuelves total, uno, sin división.

Una cosa debes saber: esto no es algo fijo. Cuando digo que el hombreposee un ego intelectual, no es una afirmación absoluta. En algunos momentospuede volver al ego emocional. En algunos momentos una mujer puede tener unego intelectual. Y entonces las cosas se complican. Cuando un hombre se halla endificultades, regresa al ego emocional. Empezará a llorar y hablará en un modoque le es incomprensible. Y más tarde dirá: “¡No puedo explicar lo que me pasó! A

pesar de mí mismo, comencé a llorar, comencé a actuar de una forma en la que nodebería haber actuado”. Un hombre muy fuerte, en una situación especial, puede

empezar a comportarse de un modo muy emocional. Y una mujer muy emocionalpuede, en una situación particular, comportarse de una forma masculina. En uncontexto distinto el ego puede cambiar desde un centro a otro. Esto crea máscomplicaciones, pero uno ha de ser consciente.



Tanto con el sentimiento como con el intelecto, el ego está presente. Sólocon la totalidad el ego está ausente. Por eso te doy un criterio: Si tú estáspresente y no sientes “yo” alguno, eres total. Estás sentado aquí;escuchando como si no tuvieras “yo”. Los oídos están ahí, el escuchar está ahí, tu

consciencia está ahí, pero sin “yo”. Entonces eres total. ¡Cómo puedes estar

dividido sin “yo”? Sin ego, ¿cómo puedes estar dividido? El ego es la división.

Y así como te dije que hay muchas personalidades, hay muchos egos. Cadacentro tiene su propio ego. El intelecto tiene el suyo propio. La emoción tiene elsuyo propio. En centro sexual tiene su propio ego, su propio “yo”. Si profundizas

en la bioestructura del cuerpo, cada célula tiene su propio ego. Esa es la división.Si careces de ego, si tan sólo estás, sin sentimiento de “yo”, entonces eres total. Y

en ese ser total, incluso si por un solo instante eres total, serás Despertadosúbitamente. ¡Y en este estado cualquier cosa puede Despertarte, cualquier cosa!

Una monja zen estaba transportando una vasija con agua. Durante treinta

años vivió en el monasterio, trabajando sin descanso, meditando, esforzándose enalcanzar la serenidad, en alcanzar un estado dónde la Verdad pudiera reflejarse.Pero ésta no había venido.

De repente, la vasija cae al suelo y se rompe hecha añicos. Ella permaneceinmóvil, como aniquilada, y el agua se desparrama, y ella Ha Despertado. Derepente alcanza la Iluminación. Corre, baila, va al templo. Su Maestro acude, tocasus pies le dice, “Ahora eres un Buda: has llegado”.

Pero la monja pregunta. “Dime, ¿cómo ocurrió? Lo intenté de todas las

formas, continuamente durante treinta años y no sucedió. Y esta mañana decidí

que era totalmente un absurdo y que no sucedería, así que abandoné todoesfuerzo. Así qué ¡ por qué, en este día, ha sucedido?”.

El Maestro le contesta: “Por que por primera vez fuiste total y

sin ego. El esfuerzo crea ego. El mismo esforzarse era la barrera.Ahora, sin ningún esfuerzo, sin motivo, sin ambición alguna, estabasllevando esta vasija con agua y… de repente la vasija cae -¡bang!- lavasija ha caído y se ha roto, y en un instante te vuelves consciente,sin ego. Y el mismo escuchar cómo la vasija se rompe, la rotura, elruido, el fluir del agua, y tú sin ego, escuchando totalmente: la cosa

ha cedido”. Así que cuando digo algo escucha totalmente, quiero decir esto.



Yoga:

La Ciencia del Alma,Vol. I

(pp.1-19)

Discursos sobre los Yoga Sufras de Patanjali,

recopilados en diez volúmenes. Bombay, India

OSHO

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MA GYAN DARSHANA

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Índice

Págs.

11 Discurso 1° Introducción al Yoga

39 Discurso 2° El Camino Yóguico de la Ausencia de Deseos

65 Discurso 3° Las Cinco Modificaciones de la Mente

97 Discurso 4° Trascendiendo la Mente hacia la Consciencia

121 Discurso 5° Conocimiento Verdadero y Falso Conocimiento

153 Discurso 6° La Pureza del Yoga

177 Discurso 7° La Constante Práctica Interior

205 Discurso 8° ¡Detente, esto está aquí!

233 Discurso 9° Práctica y Ausencia de Deseos

261 Discurso 10° La Causa de tu Sufrimiento



Capítulo 1

Introducción al Yoga

I

Ahora, la disciplina del Yoga.

II

Yoga es la cesación de la mente

III

Entonces el testigo está asentado en sí mismo.

IV

En los demás estados existe una identificación con las modificaciones

de la mente.

Vivimos en una profunda ilusión, la ilusión de la esperanza, del futuro,del mañana. El hombre, tal y como es no puede existir sin auto- engañarse.Nietzsche dice en algún lugar que el hombre no puede vivir con lo real:necesita sueños, necesita ilusiones, necesita mentiras para existir. YNietzsche está en lo cierto. Tal y como es el hombre, no puede existir con laverdad. Esto se ha de entender completamente porque sin entenderlo no sepuede entrar en la indagación llamada Yoga.

La mente ha de ser comprendida en profundidad; la mente quenecesita mentiras, la mente que necesita ilusiones, la mente que no puede



coexistir con lo real, la mente que necesita de los sueños. No solamenteestás soñando durante la noche; incluso despierto, estás soñandocontinuamente. Puedes estar mirándome, puede que me estés escuchando,pero en tu interior discurre una corriente de sueños. Continuamente lamente está creando sueños, imágenes, fantasías.

Los científicos aseguran ahora que un hombre puede vivir sin dormir,pero que es incapaz de vivir sin soñar. En los tiempos antiguos se suponíaque el dormir era una necesidad, pero ahora la investigación modernaasegura que el dormir no es necesario. Dormir es necesario en tanto que tepermite soñar. El soñar es lo necesario. Si no se te deja soñar pero sí dormir, por la mañana no te sentirás ni fresco, ni vivo. Te sentirás cansadocomo si no hubieras podido conciliar el sueño.

La noche tiene períodos, períodos de sueño profundo y períodos de

sueños. Existe un ritmo; de la misma manera que el día y la noche, hay unritmo. Al comienzo caerás en el sueño profundo durante unos cuarenta ocuarenta y cinco minutos. Luego empieza la fase del soñar; entoncessueñas. Luego, de nuevo, el sueño sin sueños; luego otra vez el soñar. Todala noche sigue así. Si se te molesta en tu sueño cuando estás durmiendoprofundamente sin soñar, por la mañana no echarás nada en falta, pero simientras estás soñando, tu sueño es alterado, entonces por la mañana tesentirás completamente cansado y exhausto.

Hoy en día esto puede ser comprobado desde el exterior. Si alguien

está durmiendo, tú puedes juzgar si está soñando o está dormido. Si estásoñando, sus ojos se estarán moviendo continuamente, como si estuvieraviendo algo con los ojos cerrados. Cuando está profundamente dormido, susojos estarán inmóviles, no se moverán. De modo que si mientras tus ojosse están moviendo tu sueño es alterado, por la mañana te sentirás cansado.Cuando los ojos están inmóviles, tu sueño sí puede ser alterado. Por lamañana no te sentirás mal.

Muchos investigadores han demostrado que la mente humana sealimenta de sueños; el soñar es una necesidad, y el soñar es un autoengaño

absoluto. Y no ocurre solamente así por la noche. Mientras estás despierto,lo mismo se va repitiendo; incluso durante el día puedes comprobarlo. Aveces habrá sueños flotando en la mente; a veces no habrá sueños.

Cuando estén los sueños, estarás haciendo algo, pero estarás ausente.Por dentro estarás ocupado. Por ejemplo, tú estás aquí. Si tu menteatraviesa un estado de ensoñación, me estarás oyendo sin escucharme enabsoluto, porque tu mente estará ocupada por dentro. Si no estás en unestado de ensoñación, solamente entonces podrás escucharme.

De día, de noche, la mente se desplaza desde la ausencia de sueños alsoñar, y luego del soñar a la ausencia de sueños. Es un ritmo interior. Y no



solamente estamos soñando continuamente; en la vida estamosproyectando esperanzas en el futuro.

El presente es, casi siempre, un infierno. Puedes seguir en él sólogracias a la esperanza que has proyectado en el futuro. Eres capaz de vivir

el hoy gracias al mañana. Estás esperando que algo suceda mañana; quemañana se abran las puertas del Paraíso. Nunca se abren hoy y cuando elmañana llegue nunca llegará como el mañana, llegará como el hoy, peropara entonces tu mente ya se habrá movido de nuevo. Siempre estás yendodelante de ti mismo; esto es lo que significa soñar. No eres uno con lo real,con lo cercano, con lo que está aquí y ahora; estás en alguna otra parte,yendo por delante, saltando hacia delante.

Y a ese mañana, a ese futuro, le has dados numerosos nombres. Unoslo llaman cielo, otros lo llaman moksha, pero siempre está en el futuro. Uno

piensa en términos de riqueza, pero esa riqueza está en el futuro. Otropiensa en el Paraíso, y ese Paraíso llegará después de que hayas muerto,muy lejos, en el futuro. Desperdicias tu presente por eso que no existe;esto es lo que significa soñar. No eres capaz de estar aquí y ahora. Estarsimplemente en el presente parece ser difícil.

Puedes vivir en el pasado porque, de nuevo, eso es soñar: recuerdos,memorias de cosas que ya no existen. O puedes vivir en el futuro, lo cual esproyectar, lo cual es, otra vez, crear algo desde el pasado. El futuro no esmás que el pasado proyectado de nuevo, con más colorido, más hermoso,

más placentero, pero es el pasado refinado.

No puedes pensar en nada más que en el pasado. El futuro no es nadamás que el pasado proyectado de nuevo, y ambos no existen. El presenteexiste, pero nunca estás en el presente. Esto es lo que significa soñar. YNietzsche, está en lo cierto cuando dice que el hombre no es capaz de vivircon la verdad. Necesita mentiras, vive a través de las mentiras. Nietzschedice que seguimos diciendo que deseamos la verdad, pero nadie la quiere.Nuestras mal llamadas verdades no son más que mentiras, hermosasmentiras. Nadie está dispuesto a contemplar la realidad desnuda.

Esta mente no puede entrar en el camino del Yoga, porque Yogasignifica una metodología para revelar la Verdad. El Yoga es un métodopara llegar a una mente sin ensueños. El Yoga es la ciencia del aquí yahora. El Yoga significa que ahora estás dispuesto a no desplazarte alfuturo. El Yoga significa que estás dispuesto a no tener esperanzas, a nosaltar por delante de tu ser. El Yoga significa encarar la realidad tal y comoes.

Por eso uno puede entrar en el Yoga, o en el camino del Yoga,

solamente cuando está absolutamente frustrado con su mente tal y comoes. Si aún esperas alcanzar algo a través de tu mente, el Yoga no es



para ti. Se necesita una total frustración; la revelación de que estamente que proyecta es inútil, de que la mente que espera no tiene sentido;no te conduce a ninguna parte. Simplemente vela tus ojos, te intoxica, nopermite que la realidad te sea revelada. Te protege frente a la realidad.

Tu mente es una droga. Está en contra de Eso-que-Es. De modo que, amenos que estés absolutamente frustrado con tu mente, con tuforma de ser, con lo que has sido hasta ahora, sólo si puedesabandonar todo eso sin condiciones, entonces podrás entrar en elcamino.

Por eso es que muchos se interesan, pero muy pocos entran, porquetu interés puede que sea solamente debido a tu mente. Ahora puedes estaresperando ganar algo a través del Yoga, pero la motivación de lograr algoestá ahí. Puedes volverte perfecto mediante el Yoga, puede que alcances el

feliz estado del ser perfecto, puede que te unifiques con el Brahman, puedeque alcances el sat-chit-anand. Esta puede ser la causa de que estésinteresado en el Yoga. Si éste es el motivo, entonces no habrá encuentroentre tú y el camino del Yoga. Entonces estás absolutamente en su contra,moviéndote en una dirección totalmente opuesta.

Yoga significa que ahora no hay esperanzas, que ahora no hay futuro,que ahora no hay deseos. Uno está dispuesto a conocer Eso-que-Es. Uno noestá interesado en lo que pudiera ser, en lo que debería ser, o en lo quedebiera ser. ¡No se está interesado en eso! Uno está interesado solamente

en lo que es, porque sólo lo real puede liberarte, solamente la realidadpuede ser la liberación.

Se requiere un desespero total. Ese desespero es llamadodukka por Buda. Y si te encuentras realmente sumido en el sufrimiento,no tengas esperanzas, porque tus esperanzas lo único que harán seráprolongar ese sufrimiento. Tu esperanza es una droga. Solamente puedeayudarte a llegar a la muerte y a ninguna otra parte. Todas tus esperanzassolamente pueden conducirte a la muerte. Te están conduciendo ya.

Abandona toda esperanza, todo futuro, toda ilusión. Es difícil.Hace falta valor para encarar lo real. Pero ese instante le llega atodo el mundo, antes o después. A todo ser humano le llega unmomento en que se siente en total abandono. Todo carece desentido para él. Y cuando toma conciencia de que todo cuanto hacees inútil, que vaya donde vaya no va a ninguna parte, que toda lavida no tiene sentido, de repente, la esperanza desaparece, el futurodesaparece y por primera vez se sintoniza con la Existencia, porprimera vez te encaras con la realidad.

A menos que ese instante te llegue... puedes seguir practicandoasanas, posturas; eso no es yoga. El Yoga es un giro hacia adentro. Es un



giro de ciento ochenta grados. Cuando dejas de moverte en el futuro,cuando no vas hacia el pasado, entonces empiezas a moverte hacia tupropio interior porque tu ser está aquí y ahora, no en el futuro. Estáspresente aquí y ahora; puedes penetrar esta realidad. Pero en este caso, lamente ha de estar aquí.

Este instante es el indicado por el primer sutra de Patanjali. Antes deque hablemos sobre el primer sutra, hemos de entender algunas cosas más.Primero, el Yoga no es una religión; recuerda esto. El Yoga no es hindú, nies musulmán. El Yoga es pura ciencia, como las Matemáticas, como la Físicao la Química. La Física no es cristiana, la Física no es budista. Aunque loscristianos hayan descubierto las 'leyes físicas, la Física no es cristiana. Es unaccidente el que las leyes de la Física hayan sido descubiertas porcristianos. La Física sigue siendo simplemente una ciencia. El Yoga es unaciencia; es un hecho accidental el que los hindúes la descubrieran. No eshindú. Es pura matemática del ser interior. Por esto un musulmán puede serun yogui, un cristiano puede ser un yogui, un jaino, un baudha, puede serun yogui.

El Yoga es ciencia pura y Patanjali es la figura más relevante en elmundo del Yoga. Este hombre es singular. No hay otro comparable conPatanjali. Por primera vez en la historia de la Humanidad, este hombreelevó a la religión al nivel de ciencia, hizo de la religión una ciencia, simplesleyes; no se necesita creencia alguna.

Las mal llamadas religiones necesitan creencias. No hay otrasdiferencias entre una y otra religión: la diferencia solamente es decreencias. Un musulmán tiene ciertas creencias, un hindú otras, un cristianootras. La diferencia es de creencias. El Yoga no contiene ninguna creencia,el Yoga no dice que se tenga que creer en nada. El Yoga dice que loexperiencies (*). Del mismo modo que la ciencia dice que experimentes, elYoga dice que lo experiencies. El experimentar y el experienciar son lomismo, pero sus sentidos son diferentes. Experimentar quiere decir algoque puedes hacer en relación al exterior; experienciar significa algo quepuedes hacer interiormente. El experienciar es un experimento interno.

La ciencia dice: no creas, duda tanto como puedas. Pero tampocotengas creencias en contra porque el ir contra algo es, de alguna forma,una clase de creencia. Puedes creer en Dios, puedes creer en el concepto deno-Dios. Puedes decir que Dios existe con una actitud fanática; puedes decirexactamente lo contrario -que Dios no existe- con el mismo fanatismo. Losteístas, los ateos, todos son creyentes, y la creencia no pertenece al planode la ciencia. "Ciencia" quiere decir experimentar algo, eso que existe por sí mismo; no se necesita de ninguna creencia. Por esto, lo segundo que hasde recordar es que el Yoga es existencial, experimental, experiencia!. No serequiere ninguna creencia, no se necesita de fe alguna; solamente el valorde experienciar. Y de eso es de lo que se carece. Eres capaz de creer con



facilidad porque con el creer no vas a ser transformado. La creencia es algoañadido, algo superficial; tu ser no es cambiado, no pasas a través deninguna mutación. Puede que seas hindú y al día siguiente te conviertas encristiano. Simplemente cambias, cambias el Gita por la Biblia. Puedescambiado por el Corán, pero el hombre que ensalzaba el Gita y que ahoraensalza la Biblia, es el mismo. Solamente sus creencias han cambiado.

* N. del T.- En inglés en el original, "to experience", sin traducción exacta alcastellano y distinto de "to experiment "= "experimentar".

Las creencias son como los vestidos. No se transforma nadasubstancial; permaneces siendo el mismo. Disecciona un hindú, disecciona

un musulmán; por dentro son lo mismo. El acude a un templo; el musulmánaborrece el templo. El musulmán acude a la mezquita y el hindú aborrece lamezquita, pero por dentro son el mismo ser humano.

Creer es fácil porque no se te pide que hagas nada; solamente es unvestido superficial, un decorado. Algo que puedes dejar de lado cuandoquieras. El Yoga no es una creencia. Por eso es difícil, arduo, y a vecesparece imposible. Es un enfoque existencial. Llegarás a la Verdad, pero no através de la creencia, sino a través de tu propia experiencia, a través de tupropia realización. Eso significa que tendrás que ser totalmente cambiado.

Tus puntos de vista, tu modo de vida, tu mente, tu psique, han de seraniquilados por completo tal como son. Se ha de crear algo nuevo.Solamente con eso nuevo te pondrás en contacto con la realidad.

Por eso el Yoga es ambas cosas: una muerte y una nueva vida. Has demorir a lo que eres y a menos que mueras no podrás renacer de nuevo. Lonuevo está escondido en tu interior. Eres solamente su semilla y la semilladebe caer y ser absorbida por la tierra. La semilla ha de morir; solamenteentonces lo nuevo brotará de ti. Tu muerte se convertirá en tu nueva vida.El Yoga es ambas cosas: una muerte y un nuevo nacimiento. A menos que

estés dispuesto a morir, no podrás renacer. Por eso, no es cuestiónsolamente de cambiar de creencias.

El Yoga no es una filosofía. Afirmo que no es una religión, afirmo queno es una filosofía. No es algo sobre lo que puedas pensar. Es algo quetendrás que ser; el pensar no te servirá de nada. El pensar ocurre en tucabeza, no está en las raíces de tu ser, no es tu totalidad. Es simplementeuna parte, una parte funcional; puede ser adiestrada. Y puedes argumentarcon lógica, puedes pensar racionalmente, pero tu corazón seguirá siendo elmismo. Tu corazón es tu centro más profundo; tu cabeza es solamente un

ramal. Puedes vivir sin cabeza; no puedes vivir sin corazón. Tu cabeza noes la base.



El Yoga se ocupa de la totalidad de tu ser, de tus raíces. No es algofilosófico. Por eso con Patanjali no vamos a pensar ni a especular. ConPatanjali trataremos de conocer las supremas leyes del ser, las leyes de latransformación, las leyes de cómo morir y cómo renacer de nuevo, las leyesde un nuevo orden del ser. Por eso lo llamo ciencia.

Patanjali es singular. Es un Iluminado como lo son Buda, Krishna,Cristo, Mahavira, Mahoma, Zarathustra, pero es diferente en un aspecto.Buda, Krishna, Mahavira, Zarathustra, Mahoma, ninguno tuvo una actitudcientífica. Son grandes fundadores de religiones, cambiaron por completo elmodelo de la mente humana y su estructura, pero su enfoque no escientífico.

Patanjali es como un Einstein en el mundo de los Budas. Es unfenómeno. Fácilmente pudo haber ganado el premio Nobel como Einstein, o

Bohr, o Max Planck, o Heisenberg. Tiene la misma actitud, el mismoenfoque de una mente rigurosamente científica. No es un poeta; Krishna esun poeta. No es un moralista; Mahavira es un moralista. Básicamente es uncientífico y piensa en términos de leyes y llegó a deducir las leyes absolutasdel ser humano, la estructura suprema del funcionamiento de la mentehumana y de la realidad.

Y si sigues a Patanjali descubrirás que es tan exacto como una fórmulamatemática. Simplemente haz lo que dice y llegará el resultado. Elresultado tendrá que llegar; es como dos más dos: suman cuatro. Es como

si calientas agua hasta los cien grados y se evapora. No se necesitacreencia alguna; simplemente hazlo y lo verás. Es algo que hay que hacer yver. Por eso digo que no hay comparación; nunca ha existido sobre estaTierra un hombre como Patanjali.

Puedes encontrar poesía en los dichos de Buda; está allí. Muchas vecesmientras Buda se expresaba, era poético. El reino del éxtasis, el reino delsaber supremo es tan hermoso, que la tentación de ser poético es mucha;la belleza es tal, la felicidad es tal, que uno empieza a expresarse enlenguaje poético.

Pero Patanjali se resiste a esto. Es muy difícil. Nadie ha sido capaz deresistirse. Jesús, Krishna, Buda, todos se volvieron poetas. El esplendor, labelleza, cuando explota en tu interior provoca que te pongas a bailar, queempieces a cantar. En ese estado eres como un enamorado que se haenamorado del universo entero.

Patanjali resiste eso. No empleará la poesía, ni siquiera empleará unsólo símbolo poético. No tratará nada poéticamente, no hablará en términosde belleza. Hablará en términos matemáticos. Será exacto y te

proporcionará máximas. Esas máximas son indicaciones sobre lo que hayque hacer. El no estallará en éxtasis, no dirá cosas que no puedan ser



dichas, no intentará lo imposible. Solamente establecerá las bases, y sisigues esas bases llegarás a la cumbre que está más allá. Es un matemáticoriguroso.

El primer sutra:

Ahora la disciplina del Yoga. Atha yoga nush asanam

Ahora la disciplina del Yoga. Cada palabra ha de ser entendida porseparado porque Patanjali no emplea palabras superfluas.

Ahora la disciplina del Yoga.

En primer lugar trata de comprender la palabra "ahora". Este "ahora"indica el estado de mente del que te estaba hablando.

Si estás desilusionado, si no tienes esperanzas, si eres consciente de lacompleta futilidad de todo deseo, si ves tu vida como carente de sentido -

todo lo que has estado haciendo hasta ahora ha muerto, nada queda en elfuturo- estás en un absoluto desespero; lo que Kierkegaard llama angustia.Si estás angustiado, sufriendo, sin saber qué hacer, sin saber adónde ir, sinsaber a quién mirar, al borde mismo de la locura o del suicidio o de lamuerte, todo el modelo de tu vida se ha vuelto fútil. Si este momento hallegado,

Patanjali dice,

Ahora la disciplina del Yoga;

solamente entonces podrás entender la ciencia del Yoga, la disciplinadel Yoga.

Si ese momento no ha llegado, puedes continuar estudiando Yoga,puedes convertirte en un gran erudito, pero no serás un yogui. Podrásescribir tesis sobre ello, podrás dar discursos sobre ello, pero no serás un



yogui. El momento aún no te ha llegado. Intelectualmente puedes estarinteresado; mediante tu mente puedes relacionarte con el Yoga, pero elYoga no es nada si no es una disciplina. El yoga no es un shastra, no es untexto. Es una disciplina. Es algo que has de hacer. No es curiosidad, no esespeculación filosófica. Es algo más profundo que esto. Es cuestión de vidao muerte.

Si ha llegado el momento en que sientes que todas las direcciones sehan vuelto confusas, en que todos los caminos han desaparecido, que elfuturo es oscuro y que cada deseo se ha vuelto amargo, y que con cadadeseo solamente has conocido desencanto, que todo ir en pos deesperanzas y sueños ha cesado,

Ahora la disciplina del Yoga

Este "ahora" puede no haber llegado. Entonces puedo seguir hablandodel Yoga, pero tú no escucharás. Solamente podrás escuchar si el momentote ha llegado.

¿Estás absolutamente insatisfecho? Todo el mundo contestará, "sí",pero esa insatisfacción no es real. Estás insatisfecho con esto, puede queestés insatisfecho con esto otro, pero no estás totalmente insatisfecho.Todavía albergas esperanzas. Estás insatisfecho con tus expectativaspasadas, pero con las futuras aún estás esperando. Tu insatisfacción no estotal. Todavía estás suspirando por alguna satisfacción, por algunagratificación.

A veces te sientes desesperado, pero esa desesperación no esauténtica. Te sientes desesperado porque no has logrado ciertos anhelos;ha habido esperanzas no satisfechas. Pero la esperanza aún está ahí, laesperanza no ha desaparecido. Aún esperas. Estás insatisfecho con estaesperanza, con esa ilusión, pero no estás desencantado del esperar en sí. Siestás desencantado con el esperar mismo, entonces te ha llegado elmomento en que puedes penetrar en el Yoga. Y entonces está introducciónno será algo mental, especulativo. Esta entrada será una introducción a unadisciplina.

¿Qué es disciplina? Disciplina quiere decir crear un orden en ti. Tal ycomo eres, eres un caos. Tal y como eres, estás en absoluto desorden.Gurdjieff solía decir -y Gurdjieff se asemeja en muchas maneras a Patanjali;trataba de diversas maneras de hacer de la esencia de la religión unaciencia-, Gurdjieff dice que no eres uno, que eres una multitud. Ni siquieracuando dices "yo", existe el "yo". Hay muchos "yoes" en ti, muchos egos.Por la mañana un "yo"; por la tarde, otro "yo"; por la noche, un tercer "yo",pero nunca te das cuenta de esta confusión porque ¿quién será el que vaya



a darse cuenta? No existe un centro que pueda llegar a hacerse consciente.

Que "el Yoga es una disciplina" quiere decir que el Yoga quiere crearun centro cristalizado en ti. Tal y como eres, eres una multitud, y unamultitud posee muchas características. Una es que no puedes confiar en

una multitud. Gurdjieff solía decir que el hombre no puede prometer.¿Quién será el que prometa? Tú no estás allí. Si tú prometes, ¿quiéncumplirá la promesa? Al día siguiente, aquél que prometió ya no estará allí.

La gente acude a mí y me dice, "Ahora haré un voto. Prometo haceresto". Yo les digo "Piénsatelo dos veces antes de prometer algo. ¿Confíasacaso que el que ha hecho la promesa esté presente dentro de un rato?"Decides levantarte pronto desde mañana en adelante; a las cuatro enpunto. A las cuatro en punto, alguien en tu interior dice, "Déjalo. Hace fríoafuera. ¿Y por qué tienes tanta prisa? Podemos hacerlo mañana." Y te

duermes de nuevo.

Cuando te levantas te sientes arrepentido, y piensas,

"Eso no está bien. Debería haberlo hecho". Y de nuevo tomas ladecisión, "Mañana lo haré". Y lo mismo sucederá mañana porque a lascuatro de la madrugada aquél que hizo la promesa ya no está allí; otro estáen su silla. Y tú eres como el Rotary Club: el presidente va cambiando.Todos los miembros llegan a ser presidentes. Existe una rotación. A cadamomento alguien distinto es el amo. Gurdjieff solía decir, "Esta es la

principal característica del hombre: no es capaz de prometer". No puedescumplir tus promesas. Sigues prometiendo y sabes bien que no podráscumplirlo, porque no eres uno; eres un desorden, un caos. Por esto

Patanjali dice,

"Ahora la disciplina del Yoga".

Si tu vida se ha convertido en puro sufrimiento, si te has dado cuentade que cualquier cosa que haces se convierte en un infierno, entonces elmomento ha llegado. Este momento puede cambiar tu dimensión, tudirección del ser.

Hasta ahora has vivido como un caos, como una multitud. Yogasignifica que ahora tendrás que ser una armonía, tendrás que hacerte uno.Se necesita una cristalización, se necesita un centramiento. Y a menos que

logres un centro, todo lo que hagas será inútil. Es desperdiciar vida ytiempo. En primer lugar es necesario un centro, y solamente puede ser



dichosa una persona que tiene un centro. Todo el mundo quiere tenerlo,pero tú no puedes pedirlo. ¡Has de ganártelo! Todo el mundo suspira por unestado de felicidad en su ser, pero solamente se puede ser feliz con uncentro. Una multitud no puede ser feliz, una multitud no posee un Yo. Notiene un atman. ¿Quién será el que va a ser feliz?

"Felicidad" significa absoluto silencio y el silencio es posible solamentecuando existe armonía, cuando todos los fragmentos disonantes se hanvuelto uno; cuando no se es una multitud, sino uno. Cuando estás solo enla casa y no hay nadie más allí, entonces eres feliz. Ahora mismo tienes atodo el mundo en tu casa; tú no estás allí. Solamente los invitados estánallí; el anfitrión está siempre ausente. Y solamente el anfitrión puede serfeliz.

A este centramiento Patanjali lo llama "disciplina", anushaanam. La

palabra "disciplina" es hermosa. Deriva de la misma raíz que "discípulo"."Disciplina" quiere decir "capacidad de aprender", "capacidad de saber".Pero no puedes saber, no puedes aprender, mientras no hayas alcanzado lacapacidad de ser.

Una vez un hombre acudió a Buda y le dijo... debió de haber sido unreformador social, un revolucionario. Le dijo a Buda, "El mundo está sumidoen el sufrimiento. Estoy de acuerdo contigo". Buda nunca dijo que el mundoestuviera sumido en el sufrimiento. Buda dice, "Tú eres tu sufrimiento", noel mundo. La vida es el sufrimiento, no el mundo. El hombre es el

sufrimiento, no el mundo. La mente es el sufrimiento, no el mundo. Peroeste revolucionario le dijo, "El mundo está sumido en el dolor.Estoy de acuerdo contigo. Ahora dime exactamente qué es loque puedo hacer. Tengo una profunda compasión y deseoservir a la Humanidad."

El servicio debió de haber sido su lema. Buda le miró ypermaneció en silencio. Ananda, un discípulo de Buda, le dijo,"Este hombre parece ser sincero. Guíalo. ¿Por qué guardas

silencio?" Entonces Buda le dijo a aquel revolucionario,"Quieres servir al mundo, pero ¿dónde estás tú? No veo anadie en tu interior. Miro en ti y no hay nadie. No poseesningún centro y, a menos que poseas un centro, todo lo quehagas creará más daño". Todos tus reformadores sociales,todos tus revolucionarios, tus líderes, son los grandesengendradores de sufrimiento, los traficantes de sufrimiento.El mundo sería mejor si no existieran los líderes. Ellos nopueden ayudar. Han de hacer algo porque el mundo está

sumido en el sufrimiento. Y al no estar centrados, hagan loque hagan, creará más sufrimiento. La compasión sola no



servirá, el servicio a solas no servirá. La compasiónproveniente de un ser centrado es algo totalmente distinto. Lacompasión proveniente de una multitud es dañina. Esacompasión es un veneno.


Disciplina significa capacidad de ser, capacidad de saber, capacidad deaprender. Debemos entender estas tres cosas.

La capacidad de ser. Las posturas del Yoga no se ocupan realmente delcuerpo; se ocupan de la capacidad de ser. Patanjali dice que si eres capaz

de sentarte en silencio sin mover tu cuerpo durante unas pocas horas, estáscreciendo en la capacidad de ser. ¿Por qué te mueves? No puedes sentartesin estar moviéndote, ni tan sólo unos pocos segundos. Tu cuerpo empiezaa moverse. Sientes picor en cierto sitio, las piernas se adormecen, muchascosas empiezan a pasarte. Esas son solamente excusas para que temuevas.

No eres el amo. No le puedes decir al cuerpo, "A partir de ahora ydurante una hora, no voy a moverme". El cuerpo se rebelará de inmediato.Inmediatamente te obligará a moverte, a que hagas algo y te lo justificará:

"Has de moverte porque un insecto te está picando". Puede que noencuentres al insecto cuando lo busques. No eres un ser; eres unaconstante agitación, una continua actividad febril. Las asanas de Patanjali,las posturas, no se ocupan realmente de ningún adiestramiento fisiológico,sino de un adiestramiento interior del ser; simplemente ser, sin hacer nada,sin ningún movimiento, sin actividad alguna, solamente estando allí. Estepermanecer allí ayudará al centramiento.

Si eres capaz de permanecer en una postura, el cuerpo se convertiráen un esclavo; te seguirá. Y cuanto más te siga el cuerpo, un mayor ser

morará en tu interior, habrá en ti un ser más fuerte. Y, recuerda, si elcuerpo no se mueve, la mente no puede moverse, porque la mente y elcuerpo no son dos cosas; son dos extremos de un mismo fenómeno. Tú noeres cuerpo y mente, eres cuerpo-mente. Tu personalidad espsicosomática; las dos cosas: cuerpo-mente. La mente es la parte más sutildel cuerpo. O puedes decirlo a la inversa, el cuerpo es la parte más burdade la mente.

Por eso cualquier cosa que le pase al cuerpo, le pasa a la mente yviceversa; cualquier cosa que le pasa a la mente le pasa al cuerpo. Si el

cuerpo está inmóvil y tú puedes mantener una postura, si puedes decir alcuerpo, "Quédate inmóvil", la mente guardará silencio. En realidad, la



mente empieza a moverse y trata de mover el cuerpo, porque si el cuerpose mueve, entonces la mente puede moverse. Con un cuerpo inmóvil, lamente no puede moverse; necesita de un cuerpo que se mueva.

Si el cuerpo está inmóvil, la mente está inmóvil; tú estás centrado.

Esta postura de inmovilidad no es solamente una habilidad fisiológica. Sirvepara crear una situación en la que se dé el centramiento, en la cual tevuelvas disciplinado. Cuando tú eres, cuando te has centrado, cuando sabeslo que esto significa, entonces puedes aprender, porque entonces ereshumilde. Entonces puedes entregarte. Entonces ningún falso ego se colgaráde ti porque una vez que estás centrado sabes que todos los egos sonfalsos. Entonces puedes postrarte. Entonces habrá nacido un discípulo.

Ser un discípulo es un gran logro. Solamente a través de la disciplinallegarás a ser un discípulo. Solamente mediante el estar centrado llegarás a

ser humilde, te volverás receptivo, te volverás vacío, y el gurú, el Maestro,podrá verterse en ti. Con tu vacío, con tu silencio, él podrá llegar yalcanzarte. La comunicación se hará posible.

Un discípulo quiere decir uno que está centrado, que es humilde,receptivo, abierto, que está dispuesto, alerta, esperando, en oración. EnYoga, el Maestro es muy, muy importante, absolutamente importante,porque solamente cuando estás en la íntima cercanía de un ser que estácentrado, se despierta tu propio centro.

Ese es el significado de satsang. Conoces la palabra satsang. Estáabsolutamente mal empleada. Satsang quiere decir íntimamente cerca de laVerdad, significa cerca de la Verdad, significa próximo a un Maestro que seha vuelto uno con la Verdad; solamente estar cerca de él, abierto, receptivoy expectante. Si tu espera se ha vuelto profunda, intensa, surgirá unaprofunda comunión.

El Maestro no hará nada. Simplemente estará allí, asequible. Si estásabierto, fluirá en ti. A este fluir se le llama satsang. Con un Maestro notendrás necesidad de aprender nada más. Si puedes aprender a estar en

satsang, eso es suficiente; simplemente estando cerca de él, sin preguntar,sin pensar, sin argumentar, solamente allí presente, asequible de tal formaque el ser del Maestro pueda fluir en ti. Y el ser puede fluir. De hecho yaestá fluyendo. Siempre que alguien alcanza la integridad, su ser seconvierte en una radiación. El fluye. Tanto si lo recibes como si no, no esimportante. El fluye como un río. Si estás vacío como una vasija, dispuesto,abierto, él fluirá en ti.

Un discípulo significa uno que está dispuesto a recibir, uno que se haconvertido en un útero; el Maestro puede penetrarle. Este es el significado

de la palabra satsang. No es realmente un discurso; el satsang no es undiscurso. Puede que haya un discurso, pero el discurso es una excusa.



Vosotros estáis aquí y yo hablaré sobre los sutras de Patanjali. Esto es unaexcusa. Si estás realmente aquí, entonces el discurso, la charla, seconvierte en una excusa para que tú estés aquí, para que estés presente. Ysi realmente estás aquí, empieza el satsang. Puedo fluir y ese flujo es másprofundo que cualquier charla, que cualquier comunicación mediante elhabla, que cualquier encuentro contigo a través del intelecto.

Mientras tu mente está ocupada, si eres un discípulo, si eres un serdisciplinado, mientras tu mente está ocupada en escucharme, tu ser puedeestar en satsang. Entonces tu cabeza está ocupada; tu corazón está abierto.En un nivel más profundo, surge entonces el encuentro. Ese encuentro essatsang y todo lo demás es una excusa solamente en función de encontrarformas de estar cercano al Maestro.

La proximidad lo es todo, pero solamente un discípulo puede estar

cerca. No todo el mundo puede estar cerca. La cercanía significa unaconfianza amorosa. ¿Por qué no estamos próximos? Porque tenemos miedo.Demasiado cerca puede ser peligroso, demasiado abierto puede serpeligroso porque te vuelves vulnerable y entonces te será difícil defenderte.De modo que, como medida de seguridad, nos mantenemos a distancia detodo el mundo, nunca dejamos que se aproximen a partir de unadeterminada distancia.

Todo el mundo tiene un territorio a su alrededor. Siempre que alguieninvade tu territorio, te asustas. Todo el mundo posee un espacio al que

proteger. Tú estás sentado a solas en tu habitación. Un desconocido entraen tu habitación. Fíjate simplemente en el instante en que verdaderamentete asustas. Hay una cierta distancia. Si él traspasa ese punto, si va más alláde ese punto, te asustas, te entra miedo. Empiezas a sentir un temblorrepentino. El puede moverse dentro de unos ciertos límites.

Estar cercano quiere decir que ahora no tienes ningún territorio propio.Estar cerca quiere decir ser vulnerable; estar cerca quiere decir que sucedalo que suceda no vas a pensar en términos de seguridad.

Un discípulo puede estar cerca por dos razones. Una: él está centrado,está tratando de estar centrado. Una persona, aunque sólo esté tratando deestar centrada, pierde el miedo, se vuelve intrépida. Posee algo que nopuede ser matado. Tú no tienes nada; de ahí el miedo. Eres una multitud.La multitud puede dispersarse en cualquier momento. No posees ningúnapoyo que vaya a estar allí suceda lo que suceda. Estás existiendo sin unapoyo, sin una base; un castillo de naipes, siempre atemorizado. Cualquierviento, cualquier brisa puede destruirte, de modo que has de protegerte.

Debido a esta constante protección no puedes amar, no puedes

confiar, no puedes ser amistoso. Puedes tener muchos amigos, pero nohabrá amistad porque la amistad necesita proximidad. Puedes tener



esposos y esposas y ésos que llamas amantes, pero no hay amor porque elamor requiere proximidad, el amor necesita confianza. Puedes tener gurús,puedes tener Maestros, pero no serás un discípulo porque no te puedespermitir entregarte por completo a otro, acercarte a su ser, aproximarte asu ser, de modo que pueda inundarte, subyugarte.

Un discípulo quiere decir un buscador que no es una multitud, uno quetrata de estar centrado y cristalizado, que al menos lo intenta, que seesfuerza, que se esfuerza sinceramente por convertirse en un individuo, ensentir su propio ser, en llegar a ser su propio amo. Toda la disciplina delYoga es un esfuerzo para hacerte el amo de ti mismo. Tal y como eres, eresun esclavo de muchos, muchos deseos. Hay muchos, muchos amos ahí y túeres simplemente un esclavo y eres lanzado en muchas direcciones.


El Yoga es disciplina. Es un esfuerzo de tu parte por cambiarte a timismo. Hay muchas más cosas que han de ser comprendidas. El Yoga no esuna terapia. En Occidente están ahora en boga muchas terapias psicológicasy muchos psicólogos occidentales piensan que el Yoga es también unaterapia. ¡No lo es! Es una disciplina. ¿Y cuál es la diferencia? Esta es ladiferencia: se necesita una terapia si estás enfermo, se necesita una terapia

si tienes una enfermedad, se necesita una terapia si tienes una patología.Se necesita una disciplina aunque estés sano. En realidad, solamentecuando estás sano puede una disciplina ayudarte. No es para casospatológicos. El Yoga es para aquellos que están completamente sanos,normales, por lo que respecta a la ciencia médica. No son esquizofrénicos,no están locos, no están neuróticos. Son gente normal, gente sana sinninguna patología determinada. Y aún así son conscientes de que sea lo quesea esa normalidad, es algo fútil, sea lo que sea, la salud no sirve de nada.Se necesita algo más, se necesita algo más grande, se necesita algo mássagrado y más total.

Las terapias son para la gente enferma. Las terapias pueden ayudartea llegar al Yoga, pero el Yoga no es una terapia. El Yoga es para una clasede salud superior, para una clase de salud diferente, para una clase de ser yde totalidad diferente. La terapia puede, a lo sumo, reajustarte. Freud diceque no podemos hacer más. Podemos hacer de ti un miembro normal,adaptado a la sociedad. Pero si la sociedad en sí misma es patológica,entonces ¿qué? ¡y es así! La sociedad está enferma. Una terapia puedenormalizarte en el sentido de que te ajusta a la sociedad, ¡pero la sociedadestá en sí misma enferma!

Por eso, a veces sucede que en una sociedad enferma una persona que



está sana es considerada enferma. Jesús es considerado un enfermo y sehacen todos los esfuerzos posibles para reajustarlo. Y cuando descubrenque es un caso sin esperanzas, entonces lo crucifican. Cuando descubrenque no pueden hacer nada, que este hombre es incurable, entonces locrucifican. La sociedad está enferma en sí misma porque la sociedad no esmás que tu colectividad. Si todos los miembros están enfermos, la sociedadestá enferma y cada uno de los miembros ha de adaptarse a ella.

El Yoga no es una terapia, el Yoga no trata en forma alguna deadaptarte a la sociedad. Si quieres definir al Yoga en términos deadaptación, entonces no es una adaptación a la sociedad, sino que suadaptación es a la Existencia misma. ¡Es sintonizarse con lo Divino!

De modo que puede suceder que un perfecto yogui pueda parecerte unloco. Puede que parezca que no está en sus cabales, que está fuera de su

mente, porque ahora él está en comunicación con algo mayor, con unamente superior, con un orden de cosas más elevado. Está en contacto conla mente universal. Siempre ha sucedido así: un Buda, un Jesús, unKrishna, siempre parecen, de algún modo, excéntricos. No pertenecen a lonuestro; parecen ser forasteros.

Por eso les llamamos avataras, forasteros. Han llegado como sivinieran de otro planeta; no son como nosotros. Pueden ser superiores,pueden ser buenos, pueden ser divinos, pero no son como nosotros. Vienende alguna otra parte. No son parte de nuestro ser, de la Humanidad. El

sentimiento de que son forasteros ha ido persistiendo; ¡no lo son! Ellos sonlos que verdaderamente están dentro, porque han tocado el núcleo másinterno de la Existencia. Pero a nosotros no nos lo parecen.

Ahora la disciplina del Yoga.

Si tu mente se ha dado cuenta de que cualquier cosa que hayas estado

haciendo hasta ahora carece de sentido, de que es una pesadilla en el peorde los casos, o un bello sueño en el mejor de los casos, entonces el caminode la disciplina se abre ante ti. ¿ Cuál es ese camino?.

La definición fundamental es,

Yoga es la cesación de la mente chitta vritti nirodha.



Te dije que Patanjali es puramente matemático. En una sola frase, Ahora la disciplina del Yoga, ha acabado contigo. Esta es la única frase queha sido empleada para ti. Ahora da por sentado que estás interesado en elYoga, no como una esperanza, sino como disciplina, como unatransformación aquí y ahora.

El procede a definirlo:


Esta es la definición de Yoga; la mejor. El Yoga ha sido definido de

muchas formas. Algunos dicen que el Yoga es el encuentro de la mente conlo Divino, por eso se denomina Yoga. Yoga significa encuentro, reunión.Otros dicen que Yoga quiere decir abandonar el ego; el ego es la barrera.En el momento en que te desprendes del ego, te reúnes con lo Divino. Yaestabas unido; sólo que por culpa del ego parecía que estabas separado. Yhay muchas, pero la de Patanjali es la más científica.

Dice,


Yoga es el estado de no-mente. La palabra "mente" lo cubre todo: tusegos, tus deseos, tus esperanzas, tus filosofías, tus religiones, tusescrituras. "Mente" lo abarca todo. Todo aquello que puedas pensar, esmente. Todo lo que es conocido, todo lo que puede ser conocido, todo loque es cognoscible, está contenido en "mente". La cesación de la mente

quiere decir la cesación de lo conocido, la cesación de lo cognoscible. Es unsalto a lo desconocido. Cuando no hay mente, estás en lo desconocido. ElYoga es un salto a lo desconocido. No es correcto decir "desconocido", esmejor decir, "incognoscible".

¿Qué es la mente? ¿Qué es lo que hace la mente? ¿Qué es? Por logeneral creemos que la mente es algo substancial que tenemos en lacabeza. Patanjali no está de acuerdo con esto, y nadie que haya conocidolas interioridades de la mente lo estará tampoco. La ciencia modernatampoco está de acuerdo. La mente no es algo substancial dentro de la

cabeza. La mente es solamente una función, una actividad.



Caminas y dices que estás caminando. ¿Qué es caminar? Si tedetienes, ¿dónde está el caminar? Si te sientas, ¿dónde se ha ido elcaminar? El caminar no es nada substancial; es una actividad. Por esomientras estás sentado nadie te pregunta, "¿Dónde has dejado tu caminar?Hace un momento caminabas, ¿dónde se ha ido ahora?" Te reirías. Ledirías, "El caminar no es algo substancial; es sólo una actividad. ¡Puedocaminar! De nuevo puedo caminar y puedo detenerme. Es una actividad".

La mente también es una actividad, pero debido a la palabra "mente",parece como si allí hubiera algo substancial. Es mejor llamarla "mentalizar",de la misma forma que dices "caminar". Mente quiere decir "mentalizar";mente quiere decir pensar. Es una actividad.

He citado una y otra vez a Bodhidharma. Llegó a la China y elemperador de la China fue a verle. El emperador le dijo, "Mi mente está

muy inquieta, muy alterada. Tú eres un gran sabio y te he estadoesperando. Dime que he de hacer para tranquilizar mi mente".

Bodhidharma le dijo, "No hagas nada. Primero trae ante mí tu mente".El emperador no pudo entenderlo. Le dijo, "¿Qué quieres decir?" Elcontestó, "Ven de madrugada, a las cuatro en punto, cuando aquí no hayanadie. Ven solo y acuérdate de traer tu mente contigo" .

El Emperador no pudo conciliar el sueño en toda la noche. Muchasveces abandonó la idea: "Este hombre parece estar loco. ¿Qué querrá decir

cuando dice «Ven con tu mente; no te olvides»?" Pero ese hombre era tanencantador, tan carismático que no fue capaz de anular la cita. Como si unimán le estuviera atrayendo, a las cuatro en punto saltó de la cama y sedijo a sí mismo, "Pase lo que pase, he de ir. Este hombre tiene algo. Susojos dicen que tiene algo. Parece estar un poco loco, pero aún así he de ir aver que ocurre".

Cuando llegó, Bodhidharma estaba sentado con su gente. Le dijo, "¿Demodo que has venido? ¿Dónde está tu mente? ¿La has traído o no?"

El Emperador le dijo, "Dices tonterías. Cuando estoy aquí, mi menteestá aquí y no es algo que pueda olvidar en cualquier sitio. Está en mí'. A loque Bodhidharma replicó, "De acuerdo. De modo que lo primero estádecidido: la mente está dentro ti". El emperador le dijo, "Cierto, la menteestá dentro de mí". Bodhidarma le dijo, "Ahora cierra tus ojos y encuentradónde está. Y si eres capaz de descubrir dónde está, dímelo de inmediato.La apaciguaré".

Así que el emperador cerró sus ojos, y lo intentó e intentó, buscó ybuscó. Cuanto más miraba, más se daba cuenta que no existía la mente; lamente es actividad. No es algo que haya ahí y que puedas señalarlo. Peroen el instante en que él se dio cuenta de que no era nada, entonces elabsurdo de su pregunta le resultó evidente. Si no es nada, no se puede



hacer nada con ella. Si es una actividad, entonces no hagas esa actividad;eso es todo. Es como caminar: no camines.

Abrió sus ojos. Se postró ante Bodhidharma y le dijo, "No hay unamente que pueda ser encontrada". Bodhidharma le dijo, "Entonces te la he

tranquilizado. Y siempre que sientas que estás inquieto, simplemente miradentro de ti y busca donde está esa intranquilidad". El observar mismo esanti-mente, porque observar no es pensar. Y si observas intensamente todatu energía se convierte en una mirada y esa misma energía es la que seconvertía en movimiento y pensamiento."


Esta es la definición de Patanjali. Cuando no hay mente, estás en elYoga. Cuando la mente está presente, no estás en Yoga. De modo quepuedes practicar todas las posturas, pero si la mente sigue funcionando, sisigues pensando, no estás en el Yoga. Yoga es el estado de no-mente. Sipuedes estar sin la mente, sin adoptar ninguna postura, te habrásconvertido en un perfecto yogui. Esto ha sucedido a muchos sin adoptarpostura alguna, y no les ha sucedido a muchos otros que han estadopracticando posturas durante numerosas vidas.

Porque lo fundamental que hay que entender es: cuando la actividaddel pensar no está presente, tú estás presente; cuando la actividad de lamente no está presente, cuando los pensamientos han desaparecido,cuando son como nubes, cuando han desaparecido, tu ser, como el cielo,está despejado. Siempre ha estado allí, solamente que cubierto de nubes,cubierto de pensamientos.


En Occidente, en la actualidad, hay una gran atracción por el Zen, unmétodo japonés de Yoga. La palabra "zen" proviene de dhyana.

Bodhidharma introdujo esta palabra dhyana en China. En China la palabradhyana se convirtió en jan y luego en chan y entonces la palabra viajó aJapón y se convirtió en zen.

La raíz es dhyana. Dhyana significa no-mente, de forma que todo eladiestramiento zen en Japón no es más que cómo parar la mente, cómollegar a ser una no-mente, cómo permanecer simplemente sin pensar.¡Inténtalo! Cuando digo que lo intentes parece algo contradictorio porqueno hay otra forma de decirlo. Porque si lo intentas, con sólo intentarlo, el



esfuerzo provendrá de la mente. Puedes sentarte en una postura y entonaralgún japa, un cántico, un mantra, o simplemente puedes sentarte ensilencio, sin pensar. Pero entonces el no pensar se convierte en pensar.Entonces sigues diciendo: "No he de pensar, no he de pensar, he de dejarde pensar", pero esto es puro pensar.

Trata de entenderlo. Cuando Patanjali dice no-mente, la cesación de lamente, quiere decir una completa cesación. No te permitirá que entones un

japa, Ram-Ram-Ram. El te dirá que esto no es dejar de pensar, que estásusando la mente. Te dirá, "¡Simplemente, detente!" Pero tú le preguntarás,"¿Cómo? ¿Cómo he de hacer para simplemente parar?" La mente continúa.Aún estando sentado, la mente continúa. Aunque tú no lo hagas, ella sigueactuando.

Patanjali dice que simplemente observes. Deja que la mente actúe,

deja que la mente haga lo que sea que haga. Tan sólo observa. Nointerfieras. Sé simplemente un testigo, sé un observador, sin implicarte,como si la mente no te perteneciera, como si no fuera contigo, como si nofuera asunto tuyo. ¡No te impliques! Solamente observa y deja a la menteque fluya. Está fluyendo debido a su inercia anterior, porque siempre la hasayudado a fluir. La actividad ha almacenado su propia inercia, por eso fluye.Simplemente no cooperes. Observa y deja que la mente fluya.

Durante muchas, muchas vidas, puede que durante millones de vidas,has cooperado con ella, la has ayudado, le has dado tu energía. El río

seguirá fluyendo un rato. Si no cooperas, si te despreocupas -la palabra queemplea Buda es upeksha, observando sin implicarte, simplementeobservando, sin hacer absolutamente nada- la mente fluirá por un rato y separará por sí misma. Cuando gasta su inercia, cuando la energía ha fluido,la mente se para. Cuando la mente se para, estás en el Yoga; hasalcanzado la disciplina.

Esta es la definición:


Entonces el testigo se halla asentado en sí mismo

"Cuando la mente cesa, el testigo se encuentra asentado en sí mismo.Cuando puedes simplemente observar, sin estar identificado con la mente,sin juzgar, sin hacer valoraciones, sin condenar, sin escoger, simplementemirando como fluye la mente, llega un momento en que, por sí misma, la

mente se detiene.



Cuando no hay mente, estás asentado en tu posición de testigo.Entonces te has convertido en el testigo; simplemente el que ve, undrashta, un sakshin. Entonces no eres el que actúa, entonces no eres el quepiensa. Entonces eres simplemente ser, puro ser, lo más puro del ser.Entonces el testigo se halla asentado en sí mismo.

En los demás estados existe una identificación

con las modificaciones de la mente.

Excepto cuando eres un testigo, en todos los demás estados, te hallasidentificado con la mente. Te vuelves uno con el flujo de tus pensamientos,

te vuelves uno con las nubes; a veces con una nube blanca, a veces con lanube negra, a veces con una nube cargada de lluvia, a veces con una nubevacía, pero siempre te unificas con el pensamiento, te haces uno con lanube y te pierdes la pureza del cielo, la pureza del espacio. Te obnubilas, yesta obnubilación sucede porque te identificas, porque te haces uno.

Llega un pensamiento. Estás hambriento y el pensamientorelampaguea en tu mente. El pensamiento es simplemente que hayhambre, que el estómago se siente hambriento. Inmediatamente teidentificas y dices, "Yo tengo hambre". La mente estaba llena con la idea de

que había hambre; tú te has identificado y dices, "Yo tengo hambre". Estaes la identificación.

Buda también siente hambre, Patanjali también siente hambre, peroPatanjali nunca dirá, "Tengo hambre". Dirá, "El cuerpo tiene hambre"; dirá,"Mi estómago tiene hambre"; dirá, "El hambre está presente. Yo soy untestigo. Estoy viendo el pensamiento de que "Tengo hambre" y que ha sidoenviado por el estómago al cerebro. La tripa siente hambre; Patanjalipermanecerá como testigo. Tú te identificas, te unificas con el pensamiento.

Entonces el testigo está asentado en sí mismo

En los demás estados existe identificación con las modificaciones de la

mente

Esta es la definición,




Cuando la mente cesa, estás establecido en tu Yo de testigo. En losdemás estados, excepto en éste, surgen las identificaciones. Y todas lasidentificaciones constituyen el samsara; constituyen el mundo. Si estás

inmerso en las identificaciones, estás inmerso en el mundo, en elsufrimiento. Si has trascendido las identificaciones, estás liberado. Te hasconvertido en un sidha, estás en el Nirvana. Has trascendido este mundo desufrimiento y has entrado en el mundo de la felicidad.

Y este mundo está aquí y ahora, ahora mismo, en este mismomomento. No has de esperar ni un sólo instante. Simplemente conviérteteen el testigo de la mente y ya habrás entrado. Identifícate con la mente y telo habrás perdido. Esta es la definición fundamental.

Recuérdalo todo porque, más adelante, con otros sutras, entraremosen detalles: qué hay que hacer, cómo hay que hacerlo, pero siemprerecuerda este fundamento.

Uno ha de alcanzar el estado de no-mente: ésta es lameta.

1 Osho Fragmentos

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