1. El helenismo. SB

1305. El helenismo. Introducción.

Alejandro III de Macedonia,(conocido como Alejandro el Grande,356-323 AEC) está considerado uno delos mayores militares de la antigüedad.Fue educado por Aristóteles, y con sólo25 años derrotó definitivamente alejército persa de Darío III en la batallade Gaugamela (331 AEC). Tres añosmás tarde inició la conquista del imperiopersa, llegando a la India en el 326.

Alejandro extendió por Asia la cultura griega, creando uninmenso imperio multicultural pero políticamente débil. Trassu muerte a los 33 años sus generales dividieron susconquistas en grandes monarquías.

Máxima extensión de las conquistas de Alejandro.

Se denomina helenismo al periodocomprendido entre la muerte de Alejandro Magno(323 AEC) y la conversión de Macedonia enprovincia romana (148 AEC), que es cuandocomienza la cultura grecolatina. Durante el helenismola polis griega pierde su independencia política yeconómica y Atenas deja de ser el centro del mundogriego. En este periodo se acentúan las diferenciasentre las clases sociales y la inestabilidad política espermanente. El individuo se siente perdido al carecerde su antiguo contexto vital y político: ya no esciudadano de una polis, y su marco de referenciaahora será la humanidad (ecumene) y la naturaleza.La seguridad personal y la felicidad individual seconvierten así en los dos problemas fundamentalesdel indivuduo.

Por eso durante el helenismo surgen multitudde escuelas filosóficas que abandonan la orientaciónpolítica que había tenido la Academia y el Liceo. Esoes así porque las decisiones políticas no dependen delos ciudadanos, sino del Imperio. Ya no cabe unasalvación política, sino un salvavidas personal parasalir a flote del naufragio de una sociedad sumida enla violencia. La filosofía deja de buscar el bien común(política) y se centra en el bien particular delindividuo (ética), procurando la felicidad en laautosuficiencia personal y en la indiferencia frente alos asuntos públicos.

características del helenismo

desaparición de la ciudad-estado (polis)y aparición del cosmopolitismo

filosofía práctica en busca desoluciones para la desorientación

y la desesperanza del ser humano concreto

creciente interés por temas éticos y políticos,una orientación ya iniciada por Sócrates y los sofistas

surgimiento de focos culturales,como Alejandría, Pérgamo, Rodas o Antioquía

aparición de unalengua griega común (koiné dialektós)

la sabiduría consisteen hallar la verdad, que otorga la felicidad

profesionalización e institucionalización de la filosofía,aparición de las escuelas filosóficas

predominio de la escritura sobre la oralidad

desarrollo de las ciencias particulares.

esplendor de la ciencia, centrada en la biblioteca de Alejandría:Arquímedes, Euclides, Ptolomeo, Erastótenes o Hipócrates.

El Torso de Belvedere, encontrado en Roma en el siglo XVI yatribuído a Apolonio de Rodas, es uno de los iconos másimportantes de la historia de la escultura. No es más que undesnudo masculino incompleto, privado de cabeza, brazos ypiernas, y con la superficie devorada por el paso del tiempo.Se desconoce a quién representa y por qué nunca llegó acompletarse.

1. Conceptos clave: helenismo, cosmopolitismo.2. ¿Qué características del helenismo sugiere la estatua de la ilustración superior?

1. El helenismo. SB

1310. El cinismo. Diógenes de Sínope.

Diógenes de Sínope (412–323AEC) es uno de los personajes másextravagantes de la antigüedadgriega. Fue desterrado de su ciudadnatal por falsificar moneda, y setrasladó a Atenas, donde conoció aAntístenes, antiguo alumno deSócrates y fundador de una escuelafilosófica llamada cinismo. Allí seconvirtió en un popular vagabundo,viviendo en una pobreza extrema yal parecer ocupando el interior deun tonel a modo de casa. Pese a nohaber dejado escrita ni una sola

línea se conocen infinidad de anécdotas de su vida, casi todaslegendarias e inciertas, gracias a un escritor llamado DiógenesLaercio, quien 500 años después de su muerte le dedicó uncapítulo de su obra Vidas, opiniones y sentencias de losfilósofos más ilustres.

La palabra cínico procede del griego kynikos,que significa perruno (o como un perro). La razón esque la primera escuela cínica estaba situada en unsantuario llamado Cynosargo (perro blanco). Pero unsignificado más profundo lo relaciona con laestrafalaria vida de Diógenes, que se asemejaba a lade un perro vagabundo que vive radicalmente libre enla impudicia y la desvergüenza, ladrando a losenemigos y alimentándose de la caridad.

Vuelta a la naturaleza. Diógenes parte de lavieja distinción sofista entre leyes naturales (physis) yleyes convencionales (nomos), optando por seguir lasprimeras y despreciando las segundas. Su filosofíarespeta los tres principios de la escuela cínica clásica:la parresía (franqueza y libertad al hablar), la anaideia(desvergüenza y provocación en los actos) y laadiaforía (indiferencia y distanciamiento de lasrelaciones humanas). Con toda coherencia, se impusoun ideal de vida natural, una existencia austera,sencilla y autosuficiente, sin necesidades creadas,como la de los animales Su pensamiento loconocemos a través de anécdotas que, pese a serdudosas, revelan un mensaje con una profundaconsistencia lógica.

Falsificar la moneda en curso. Diógenes eraun provocador. A esa actitud, en recuerdo de supasado, la llamaba falsificar la moneda en curso, esdecir, desafiar las normas para desenmascarar elabsurdo que suponen las convenciones sociales. Losatenienses se burlaban de él, pero también le temían yrespetaban. En una ocasión cierto hombre adineradole convidó a un banquete en su lujosa mansión,insistiéndole en que allí estaba prohibido escupir.Diógenes le escupió a la cara, diciendo: no encontréotro lugar más sucio donde desahogarme. Losdesafíos de Diógenes tenían siempre una lectura

pedagógica: enseñaba con el ejemplo. Por esopracticaba el sexo en público, con o sin compañia, yentraba en el teatro cuando todos salían, tropezandocon la gente: es lo mismo que he tratado de hacer a lolargo de toda mi vida.

El desafío a la autoridad. Diógenesdespreciaba el poder económico y político. En ciertaocasión coincidió con Alejandro Magno, queinteresado en conocerlo, se le acercó y le preguntó sipodía hacer algo por él. Diógenes le respondió: sí,apartarte, porque me tapas el sol. Durante un viaje enbarco fue capturado por unos piratas y vendido comoesclavo. Cuando fue puesto a la venta le preguntaronqué era lo que sabía hacer, y respondió: Mandar.Comprueba si alguien quiere comprar un amo.

Autosuficiencia. Diógenes vivió toda su vidaen una extrema pobreza voluntaria, que él convirtióen virtud. Defendía la autosuficiencia, una vidanatural e independiente de los lujos de la sociedad. Laciencia, los honores y las riquezas son falsos bienesque hay que despreciar. Caminaba descalzo durantetodas las estaciones del año, vivía en un tonel, y susúnicas pertenencias eran un manto, un zurrón, unbáculo y un cuenco. Más tarde se desprendió de sucuenco cuando vio a un niño recoger agua con lasmanos en una fuente.

Desprecio por la humanidad. Sentía un grandesprecio por quienes llevaban una vida falsa yconvencional, lo que incluía a toda la humanidad. Unade sus anécdotas más famosas describe su costumbrede caminar por las calles a plena luz del día con unalámpara encendida en la mano gritando ¡busco unhombre honesto, y sólo tropiezo con escombros! Conesta actitud pretendía poner en evidencia la locura, elfingimiento, la vanidad, el autoengaño y laartificiosidad de la conducta humana.

Conclusiones. Diógenes fue un personajeavanzado a su tiempo que hizo de la transgresión unaforma de disidencia, anticipando los movimientoscontraculturales y underground contemporáneos.Nunca se propuso un programa de transformación oreforma social. Además fue el inventor de la palabracosmopolita: cuando le preguntaban por su ciudad deorigen, él respondía soy ciudadano del mundo.

1. Conceptos clave: parresía, cosmopolitismo.2. Analiza la fotografía superior desde una perspectiva cínica.

1. El helenismo. SB

1330. El hedonismo. Epicuro.

Epicuro de Samos (341-270 AEC) fue el fundador de la escuela epicureísta (el Jardín de Epicuro). El objetivo era poner la filosofía al servicio de la vida concreta, dejando a un lado la idea de que el conocimiento es un fin en sí mismo. Su sencillo materialismo ganó gran número de seguidores, y como filosofía perduró siete siglos tras su muerte. Pero después fue casi olvidada, y su obra se perdió o

fue destruida (de sus 300 obras se conservan tres cartas y algunas citas). La causa de ese olvido parece haber sido la incapacidad del cristianismo para adaptar el epicureísmo a su sistema de creencias, pues el cristianismo define el sufrimiento como una virtud y el cuerpo como un vicio.

Física atomista. Epicuro afirma que la realidad está formada por dos elementos: los átomos (con forma, extensión y peso) y el vacío (el espacio en el cual se mueven los átomos). Esta concepción procede en lo esencial del filósofo Demócrito, pero Epicuro se aparta de ella en un detalle importante. Demócrito afirmaba que los átomos, al entrechocar entre sí, describen un movimiento mecánico y determinista. Epicuro, en cambio, introduce la idea de azar en el movimiento de los átomos, una desviación en su caída en el vacío que altera la cadena de causas y efectos. Con ello Epicuro salva la idea de libertad. Eso significa que Epicuro se opone al destino, al finalismo aristotélico y al sentido griego de fatalidad y necesidad.

Ética hedonista. La ética de Epicuro se basa en dos polos opuestos: el dolor, que debe ser evitado, y el placer (hedoné) que debe ser perseguido por considerarse bueno y valioso. Para Epicuro la vida es una búsqueda del máximo placer, pero dirigida por la prudencia. La finalidad de la vida humana es procurar el placer y evitar el dolor, pero siempre de una manera racional, evitando los excesos, pues estos provocan un posterior sufrimiento.

El tetraframakon. Epicuro afirma que el sufrimiento humano se origina en cuatro temores distintos: el temor a los dioses, el temor a la muerte, el temor al destino y el temor al dolor físico. Por ello Epicuro propone un cuádruple remedio (el tetrafarmakon), cuatro argumentos contra el temor. (1) Respecto a los dioses, entendía que son seres alejados de nosotros, los humanos, y no se preocupan por nuestros asuntos, por lo que no tiene sentido temerles. Por el contrario, los dioses deberían ser un modelo de virtud y de excelencia a imitar, pues, según el filósofo, viven en armonía mutua manteniendo entre ellos relaciones de amistad. (2) Respecto al

temor a la muerte, es absurdo, porque todo bien y todo mal residen en la sensibilidad, y la muerte no es otra cosa que la pérdida de sensibilidad. L a muerte en nada nos pertenece: mientras vivimos no ha llegado, y cuando llegó ya no vivimos. (3) Sobre el futuro, no tiene sentido temerlo, puesto que ni depende enteramente de nosotros, ni tampoco nos es totalmente ajeno, de modo que no debemos esperarlo como si hubiera de venir infaliblemente ni tampoco desesperarnos como si no hubiera de venir nunca. (4) Tampoco debemos sufrir por el dolor, pues es fácil de evitar si es leve, y no tienen remedio si es grave.

Los tipos de placeres. Los placeres pasivos (como la salud) son mejores que los activos (pues hay que ir a buscarlos). Los placeres del espíritu son superiores a los del cuerpo, pues el placer corporal tiene vigencia en el momento presente, es efímero y temporal, y el placer del alma es más duradero y puede eliminar o atenuar los dolores del cuerpo.

Los deseos. Pueden ser de tres tipos: (1) los deseos naturales y necesarios (las necesidades físicas básicas, como alimentarse, calmar la sed, el abrigo y el sentido de seguridad), (2) los deseos naturales e innecesarios (la conversación amena, la gratificación sexual y las artes), y (3) los deseos innaturales e innecesarios (la fama, el poder político o el prestigio). Se deben satisfacer los deseos naturales y necesarios de la forma más económica posible, y se pueden perseguir los deseos naturales e innecesarios hasta la satisfacción del corazón. Pero no se debe arriesgar la salud, la amistad, o la economía para satisfacer un deseo innecesario, pues esto sólo conduce a un sufrimiento futuro. Además, hay que evitar por completo los deseos innaturales e innecesarios, pues el placer que producen es efímero. Epicuro se inclina por la amistad como máximo placer, y rechaza el matrimonio y la política. Una rica vida privada, rodeada de amistades y de placeres moderados, con el mínimo de dolor y con tranquilidad en el alma proporciona el bienestar corporal (aponía) y espiritual (ataraxia) que conducen a la felicidad. Epicuro también criticó los mitos y la religión, pues según él amargan la vida de los hombres.

TEXTO 1La divinidad no quiere suprimir los males y no puede, o puede y no quiere, o no quiere ni puede, o quiere y puede. Si quiere y no puede, es impotente; y la divinidad no puede serlo. Si puede y no quiere, es envidiosa, y la divinidad no puede serlo. Si no quiere y no puede, es envidiosa e impotente y, por consiguiente, no es la divinidad. Si quiere y puede (que es lo único que le corresponde), ¿de dónde viene la existencia del mal y por qué no lo suprime?

Epicuro.

1. Conceptos clave: hedonismo.2. Tema e ideas principales del texto 1.

1. El helenismo. SB

1340. El estoicismo.

El estoicismo fue una filosofía que diórespuesta a una civilización que había perdido laseguridad en sí misma tras la desaparición de la poliscomo referente de la identidad personal. Ofrece alindividuo, que está solo ante el mundo, la salvación através de la felicidad. Fue propuesto por el filósofoZenón de Citio (333-264 AEC), tal vez de origenfenicio. Como escuela ética pervivió hasta el siglo II,llegando a ser tan popular en el mundo grecorromanoque algunos la consideraron como escuela filosóficaoficial del imperio, con seguidores como Cicerón,Séneca, Epicteto y Marco Aurelio. Debe su nombre alpórtico pintado (poikile stoa) donde Zenón impartíasus enseñanzas. La filosofía estoica es ecléctica, esdecir, el resultado de una mezcla de pensamientosprevios: Heráclito, Platón, el cinismo y tal vezalgunos cultos orientales comunes con el judaísmo.

Física. El estoicismo, siguiendo a Heráclito,parte de una realidad formada por dos principios: unoactivo, el logos, y otro pasivo, la materia inerte. Ellogos es dios, pero como sólo existe lo corpóreo, diosmismo es corpóreo y abarca toda la realidad(panteísmo). Ese logos es el orden racional perfecto ynecesario que gobierna el mundo y lo hace ser yconservarse como es. El punto de partida delestoicismo es la creencia en lo que hoy llamamosdestino: el mundo es concebido como un todoordenado, racional e inevitable dirigido por una razónuniversal que cuida de todo, una ley que determina ydescribe el cosmos. El destino (fatum) es racional,aunque a veces sea trágico a ojos de los sereshumanos, y nada puede escapársele. La concepción deun cosmos dotado de un principio rector inteligentedesemboca así en una visión determinista del mundodonde nada azaroso puede suceder: el destino no esmás que la estricta cadena de los acontecimientos(causas) ligados entre sí. Ese universo determinista escíclico: tras el fin del mundo comienza un nuevo ciclodonde se repetirán todos los acontecimientos delanterior en orden necesario. Y así eternamente. Es eleterno retorno, concepción típica de la cultura griega.

La ética. La virtud consiste en vivir según esarazón, conformándose con sus dictados. La libertad sealcanza actuando en consonancia con la naturaleza yaceptando el destino. El medio para alcanzar la virtudes el ejercicio de la voluntad para abstenerse delplacer y soportar el dolor. La vida es una lucha parasuprimir las pasiones y los deseos que incitan alplacer, que es desorden e insatisfacción. El esclavo desus pasiones es un ignorante que no conoce la leyuniversal. El sabio se da cuenta de que debe actuarconforme a la naturaleza inevitable de las cosas, nopor resignación, sino por comprensión del mundo. No

hay bien ni mal en sí, todo lo que ocurre es parte deun proyecto cósmico inevitable. El estoicismo romanoresumirá esta actitud en una frase: abstine et sustine(renuncia y soporta). Es el camino de la autarquía(autosuficiencia), de la ataraxia (imperturbabilidad) yde la apatheia (apatía o desapasionamiento). Porquela pasión (pathos) no se puede controlar y es contrariaa la razón (logos).

Texto 1

La vida del hombre es una simpleduración, un punto en el tiempo, sucontenido una corriente de distancia, lacomposición del cuerpo propensa a ladescomposición, el alma un vórtice[remolino], la fortuna incalculable y lafama incierta. Las cosas del cuerpo soncomo un río y las cosas del alma comoun sueño de vapor, la vida es una guerray la fama después de la muerte, sólo

olvido. (...) Todo lo existente se desintegra y todo lo creadopor la naturaleza está destinado a morir. (...) La duración de lavida de cada uno es irrelevante, un paso para ver el enormeabismo de tiempo detrás de ti y antes de ti en otro infinito porvenir. En esa eternidad la vida de un bebé de tres días y lavida de un Néstor de tres siglos se funden como uno sólo.

Marco Aurelio, Meditaciones (siglo II).

Política. Justicia es la realización de la razóndivina en la comunidad. La razón divina inspira la leynatural perfecta, inmutable y eterna, que se descubrepor la razón y es válida para todos los pueblos yépocas, al contrario que las leyes humanasconvencionales. Si la verdadera ley es válida paratodos sin distinción, no hay diferencias entre unoshombres y otros, esclavos o libres. El estoico no esciudadano de la polis, sino del cosmos (cosmopolita),cuya ley es la única que valora.

El estoicismo y el cristianismo

Se ha relacionado el estoicismo con el cristianismo debido aalgunos puntos de coincidencia entre ambas concepciones dela vida: la valoración positiva de virtudes como el ascetismo,el sacrificio (martirio), la continencia y el amor no erótico.Sin embargo el cristianismo no es una escuela filosófica, sinouna religión, que no tiene un punto de partida racional comoel estoicismo. Además el estoicismo es panteísta, mientras lascreencias cristianas separan al creador de lo creado (comohacen el islam y el judaísmo, credos emparentados con elcristianismo). Por otro lado, es cierto que la práctica delascetismo (abstinencia de los placeres materiales como formade acceso a la divinidad) es común a muchas religiones, comoel cristianismo, el judaísmo, el islam, el hinduísmo o elbudismo, entre otras. Es posible que Zenón, de origenoriental, se viera influido por alguna religión de OrienteMedio. La popularidad del estoicismo, consecuencia de sucosmopolitismo, pudo haber contribuído al posterior éxito delcristianismo entre las clases altas del Imperio.

1, Conceptos: cosmopolitismo, ataraxia.2. Ideas principales del texto 1.3. ¿Quién fue Marco Aurelio?