"Cuando hagas un censo... todo hombre dará a Di-s un rescate por su alma... Esto darán ellos... medio shekel" (30:12-13)

PREGUNTA: Rashi escribe que Moshé tenía dificultad para entender lo que Hashem le estaba diciendo; por lo tanto, Él le mostró una moneda de fuego que pesaba medio shekel. ¿Qué era tan difícil de comprender para Moshé?

RESPUESTA: Cuando Hashem habló acerca del medio shekel, lo llamó "kofer nafshó" --"expiación por el alma" --por violaciones de la Torá. Moshé no podía entender cómo el dinero podía traer perdón

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PARASHA KI TISA = CUANDO HAYAS – 30:11-34:35

ENCENDIDO VELAS PARA ÈSTE SHABAT - 5:55 PROX - 5:55 HAVDALÀ - 6:56 - SHABAT 5772 - PARASHA # 9

para el alma.

Por lo tanto Hashem le dijo a Moshé: "Ze itnu" --Ellos debían dar esa moneda ( una moneda llameante). La entrega de una moneda por sí misma no puede expiar por un pecado grave como la adoración del becerro de oro.

Sin embargo, si uno da con calor y entusiasmo que brote del llameante corazón del alma judía, entonces el medio shekel verdaderamente puede transformarse en la causa de la expiación, aún por pecados que afectan a la esencia misma del alma judía.

"El pueblo se reunió alrededor de Aharon y le dijeron: "Levántate y haznos un dios"" (32:1)

PREGUNTA: Avodá Zará --idolatría --es una de las tres transgresiones para la cual hay una regla (Sanhedrín 74 a) "Iehareg veal iavor" --"Sé muerto en lugar de transgredir". ¿Por qué Aharon no se dejó matar antes que hacer el Becerro de Oro?

RESPUESTA: Sólo se requiere que una persona se deje matar cuando alguien quiere forzarla a inclinarse ante un ídolo. En este caso ellos demandaron de Aharon "haznos" un dios. En lo que respecta a Aharón, por su parte había un sólo tema "Lifnei iveir lo titen mijshol" –

"No poner obstáculos frente al ciego" (Levítico 19:14) --que incluye ayudar a alguien a violar la ley de la Torá. No hay ninguna obligación de dejarse matar para no hacer que otro transgreda la ley de la Torá.

"Moshé se encolerizó. Arrojó las Tablas de sus manos y las quebró al pie de la montaña" (32:19)

PREGUNTA: Cuando Moshé vio el Becerro de Oro, inmediatamente quiso quebrar las Tablas. Los ancianos se aferraron a ellas y no le permitieron arrojarlas, hasta que finalmente él los venció y las quebró (Avot deRabí Natán 2). ¿Cuál fue la base de la discusión entre Moshé y los ancianos?

RESPUESTA: Hay gente que se destaca en las relaciones interhumanas, pero fallan en su relación con Hashem.

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Generosamente ayudan a una persona necesitada, pero son descuidados en el cumplimiento de mitzvot puramente espirituales.

Por el otro lado hay personas que son meticulosas en su relación con Hashem, pero dejan mucho que desear en su trato hacia los demás. Las Tablas consistían en los Diez Mandamientos, cinco en cada piedra.

Los primeras cinco pertenecían a la categoría de mitzvot entre el hombre y Di-s, mientras que las otras cinco eran mitzvot entre el hombre y su prójimo. Los ancianos arguyeron:

"Es cierto que el pueblo judío ha violado lo que está escrito en el primer grupo de Mandamientos, pero todos ellos pertenecen a la categoría de mitzvot entre el hombre y Di-s.

Permite que al menos se queden con el segundo grupo de Mandamientos, que pertenecen a la categoría de mitzvot entre el hombre y su prójimo".

Moshé insistió: "A pesar de que están escritos por separado, las dos piedras están unidas para acentuar su inseparabilidad.

La razón para obedecer los principios éticos de la Torá en el trato con el prójimo no es porque ellos parecen evidentes y lógicos, sino porque esos principios fueron dados en Sinaí y también son la palabra de Hashem".

¿Qué estudió Moshé en el Monte Sinai?

¿Qué estudió Moshé durante sus últimos 40 días de estadía en el Monte Sinaí?

- Estudio Torá.Rabí Abraham Ibn Ezra en su comentario en nuestra Parashá (Cáp. 31:18) nos trae una pregunta proveniente de burlones y descreídos, por cierto que dice ¿qué hizo Moshé en el Monte Sinaí durante cuarenta días y cuarenta noches? - ¿Cuánto tiempo toma escuchar 613 preceptos- no bastaría dos días, 48 horas completas?

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Están equivocados dice el Ibn – Ezra, se equivocaron en grande, porque la Torá no es solamente un libro de preceptos.

La raíz de toda las Mitzvot (preceptos) es el amor de HaShem, con todas las fuerzas – y esto no podrá realizarlo hasta que sepa toda Su Sabiduría que ha de saberla y conocer la sabiduría que se reveló en el pasado, y la que ha de revelarse en el futuro.

Ha de conocer a la perfección los caminos de HaShem y sus actos y ha de entender y comprender el secreto de los preceptos.

Aquellas personas que formularon la pregunta citada tendrían que saber, que aunque hubiese estado en las alturas del Monte de HaShem, cuarenta años o más ni hubiese podido aprender uno de los miles de esos secretos.

Todo estudió Moshé durante cuarenta días y cuarenta noches, pero más de lo que estudió, lo recibió como regalo.

¡Pero parece que no fue suficiente!

Después de los cuarenta días que Moshé rezó por Israel, subió nuevamente otros cuarenta días para traer la Segunda Tabla.

¿Para qué tuvo que estar otros cuarenta días?

Moshé estudió nuevamente los mismos temas, pero de otro ángulo.La primera vez las tablas fueron “hechuras de HaShem”-

Moshé aprendió los temas como fueron dados por el Creador. Esta vez aprendió el efecto que hacen sobre el pueblo de Israel.

Esta vez las “Tablas” contienen Mishná, Guemará, Halaja (ley) y todo lo que los alumnos pueden realizar en las generaciones futuras.Esta vez Moshé aprende la fuerza de la Teshuvá (arrepentimiento) y por esa razón al final de los 40 días, HaShem le dice:

“Salajti Kidbareja” (perdone, como tu pediste.)

Esta vez Moshé estudia toda la Creación, el mundo superior, y el mundo terrenal, de todos los ángulos y tomando en cuenta, la

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realidad del pueblo de Israel que puede llegar a pecar.

Pero eso no es todo.Hay que poner en práctica lo estudiado. Al final de los cuarenta años de dirigencia se expresa Moshé diciendo: “Tu empezaste a mostrar a tu siervo, tu grandeza y tu mano poderosa” (Devarim 3:24)

¡Recién comencé a aprender!

¿Se equivocó Moshé?

Después de los grandes milagros de Egipto, y de la entrega de la Torá en Sinaí, somos testigos de una terrible caída espiritual del pueblo de Israel. Los mismos judíos que vieron las maravillas de D-s, incumplieron ahora Su orden transmitida en los Diez Mandamientos”

No te hagas para ti escultura ni imagen alguna, de lo que hay arriba en el cielo, ni de lo que esta en el agua bajo la superficie,” (Shemot, 20:4). No hay duda alguna, que el pueblo peco. Moshe, nuestro Maestro, lo dijo” ustedes cometieron una grave falta” (idem, 32:30). 

Estando todavía en el cielo, sabía Moshe del gran pecado que cometió el pueblo. Recién vieron señales, y milagros y ya no se comportan como una comunidad religiosa. 

Fue entonces que Moshe recibió un ofrecimiento lógico de HaShem, todos aquellos que pecaron serán separados y alejados de los observantes de la Ley, D-s aniquilará al pueblo pecador, y solo de Moshe, nuestro Maestro, que no pecó, continuará el pueblo judío.

Así cita la escritura:”Y ahora, déjame .Deja que Mi enojo arda contra ellos y los destruya .Y de ti haré una gran nación. 

De esta manera se conservará el alto nivel de observancia de la congregación religiosa, no se perjudicará el nivel religioso de los religiosos serios y estos no serán influenciados nuevamente por aquellos que se inclinan por el abandono de la normativa de D-s. 

A pesar de la lógica del ofrecimiento, Moshe, rehúsa 5

categóricamente recibir esa oferta, ruega y pide a HaShem que perdone al pueblo, le recuerda el pacto que selló con los Patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaakov, de esta manera, despierta el amor de HaShem por todo judío, también aquel que esta lejos, nunca deja de ser judío.

Todo el que desciende de los Patriarcas, tiene algo profundo y elevado en su alma, aunque a veces el mismo no lo siente. Moshe no solo pide, esta preparado a entregar su vida le dice a HaShem.

Perdona al pueblo de Israel ¡De lo contrario, bórrame ya de Tu libro que has escrito vida, Moshe está dispuesto a perder todos sus derechos para acercar a las ovejas descarriadas.

“Moshe retornó hacia HaShem y dijo : ¡Te imploro! Este pueblo ha cometido una grave falta, se hicieron un dios de oro. Y ahora, tan solo perdona su falta”.Moshe, estaba dispuesto a renunciar a su parte en el mundo venidero, para acercar a los alejados al judaísmo.

Moshe nuestro Maestro, sabía que acercar a los alejados del camino de la Torá, traen consecuencias muy difíciles. Cuando Israel salio de Egipto nos relata la Torá, que salieron con ellos otros otras personas.

“Asimismo una multitud de diversos orígenes salio con ellos” (Shemot, 12 .38), esa multitud era “mezcla de de extranjeros de distintas nacionalidades (Rashi, idem, idem). 

¿Quien los convirtió? ¿Quien les permitió entrar al campamento de Israel? Nuestros Sabios dicen que Moshe, los convirtió .Cuando vio que muchos no judíos pidieron convertirse, revisó quien, según las reglas halajicas, legales, es apto para serlo, y los trajo al seno del pueblo de Israel .

Pero fueron estos conversos, los primeros que hicieron pecar al pueblo,”Toda esa gente extraña que se unió a vosotros al salir de Egipto y que recibiste y convertiste sin consultarme, y pensaste que es bueno que se adhieran al espíritu divino; ellos corrompieron e hicieron corromper (Rashi, idem, 32:7) 

¿Acaso esto significa que Moshé, nuestro Maestro se equivocó? EL Rabino Kuk, en Igrot Ha Reaya 555, escribe, que Moshé, no se

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equivocó, Moshé sabía, que ese es el precio que se paga, por acercar a los distanciados, sabía que por esa razón se alargaría el Exilio del pueblo judío pero también sabía que a pesar de todo valía la pena, .

Ya nos promete la Torá, que al final todo Israel, también aquellos alejados y separados de la Torá, volverán en Teshuva, (Debarim, 30:2), si no ellos, sus hijos retornaran al judaísmo, y la Redención será plena y grandiosa

"El Becerro de Oro".

Esta parashá contiene una de las tragedias más grandes de la historia judía.  El pueblo, que había dejado Egipto milagrosamente, había presenciado la gran salvación en el mar, y había estado en el Sinai, ahora esperaba el descenso de Moshé de la montaña.  

Moshé tenía que traer con él las enseñanzas de la Torá, el mandamiento dado a los judíos que cambiaría el curso de toda la historia del mundo.  Sin embargo, la espera se hizo demasiado difícil, y el pueblo, quizás buscando gratificación inmediata, hizo un becerro de oro y lo adoró.  

Miles de años más tarde todavía estamos asombrados al ver que esa generación, tan privilegiada, pudo haber cometido un error tan grande.

El Zohar, ya en su primera parte, habla de esta pregunta por medio de una discusión entre Rabí Shimón Bar Iojai y su hijo Rabí Eliezer respecto del significado del versículo: "Eleven sus ojos hacia las alturas y vean quién Ha creado estas cosas" (Ieshaiahu 40:26).

"Este misterio quedó sellado hasta que un día mientras yo estaba parado en la orilla del mar, Eliahu vino y me dijo: 'Maestro, ¿cuál es el significado del versículo 'Mi bará eleh - Quién Ha creado estas cosas'?  

Yo le dije, que esto se refiere a los cielos y a todo lo que contienen, las obras del Santo Bendito es Él, obras que  mediante su contemplación, el hombre lo bendecirá a Él… Entonces él me dijo: 'Maestro, el Santo Bendito es Él tenía un secreto muy profundo el cual reveló a los ángeles celestiales.  

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Es éste: cuando el Más Misterioso quiso revelarse, Él produjo un solo punto, que fue transformado en un pensamiento, y en él ejecutó incontables diseños, y grabó incontables grabados.  

Luego, Él grabó dentro de la lámpara sagrada y mística un sagrado diseño místico, que fue un maravilloso edificio que resultaba del medio del pensamiento.  

Esto es llamado 'Mi', y fue el comienzo del edificio, existente y no existente, profundo, enterrado, desconocido por su nombre.  Sólo fue llamado 'Mi' (¿Quién?).  

Deseaba ser manifestado y llamado por un nombre.  Es por eso que se vistió a sí mismo con una vestimenta preciosa y creó 'Eleh' (estos) y 'Eleh' adquirió un nombre.  Las letras de estas dos palabras [del versículo 'Mi baráeleh - Quién Ha creado esas cosas'], forman el nombre completo 'Elo-him' (D'os).  

Cuando los israelitas pecaron al hacer el becerro de oro ellos aludieron a este misterio al decir 'Eleh eloheja Israel -  estos son tus dioses Israel' (Shemot 32:4).  Y una vez que 'Mi' se combinó con 'Eleh', el nombre quedó por todos los tiempos.  

Y sobre este secreto el mundo está construido'.  Entonces Eliahu voló y desapareció de mi vista.  Y es de él que yo quedé poseído por este profundo misterio".  

Rabí Eliezer y todos los acompañantes vinieron y se prosternaron ante él, llorando de alegría, ellos dijeron 'si nosotros hubiéramos venido a este mundo sólo para escuchar esto tendríamos que estar contentos'" (Zohar, prólogo 1b, 2a).

Obviamente, muchos de los temas filosóficos que circundan este pasaje están más allá de las miras de esta clase, pero nosotros podemos reconstruir algunas enseñanzas básicas.  

El Zohar explica que la creación del mundo está basada en la combinación del "Mi" y del "Eleh" que al juntarse es: "Elo-him" (invirtiendo la i y la m). Es por eso que el primer versículo en la Torá dice:

"Bereshit bará Elo-him et hashamaim veet haaretz".8

El nombre Elo-him es empleado, el cual contiene "Mi" y "Eleh".  La explicación teológica del Zohar es que el versículo "Mi bará eleh - ¿Quién creó estas cosas?" - está detrás del primer versículo en la Torá:

"En el comienzo creó Elo-him…".  Luego sigue la pregunta "quién creó estas creaciones - mi bará ele", debe siempre quedar una pregunta, una retórica e irrespondible pregunta.  

El judío entiende que hay ciertos misterios que son impenetrables.  La esencia de D'os es uno de esos misterios.  El aspecto trascendente y esencial de D'os queda oculto, esto está expresado en la idea de Elo-him, que contiene a 'Mi' (quién) como una pregunta.  

El hombre puede contemplar la Creación, y sólo en el momento que nosotros pensamos que la pregunta es contestada, e intentamos señalar con el dedo a D'os, entramos en problemas.

Los judíos que estaban en el monte Sinai señalaron con el dedo al becerro de oro, el cual ellos formaron y declararon "estos son tus dioses Israel".  Ellos querían entender y experimentar a D'os en sus propios términos, proveer una respuesta concreta a esta irrespondible pregunta.

¿Qué es lo que hizo surgir esta respuesta del pueblo?  El pueblo se quejaba,"El hombre Moshé quien nos sacó de Egipto, nosotros no sabemos que ha pasado con él".

Ellos creían que ellos tenían el derecho de "saber" aquello que estaba más allá de ellos.  Pero ¿fue realmente el conocimiento lo que los eludía?

Analicemos la situación: los judíos estaban unos momentos antes del descenso de Moshé, todo lo que ellos necesitaban era ser pacientes un día más y la preciada Torá sería de ellos.  Sin embargo, nosotros sabemos cómo terminó la historia: en lugar que la Torá llegue a sus manos fue deshecha al pie de la montaña.

Hay un paralelo fascinante: al comienzo de la historia se le dijo al hombre que había en el Jardín del Edén dos árboles que eran distintos de todos los otros, el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal.  

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Se le permitió a Adam comer de todos los árboles excepto del árbol del conocimiento.  Otra vez, nosotros sabemos el final de la historia: el hombre comió del árbol erróneo, la muerte fue traída al mundo, y el hombre fue expulsado del Edén.

Los Rabinos notaron que no había prohibición de comer del árbol de la vida.  De hecho, se nos enseña que el plan original era que Adam coma primero del árbol de la vida y luego del árbol del conocimiento.  

Evidentemente, el pecado de Adam fue comer de los árboles en la secuencia incorrecta.  En función de entender el significado del orden debemos reconsiderar la naturaleza de estos dos árboles: de acuerdo al pensamiento rabínico, el árbol de la vida se identifica con la Torá:

"Ella (la Torá) es un árbol de vida para aquellos que la abracen" (Proverbios 3:18, Vaikrá Rabá 25:1).

Si el árbol de la vida se identifica con la Torá, ¿cuál es el significado del árbol del conocimiento?  Nosotros hubiésemos asociado el árbol del conocimiento con la Torá.  

Aparentemente, este conocimiento tiene un significado muy específico.  En el versículo siguiente a la expulsión del hombre, la Torá dice que Adam "conoció a su mujer".  Aquí otra vez el mismo término "iadá" es usado, y aquí es claro que este término no representa a la Torá, sino que implica experiencia.  

Esto nos permite reinterpretar el pecado de Adam; el plan en el Edén era que el hombre coma del árbol de la vida - Torá, y sólo después, en el comienzo del primer Shabat, que coma del árbol del conocimiento también.  

El tema es ¿qué debe venir primero, la sabiduría de la Torá o la experiencia?  La ventaja de que la Torá vaya primero es que una vez internalizada, servirá como una base de la cual subsecuentes experiencias serán interpretadas.  

La Torá se convierte en una posición ventajosa desde la cual las experiencias son vistas y entendidas.  Sin embargo, si las experiencias son adquiridas primero, ellas servirán como base para la interpretación dada subsecuentemente a la Torá.  

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Esta última secuencia puede llevar a distorcionamientos de la Torá e interpretaciones erróneas basadas en la experiencia subjetiva del individuo.  La Torá debe preceder a la experiencia.  La Torá debe ser el punto de referencia con el cual los judíos guían sus vidas, y moldean sus visiones.

La tragedia del Edén fue reexperimentada en el monte Sinai.  Los judíos estaban esperando el descenso de Moshé con la Torá, pero no sabían dónde estaba Moshé (la palabra que ellos usaron fue iadanu, de la misma raíz usada en el Edén, la raíz que le dió al árbol del conocimiento su nombre).  

Aquí está la dificultad; ellos querían "saber" lo que no podían saber.  El episodio terminó con gente en una fiesta prohibida - experimentando a un dios de una manera subjetiva, creando una fúnebre imagen, en lugar de recibir la Torá de D'os por medio de Moshé.  Ovez, el árbol del conocimiento/experiencia fue elegido en lugar del árbol de la vida/Torá.

Pero ¿por qué esta respuesta particular?  ¿por qué un becerro?  El Zohar describe el pecado como el señalar con sus dedos diciendo "aquí están (o estos son) tus dioses Israel", tratando de saber/experimentar lo que ellos no podían.  

Para entender esto, debemos retornar al momento en que vimos a los judíos señalando con el dedo, y declarando algo sobre D'os.  Cuando los judíos cruzaron el mar, la Torá cuenta que ellos declararon:"Este es mi D'os y yo lo alabaré" (Shemot 15:2).

Rashí, citando el Midrash, comenta:"(Ellos) señalaron con el dedo.  Nosotros vemos que aún la sirvienta en el mar percibió más que los Profetas".

Caminar a través del mar fue una increíble experiencia religiosa, en la cual aún el ignorante percibió más que los Profetas.  ¿qué profeta Rashí tenía en mente?  La fuente de Rashí es la Mejiltá, la cual escribe "más que Ieshaiahu, o Iejezkel".  

El Rambán cita la Mejiltá para hacer la comparación con Iejezkel.  Hay algo único sobre estos dos profetas; ellos dos contemplaron la deslumbrante revelación conocida como Merkavá.

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"Raba dijo: todo lo que vió Iejezkel, vió Ieshaiahu.  ¿a qué se parecía Iejezkel?  A un aldeano que vió al rey.  ¿Y a qué se parecía Ieshaiahu? A un hombre de la ciudad que vió al rey" (Jaguigá 13b).           

¿Podemos aprender de esta comparación algo específico sobre la naturaleza de la visión colectiva de los judíos en el mar?  ¿qué exactamente vió el pueblo? La profecía de Iejezkel es una de las más oscuras secciones del Tanaj, las imágenes y referencias trascendiendo el entendimiento del lector medio.  

En el río Kevar Iejezkel tuvo "visiones de D'os": él vió una imagen con "la pata de un becerro" (1:7).  La imagen tenía la cara de una persona, un león, un toro, y un águila.  Nosotros no podemos dejar de notar que la imagen en la visión de Iejezkel contenía la cara de un toro y las patas de un becerro.  

Para empeorar aún más las cosas, cuando en un capítulo más adelante Iejezkel reitera y describe su visión, él nombra las cuatro caras en gran detalle:

"Uno tenía la cara de un "keruv" el segundo tenía la cara de una persona, el tercero tenía la cara de un león, el cuarto tenía la cara de un águila" (10:14).

Aquí el toro es paralelo al keruv.  El keruv, el cual será la fuente de revelación en el Templo, es comparado con la "cara de un toro", que tiene "patas de un becerro".  

Si el pecado del becerro de oro tuvo lugar después de la orden de construcción del Mishkán, podríamos entender por qué los judíos construyeron específicamente un becerro de oro.  

Ellos pensaron que esto era parte del mandamiento de construir el Mishkán.  Les recordó a ellos ese glorioso momento cuando experimentaron y pensaron que entendieron a D'os.  

Así como ellos señalaron con su dedo a D'os alabándolo ellos también se engañaron a ellos mismos pensando que habían entendido a D'os.  Esa es la naturaleza de la experiencia.  

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El conocimiento de la Torá hubiese corregido este error.  El Midrash también conecta claramente el error del becerro de oro con el error de interpretación de la Merkavá:

"Ver, he visto".  No dice 'yo he visto' una vez, sino 'raó raiti'.  ¿Por qué?  "Dijo D'os: 'Moshé, tú sólo puedes ver una visión, pero yo he visto dos visiones.  Tú los has visto llegando al Sinai y recibiendo Mi ley y Yo también.  Sin embargo, esto es sólo una visión.  Pero Yo puedo ver también la visión del becerro de oro, como está escrito: Yo he visto a este pueblo (Éxodo 32:9).  

Cuando Yo llegue al Sinai para darles la Torá, Yo bajaré en Mi carroza con cuatro animales al frente.  Y ellos me observarán y desatarán a uno (de los cuatro animales de Mi carroza)' y me provocarán" (Midrash Rabá - Éxodo 3:2).

El pecado del becerro de oro negaba la gran elevación espiritual que resultó de la Revelación en el Sinai.

Esto también dijo D'os: "en el Sinai, ustedes prepararon dos copas - 'haremos' y 'escucharemos'; al hacer el becerro de oro, ustedes destruyeron una - la de 'haremos'.  Es por eso que deben tener mucho cuidado con la segunda copa - la de 'escucharemos'" (Midrash Rabá - Éxodo 27:9).

Después del pecado del becerro de oro, los judíos necesitaban poner atención especial a la segunda copa - 'nishmá', adhiriéndose a la palabra de D'os.

Rashí, al comentar sobre la Pará Adumá, explica que esto es un "jok" - un mandamiento del cual no entendemos la razón.  Y también, más tarde, Rashí cita una tradición en nombre de Rabí Moshé Hadarshán que dice que la Pará Adumá fue una rectificación por el pecado del becerro de oro (Rashí Bamidvar cap. 19).  

Estas dos explicaciones de Rashí no son contradictorias: la Pará Adumá trae perdón por el becerro de oro, precisamente porque es un mandamiento que no podemos entender.  

Si el pecado del becerro de oro fue pensar verdaderamente que podíamos entender a D'os, entonces el perdón se encuentra al hacer

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un mandamiento a pesar, o quizás, porque nosotros no entendemos su razón.

La muerte entró al mundo cuando el hombre comió del árbol del conocimiento del bien y del mal, tomando experiencia antes de recibir el conocimiento de la Torá, e intentado entender aquello que no fue dado para ser entendido por nosotros.

"He aquí, Yo he enviado un ángel ante ti" (23:20).  Está escrito entonces, Yo dije: ellos son como seres parecidos a dioses (Salmos 82:6).  Si Israel hubiese esperado por Moshé y no hubiese hecho ese acto, no hubiese habido exilio, ni el ángel de la muerte hubiese tenido poder sobre ellos.  

Entonces dice: 'y la escritura fue la escritura de D'os, grabada (jarut) en las tablas (Éxodo 23:16).  ¿Cuál es el significado de Jarut?…Rabí Nejemiá dice: libre del ángel de la muerte.  

Cuando Israel exclamó: "todo lo que D'os ha dicho, haremos y escucharemos" (ibid 24:7) D'os dijo: "si Yo di un  solo mandamiento a Adam, para que lo cumpla, y Yo lo igualé a los ángeles - como está dicho:

He aquí, el hombre era uno de nosotros' (Génesis 3:22) -- cuánto más aquellos que practican y cumplen todos los 613 mandamientos -- sin mencionar los principios generales y detalles -- son merecedores de la vida eterna?"  

Este es el significado de 'Y de Mataná a Najaliel - najalú El' (Números 21:19). porque ellos heredaron (a través de la Torá, dada como un regalo), de D'os vida eterna.  Sin embargo, tan rápido como ellos dijeron: 'este es tu dios Israel' (Éxodo 23:4), la muerte llegó a ellos.  

Dijo D'os: "ustedes siguieron el curso de Adam que no pasó su prueba por más de tres horas, y en la hora novena la muerte fue decretada sobre él" (Midrash Rabá - Éxodo 23).

En esta Perashá, luego del grave error que el pueblo Judío comete al hacer el becerro de oro, la Torá nos relata que Moshé Rabenu le ruega a Hashem para que perdone este pecado y Am Israel no sea sancionado.

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Entonces la Torá dice: "Vaijal Moshé" que significa: Y suplicó Moshé. El Yalkut Shimoní recalca que la palabra Vaijal, puede también significar "y se enfermó", para indicar con esto que Moshé rezó y suplicó hasta el punto de enfermarse.En cierta oportunidad, mientras Rabí Najman de Breslev pasaba por la puerta de una casa junto con sus discípulos, oyeron voces de un estremecedor y escalofriante llanto. Al aproximarse a ver de qué se trata y ofrecer ayuda, hallan una familia desintegrada y dolida por su pésima situación económica agravada por la defunción de quien fuera su padre.

Luego de asistirlos en lo posible, el Rebe Najman aprovechó la situación para dejar asentada una enseñanza y dijo así: ese llanto que ustedes vieron de esta atormentada familia se debe exponer ante Hashem.

Pero no al final, cuando ya no se ve la solución, sino que al principio, como instrumento primordial. ¿Cómo se llega a este nivel de Tefilá? ¿Podremos nosotros conseguirlo o es solo para privilegiados?.El secreto está en confiar en lo que hacemos, en creer verdaderamente en el poder de la Tefilá. Si al momento de rezar, lo hacemos con plena convicción, teniendo fe en que por intermedio de la Tefilá se puede lograr lo que necesitamos, seguramente no vamos a escatimar en palabras y esfuerzo para obtener nuestro deseo. Si a alguien se le concede la oportunidad de estar ante un poderoso monarca, quien esta dispuesto a complacerle cualquier pedido, ¿se satisfaría con decir algo así como "necesito unos pesos para el pan?" ¿O aprovecharía para pedir abundantemente todo lo que siempre quiso y no pudo conseguir?  El monarca frente a quien nosotros nos encontramos cuando hacemos Tefilá, es mucho más fuerte y capas que cualquier otro, es el mismo Di-s, el Shadai, aprovechemos a pedir, pero no-solo por las cosas materiales, no-solo por "unos pesos para el pan".Sino principalmente por nuestras necesidades espirituales, por las pruebas que continuamente nos confunden y nos dificultan servir a

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Hashem debidamente, para que nuestros hijos vayan por el camino de la Torá, etc. Y también la manera de pedir la aprendemos de Moshé Rabenu, con todas las fuerzas, y sin cesar hasta que Hashem nos responda. En éste sentido también hay una anécdota interesante del Rebe Najman de Breslev.   A principios del año 5558 (fines de 1797) estuvo el Rebe en Eretz Israel. Poco tiempo después de Sucot, hubo una epidemia en Tiberia, la ciudad donde se encontraba y tuvo que salir de allí.  Cuando se acercó a los portones de la ciudad para retirarse, los encontró cerrados por las autoridades sanitarias a fin de evitar el ingreso de gente infectada. Ante tal desesperante situación, el Rebe intentó escapar a través de una cueva que tenía salida del otro lado de la ciudad, pero desconocía que la muralla de la ciudad atravesaba esa cueva.  Al toparse con el muro, decidió trepar sobre él para descender por el otro lado. Una vez que llegó a la cima de la muralla y estaba a punto de comenzar a deslizarse hacia abajo, divisó que justo a los pies de la muralla estaba el mar. Ahora estaba suspendido sin poder volver y ni que hablar de bajar. En ese momento, empezó a pedir desesperadamente la ayuda de Hashem. Más tarde, cuando lo relató, el Rebe dijo: Ahí si que grité completamente diferente, queriendo decir que esa fue una verdadera Tefilá. 

Y agregó: Así se debe volcar el corazón frente a Hashem, con mucha energía, sabiendo que no hay y no existe otra fuente de ayuda, no se puede encontrar apoyo en ningún otro lado que no sea bajo las alas de nuestro Padre Celestial. Y es ese exactamente el concepto de Vaijal Moshé, una concentración de todas las fuerzas en nuestras palabras de pedido a Hashem.  

Becerro de Oro Rectificado: El Liderazgo Rectificado16

El tema principal de la porción de la Torá de esta semana, Ki Tisá, es el pecado del becerro de oro, el cual es considerado el peor pecado del pueblo judío.

Los comentaristas explican que el pueblo no intentó crear un substituto de Di-s, sino que más bien sustituyeron a Moshé por un falso líder, el becerro, creyendo erróneamente que aquel los había abandonado. Por lo tanto el pecado arquetípico del pueblo como un todo es ir detrás de un falso liderazgo.

Rectificación del Pecado del Falso Liderazgo

Aunque los pecados son el resultado de nuestra libre elección, hay una razón más profunda por la cual Di-s permite que estos pecados ocurran.

En el caso del pecado del becerro de oro, la lección profunda que aprendemos de él es que no importa cuán lejos nos hayamos desviado del camino, y no importa cuán bajo hayamos caído, siempre podemos retornar a Di-s.

Hay un lider verdadero en cada generación, llamado el Moshe de la generación. El retorno a Di-s más profundo es reconectarse y reidentificarse con el Moshe de la generación, quien recibe inspiración e instrucción directa de Di-s y fortalece nuestra conexión con El.

Rectificación Intrínseca

Explican nuestros sabios que la expiación para el pecado del becerro de oro era la vaca roja, como si la madre expiara por el pecado de su becerro. De esto aprendemos que la rectificación proviene del becerro mismo.

Hay algo inherente en él que puede producir la transformación del becerro maligno del falso liderazgo, en un becerro sagrado y puro de genuino liderazgo según la Torá.

Transformación Meditativa

Todo fenómeno negativo puede ser transformado en su correspondiente fenómeno positivo meditando en su esencia.

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La esencia siempre está relacionada a la palabra hebrea del fenómeno. El nombre hebreo del fenómeno es el poder Divino por medio del cual se recrea contínuamente, a cada momento.

La Raíz de “Becerro”

La palabra hebrea para “becerro” es eguel, ain-guimel-lamed. Esta raíz significa “redondo”. La redondez es un fenómeno neutro que puede ser positivo o negativo.

La redondez negativa es cuando una persona sigue los ciclos de la naturaleza, sin reconocer la Divinidad y la Providencia Divina en el mundo. La palabra hebrea para “naturaleza”, teva, también es circular y significa “anillo”.

Lo Divino y el camino de la Torá es rectitud. Si una persona está inmersa sólo en los ciclos de la naturaleza, siempre estará dando vueltas y nunca penetrará los confines del círculo. Este también puede ser un círculo político negativo.

La redondez positiva es el movimiento contínuo espiralado que está siempre en ascenso hacia la Divinidad.

Otra palabra con la raíz ain-guimel-lamed es agalá, “carro”. Al ser un cierto tipo de vehículo, la conección obvia con la redondez son sus ruedas giratorias.

En hebreo, hay siete sinónimos para el concepto “camino”. El séptimo es maagal, “circuito”, cuya raíz también es la misma.

La aparición más importante de la palabra maagal es en el Salmo 23: “maaglei tzedek”, en el cual el rey David le implora a Di-s que lo guíe por caminos justos circulares.

La palabra tzedek, “justicia”, siempre aparece en conjunción con maljut, “reinado”. Siendo que maagal es el séptimo sinónimo de “camino”, también corresponde a reino. El reinado rectificado es el sendero circular rectificado. El reinado debe penetrar los ciclos y rectificarlos.

El Becerro o las Alhajas del Tabernáculo

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La siguiente palabra con la raíz ain-guimel-lamed es aguil, que significa “arete”. Las joyas también pueden ser negativas o sagradas. Si son usadas para acentuar el amor propio, son negativas y reflejan el becerro de oro, que fue realizado en parte con las alhajas de las mujeres en el desierto.

La rectificación del becerro de oro fue la construcción del Tabernáculo del desierto, cuyos recipientes y utensilios de oro también fueron hechos del oro de las mujeres. Cuando una joya manifiesta la gracia verdadera de una mujer virtuosa, es santa y refleja el Tabernáculo santo.

El Sentido Rectificado del Equilibrio

Los aros se usan en la oreja, ozen en hebreo. La raíz de esta palabra, alef-zain-nun, significa “balance” o “equilibrio”. Los dos aretes son como una balanza en perfecto equilibrio.

En la biblia, la palabra maagal se usa junto con pales, que significa “pesar” o “balancear”. Para rectificar al becerro, debemos conducir (en hebreo “conductor” también significa “lider”).

la carreta apropiadamente alrededor de las curvas del camino. Un prerrequisito para conducir adecuadamente, particularmente en las curvas, es un buen sentido del balance.

Este es el secreto de la rectificación del becerro de oro. Con su sentido de balance interior, el lider rectificado tiene una herramienta esencial con la cual recorrer los peligrosos caminos circulares del mundo y conducir a su pueblo hacia la era del Mashíaj.

(Por lo tanto, en el análisis final, Moisés no sólo salvó al pueblo de Israel —también salvó la Torá).

COMPILADO POR EL MOREH IOSEF, DE JAJAMIM, MIDRASH, RABANIM, ZOHAR ENTRE OTROS….

MOREH IOSEF

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